“Да, твое обращение ко мне как к духовному отцу правильное. Как я уже объяснял несколько раз, когда происходит инициация, духовный учитель становится духовным отцом, а гаятри-мантра становится духовной матерью – и так происходит второе рождение.”
(из письма Шрилы Прабхупады Хридаянанде – Лос Анджелес, 6 июля 1971 г.)
– Кто такой духовный учитель? Это первый вопрос. Пожалуй, мы начнем с определения духовного учителя.
– Очень глубокий вопрос. То есть гуру, его главное значение – это учитель. Но не всегда это соответствует нашим понятиям и представлениям. Потому что мы имеем представление об учителях в школе, скажем, институтах, учебных заведениях. Иногда учителем для нас становится просто мудрый человек в жизни, который нам дает какие-то наставления. Всё это также относится к концепции гуру, но не полностью. Потому что гуру определяет именно знание, количество знания.
Например, гуру, прежде всего, должен обладать полнотой знания. Полное знание означает знание об Абсолютной Истине, вмещающей в себя все энергии живого существа, понимание всех энергий живых существ. И затем гуру может обладать каким-то детальными знаниями, какими-то практическими науками. Но это уже не суть важный момент.
Как, например, если я выучу «дважды-два – четыре», это еще не означает, что я стал гуру по математике. Подобным образом, даже если ученые люди, весьма образованные люди могут понимать какие-то вещи, но не знают конечного смысла жизни, ничего не знают об Абсолютной Истине, они не могут стать гуру. Хотя они играют роль учителей, они дают какие-то знания, но это не гуру. Потому что другое значение гуру – это слово означает «тяжелый». То есть вот это знание, которым обладает гуру, оно возлагает ответственность, оно ложится бременем на того, кто слушает. Почему? Потому что человек получает очень глубокие переживания и впечатления. То есть глубина, тяжесть знаний означает, что, слушая гуру, искренний человек начинает думать, что что-то не то с моей жизнью, я должен улучшить свою жизнь, я должен изменить себя к лучшему. Вот это естественный продукт слушания Истины, что человек пытается изменить свою жизнь под влиянием того знания, которое он слышит от гуру. Вот это влияние гуру.
То есть в этом смысле гуру не требует, он не говорит – что будь таким, или стань таким, или делай что-то для меня, или работай для меня. Иногда мошенники могут воспользоваться положением гуру и требовать, эксплуатировать людей. Но здесь мы видим, что гуру дает знание, и вот это само знание уже обладает необходимым могуществом, чтобы менять людей, входя в уши, в сердце, и люди становятся лучше. Они сами принимают этот путь для себя. Вот это означает гуру. Гуру переживает эти наставления, он дает вкус, представление. Например, я могу прямо с мороза войти в комнату и сказать – «ох! Как холодно там!» И вот этот звук перенесется. И по звуку люди поймут, как холодно на улице. Я вот только что это ощущал и могу передать это эмоционально. И гуру также может даже эмоционально иметь это знание и передавать знание о Боге. Мы можем непосредственно ощутить Его присутствие, если мы слушаем из истинного источника, от истинного духовного учителя.
Поэтому гуру означает, что он обладает полнотой знания, и он находится в этом знании. Он переживает, живет этим знанием. То есть его жизнь подтверждает это знание. Его практическое существование, слова, ум, поступки – они соответствуют тому, что он говорит, учит. Вот это означает гуру. То есть здесь исключается элемент эксплуатации, как мы говорим, подчеркиваем этот момент.
И принятие гуру – это сокровенный процесс. Многие люди спонтанно хотят найти такую личность. Эта тенденция выбрать лидера, выбрать какого-то вождя, выбрать гуру – она есть у человека. Но самый важный момент – найти из верного источника.
– Что самое ценное дает духовный учитель? И почему мы должны обратиться к духовному учителю? Как мне кажется, все священные писания об этом говорят, что нужно обратиться к духовному учителю, чтобы постичь то, что невозможно найти в этом мире. Я правильно рассуждаю?
– Это как бы уже вопрос вкуса. Развитости вкусов человека. Есть вкусы низшие, и есть вкусы высшие. И высшие вкусы ведут человека к совершенству, а низшие к деградации. И вся суть духовного развития как таковая – это просто развитие в человеке высшего вкуса. Чтобы он ощутил вкус духовного счастья, которое превосходит все уровни материального существования. И вот человек выбирает каких-то лидеров как гуру, среди деятелей литературы, искусства, актеров, поскольку они создают впечатление. Впечатление – это тоже как бы форма гуру, тяжесть впечатлений, глубина ощущений. Мы видим актеров, получаем впечатления и хотим следовать тому, что он говорит, подражать тому, что он говорит. Это тоже как бы гуру, он должен оставлять глубокие впечатления.
Но суть в том, Веды говорят, что вот эта способность, когда она есть в человеке, она должна служить Богу. Тогда это гуру. Вот когда я оставляю впечатление своим талантом и связываю это с Богом, то это впечатление имеет как бы развитие в вечности. Скажем, как любые актеры, любые книги постепенно забываются. С течением времени они просто стираются из памяти. А здесь другое, когда они соединены с Абсолютной Истиной, то это становится таким семенем, которое имеет вечное развитие в человеке. То есть жизнь за жизнью может он развивать это понимание, углублять это понимание. То есть в этой жизни человек никогда не сможет забыть. Подобно ростку, который развивается, расширяется в огромный сад. Из маленького семечка целый огромный цветущий сад. Как Христос говорил, что царство Божие – это как семечко, посадил, оно разрослось и всё заполнило собой. Вот это вот духовное знание. Оно способно войти во все сферы жизни человека, одухотворить его.
"Инициацию нужно получать тогда, когда человек приходит к выводу, что духовная жизнь – это главная и единственная цель его развития. Всё остальное – семья, работа и др. может присутствовать, но они должны быть подчинены этой главной цели. При таком умонастроении инициация даст мощный результат, потому что ученик готов."
– Как распознать своего духовного учителя?
– Прежде всего, человек должен просто даже знать, чисто теоретически, кто такой духовный учитель. Например, если я хочу позвать милицию, и никогда не видел кто такая милиция, я должен теоретически знать, какая у них там форма, обязанности. Я догадаться тогда могу, что вот у него фуражка, вот погоны, я слышал об этом, скорее всего это милиционер, подойду как я к нему, вот кобура, подтверждается. То есть хотя бы теоретическое правильно иметь представление, тогда я уже хоть как-то могу ориентироваться.
Это внешний момент, могу узнать по внешности. Он одевает одежды святого. Многие думают, что гуру – это большая борода, седой такой старец, длинные одежды, с палочкой ходит, пронзительный взгляд такой наэлектризованный. То есть у них есть какие-то свои представления. Но откуда такие представления? Они часто не из священных писаний, часто из неправильного источника.
Мы должны обратиться к священным писаниям, чтобы понять, кто такой гуру. А гуру тот, кто обладает качествами гуру. Прежде всего, первое его качество – это смирение. Это качество ученика. Он – ученик своего гуру. Он предан своему гуру. Вот это делает его духовным учителем. Если он думает – «мне не нужен гуру, я сам гуру» – то это мошенник, это не может быть гуру. Поэтому если кто-то действует как гуру, то нужно спросить – «а кто твой гуру?» Если у него нет такого, то это не гуру. Если он скажет – «у меня есть гуру» – хорошо, а у твоего гуру кто гуру? Он должен знать это тоже. Он должен знать кто изначальный гуру.
А кто изначальный гуру? Самый первый гуру кто? Это Бог. То есть единственный гуру – это Бог, а все остальные гуру передают его послание. Вот поэтому они гуру. Слово «гуру» прежде всего, относится к Богу. Есть ученическая преемственность. И вот гуру – всего лишь звено цепи, он как почтальон, передает послание. Вот это его качество – не искажать истину, не искажать смысл. Он должен иметь чистое сердце, бескорыстные желания, он должен иметь уже сформированную любовь к Богу, к своему духовному учителю, чтобы передавать чисто его послание. Вот это уже качество гуру.
И вот таким образом мы уже можем ориентироваться, общаясь с таким человеком, догадываться в общении, что он действительно не искажает, подтверждается писаниями, он живет так, как говорит. И постепенно, постепенно мы можем осознать, что то, что говорит гуру, полностью откликается в моем сердце. Полностью откликается в моем сердце! И я хочу стать учеником этого человека.
– Цель любой духовной практики – это понимание Абсолютной Истины, понимание Бога. А нельзя ли прямо обратиться к Богу? Прямо стать совершенным, непосредственно обращаясь к Богу.
– Очень сложно, практически невозможно понять Бога, обратившись к Нему непосредственно. Потому что Бог по определению непостижим. Даже если мы увидим Его непосредственно, мы не сможем понять Его, осознать Его, воспринять Его. Он безграничный.
Например, Солнце. Можно посмотреть на него, но мы не увидим, сияние скроет его. Это пример. Подобно этому, Бог ослепителен в Своем великолепии, в Своих качествах. То есть для человека воспринять Бога как такового… Лишь частичку энергии. Как Солнце светит, но Земля получает лишь какую-то там миллионную часть его энергии, всего-навсего, вот всё, что мы знаем о Солнце. Но всю энергию Солнца мы не можем понять.
Здесь другой процесс необходим, другая точка зрения должна быть. Когда мы говорим о Боге, то у Него есть окружение, и вот это окружение уже открывает нам, кто такой Бог. То есть к Богу можно приблизиться, именно понять Его, видя Его взаимоотношения с очень близкими Его спутниками. Вот таков общий традиционный подход к этому вопросу. «Скажи мне, кто твой друг, и я скажу кто ты». То есть все, таким образом, связано. Прежде всего, мы учимся общаться с людьми, которые преданы Богу, привязаны к Богу. И вот как бы по этой модели мы начинаем понимать до какой-то степени кто такой Бог. То есть мне нужно обрести определенные качества, определенное понимание жизни. Откуда я это возьму? Мне нужен учитель, мне нужно необходимое общение. Но когда я вступаю в общество преданных Богу, то я автоматически приобретаю эти свойства, эти желания, видя как другие это делают. Это естественно, мы так все обучаемся, любым наукам.
Сейчас конечно любой человек может обратиться к Богу непосредственно, потому что Бог в сердце каждого живого существа. Но как люди спрашивают, что люди спрашивают? Они спрашивают деньги.
Одна старушка пошла в лес, и хворост ей положили на голову, чтобы она принесла домой. И уронив хворост в лесу, она расплакалась, потому что не могла поднять больше вязанку на голову. И подумала – «ну вот, Боже, помоги мне!» Обратилась к Богу. И Бог явился перед ней. Лично. «Ну, что ты хочешь? Я перед тобой!» «О-о-о, спасибо Тебе, Господи! Положи мне эту вязанку снова на голову, и я пойду домой». Вот и всё. Вот чем могут ограничиться наши просьбы, наши встречи с Богом.
– А как нужно обратиться к духовному учителю?
– Это тоже описывается в священных писаниях. Также описывается, каков этикет взаимоотношений с гуру. Пока я не обучен, очень важно знать просто эти правила. А затем это станет нашим естественным существованием. Три момента подчеркиваются в отношениях с гуру. Это смирение, служение и вопрошание. Почтение, это естественно. Служение – мы исполняем его просьбы, наставления. И спрашивать об Абсолютной Истине, интересоваться Богом. Такой ученик подходит как кандидат, становится хорошим кандидатом в ученики. Есть интерес к Богу и правильное отношение к гуру.
– За обращением ученика к духовному учителю, культурой отношений, за всем этим очень глубокий смысл. Потому что духовные знания очень ценны, и соответственно, чтобы получить их нужно заплатить достойную цену. Поэтому необходимо смирение, этикет, культура обращения.
– Да, не смущайтесь, когда вы увидите в каких-то телесъемках или на вайшнавских праздниках церемонии встречи духовного учителя, который приезжает, скажем, из мест паломничества или проповеднического тура. Ученики его окружают, садят на удобное место, омывают его стопы водой с лепестками роз, цветов, потом брызгаются этой водой. То есть с точки зрения материальных представлений это кажется странным, ведь ноги – это нечистое место у людей. Но у гуру стопы очень чисты, это проводники духовной энергии. Даже то место, где гуру стоял, считается священным. Мы не будем эти тонкости объяснять вглубь, но нужно еще увидеть внутренний смысл этой церемонии. Вы можете заметить, что ученики при этом не чувствуют себя подавленными или разочарованными, выполняя это. Они радостные очень, они сияющие, они осветляются как бы этой церемонией. И гуру не гордится, когда ему это делают. Наоборот, он выглядит очень смиренным, очень простым.
Да и кто такой гуру? У гуру обычно нет ничего, кроме миссии. Это не какой-то богач с Запада, который приехал с деньгами. Он обычно проповедует, и ему дают какие-то пожертвования, иногда дают, иногда не дают. Если вы увидите, как гуру живут в Святых Дхамах – они живут там просто в набедренных повязках. Как санньяси ходят, едят простые вещи, очень немного. И всё время погружены в бхаджан, в размышления о Боге. Так они проводят время в святых местах. А сюда приезжают только с целью передать эту науку. Поэтому тело гуру считается духовным, священным. А стопы – это предмет медитации для ученика, чтобы он был смиренным.
Как Иисус Христос омывал стопы ученикам. Они протестовали и смущались. «Как же так, мы должны это делать». «Нет, ведь я пришел послужить вам. Я пришел послужить вам, и вы также теперь служите друг другу». Служите гуру, служите вайшнавам, служите всем людям. Вот так мы привыкаем быть слугой гуру.
– Чему учит настоящий духовный учитель? Или чему должен учить настоящий духовный учитель?
– На самом деле духовный учитель учит только одной вещи человека, в которой есть всё необходимое для его жизни, для его совершенства. Он просто учит кто такой Бог. Обучает этому принципу, этому пониманию. То есть всю нашу жизнь мы должны изучать Бога. И гуру помогает нам в этом. Как понять Бога через деятельность, через философское познание, через глубокие размышления, медитации, через преданное служение, через любовь в конечном итоге. Это наука, которой обучает гуру. И если он не знает этой науки – это не гуру. Он не называется гуру. Он может быть учителем каких-то отдельных учений, но это не является гуру. Концепция гуру другая. Гуру связывает с Богом.
– Можно ли сказать, что есть учитель, вот мы знаем, учитель математики, учитель физики и т.д., но когда кто-то учит науке о Боге, то уже добавляется – духовный учитель?
– Да, верно. Отношения с Богом – это духовные отношения. Тот, кто обучает нас таким взаимоотношениям, называется духовный учитель. Если я имею духовного учителя, имею духовные знания, то я смогу установить духовные отношения с кем угодно. С человеком, с животным, с растением, с этим миром. Почему? Потому что есть отношения с Богом. А всё это есть энергии Бога. Таким образом, мне открывается знание о взаимоотношениях с этим миром. Таков гуру. Он учит жить с Богом.
«…Самое главное служение Гуру – это слушать. Каждый искренний ученик должен каждый день слушать лекции Гуру. Если вы будете каждый день слушать лекции Гуру, вы поймете Его желания, Его наставления, Его миссию. Вы будете все знать. И ваше сердце приблизится к сердцу Гуру. В конце концов вы будете очень чутко чувствовать Вашего Духовного Учителя...» (Индрадьюмна Свами)
По материалам лекции
Е.М. Чайтаньи Чандра Чарана
Взаимоотношения гуру и ученика: как сделать так, чтобы они состоялись
Зачастую мы приходим в духовную жизнь, уже имея определенные представления о том, чем духовная жизнь является и чем она не является. У нас есть определенные ожидания от духовной жизни. Однако следует признать, что почти все они не имеют ничего общего с реальным положением дел. Проходят годы, прежде чем эти ожидания отомрут, и человек вдруг узнает о духовной жизни и о себе много такого, о чем в самом начале пути он не мог и помыслить.
Взаимоотношения гуру и ученика настолько важны для продвижения на духовном пути, что я решил написать об этом, чтобы, во-первых, помочь новичкам с самого начала избавиться от ложных ожиданий, а, во-вторых, помочь тем, кто уже страдает от не оправдавших себя ожиданий. В этих заметках я попытаюсь описать основополагающие принципы, следуя которым, можно сделать свои отношения с гуру настоящими и эффективными.
Необходимость в постоянном духовном руководстве
Живой учитель играет роль, которую не могут сыграть книги. Он (1) отвечает на вопросы, (2) применяет теорию шастр на практике, (3) подает пример, (4) делится богатством своего духовного опыта и (5) вдохновляет идти по духовному пути. Духовный учитель также оживляет сердца учеников, помогает им преодолеть препятствия и, по необходимости, исправляет сбившихся с пути. Разумеется, чтение книг, в которых говорится о сознании Кришны, дает нам духовную силу, однако ни одна книга никогда не сможет заменить живое общение с мудрым и опытным учителем. Шастры дают знания, и шастры помогают нам встретиться с великим ачарьей. Именно такие встречи пробуждают и поддерживают нашу бхакти. Бхакти течет, подобно некой реке. Олицетворенное преданное служение, Бхакти-деви, — вечная спутница Господа Хари в духовном мире, и, подобно Матери Ганге, она нисходит на Землю, избирая своим руслом сердца преданных. Иными словами, мы обретаем бхакти, соприкасаясь с бхактами. Конечно, известны редкие случаи, когда Кришна даровал кому-то Свою милость без посредников, однако общее правило таково: если мы стремимся к бхакти, мы должны приблизиться к бхакте. Этот порядок установил Сам Кришна. В «Ади-пуране» Он говорит: «Кто объявляет себя Моим преданным — таковым не является. Лишь тот, кто называет себя преданным Моего преданного, — воистину Мой преданный».
Взаимоотношения с таким бхактой, или гуру, — это один из главных каналов, по которым наша бхакти по мере развития направляется к Кришне. Таким образом, отношения гуру и ученика никогда не прекращаются. Важно понять, какое благо мы обретаем, соглашаясь принимать наставления подлинного учителя всю свою жизнь.
Выбор духовного учителя
В шастрах указывается, что у нас может быть один гуру, который дает посвящение, и множество гуру, от которых мы получаем наставления. Поскольку влияние гуру на нашу жизнь должно со временем усиливаться, следует с великой осторожностью выбирать тех, кто станет обучать нас. Редко кто женится на первой встречной или выходит замуж за незнакомца. Напротив, мы (1) изучаем характер избранника или избранницы, смотрим на его или ее (2) достоинства и недостатки, определяем, (3) соотносимы ли ценности и взгляды партнера с нашими, и пытаемся понять, (4) сможем ли мы сохранить уважение к нему даже в трудные времена.
Так же тщательно следует выбирать гуру. Шри Нитьянанда дас в своей книге «Према-виласа» (11.29-112) дает наставления на эту тему. Например: «На протяжении года ученик должен (1)очень внимательно слушать философию из уст гуру; (2) при этом он должен хорошо понимать услышанное. (3) Ученик должен внимательно изучать поведение гуру и (4) служить ему подобающим образом» (тексты 102-103).
Далее Нитьянанда дас говорит, что отношения гуру и ученика окончательно оформляются на церемонии посвящения, но только после предварительной тщательной проверки. (Здесь следует заметить, что не только ученик проверяет гуру, но и гуру — ученика.) Сейчас мы живем в духовном «универсаме». Выбор учителей и философов огромен. И стать духовным учителем в наши дни — задача нетрудная: была бы философия, которой можно учить, и практика, которой можно следовать, плюс немного харизмы (Харизма «милость», «божественный дар», «благодать») — наделенность (во мнении определенного круга приверженцев или последователей) какого-либо лица (харизматического лидера - политического деятеля, проповедника, пророка), института, символа или совокупности действий свойствами исключительности, выделенности, сверхъестественности, непогрешимости или святости. Качество Х. традиционно полагается не столько приобретаемым, сколько даруемым природой либо "потусторонними", мистическими силами.)
Однако искренних людей, обретших прибежище у Шрилы Прабхупады, харизма не впечатляет. Им нужен тот, (1) чьи наставления отличаются глубиной и (2) находят отклик в их сердцах. Если мы честны перед собой, мы обнаружим, что на поиск и узнавание именно нашего учителя нужно потратить немало времени.
1) Для начала мы можем слушать лекции того, кто нам понравился, (2) провести с ним какое-то время, учась у него. Это позволит нам определить, до какой степени он может повлиять на наше сердце и до какой степени мы сами готовы следовать тому, что он говорит.
Выбор гуру — дело сугубо индивидуальное; многие могут правильно объяснять философию сознания Кришны, но не все могут затронуть наше сердце. Надо прислушиваться к своему сердцу — откликается ли оно на слова этого учителя, а затем посмотреть, способны ли мы применить его наставления в своей жизни с пользой для нас и всех остальных. Поэтому спешить с выбором гуру нехорошо. Наберитесь терпения! В нашей традиции немало ярких примеров того, как ученик проверял духовного учителя, прежде чем получить от него посвящение. Также не следует выбирать духовного учителя, руководствуясь мнением большинства и т.п. Тот факт, что некий духовный учитель дал посвящение нашему другу, не значит, что и мы должны получить посвящение у этого же учителя. Учитель нашего друга может и не оказывать такого же воздействия на нас. И не следует смотреть на послужной список или награды того или иного учителя — научные степени, количество последователей и другие на первый взгляд впечатляющие достижения.
В «Хари-бхакти-виласе» приводится длинный перечень необходимых качеств и для гуру, и для ученика. Здесь же я хочу отметить несколько важных моментов на основе этого перечня:
1. Изучайте поведение гуру. Поведение красноречивее слов. Поведение о многом говорит. Духовный учитель по определению должен подавать лучший пример своим поведением и быть способным помочь нам преодолеть наши дурные привычки. Самое мудрое — это выбирать из тех, кто успешно направляет свою жизнь на удовлетворение Кришны и не тратит свое время на заботу о собственных нуждах.
2. Очень, очень важно! — тот, кого мы хотим принять как гуру, должен по-настоящему хотеть обучать нас, и его энтузиазм в этом отношении должен основываться на сострадании. Да, мы можем быть тугодумами, и вначале от нас вряд ли можно ожидать идеального поведения. Старые привязанности и привычки могут побуждать нас совершать ошибки на пути к духовному совершенству. Поэтому нам нужен, как воздух, такой духовный учитель, который не отвергнет нас, но сможет терпеть и прощать.
3. Ищите духовного учителя, который развил настоящий вкус к духовной жизни и способен пробудить такой вкус в нас самих. Вкус — это ключ к преодолению застоя в нашей практике. Если у нас есть вкус к тому, чем мы занимаемся, духовная жизнь будет простой и радостной. Без такого вкуса даже самая лучшая практика может превратиться в бессмысленный ритуал, а духовная жизнь — в бесплодное напряжение сил.
Чтобы понять качества духовного учителя, (1) прислушивайтесь к его словам. Исходят ли они из его сердца? (2) Присматривайтесь также к его поведению, к тому, насколько хорошо он следует своему духовному учителю, как он относится к другим — своим ученикам, равным, старшим.
Здесь, однако, следует соблюдать осторожность. Без смиренного отношения мы не сможем ничего разглядеть. Этикет должен быть соблюден. Не следует искусственно устраивать духовному учителю проверки.
Служите и наблюдайте. И, хоть мне и не хочется говорить об этом, но совсем нехорошо спрашивать у духовного учителя, просветлен ли он или нет. Он никогда не скажет «да», ни один настоящий вайшнав никогда не говорит вслух о своих достижениях. Вайшнавы знают, что все их хорошие качества уходят, стоит лишь начать говорить о них. Настоящие преданные смиренны, искренни, просты. Обычно люди выставляют свои успехи напоказ, однако те, кто идет по духовному пути, стараются скрыть их. Преданные хотят потушить обжигающий огонь своего эго, а не раздувать его веером гордыни.
Как только мы выбрали духовного учителя, следует попросить его о том, чтобы он принял нас. Но, прежде чем обращаться к нему с таким вопросом, мы должны быть уверены, что действительно мы Его приняли. Наш выбор не должен быть «предварительным», «на всякий случай». Связь с гуру происходит в глубине сердца, это не просто некие официальные отношения.
Ответственность отвечать
Отношения — это улица с двусторонним движением. Любые взаимоотношения подразумевают взаимность. В отношениях с гуру мы должны не только слушать его лекции и наставления, но также, используя разум, применять их в жизни.
Самое лучшее, чем мы можем ответить на доброту нашего духовного учителя, — это тщательно поддерживать духовные стандарты и возвышать других, передавая им то, что услышали от него. (1) Порой у нас появляется возможность дать духовному учителю что-то материальное, потратить время для него — и это также ценно, (2) однако, если мы пренебрегаем практикой, которой учит нас гуру, мы не даем ему то, чего он ждет больше всего.
Шрила Прабхупада часто не принимал никаких материальных подарков от учеников, которые не следовали практике. Духовному учителю нужны не наши материальные подарки, но наша способность откликаться на его философию и следовать ей.
Что делать, если мы стали замечать недостатки в нашем духовном учителе?
Если вы заметили в духовном учителе что-то, что показалось вам недостатком, не набрасывайтесь на него с обвинениями. Все недостатки, которые мы видим в других, — это, по большей части, проекции наших собственных изъянов. В природе человека — приписывать другим свои собственные мотивы и взгляды.
Однако, когда мы приближаемся к людям более зрелым духовно, чем мы, наши предположения почти всегда будут ошибочными. Поэтому еще раз приглядитесь с уважением к тому, что делает учитель. Особенно легко ошибочно воспринять мотивы духовного учителя, когда он поправляет нас.
Вспомните Чингиз-хана, который убил своего любимого сокола, когда тот клювом опрокинул чашку с водой из его рук. Лишь потом Чингиз-хан понял, что вода была отравлена, а сокол хотел спасти его.
(1) Духовный учитель видит больше, чем мы. Его поступки основаны на информации, недоступной для нас. Поэтому следует проявлять осторожность и не критиковать по поводу и без повода. В наш век так просто найти недостатки во всем и вся.
(2) С другой стороны, невозможно закрывать глаза на тот факт, что в наши дни множество учителей поддались мирским соблазнам и влияниям.
Список учителей, которые разочаровали своих последователей, к сожалению, больше, чем кто-либо мог или имел право предполагать. Поэтому мне хотелось бы снова повторить эту важную мысль: выбирайте учителя со всем тщанием и разумом. И, прежде чем решиться следовать тому или иному учителю, надо быть полностью убежденным в его добросовестности.
Обратитесь в молитвах к Кришне, чтобы Он подсказал вам правильное решение. Затем познакомьтесь поближе с тем, кого хотите выбрать духовным учителем, чтобы понимание его мотивов основывалось на любви, а не на материальном психоанализе.
В поисках руководства или в поисках внимания: принципиальные отличия
Лучше всего строить отношения с духовным учителем на основе реальных ожиданий. В «Шримад-Бхагаватам» (3.25.20)Шрила Прабхупада говорит об эффекте общения с настоящим садху (святым или гуру) и о том, чему же садху хочет научить нас:
«Привязанность к преданному — это привязанность к служению Господу, потому что садху учит тех, кто с ним общается, как стать преданными Господа, как поклоняться Господу и искренне служить Ему. Таковы блага, которые приносит общение с садху. Если мы хотим общаться с садху, то должны ожидать от него не советов о том, как улучшить свое материальное положение, а наставлений, которые помогут нам разрубить узел материальных привязанностей в сердце, избавиться от их оскверняющего влияния и прогрессировать в преданном служении Господу. Таков результат общения с садху».
Несмотря на то, что мы можем страстно желать обрести дары садху, все же мы сталкиваемся с двумя фундаментальными потребностями каждого человека: любить и быть любимыми.
Часто в отношениях с духовным учителем вторая из этих потребностей начинает возобладать. Мы просто хотим, чтобы он нас любил. Он должен нас замечать — в доказательство того, что мы для него особенные. Если этого не происходит, мы чувствуем себя уязвленными. Желание быть замеченным зачастую в своей основе имеет эмоциональную незащищенность. И, если духовный учитель не каждый раз обращает на нас внимание, мы сразу чувствуем себя отвергнутыми. В этом случае любовь, которую мы питаем к духовному учителю, может смешаться с желанием манипулировать им: все наши поступки станут сводиться к тому, чтобы обратить на себя его внимание.
Конечно, мы не сделаны из камня. Это в порядке вещей — и даже желательно — испытывать эмоции в отношениях с гуру. Может, духовный учитель был в отъезде, и мы сильно скучали. В этом случае мы постараемся встретиться с ним по приезду. Мы можем стремиться к тем редким моментам, когда гуру дает нам личные наставления или просто делится своим пониманием сознания Кришны. Но все же мы не должны забывать, что отношения с духовным учителем призваны наполнить нас духовной энергией и рассеять материальную иллюзию. Мы слабы и порой выражаем не духовные эмоции, а что-то другое, когда приближаемся к духовному учителю. Мы не видим его доброту во всех его поступках по отношению к нам, особенно когда он решает не давать личных наставлений или избегает общаться с нами. Но Кришна привел нас в семью нашего духовного учителя ради одной цели — обучиться тому, как покинуть этот мир ложных учений и вернуться в наш вечный дом. И для того, чтобы действовать в соответствии с этой задачей, надо всегда помнить о том, что` важно, а что` нет. Такое глубокое понимание возникает в тот момент, когда нам очень и очень хочется достичь совершенства, пока еще далекого от нас.
Мы идем к духовному учителю для того, чтобы научиться применять в жизни вечные наставления Господа. Не для того, чтобы потешить свое эго, но чтобы избавиться от невежества и самовлюбленности. Поэтому долг духовного учителя состоит не в том, чтобы утолять наш эмоциональный голод, а в том, чтобы вести нас на пути к полному сознанию Кришны.
Для ученика важно научиться различать между необходимостью эмоциональной уверенности и необходимостью духовного возвышения.
Все необходимое внимание мы можем обрести в хорошем общении с друзьями и т.п. Духовный учитель не станет всеми, кто нам нужен в материальном мире: матерью, отцом, другом, мужем, советником. Обычно у нас много друзей и родственников, которые играют все эти роли. Конечно, гуру подобен родителю, но он духовный отец, а не искусственная замена материальному отцу. Это очень больные вопросы, и я пишу о них, поскольку часто замечаю, как ученики пытаются проецировать свои потребности в разнообразных взаимоотношениях на гуру и разочаровываются, обнаружив, что их гуру не тот, за кого они его принимали.
Забота и руководство духовного учителя происходит на различных уровнях и принимает различные формы. Все наставления в этом вопросе сводятся к одной простой истине: надо стремиться к тому, чтобы отношения строились не на увиденном, а на услышанном.
Именно наставления гуру ведут нас, образуют наш характер и возвышают нас, а не внешние знаки внимания: улыбки, хлопки по плечам или подарки.
Среди учеников всегда будут те, кто работает и служит рядом с духовным учителем, и те «бесшумные труженики», которые находятся далеко от духовного учителя, но тем не менее также служат ему. И те и другие равно дороги духовному учителю. Даже бывает, что бесшумные труженики более дороги ему. Секрет в том, что взаимоотношения гуру и ученика духовны по природе: Кришна знает, чем живет ученик, и Он рассказывает об этом духовному учителю Своим трансцендентным способом.Поэтому взаимоотношения не ограничены временем или физической удаленностью.
Также обиды могут возникать, когда гуру отчитывает ученика. Ученик трудится не покладая рук, и вдруг такое! Он думает: «Почему мой духовный учитель находит только недостатки во всем, что я делаю? Разве он не знает, как серьезно я отношусь к своей духовной жизни и порученному мне делу?» Но в действительности надо радоваться, когда духовный учитель указывает нам на недостатки, ибо в этом проявляется его забота. Хороший ученик с удовольствием слушает советы духовного учителя и его предостережения.
Однажды Шрила Прабхупада отругал Гирираджу Махараджа. После этого все вышли на утреннюю прогулку — дело было в Бомбее, на пляже в Джуху. Настроение у Гирираджи Свами было прескверное. Но вот он слышит, как Шрила Прабхупадацитирует какой-то санскритский стих. Прабхупада переводит два слова в этом стихе: анатха и санатха. Натха значит «хозяин», а-натха, соответственно, «без хозяина», а са-натха — «с хозяином». Цель жизни, говорит Шрила Прабхупада, просто в том, чтобы стать са-натхой.
Прабхупада показывает на упитанного джентльмена, ведущего на поводке по набережной такую же упитанную собаку. Джентльмен шагает энергично и уверенно, и так же энергично и уверенно переставляет лапы его любимица. Прабхупадаговорит, что каждая собака мечтает о добром хозяине. С хорошим хозяином собака будет счастлива; она знает, что хозяин накормит и защитит ее, поэтому она ни о чем не беспокоится. Но бездомный пес, — Прабхупада продолжает рассуждать: «У несчастного пса нет хозяина. Поэтому страданиям его нет конца». Гирираджа Свами вспоминает: «На этих словах Шрила Прабхупада останавливается и с силой втыкает в песок свою трость. Я шел в самом конце, но он отыскивает меня взглядом и с любовью и состраданием смотрит в мои глаза: „Вот почему мы должны быть са-натха, под защитой, а не анатха, сиротами. У нас должен быть учитель, и мы должны быть без остатка преданны ему. Лишь тогда мы будем уверены в его защите и будем всегда счастливы“».
Учитель может перенаправлять усилия слуги — иногда довольно жестко — но он защитник ученика, он всегда будет защищать ученика от сил внешней материальной природы, которая всех сбивает с толку.
Стремление и честность
В «Према-виласе» Нитьянанда дас пишет, что искренний ученик должен с замиранием сердца ожидать того часа, когда духовный учитель прольет на него свою милость. Прочтем несколько стихов:
«Духовный учитель дарует милость ученику, когда видит, что тот очень и очень желает ее обрести. Лишь немногие понимают этот закон» (108).
«Гуру дает ученику наставления, соответствующие решимости сердца ученика. Если ученик не обладает соответствующими качествами, милость не придет» (109).
«О Нароттама! Услышь эту древнюю мудрость. Только по этой причине милость Кришныне пробуждается [в том или ином ученике]» (110).
Духовный учитель — наш лучший друг, и в наших же интересах быть предельно честными в том, что мы ему говорим и как себя ведем.
Есть ученики, у которых в отношениях с духовным учителем два лица. В его присутствии они ведут себя идеально, пытаясь пустить пыль в глаза и заполучить его расположение. Но, стоит учителю уехать, как они забывают о его наставлениях и ведут себя совсем по-другому. Кого они хотят одурачить?
Духовному учителю ничего не стоит проникнуть в ум ученика. Духовный учитель хочет знать, что происходит в недрах сознания ученика, и он способен видеть сквозь внешний лоск.
Поэтому лучшим решением будет изгнать из своей жизни лицемерие и лишь затем приглашать в свою жизнь духовного учителя, молить его оставаться с нами и вести по жизни, просить у него позволения обращаться к нему за советом и брать с него пример. Также важно быть честным в тех сферах, где нам требуется работать над собой. В притворстве нет ничего хорошего.
Следует быть честным перед собой, поскольку трезвый взгляд на самого себя образует хорошую стартовую площадку для духовной жизни.
В ходе своих семинаров я иногда прошу аудиторию разбиться на пары, а затем предлагаю одному из них прочитать круг джапы, а другому — послушать. При этом я прошу читать по-обычному, не стараться. Так, чтобы партнер мог сказать, что` можно улучшить в джапе, а читающий — получить максимум пользы из этого упражнения.
Подобным же образом мы должны оставаться самим собой в присутствии духовного учителя. Конечно, не нужно демонстрировать все свои недостатки, но важно быть (1) честным, (2) открытым и (3) простым в общении с ним, так чтобы духовный учитель смог помочь нам.
Некоторые считают, что следует показывать себя с лучшей стороны, мол, так мы оказываем уважение к гуру. Но задумаемся о значении слова «уважать». Некоторые ученики путают уважение с боязнью; в присутствии гуру они готовы сквозь землю провалиться, они боятся раскрыть рта или, не дай Бог, сделать что-то не то. Но такой эмоциональный паралич не нужен никому. Невероятно, но факт: такой паралич происходит из-за эгоистичного ума, а не на основе подлинного уважения. Человек просто боится выглядеть глупо в глазах духовного учителя. Но как говорится в одной немецкой поговорке: «Лучше выглядеть дураком пять минут, чем ходить в дураках всю жизнь».
С другой стороны, быть «самим собой» не значит, что мы станем обращаться с духовным учителем, как со своим приятелем. Во взаимоотношениях важен баланс (разум). Если мотивы наши правильные и ведем мы себя по-простому, нам в отношениях с духовным учителем не нужно будет изображать из себя того, кем мы не являемся.
Не бойтесь признаться в собственных слабостях, не бойтесь говорить с ним о проблемах. Напротив, стремитесь к улучшениям и одновременно с этим искренне ищите его совета.
Освобождая место в своей жизни для духовного учителя
Приглашая, кого-либо в гости на определенный срок, мы должны быть уверены, что можем позаботиться о его нуждах. Долго ли останется гость в нашем доме, если ему нечего есть, негде спать и нечем умываться? Посещение будет коротким. Несмотря на то, что этот пример не позволяет до конца понять, что происходит, когда мы не обеспечиваем достаточно места в нашей жизни для гуру, он (пример) позволяет понять главное: приглашая кого-либо в нашу жизнь, мы должны обеспечить все необходимое для него.
Что же мы можем предложить нашему духовному учителю, чтобы он оставался с нами?
Мы можем предложить ему наше желание и готовность идти все дальше и дальше под его руководством по пути обратно к Богу. Все другое придет, когда это условие будет соблюдено. Где бы мы сейчас ни находились, мы должны изо всех сил стремиться идти все к новым и новым высотам на этом пути. Как только это стремление пробудится в нас, мы станем самопроизвольно следовать его наставлениям, поддерживать отношения с преданными и заниматься духовной практикой с искренним чувством. И это все, что от нас требуется.
Заключение
Вот мы и подошли к концу этой статьи. Я искренне надеюсь, что мне удалось до какой-то степени осветить динамику развития правильных отношений между гуру и учеником. Разумеется, эти заметки — всего лишь указатели на дороге. Они помогут нам в путешествии, но не заменят самого путешествия. По мере того, как наше сознание Кришны будет углубляться, мы будем ощущать все большую близость с нашим духовным учителем, и также нам станет доступнее его настроение. Как только мы по-настоящему проникнемся настроением духовного учителя, удивительные отношения двух сердец — гуру и ученика — станут возможными, и ученик ощутит поток вдохновения и любви, который нахлынет на него и поведет дальше по жизни. Говорится, что, когда настроение ученика становится единым с настроением гуру, ученик по-настоящему, в первый раз, встречается с духовным учителем. Именно с этого момента начинают открываться подлинные богатства взаимоотношений гуру и ученика.
С пожеланиями удачи и огромной духовной силы, Шачинандана Свами.
(из письма Шрилы Прабхупады Хридаянанде – Лос Анджелес, 6 июля 1971 г.)
– Кто такой духовный учитель? Это первый вопрос. Пожалуй, мы начнем с определения духовного учителя.
– Очень глубокий вопрос. То есть гуру, его главное значение – это учитель. Но не всегда это соответствует нашим понятиям и представлениям. Потому что мы имеем представление об учителях в школе, скажем, институтах, учебных заведениях. Иногда учителем для нас становится просто мудрый человек в жизни, который нам дает какие-то наставления. Всё это также относится к концепции гуру, но не полностью. Потому что гуру определяет именно знание, количество знания.
Например, гуру, прежде всего, должен обладать полнотой знания. Полное знание означает знание об Абсолютной Истине, вмещающей в себя все энергии живого существа, понимание всех энергий живых существ. И затем гуру может обладать каким-то детальными знаниями, какими-то практическими науками. Но это уже не суть важный момент.
Как, например, если я выучу «дважды-два – четыре», это еще не означает, что я стал гуру по математике. Подобным образом, даже если ученые люди, весьма образованные люди могут понимать какие-то вещи, но не знают конечного смысла жизни, ничего не знают об Абсолютной Истине, они не могут стать гуру. Хотя они играют роль учителей, они дают какие-то знания, но это не гуру. Потому что другое значение гуру – это слово означает «тяжелый». То есть вот это знание, которым обладает гуру, оно возлагает ответственность, оно ложится бременем на того, кто слушает. Почему? Потому что человек получает очень глубокие переживания и впечатления. То есть глубина, тяжесть знаний означает, что, слушая гуру, искренний человек начинает думать, что что-то не то с моей жизнью, я должен улучшить свою жизнь, я должен изменить себя к лучшему. Вот это естественный продукт слушания Истины, что человек пытается изменить свою жизнь под влиянием того знания, которое он слышит от гуру. Вот это влияние гуру.
То есть в этом смысле гуру не требует, он не говорит – что будь таким, или стань таким, или делай что-то для меня, или работай для меня. Иногда мошенники могут воспользоваться положением гуру и требовать, эксплуатировать людей. Но здесь мы видим, что гуру дает знание, и вот это само знание уже обладает необходимым могуществом, чтобы менять людей, входя в уши, в сердце, и люди становятся лучше. Они сами принимают этот путь для себя. Вот это означает гуру. Гуру переживает эти наставления, он дает вкус, представление. Например, я могу прямо с мороза войти в комнату и сказать – «ох! Как холодно там!» И вот этот звук перенесется. И по звуку люди поймут, как холодно на улице. Я вот только что это ощущал и могу передать это эмоционально. И гуру также может даже эмоционально иметь это знание и передавать знание о Боге. Мы можем непосредственно ощутить Его присутствие, если мы слушаем из истинного источника, от истинного духовного учителя.
Поэтому гуру означает, что он обладает полнотой знания, и он находится в этом знании. Он переживает, живет этим знанием. То есть его жизнь подтверждает это знание. Его практическое существование, слова, ум, поступки – они соответствуют тому, что он говорит, учит. Вот это означает гуру. То есть здесь исключается элемент эксплуатации, как мы говорим, подчеркиваем этот момент.
И принятие гуру – это сокровенный процесс. Многие люди спонтанно хотят найти такую личность. Эта тенденция выбрать лидера, выбрать какого-то вождя, выбрать гуру – она есть у человека. Но самый важный момент – найти из верного источника.
– Что самое ценное дает духовный учитель? И почему мы должны обратиться к духовному учителю? Как мне кажется, все священные писания об этом говорят, что нужно обратиться к духовному учителю, чтобы постичь то, что невозможно найти в этом мире. Я правильно рассуждаю?
– Это как бы уже вопрос вкуса. Развитости вкусов человека. Есть вкусы низшие, и есть вкусы высшие. И высшие вкусы ведут человека к совершенству, а низшие к деградации. И вся суть духовного развития как таковая – это просто развитие в человеке высшего вкуса. Чтобы он ощутил вкус духовного счастья, которое превосходит все уровни материального существования. И вот человек выбирает каких-то лидеров как гуру, среди деятелей литературы, искусства, актеров, поскольку они создают впечатление. Впечатление – это тоже как бы форма гуру, тяжесть впечатлений, глубина ощущений. Мы видим актеров, получаем впечатления и хотим следовать тому, что он говорит, подражать тому, что он говорит. Это тоже как бы гуру, он должен оставлять глубокие впечатления.
Но суть в том, Веды говорят, что вот эта способность, когда она есть в человеке, она должна служить Богу. Тогда это гуру. Вот когда я оставляю впечатление своим талантом и связываю это с Богом, то это впечатление имеет как бы развитие в вечности. Скажем, как любые актеры, любые книги постепенно забываются. С течением времени они просто стираются из памяти. А здесь другое, когда они соединены с Абсолютной Истиной, то это становится таким семенем, которое имеет вечное развитие в человеке. То есть жизнь за жизнью может он развивать это понимание, углублять это понимание. То есть в этой жизни человек никогда не сможет забыть. Подобно ростку, который развивается, расширяется в огромный сад. Из маленького семечка целый огромный цветущий сад. Как Христос говорил, что царство Божие – это как семечко, посадил, оно разрослось и всё заполнило собой. Вот это вот духовное знание. Оно способно войти во все сферы жизни человека, одухотворить его.
"Инициацию нужно получать тогда, когда человек приходит к выводу, что духовная жизнь – это главная и единственная цель его развития. Всё остальное – семья, работа и др. может присутствовать, но они должны быть подчинены этой главной цели. При таком умонастроении инициация даст мощный результат, потому что ученик готов."
– Как распознать своего духовного учителя?
– Прежде всего, человек должен просто даже знать, чисто теоретически, кто такой духовный учитель. Например, если я хочу позвать милицию, и никогда не видел кто такая милиция, я должен теоретически знать, какая у них там форма, обязанности. Я догадаться тогда могу, что вот у него фуражка, вот погоны, я слышал об этом, скорее всего это милиционер, подойду как я к нему, вот кобура, подтверждается. То есть хотя бы теоретическое правильно иметь представление, тогда я уже хоть как-то могу ориентироваться.
Это внешний момент, могу узнать по внешности. Он одевает одежды святого. Многие думают, что гуру – это большая борода, седой такой старец, длинные одежды, с палочкой ходит, пронзительный взгляд такой наэлектризованный. То есть у них есть какие-то свои представления. Но откуда такие представления? Они часто не из священных писаний, часто из неправильного источника.
Мы должны обратиться к священным писаниям, чтобы понять, кто такой гуру. А гуру тот, кто обладает качествами гуру. Прежде всего, первое его качество – это смирение. Это качество ученика. Он – ученик своего гуру. Он предан своему гуру. Вот это делает его духовным учителем. Если он думает – «мне не нужен гуру, я сам гуру» – то это мошенник, это не может быть гуру. Поэтому если кто-то действует как гуру, то нужно спросить – «а кто твой гуру?» Если у него нет такого, то это не гуру. Если он скажет – «у меня есть гуру» – хорошо, а у твоего гуру кто гуру? Он должен знать это тоже. Он должен знать кто изначальный гуру.
А кто изначальный гуру? Самый первый гуру кто? Это Бог. То есть единственный гуру – это Бог, а все остальные гуру передают его послание. Вот поэтому они гуру. Слово «гуру» прежде всего, относится к Богу. Есть ученическая преемственность. И вот гуру – всего лишь звено цепи, он как почтальон, передает послание. Вот это его качество – не искажать истину, не искажать смысл. Он должен иметь чистое сердце, бескорыстные желания, он должен иметь уже сформированную любовь к Богу, к своему духовному учителю, чтобы передавать чисто его послание. Вот это уже качество гуру.
И вот таким образом мы уже можем ориентироваться, общаясь с таким человеком, догадываться в общении, что он действительно не искажает, подтверждается писаниями, он живет так, как говорит. И постепенно, постепенно мы можем осознать, что то, что говорит гуру, полностью откликается в моем сердце. Полностью откликается в моем сердце! И я хочу стать учеником этого человека.
– Цель любой духовной практики – это понимание Абсолютной Истины, понимание Бога. А нельзя ли прямо обратиться к Богу? Прямо стать совершенным, непосредственно обращаясь к Богу.
– Очень сложно, практически невозможно понять Бога, обратившись к Нему непосредственно. Потому что Бог по определению непостижим. Даже если мы увидим Его непосредственно, мы не сможем понять Его, осознать Его, воспринять Его. Он безграничный.
Например, Солнце. Можно посмотреть на него, но мы не увидим, сияние скроет его. Это пример. Подобно этому, Бог ослепителен в Своем великолепии, в Своих качествах. То есть для человека воспринять Бога как такового… Лишь частичку энергии. Как Солнце светит, но Земля получает лишь какую-то там миллионную часть его энергии, всего-навсего, вот всё, что мы знаем о Солнце. Но всю энергию Солнца мы не можем понять.
Здесь другой процесс необходим, другая точка зрения должна быть. Когда мы говорим о Боге, то у Него есть окружение, и вот это окружение уже открывает нам, кто такой Бог. То есть к Богу можно приблизиться, именно понять Его, видя Его взаимоотношения с очень близкими Его спутниками. Вот таков общий традиционный подход к этому вопросу. «Скажи мне, кто твой друг, и я скажу кто ты». То есть все, таким образом, связано. Прежде всего, мы учимся общаться с людьми, которые преданы Богу, привязаны к Богу. И вот как бы по этой модели мы начинаем понимать до какой-то степени кто такой Бог. То есть мне нужно обрести определенные качества, определенное понимание жизни. Откуда я это возьму? Мне нужен учитель, мне нужно необходимое общение. Но когда я вступаю в общество преданных Богу, то я автоматически приобретаю эти свойства, эти желания, видя как другие это делают. Это естественно, мы так все обучаемся, любым наукам.
Сейчас конечно любой человек может обратиться к Богу непосредственно, потому что Бог в сердце каждого живого существа. Но как люди спрашивают, что люди спрашивают? Они спрашивают деньги.
Одна старушка пошла в лес, и хворост ей положили на голову, чтобы она принесла домой. И уронив хворост в лесу, она расплакалась, потому что не могла поднять больше вязанку на голову. И подумала – «ну вот, Боже, помоги мне!» Обратилась к Богу. И Бог явился перед ней. Лично. «Ну, что ты хочешь? Я перед тобой!» «О-о-о, спасибо Тебе, Господи! Положи мне эту вязанку снова на голову, и я пойду домой». Вот и всё. Вот чем могут ограничиться наши просьбы, наши встречи с Богом.
– А как нужно обратиться к духовному учителю?
– Это тоже описывается в священных писаниях. Также описывается, каков этикет взаимоотношений с гуру. Пока я не обучен, очень важно знать просто эти правила. А затем это станет нашим естественным существованием. Три момента подчеркиваются в отношениях с гуру. Это смирение, служение и вопрошание. Почтение, это естественно. Служение – мы исполняем его просьбы, наставления. И спрашивать об Абсолютной Истине, интересоваться Богом. Такой ученик подходит как кандидат, становится хорошим кандидатом в ученики. Есть интерес к Богу и правильное отношение к гуру.
– За обращением ученика к духовному учителю, культурой отношений, за всем этим очень глубокий смысл. Потому что духовные знания очень ценны, и соответственно, чтобы получить их нужно заплатить достойную цену. Поэтому необходимо смирение, этикет, культура обращения.
– Да, не смущайтесь, когда вы увидите в каких-то телесъемках или на вайшнавских праздниках церемонии встречи духовного учителя, который приезжает, скажем, из мест паломничества или проповеднического тура. Ученики его окружают, садят на удобное место, омывают его стопы водой с лепестками роз, цветов, потом брызгаются этой водой. То есть с точки зрения материальных представлений это кажется странным, ведь ноги – это нечистое место у людей. Но у гуру стопы очень чисты, это проводники духовной энергии. Даже то место, где гуру стоял, считается священным. Мы не будем эти тонкости объяснять вглубь, но нужно еще увидеть внутренний смысл этой церемонии. Вы можете заметить, что ученики при этом не чувствуют себя подавленными или разочарованными, выполняя это. Они радостные очень, они сияющие, они осветляются как бы этой церемонией. И гуру не гордится, когда ему это делают. Наоборот, он выглядит очень смиренным, очень простым.
Да и кто такой гуру? У гуру обычно нет ничего, кроме миссии. Это не какой-то богач с Запада, который приехал с деньгами. Он обычно проповедует, и ему дают какие-то пожертвования, иногда дают, иногда не дают. Если вы увидите, как гуру живут в Святых Дхамах – они живут там просто в набедренных повязках. Как санньяси ходят, едят простые вещи, очень немного. И всё время погружены в бхаджан, в размышления о Боге. Так они проводят время в святых местах. А сюда приезжают только с целью передать эту науку. Поэтому тело гуру считается духовным, священным. А стопы – это предмет медитации для ученика, чтобы он был смиренным.
Как Иисус Христос омывал стопы ученикам. Они протестовали и смущались. «Как же так, мы должны это делать». «Нет, ведь я пришел послужить вам. Я пришел послужить вам, и вы также теперь служите друг другу». Служите гуру, служите вайшнавам, служите всем людям. Вот так мы привыкаем быть слугой гуру.
– Чему учит настоящий духовный учитель? Или чему должен учить настоящий духовный учитель?
– На самом деле духовный учитель учит только одной вещи человека, в которой есть всё необходимое для его жизни, для его совершенства. Он просто учит кто такой Бог. Обучает этому принципу, этому пониманию. То есть всю нашу жизнь мы должны изучать Бога. И гуру помогает нам в этом. Как понять Бога через деятельность, через философское познание, через глубокие размышления, медитации, через преданное служение, через любовь в конечном итоге. Это наука, которой обучает гуру. И если он не знает этой науки – это не гуру. Он не называется гуру. Он может быть учителем каких-то отдельных учений, но это не является гуру. Концепция гуру другая. Гуру связывает с Богом.
– Можно ли сказать, что есть учитель, вот мы знаем, учитель математики, учитель физики и т.д., но когда кто-то учит науке о Боге, то уже добавляется – духовный учитель?
– Да, верно. Отношения с Богом – это духовные отношения. Тот, кто обучает нас таким взаимоотношениям, называется духовный учитель. Если я имею духовного учителя, имею духовные знания, то я смогу установить духовные отношения с кем угодно. С человеком, с животным, с растением, с этим миром. Почему? Потому что есть отношения с Богом. А всё это есть энергии Бога. Таким образом, мне открывается знание о взаимоотношениях с этим миром. Таков гуру. Он учит жить с Богом.
«…Самое главное служение Гуру – это слушать. Каждый искренний ученик должен каждый день слушать лекции Гуру. Если вы будете каждый день слушать лекции Гуру, вы поймете Его желания, Его наставления, Его миссию. Вы будете все знать. И ваше сердце приблизится к сердцу Гуру. В конце концов вы будете очень чутко чувствовать Вашего Духовного Учителя...» (Индрадьюмна Свами)
По материалам лекции
Е.М. Чайтаньи Чандра Чарана
Взаимоотношения гуру и ученика: как сделать так, чтобы они состоялись
Зачастую мы приходим в духовную жизнь, уже имея определенные представления о том, чем духовная жизнь является и чем она не является. У нас есть определенные ожидания от духовной жизни. Однако следует признать, что почти все они не имеют ничего общего с реальным положением дел. Проходят годы, прежде чем эти ожидания отомрут, и человек вдруг узнает о духовной жизни и о себе много такого, о чем в самом начале пути он не мог и помыслить.
Взаимоотношения гуру и ученика настолько важны для продвижения на духовном пути, что я решил написать об этом, чтобы, во-первых, помочь новичкам с самого начала избавиться от ложных ожиданий, а, во-вторых, помочь тем, кто уже страдает от не оправдавших себя ожиданий. В этих заметках я попытаюсь описать основополагающие принципы, следуя которым, можно сделать свои отношения с гуру настоящими и эффективными.
Необходимость в постоянном духовном руководстве
Живой учитель играет роль, которую не могут сыграть книги. Он (1) отвечает на вопросы, (2) применяет теорию шастр на практике, (3) подает пример, (4) делится богатством своего духовного опыта и (5) вдохновляет идти по духовному пути. Духовный учитель также оживляет сердца учеников, помогает им преодолеть препятствия и, по необходимости, исправляет сбившихся с пути. Разумеется, чтение книг, в которых говорится о сознании Кришны, дает нам духовную силу, однако ни одна книга никогда не сможет заменить живое общение с мудрым и опытным учителем. Шастры дают знания, и шастры помогают нам встретиться с великим ачарьей. Именно такие встречи пробуждают и поддерживают нашу бхакти. Бхакти течет, подобно некой реке. Олицетворенное преданное служение, Бхакти-деви, — вечная спутница Господа Хари в духовном мире, и, подобно Матери Ганге, она нисходит на Землю, избирая своим руслом сердца преданных. Иными словами, мы обретаем бхакти, соприкасаясь с бхактами. Конечно, известны редкие случаи, когда Кришна даровал кому-то Свою милость без посредников, однако общее правило таково: если мы стремимся к бхакти, мы должны приблизиться к бхакте. Этот порядок установил Сам Кришна. В «Ади-пуране» Он говорит: «Кто объявляет себя Моим преданным — таковым не является. Лишь тот, кто называет себя преданным Моего преданного, — воистину Мой преданный».
Взаимоотношения с таким бхактой, или гуру, — это один из главных каналов, по которым наша бхакти по мере развития направляется к Кришне. Таким образом, отношения гуру и ученика никогда не прекращаются. Важно понять, какое благо мы обретаем, соглашаясь принимать наставления подлинного учителя всю свою жизнь.
Выбор духовного учителя
В шастрах указывается, что у нас может быть один гуру, который дает посвящение, и множество гуру, от которых мы получаем наставления. Поскольку влияние гуру на нашу жизнь должно со временем усиливаться, следует с великой осторожностью выбирать тех, кто станет обучать нас. Редко кто женится на первой встречной или выходит замуж за незнакомца. Напротив, мы (1) изучаем характер избранника или избранницы, смотрим на его или ее (2) достоинства и недостатки, определяем, (3) соотносимы ли ценности и взгляды партнера с нашими, и пытаемся понять, (4) сможем ли мы сохранить уважение к нему даже в трудные времена.
Так же тщательно следует выбирать гуру. Шри Нитьянанда дас в своей книге «Према-виласа» (11.29-112) дает наставления на эту тему. Например: «На протяжении года ученик должен (1)очень внимательно слушать философию из уст гуру; (2) при этом он должен хорошо понимать услышанное. (3) Ученик должен внимательно изучать поведение гуру и (4) служить ему подобающим образом» (тексты 102-103).
Далее Нитьянанда дас говорит, что отношения гуру и ученика окончательно оформляются на церемонии посвящения, но только после предварительной тщательной проверки. (Здесь следует заметить, что не только ученик проверяет гуру, но и гуру — ученика.) Сейчас мы живем в духовном «универсаме». Выбор учителей и философов огромен. И стать духовным учителем в наши дни — задача нетрудная: была бы философия, которой можно учить, и практика, которой можно следовать, плюс немного харизмы (Харизма «милость», «божественный дар», «благодать») — наделенность (во мнении определенного круга приверженцев или последователей) какого-либо лица (харизматического лидера - политического деятеля, проповедника, пророка), института, символа или совокупности действий свойствами исключительности, выделенности, сверхъестественности, непогрешимости или святости. Качество Х. традиционно полагается не столько приобретаемым, сколько даруемым природой либо "потусторонними", мистическими силами.)
Однако искренних людей, обретших прибежище у Шрилы Прабхупады, харизма не впечатляет. Им нужен тот, (1) чьи наставления отличаются глубиной и (2) находят отклик в их сердцах. Если мы честны перед собой, мы обнаружим, что на поиск и узнавание именно нашего учителя нужно потратить немало времени.
1) Для начала мы можем слушать лекции того, кто нам понравился, (2) провести с ним какое-то время, учась у него. Это позволит нам определить, до какой степени он может повлиять на наше сердце и до какой степени мы сами готовы следовать тому, что он говорит.
Выбор гуру — дело сугубо индивидуальное; многие могут правильно объяснять философию сознания Кришны, но не все могут затронуть наше сердце. Надо прислушиваться к своему сердцу — откликается ли оно на слова этого учителя, а затем посмотреть, способны ли мы применить его наставления в своей жизни с пользой для нас и всех остальных. Поэтому спешить с выбором гуру нехорошо. Наберитесь терпения! В нашей традиции немало ярких примеров того, как ученик проверял духовного учителя, прежде чем получить от него посвящение. Также не следует выбирать духовного учителя, руководствуясь мнением большинства и т.п. Тот факт, что некий духовный учитель дал посвящение нашему другу, не значит, что и мы должны получить посвящение у этого же учителя. Учитель нашего друга может и не оказывать такого же воздействия на нас. И не следует смотреть на послужной список или награды того или иного учителя — научные степени, количество последователей и другие на первый взгляд впечатляющие достижения.
В «Хари-бхакти-виласе» приводится длинный перечень необходимых качеств и для гуру, и для ученика. Здесь же я хочу отметить несколько важных моментов на основе этого перечня:
1. Изучайте поведение гуру. Поведение красноречивее слов. Поведение о многом говорит. Духовный учитель по определению должен подавать лучший пример своим поведением и быть способным помочь нам преодолеть наши дурные привычки. Самое мудрое — это выбирать из тех, кто успешно направляет свою жизнь на удовлетворение Кришны и не тратит свое время на заботу о собственных нуждах.
2. Очень, очень важно! — тот, кого мы хотим принять как гуру, должен по-настоящему хотеть обучать нас, и его энтузиазм в этом отношении должен основываться на сострадании. Да, мы можем быть тугодумами, и вначале от нас вряд ли можно ожидать идеального поведения. Старые привязанности и привычки могут побуждать нас совершать ошибки на пути к духовному совершенству. Поэтому нам нужен, как воздух, такой духовный учитель, который не отвергнет нас, но сможет терпеть и прощать.
3. Ищите духовного учителя, который развил настоящий вкус к духовной жизни и способен пробудить такой вкус в нас самих. Вкус — это ключ к преодолению застоя в нашей практике. Если у нас есть вкус к тому, чем мы занимаемся, духовная жизнь будет простой и радостной. Без такого вкуса даже самая лучшая практика может превратиться в бессмысленный ритуал, а духовная жизнь — в бесплодное напряжение сил.
Чтобы понять качества духовного учителя, (1) прислушивайтесь к его словам. Исходят ли они из его сердца? (2) Присматривайтесь также к его поведению, к тому, насколько хорошо он следует своему духовному учителю, как он относится к другим — своим ученикам, равным, старшим.
Здесь, однако, следует соблюдать осторожность. Без смиренного отношения мы не сможем ничего разглядеть. Этикет должен быть соблюден. Не следует искусственно устраивать духовному учителю проверки.
Служите и наблюдайте. И, хоть мне и не хочется говорить об этом, но совсем нехорошо спрашивать у духовного учителя, просветлен ли он или нет. Он никогда не скажет «да», ни один настоящий вайшнав никогда не говорит вслух о своих достижениях. Вайшнавы знают, что все их хорошие качества уходят, стоит лишь начать говорить о них. Настоящие преданные смиренны, искренни, просты. Обычно люди выставляют свои успехи напоказ, однако те, кто идет по духовному пути, стараются скрыть их. Преданные хотят потушить обжигающий огонь своего эго, а не раздувать его веером гордыни.
Как только мы выбрали духовного учителя, следует попросить его о том, чтобы он принял нас. Но, прежде чем обращаться к нему с таким вопросом, мы должны быть уверены, что действительно мы Его приняли. Наш выбор не должен быть «предварительным», «на всякий случай». Связь с гуру происходит в глубине сердца, это не просто некие официальные отношения.
Ответственность отвечать
Отношения — это улица с двусторонним движением. Любые взаимоотношения подразумевают взаимность. В отношениях с гуру мы должны не только слушать его лекции и наставления, но также, используя разум, применять их в жизни.
Самое лучшее, чем мы можем ответить на доброту нашего духовного учителя, — это тщательно поддерживать духовные стандарты и возвышать других, передавая им то, что услышали от него. (1) Порой у нас появляется возможность дать духовному учителю что-то материальное, потратить время для него — и это также ценно, (2) однако, если мы пренебрегаем практикой, которой учит нас гуру, мы не даем ему то, чего он ждет больше всего.
Шрила Прабхупада часто не принимал никаких материальных подарков от учеников, которые не следовали практике. Духовному учителю нужны не наши материальные подарки, но наша способность откликаться на его философию и следовать ей.
Что делать, если мы стали замечать недостатки в нашем духовном учителе?
Если вы заметили в духовном учителе что-то, что показалось вам недостатком, не набрасывайтесь на него с обвинениями. Все недостатки, которые мы видим в других, — это, по большей части, проекции наших собственных изъянов. В природе человека — приписывать другим свои собственные мотивы и взгляды.
Однако, когда мы приближаемся к людям более зрелым духовно, чем мы, наши предположения почти всегда будут ошибочными. Поэтому еще раз приглядитесь с уважением к тому, что делает учитель. Особенно легко ошибочно воспринять мотивы духовного учителя, когда он поправляет нас.
Вспомните Чингиз-хана, который убил своего любимого сокола, когда тот клювом опрокинул чашку с водой из его рук. Лишь потом Чингиз-хан понял, что вода была отравлена, а сокол хотел спасти его.
(1) Духовный учитель видит больше, чем мы. Его поступки основаны на информации, недоступной для нас. Поэтому следует проявлять осторожность и не критиковать по поводу и без повода. В наш век так просто найти недостатки во всем и вся.
(2) С другой стороны, невозможно закрывать глаза на тот факт, что в наши дни множество учителей поддались мирским соблазнам и влияниям.
Список учителей, которые разочаровали своих последователей, к сожалению, больше, чем кто-либо мог или имел право предполагать. Поэтому мне хотелось бы снова повторить эту важную мысль: выбирайте учителя со всем тщанием и разумом. И, прежде чем решиться следовать тому или иному учителю, надо быть полностью убежденным в его добросовестности.
Обратитесь в молитвах к Кришне, чтобы Он подсказал вам правильное решение. Затем познакомьтесь поближе с тем, кого хотите выбрать духовным учителем, чтобы понимание его мотивов основывалось на любви, а не на материальном психоанализе.
В поисках руководства или в поисках внимания: принципиальные отличия
Лучше всего строить отношения с духовным учителем на основе реальных ожиданий. В «Шримад-Бхагаватам» (3.25.20)Шрила Прабхупада говорит об эффекте общения с настоящим садху (святым или гуру) и о том, чему же садху хочет научить нас:
«Привязанность к преданному — это привязанность к служению Господу, потому что садху учит тех, кто с ним общается, как стать преданными Господа, как поклоняться Господу и искренне служить Ему. Таковы блага, которые приносит общение с садху. Если мы хотим общаться с садху, то должны ожидать от него не советов о том, как улучшить свое материальное положение, а наставлений, которые помогут нам разрубить узел материальных привязанностей в сердце, избавиться от их оскверняющего влияния и прогрессировать в преданном служении Господу. Таков результат общения с садху».
Несмотря на то, что мы можем страстно желать обрести дары садху, все же мы сталкиваемся с двумя фундаментальными потребностями каждого человека: любить и быть любимыми.
Часто в отношениях с духовным учителем вторая из этих потребностей начинает возобладать. Мы просто хотим, чтобы он нас любил. Он должен нас замечать — в доказательство того, что мы для него особенные. Если этого не происходит, мы чувствуем себя уязвленными. Желание быть замеченным зачастую в своей основе имеет эмоциональную незащищенность. И, если духовный учитель не каждый раз обращает на нас внимание, мы сразу чувствуем себя отвергнутыми. В этом случае любовь, которую мы питаем к духовному учителю, может смешаться с желанием манипулировать им: все наши поступки станут сводиться к тому, чтобы обратить на себя его внимание.
Конечно, мы не сделаны из камня. Это в порядке вещей — и даже желательно — испытывать эмоции в отношениях с гуру. Может, духовный учитель был в отъезде, и мы сильно скучали. В этом случае мы постараемся встретиться с ним по приезду. Мы можем стремиться к тем редким моментам, когда гуру дает нам личные наставления или просто делится своим пониманием сознания Кришны. Но все же мы не должны забывать, что отношения с духовным учителем призваны наполнить нас духовной энергией и рассеять материальную иллюзию. Мы слабы и порой выражаем не духовные эмоции, а что-то другое, когда приближаемся к духовному учителю. Мы не видим его доброту во всех его поступках по отношению к нам, особенно когда он решает не давать личных наставлений или избегает общаться с нами. Но Кришна привел нас в семью нашего духовного учителя ради одной цели — обучиться тому, как покинуть этот мир ложных учений и вернуться в наш вечный дом. И для того, чтобы действовать в соответствии с этой задачей, надо всегда помнить о том, что` важно, а что` нет. Такое глубокое понимание возникает в тот момент, когда нам очень и очень хочется достичь совершенства, пока еще далекого от нас.
Мы идем к духовному учителю для того, чтобы научиться применять в жизни вечные наставления Господа. Не для того, чтобы потешить свое эго, но чтобы избавиться от невежества и самовлюбленности. Поэтому долг духовного учителя состоит не в том, чтобы утолять наш эмоциональный голод, а в том, чтобы вести нас на пути к полному сознанию Кришны.
Для ученика важно научиться различать между необходимостью эмоциональной уверенности и необходимостью духовного возвышения.
Все необходимое внимание мы можем обрести в хорошем общении с друзьями и т.п. Духовный учитель не станет всеми, кто нам нужен в материальном мире: матерью, отцом, другом, мужем, советником. Обычно у нас много друзей и родственников, которые играют все эти роли. Конечно, гуру подобен родителю, но он духовный отец, а не искусственная замена материальному отцу. Это очень больные вопросы, и я пишу о них, поскольку часто замечаю, как ученики пытаются проецировать свои потребности в разнообразных взаимоотношениях на гуру и разочаровываются, обнаружив, что их гуру не тот, за кого они его принимали.
Забота и руководство духовного учителя происходит на различных уровнях и принимает различные формы. Все наставления в этом вопросе сводятся к одной простой истине: надо стремиться к тому, чтобы отношения строились не на увиденном, а на услышанном.
Именно наставления гуру ведут нас, образуют наш характер и возвышают нас, а не внешние знаки внимания: улыбки, хлопки по плечам или подарки.
Среди учеников всегда будут те, кто работает и служит рядом с духовным учителем, и те «бесшумные труженики», которые находятся далеко от духовного учителя, но тем не менее также служат ему. И те и другие равно дороги духовному учителю. Даже бывает, что бесшумные труженики более дороги ему. Секрет в том, что взаимоотношения гуру и ученика духовны по природе: Кришна знает, чем живет ученик, и Он рассказывает об этом духовному учителю Своим трансцендентным способом.Поэтому взаимоотношения не ограничены временем или физической удаленностью.
Также обиды могут возникать, когда гуру отчитывает ученика. Ученик трудится не покладая рук, и вдруг такое! Он думает: «Почему мой духовный учитель находит только недостатки во всем, что я делаю? Разве он не знает, как серьезно я отношусь к своей духовной жизни и порученному мне делу?» Но в действительности надо радоваться, когда духовный учитель указывает нам на недостатки, ибо в этом проявляется его забота. Хороший ученик с удовольствием слушает советы духовного учителя и его предостережения.
Однажды Шрила Прабхупада отругал Гирираджу Махараджа. После этого все вышли на утреннюю прогулку — дело было в Бомбее, на пляже в Джуху. Настроение у Гирираджи Свами было прескверное. Но вот он слышит, как Шрила Прабхупадацитирует какой-то санскритский стих. Прабхупада переводит два слова в этом стихе: анатха и санатха. Натха значит «хозяин», а-натха, соответственно, «без хозяина», а са-натха — «с хозяином». Цель жизни, говорит Шрила Прабхупада, просто в том, чтобы стать са-натхой.
Прабхупада показывает на упитанного джентльмена, ведущего на поводке по набережной такую же упитанную собаку. Джентльмен шагает энергично и уверенно, и так же энергично и уверенно переставляет лапы его любимица. Прабхупадаговорит, что каждая собака мечтает о добром хозяине. С хорошим хозяином собака будет счастлива; она знает, что хозяин накормит и защитит ее, поэтому она ни о чем не беспокоится. Но бездомный пес, — Прабхупада продолжает рассуждать: «У несчастного пса нет хозяина. Поэтому страданиям его нет конца». Гирираджа Свами вспоминает: «На этих словах Шрила Прабхупада останавливается и с силой втыкает в песок свою трость. Я шел в самом конце, но он отыскивает меня взглядом и с любовью и состраданием смотрит в мои глаза: „Вот почему мы должны быть са-натха, под защитой, а не анатха, сиротами. У нас должен быть учитель, и мы должны быть без остатка преданны ему. Лишь тогда мы будем уверены в его защите и будем всегда счастливы“».
Учитель может перенаправлять усилия слуги — иногда довольно жестко — но он защитник ученика, он всегда будет защищать ученика от сил внешней материальной природы, которая всех сбивает с толку.
Стремление и честность
В «Према-виласе» Нитьянанда дас пишет, что искренний ученик должен с замиранием сердца ожидать того часа, когда духовный учитель прольет на него свою милость. Прочтем несколько стихов:
«Духовный учитель дарует милость ученику, когда видит, что тот очень и очень желает ее обрести. Лишь немногие понимают этот закон» (108).
«Гуру дает ученику наставления, соответствующие решимости сердца ученика. Если ученик не обладает соответствующими качествами, милость не придет» (109).
«О Нароттама! Услышь эту древнюю мудрость. Только по этой причине милость Кришныне пробуждается [в том или ином ученике]» (110).
Духовный учитель — наш лучший друг, и в наших же интересах быть предельно честными в том, что мы ему говорим и как себя ведем.
Есть ученики, у которых в отношениях с духовным учителем два лица. В его присутствии они ведут себя идеально, пытаясь пустить пыль в глаза и заполучить его расположение. Но, стоит учителю уехать, как они забывают о его наставлениях и ведут себя совсем по-другому. Кого они хотят одурачить?
Духовному учителю ничего не стоит проникнуть в ум ученика. Духовный учитель хочет знать, что происходит в недрах сознания ученика, и он способен видеть сквозь внешний лоск.
Поэтому лучшим решением будет изгнать из своей жизни лицемерие и лишь затем приглашать в свою жизнь духовного учителя, молить его оставаться с нами и вести по жизни, просить у него позволения обращаться к нему за советом и брать с него пример. Также важно быть честным в тех сферах, где нам требуется работать над собой. В притворстве нет ничего хорошего.
Следует быть честным перед собой, поскольку трезвый взгляд на самого себя образует хорошую стартовую площадку для духовной жизни.
В ходе своих семинаров я иногда прошу аудиторию разбиться на пары, а затем предлагаю одному из них прочитать круг джапы, а другому — послушать. При этом я прошу читать по-обычному, не стараться. Так, чтобы партнер мог сказать, что` можно улучшить в джапе, а читающий — получить максимум пользы из этого упражнения.
Подобным же образом мы должны оставаться самим собой в присутствии духовного учителя. Конечно, не нужно демонстрировать все свои недостатки, но важно быть (1) честным, (2) открытым и (3) простым в общении с ним, так чтобы духовный учитель смог помочь нам.
Некоторые считают, что следует показывать себя с лучшей стороны, мол, так мы оказываем уважение к гуру. Но задумаемся о значении слова «уважать». Некоторые ученики путают уважение с боязнью; в присутствии гуру они готовы сквозь землю провалиться, они боятся раскрыть рта или, не дай Бог, сделать что-то не то. Но такой эмоциональный паралич не нужен никому. Невероятно, но факт: такой паралич происходит из-за эгоистичного ума, а не на основе подлинного уважения. Человек просто боится выглядеть глупо в глазах духовного учителя. Но как говорится в одной немецкой поговорке: «Лучше выглядеть дураком пять минут, чем ходить в дураках всю жизнь».
С другой стороны, быть «самим собой» не значит, что мы станем обращаться с духовным учителем, как со своим приятелем. Во взаимоотношениях важен баланс (разум). Если мотивы наши правильные и ведем мы себя по-простому, нам в отношениях с духовным учителем не нужно будет изображать из себя того, кем мы не являемся.
Не бойтесь признаться в собственных слабостях, не бойтесь говорить с ним о проблемах. Напротив, стремитесь к улучшениям и одновременно с этим искренне ищите его совета.
Освобождая место в своей жизни для духовного учителя
Приглашая, кого-либо в гости на определенный срок, мы должны быть уверены, что можем позаботиться о его нуждах. Долго ли останется гость в нашем доме, если ему нечего есть, негде спать и нечем умываться? Посещение будет коротким. Несмотря на то, что этот пример не позволяет до конца понять, что происходит, когда мы не обеспечиваем достаточно места в нашей жизни для гуру, он (пример) позволяет понять главное: приглашая кого-либо в нашу жизнь, мы должны обеспечить все необходимое для него.
Что же мы можем предложить нашему духовному учителю, чтобы он оставался с нами?
Мы можем предложить ему наше желание и готовность идти все дальше и дальше под его руководством по пути обратно к Богу. Все другое придет, когда это условие будет соблюдено. Где бы мы сейчас ни находились, мы должны изо всех сил стремиться идти все к новым и новым высотам на этом пути. Как только это стремление пробудится в нас, мы станем самопроизвольно следовать его наставлениям, поддерживать отношения с преданными и заниматься духовной практикой с искренним чувством. И это все, что от нас требуется.
Заключение
Вот мы и подошли к концу этой статьи. Я искренне надеюсь, что мне удалось до какой-то степени осветить динамику развития правильных отношений между гуру и учеником. Разумеется, эти заметки — всего лишь указатели на дороге. Они помогут нам в путешествии, но не заменят самого путешествия. По мере того, как наше сознание Кришны будет углубляться, мы будем ощущать все большую близость с нашим духовным учителем, и также нам станет доступнее его настроение. Как только мы по-настоящему проникнемся настроением духовного учителя, удивительные отношения двух сердец — гуру и ученика — станут возможными, и ученик ощутит поток вдохновения и любви, который нахлынет на него и поведет дальше по жизни. Говорится, что, когда настроение ученика становится единым с настроением гуру, ученик по-настоящему, в первый раз, встречается с духовным учителем. Именно с этого момента начинают открываться подлинные богатства взаимоотношений гуру и ученика.