Все счастье в мире
Происходит от желания счастья для других.
Все страдание в мире
Происходит от желания счастья для себя.
ШАНТИДЭВА

Смысл существования

Вы согласились играть в игру жизни добровольно. You accepted to play the game of life voluntarily. *Жизнь - это игра* Цель жизни - это жить. Нет никакой другой цели. Но что такое <<жить>>? Вы не имеете ни малейшего представления об этом. Просветление существует для того, чтобы помочь вам жить. Сейчас вы не живете. Вы думаете, что вы живы. Но, на самом деле, я и Даосы, мы видим, что вы мертвы. В действительности мы здесь имеем дело с неживыми людьми. Только тогда, когда вы становитесь просветленным, вы по-настоящему начинаете жить.
Сейчас вы не знаете, что
означает <<жить>>. <<Жить>> - это цель жизни. Так почему же вы отделились от
света? Некоторые из вас, те, кто прошли через более глубокие процессы,
должны знать, что бывают периоды, когда ... вы чувствуете, что вы абсолютно
один. Вы абсолютно один! И это не самое приятное ощущение. Так как же Бог
или свет будет продолжать проявлять себя при таком положении вещей? Тогда
каким-то образом происходит разотождествление с вашим я и вы начинаете
воспринимать жизнь как игру. Вы начинаете играть. Так что начните эту игру
и наслаждайтесь ею. Но никто не хочет играть. Все стали такими серьезными.
К сожалению... Только подумайте: миллиарды лет шел процесс создания, это
такие сложные процессы. Все это произошло. И что же вы делаете со своими
жизнями? Вы сидите в офисе, водите ручкой по бумаге и еще чем-то
занимаетесь. Что это? Вы рождаетесь, затем вскоре застряёте в школе - вам
же нужно так много всего выучить; делаете свое домашнее задание, затем
быстро влюбляетесь, так же быстро женитесь, рожаете детей, отводите их в
школу, а потом стоите на автобусной остановке с кучей сумок, забитых едой.
И при этом вы куда-то вечно торопитесь. Вы приходите домой уставшим, у вас
даже нет времени поговорить со своей женой. Что же это? Ваша жизнь просто
ужасна! Но удивительно то, что не смотря на все это, вы продолжаете жить и
даже говорите, что жизнь прекрасна! Это по-настоящему большое чудо! Я вижу,
что мир полон чудес! И то, что вы вытворяете - это чудо. Вы привязываетесь
к своему имуществу. Для меня, чтобы вы знали, это чудо. Как человек может
привязываться к чему бы то ни было? Чудеса да и только! Там ведь пусто. И
вы пусты. А вы чувствуете себя так уверенно и так привязываетесь к этому. О
да, вы творите свои собственные чудеса! И так вы продолжаете вести самую
заурядную жизнь. Затем вы достигаете какого-то уровня известности и славы.
И тогда вам это очень-очень нравится или же вам хочется больше известности
и славы. Так о чем же все это на самом деле? Все это неживое. Как мертвая
материя. Все эти вещи мертвы. В них нет жизни. Вы вообще не живете. К
сожалению, вы даже не представляете, что такое <<жить>>. Но вы думаете, что в
них и есть смысл жизни и продолжаете так жить. Но я не имею ввиду, что вы
не должны делать всего этого. Конечно вы можете. Но можно также жить,
проделывая все это! Вы можете работать в офисе, и делать все эти вещи. Вы
можете таскать свою кучу сумок, нестись за автобусом, потому что мы создали
ужасное общество. Но тем не менее, можно же и жить! А если вы не можете
жить, в чем же тогда смысл? Мне очень больно от того, что вы не живете! Вот
зачем нужна вся работа, которую мы делаем - для того, чтобы помочь вам
жить! Вот для чего вы созданы! Вы здесь для того, чтобы хорошо проводить
время, играть! Жизнь - это игра! Это прекрасная игра и вам нужно научиться
играть, вы должны играть. Когда люди играют, они счастливы, не так ли?
Тогда вы наслаждаетесь игрой. Но вы все стали смертельно серьезными. Вы
такие серьезные, чего бы дело не касалось. И если что-то идет не так, то у
вас тут же все рушится. Но если бы это была игра, могли бы вы потерпеть
поражение? Конечно нет! Так что единственный способ сделать вас живыми -
это сделать вас просветленными! Не важно в какой форме это произойдет!
Главное - просветление!


ПОИСК ТОЙ ЕДИНСТВЕННОЙ ИГРЫ,
В КОТОРУЮ ДЕЙСТВИТЕЛЬНО СТОИТ ИГРАТЬ!

Итак, примерно к 28-30 годам (у кого-то раньше, у кого-то позже) у людей, верных т.н. «инстинкту преображения» , возникает, как мне кажется, «революционная» идея освободиться от власти демона игры; уйти из того театра, который Арто называет «пищеварительным»; т.е. отказаться от унизительного прозвища «…марионетки в театре Господа Бога–режиссера» ; преодолеть т.н. «пре-бывание в обыденности» , и узнать творческую силу всего диапазона Театра Реальности. И если это действительно происходит, тогда мы естественным образом включаемся в динамику тщательного исследования своего уникального «многоклавишного» инструмента, устремляясь к познанию - САМООСВОБОЖДАЮЩЕЙСЯ ВЕРСИИ ИГРЫ. Той единственной, в которую, с моей скромной точки зрения, действительно стоит играть!
Фактически, во всех методах ИГРЫ ДВОЙСТВЕННАЯ МОДЕЛЬ ВОСПРИЯТИЯ используется в целях достижения САМОРЕАЛИЗУЮЩЕЙСЯ, или САМООСВОБОЖДАЮЩЕЙСЯ, ПОЗИЦИИ УМА. Каждый из нас изначально - целостная и самодостаточная сущность, способная, опираясь только на свою собственную силу, обрести «центр тяжести», свой «центр циклона»,и «оседлать» Дракона, как говорят восточные мастера, или «трансмутировать» его в неравной схватке в высшие состояния сознания, как говорят средневековые алхимики . И все это означает – СОЗНАТЕЛЬНОЕ ФОРМИРОВАНИЕ ВОКРУГ СЕБЯ ТАКИХ ОБСТОЯТЕЛЬСТВ, КАКИЕ МЫ СЧИТАЕМ МАКСИМАЛЬНО ЭФФЕКТИВНЫМИ ДЛЯ НАШЕЙ ТВОРЧЕСКОЙ РЕАЛИЗАЦИИ! Или, говоря словами мастера в метафизике игры Йогана-Христофора Фридриха Шиллера: важно сотворить такой мир, в котором «...возвращается сознание, что целостность существования возможна, как возможна и уверенность в своих силах...» , или, мистера Брука: «Смысл театра – в освобождении» ! И крайне досадно, если до сих пор мы пребываем в иллюзии, что реализовать скрытую внутри нас силу можно только опираясь на кого-то вовне.


ВНИМАНИЕ!  Это - ОСНОВНАЯ ИДЕЯ  :  ПОИСК ТОЙ ЕДИНСТВЕННОЙ ИГРЫ, В КОТОРУЮ ДЕЙСТВИТЕЛЬНО СТОИТ ИГРАТЬ! «Превыше всего прочего ищите ее... Найдя, играйте в нее, не жалея сил... Играйте, как если бы от этого зависели   ваши   жизнь и душевное равновесие... Они действительно зависят от этого».
И еще: «Если вы намеренно избираете меньшее, чем то, на что вы способны, то я предупреждаю вас: вы будете глубоко несчастны до конца своей жизни...»
И еще раз: главный секрет ИГРЫ в том, что у жизни нет смысла! И это действительно так!
Raisond’tre – смысл существования (фр.) зависит от игры, в которую мы с помощью интенсивных творческих усилий ее облекаем! Как и природа женщины ,он (смысл) раскрашивается красками нашей собственной творческой потенции! Поэтому: НЕ ИЩИТЕ ИСТИНУ  - ТВОРИТЕ ЕЕ!  НЕ  ИЩИТЕ ЛЮБОВЬ  - ТВОРИТЕ ЕЕ! НЕ ИЩИТЕ МАСТЕРСТВО И УСПЕХ  - ТВОРИТЕ ИХ! НЕ ЖДИТЕ СЧАСТЬЯ И РЕАЛИЗАЦИИ  - ТВОРИТЕ ИХ! Все это, - НЕ ОБЛАДАЕТ
РЕАЛЬНОСТЬЮ ВНЕ НАШЕЙ СОБСТВЕННОЙ ТВОРЧЕСКОЙ ПОТЕНЦИИ!
И если что-то не произошло, значит, мы были не достаточно искусны и настойчивы!
Даже говоря о таком феномене как просветление, к примеру, невозможно сказать, что оно существует, или не существует. На уровне Роли, просветление это несомненно рекламный трюк, это – болтающаяся перед носом  осла  морковка, заставляющая его идти, шевелить ногами, вращать колесо какого-либо полезного делания. Здесь, в состоянии  разделенности  на субъект и объект, нет, и не может быть просветления. На уровне Актера, просветление это наша собственная творческая потенция, оно - процесс дисциплинарной огранки нашего взгляда, благодаря которому мы преодолеваем разделение на внутреннее и внешнее. А на уровне Зрителя просветление это - среда обитания, то, что всегда было, есть, и будет, наша истинная природа. Здесь каждый атом вибрирует радостью и скрепляется любовью. И только соединяя три уровня в одно, можно выработать более-менее правильное представление о таком неоднозначном явлении как просветление. В этом смысле, все мы, изначально, в одно и тоже время – просветленные, не просветленные и творческая потенция просветления! Или, словами тибетского мастера медитации Чогьяма Трунгпы, просветление – «Путь без цели». И это означает, что безусловного освобождения от страданий не существует! Но на определенном уровне развития Ума, его можно научиться правильно воспринимать! Его можно вывести на сцену и с ним можно научиться играть! То есть брать в руки, смешивать определенные пропорции, нагревать и охлаждать, трансформировать или переплавлять в высшие состояния сознания!

И на дорожку: «В этом мире есть много неподъемных предметов, которые способен сдвинуть даже ребенок; но не у  каждого есть мужество на это»

 В. Демчог  САМООСВОБОЖДАЮЩАЯСЯ ВЕРСИЯ ИГРЫ


P.S.Играй Свою Игру!

Синхроническая мудрость И-ЦЗИН

И-Цзин, или Книга перемен, является как древней философской
книгой мудрости, так и современным бестселлером. Она
также является оракулом в форме книги; многие люди ищут у нее
совета как раньше те, которые отправлялись к дельфийскому оракулу.
Некоторые воспринимают эту книгу с уважением, принимая
мудрость ее советов; другие же не только не прислушиваются к
предсказаниям, но и отметают саму идею, о том что ее советы
могут иметь некий смысл, считая это чем то случайным и лишенным
логики.
Надежда на то, что существует «нечто» вне эго, опирается
на опыте и ощущениях личности, говорящих о том, что она является
частью целого. Такой опыт это опыт коллективного бессознательного,
присутствующий на уровне архетипов. Где это «целое»
познается интуитивно и непосредственно: там мы «знаем» ответ
чувствуя присутствие Бога или Дао.
Чтобы пережить такого рода опыт, необходима чувствительность
и рецептивность. Возможно сознательно достичь состояния
ожидания или надежды и контакта с архетипическим уровнем
бессознательного. Возможно такое значение кроется за библейским
обещанием Евангелия от Матфея (7.7): «Просите, и дано вам будет,
ищите и найдете, стучите и откроют вам». Сказочный или мифический
герой отправляется в тяжелое путешествие, но у него есть
надежда. С верой, отвагой и терпением он вступает в ситуацию,
которую невозможно решить, также часто с наивностью и чистым
сердцем, а в критический момент неожиданно появляется помощь
или магическое вмешательство.
Подобная схема может также касаться путешествия по жизни.
Если мы живем с полным надежды принципом, что то чем
мы занимаемся, важно и имеет глубокое значение, а наши поступки
внутренне честны, отважны, им присущи чувственные черты,
тогда перед лицом трудностей, решения приходят благодаря «божественному
вмешательству». Оно может принимать различные
формы, и обычно означает то, что сознательная позиция дает возможность
доступа к коллективному бессознательному. Такое
творческое решение появляется внутри нашего сознания как удивительное
синхроничное событие или же возникает во время сна
или медитации. В зависимости от того, какую метафору мы примем
для того чтобы отобразить этот процесс, мы будем переживать
это вмешательство в религиозном контексте или в отрыве от
всех подобных установок. С таким переживанием связано обычно
ощущение архетипа, интуитивный взгляд, ощущение контакта с
Богом и глубокая радость.
Радость — эмоция, которая всегда появляется в момент
творческого просветления, это особенно известно художникам,
изобретателям и писателям. Радость сопутствует всяческой трансценденции
 — поскольку в это время ощущается присутствие чего-то
 большего чем ты сам. Это настроение, которое появляется в
момент, когда возникает «нечто новое». Оно выражает усиленное
осознание осуществления собственного духовного потенциала и
всегда идет в паре с чувством интуиции и присутствия Дао. Однако,
когда собирают доказательства с целью научного объяснения
этого, вместо радости возникает лишь удовлетворение. Это имеет
место даже тогда, когда из исследований появляется невероятная
картина реальности, приближенной к мистической концепции Дао.

Исследования прекогниции (предчувствия) подтверждают
взгляд о том, что время является вечным настоящим, а так называемое
линейное время это чистая иллюзия; хоть мы обычно
ощущаем жизнь лишь в настоящем, существование прекогниции
намекает на одновременное существование настоящего и будущего.
Эксперименты с телепатией показали, что расстояние не снижает
ее действенности, таким образом пространство не действует
ограничивающе.
Случаи когда человеческое сознание влияет на физическую
реальность указывают на наличие сильных связей между нашей
психикой и внешним миром. Восточный мистик скажет с уверенностью,
что именно это и есть Дао. Юнг назвал этот тип уз коллективным
бессознательным и синхроничностью.
Синхроничность возникает в нашей жизни спонтанно. А
события этого типа дают нам понять существование связи с миром,
которую логически нельзя объяснить. И-Цзин изменяет такую
последовательность: формулируя вопросы оракулу, мы предполагаем
существование синхроничности. Нет рационального
объяснения того, каким образом мы получаем ответ. Эта методика
опирается на синхроничность, а удивительная точность полученной
в ответ гексаграмы дает эмоциональное подтверждение.
И-Цзин является одной из важнейших книг. Как конфуцианство
так и даосизм — две системы китайской философии —
находят в этой книге свой общий источник. Она подчеркивает
значение ценности в постоянно изменяющемся мире, предполагая
существование упорядоченного космоса, рекомендуя придерживаться
верности духовным ценностям, и в то же время дает советы
относительно действий и позиций в определенных внешних ситуациях.
И-Цзин учит принципам, благодаря которым можно жить
в гармонии с Дао — невидимой матрицей всех значений вселенной.
Использование И-Цзина не у всех получается одинаково
хорошо. Здесь необходимо интуитивное восприятие значений,
понимание метафор и образов, а также философский взгляд, близкий
идее Дао. И-Цзин предостерегает:
Если человек, обращающийся с вопросом к оракулу,
не находится в контакте с Дао, он не получит внятного
ответа, так как такой ответ будет ему бесполезен.
Я также была свидетелем неумного
применения этой книги, когда ее использовали как гороскоп
из газеты, или воспринимали ее слова в виде магических знаков,
не пытаясь вникнуть в значение самой гексаграмы. Подходы такого
типа разрушают всяческий смысл советов оракула, принося
сумятицу в духовное развитие личности.

Юнг завершает свое вступление к И-Цзину такими словами:

И-Цзин не дает доказательств своей успешности,
не хваля себя, ничего не облегчая. Как часть природы,
ждет, когда будет открыт. Он не предлагает факты и
силу, но для любителей самопознания и мудрости, если
таковые найдутся, это подходящая книга. Для одних его
дух ясен как день, для других мрачен как вечер, для
третьих темен подобно ночи. Тот, кого И-Цзин не удовлетворяет,
не обязан признавать его истинности. Вникнем
глубже в этот мир и пусть обретут пользу те кто
сможет увидеть ее значение.

Возможно, что психика человека — единственный во вселенной
приемник, который в состоянии понять значение, кроющееся
за всем, что существует, которое называют Богом или Дао.


ДАО КАК ПУТЬ СЕРДЦА

У сердца своя правда,
которую разум не знает.
                               Паскаль Блез

Путь Дао, это способ жить в гармонии с извечным Дао.
В древнем Китае существовало различие между метафизическим,
духовным Дао, то есть великим, извечным Дао даосских философов
и конфуцианским дао — этическим идеалом поведения, равновесия
между внутренним развитием человека и его поведением. Мудрость
внутри и величие снаружи — такова была цель психического
развития. Мудрость являлась внутренним достижением; величие было
в свою очередь проявлением этой мудрости во внешней жизни.
Понятия Дао и дао не находятся в конфликте друг с другом. Они
взаимодополняют и укрепляют друг друга, потому что дао говорит о
том, как должна жить личность, находящаяся в контакте с извечным
Дао.
Китайцы верили, что Дао каждый момент связывает все явления,
поэтому они обращались за советом к «Книге Перемен» — И-Цзин,
которая давала рекомендации к действиям, согласным Дао.
Гексаграму И-Цзина получают многократно разделяя пучок
стеблей тысячелистника или бросая монеты, а далее читают соответствующий
гексаграме текст. Синхроничность здесь, таким образом,
сводится к значимому совпадению ситуации человека и содержания
текста. Советы «Книги Перемен» снабжены комментариями, которые
в своем большинстве принадлежат Конфуцию и его последователям.
стремящимся к идеалу полного подчинения внешней активности
принципам внутренней мудрости.
Существо секрета действия И-Цзин — Великое Дао, а синхроничность
— его проявление. Философская основа этого - это
этический идеал, принимающий существование дао, то есть такого
способа жизни, который будет находиться в гармонии с Великим Дао.

Проанализируем составляющие элементы китайского иероглифа
«дао». Май-Май Цзе, автор трактата «Дао живописи», описывает
знак дао — объясняя его как тропинку, путь или способ — значение
которого является совокупностью двух знаков: чо и шоу. Чо это
составная конфигурация значений «левой стопы которая шагает» и
«остановки». Шоу означает «голову», что указывает на мысль. Целая
пиктограмма, таким образом, создает символ движения, которое производится
шаг по шагу, включая сюда возможность обдумывать следующие
шаги. Более того — левая стопа представляющая инь, говорит
о том, что дао это внутренний путь.
Поскольку китайский иероглиф дао является комбинацией
знаков головы и стопы, он одновременно символизирует идею полноты,
достижение которой требует соответствующего духовного
развития. Таким образом, Дао можно понимать как путь полной гармонии,
«от головы до стоп». Символ головы ассоциировали с небом,
солнцем и мужской энергией ян, стопа же означала землю и женскую
энергию инь. Путь или Дао, должен быть путём интеграции этих двух
сил — мужской и женской, неба и земли, ян и инь. Иероглиф дао
явно указывает на духовный путь, которым необходимо сознательно идти.

Извечное Дао также означает жизненный путь, но скорее как
определенное осознание ощущения себя частью божественной вселенной.
Этот путь начинается в дао и даёт познание Дао.
То, что в нашем путешествии по жизни, прежде всего бросается
в глаза, является другим людям, это внешний путь. Направление,
стиль жизни и компания видны как на ладони. Внутренний путь заметить
труднее. Случается, что наши дороги ведут к новым горизонтам,
к каким мы стремимся, или по широкому наезженному тракту,
удобному и безопасному. Мы можем идти вместе с толпой, нас будут
толкать и тянуть другие, или не изолируясь от окружающих, сознательно
двигаться своим путем, прислушиваясь к внутреннему ритму,
приостанавливаясь время от времени, чтобы обдумать следующий шаг.
По какой дороге пойти? К кому прислушаться? На какие знаки
обратить внимание? Такое множество возможный путей, и столько
среди них неверных, так много путаницы и шума, заглушающего
наш внутренний голос, во время этого путешествия, независимо от
того, какую дорогу мы избрали. Не исключено, что каждая внешняя
тропа никуда не ведет, а значение имеет только то, остаемся ли мы в
контакте с нашей внутренней тропинкой во время путешествия по
одному из выбранных путей.
Карлос Кастанеда в книге «Учение дона Хуана» задает вопрос
о выборе собственного пути. Дон Хуан дает такой совет:
Каждая вещь это один из миллиона путей [ип camino
entre cantidades de caminos]. Поэтому всегда необходимо
помнить, что путь это всего лишь путь — если чувствуешь
что ты не должен по нему идти, нельзя оставаться на нём
ни в коем случае. Чтобы достичь такой ясности понимания
— необходимо вести дисциплинированную жизнь. Только
тогда ты поймешь, что любой путь это всего лишь путь, и
что нет ничего плохого для тебя или других, что ты движешься
по нему, если так повелело твое сердце. Однако,
принимая решение оставаться или уйти с пути, нужно избавиться
от страха и амбиций. Вот мое предупреждение: к
каждому пути внимательно присмотрись вблизи. Испытай
его столько раз сколько ты считаешь нужным это сделать.
Дон Хуан подчеркивает необходимость сознательного решения
в выборе пути и рекомендует идти за тем, что чувствует сердце (а
не за тем что думает голова). Нужно иметь жизненную дисциплину,
необходимую для того чтобы достичь ясности сознания, позволяющей
делать сознательный выбор. Все это сильно напоминает постулаты
о том, что необходимо усилие для движения по пути дао.
Дон Хуан предлагает задавать себе вопрос, проверяя правильность
сделанного выбора: «Есть ли сердце у этого пути?» и сразу
объясняет: «Все дороги похожи друг на друга — они никуда не ведут.
Они ведут сквозь заросли или вглубь зарослей». (Важно двигаться по
тропинкам у которых есть сердце; цель путешествия не материальна.
Дон Хуан характеризирует внутреннюю тропинку также как и дао;
акцентируясь на процессе, а не на цели.) Далее он демонстрирует
последствия выбора:
Есть ли сердце у этой тропинки? Если есть то она
верная, если нет, она ни на что не годится. Обе ведут в никуда,
но у одной есть сердце, а у другой его нет. Одна позволяет
совершить радостное путешествие; пока ты идешь по
ней, вы с ней едины. Другая заставит проклясть свою
жизнь. Одна придаст тебе силы, вторая ослабит.
Уметь выбирать путь сердца означает научиться следовать
внутренним ритмам интуитивных чувств. Сознание может сказать
примерно, куда заведет путь, но не в состоянии оценить есть ли у
него сердце. Стоит рационально рассматривать каждый жизненный
выбор, но не нужно основывать на этом важные жизненные решения.
Решения о выборе партнера для брака, профессии, которую нам
предстоит выполнять, или ценности к которым мы будем стремиться
в жизни, требуют согласия сердца. Разум может быть отличным помощником,
однако он не разбирается в чувствах и в том, что имеет
духовную ценность и что в конечном итоге придает смысл жизни.
Дон Хуан предостерегает, что выбор пути должен быть свободным
от страха и амбиций, рекомендуя тщательно его изучить. В
«Дао Дэ Цзине» также отмечается риск потеряться в разнообразии
поверхностных атрибутов:
Пять цветов притупляют зрение,
Пять звуков притупляют слух,
Пять вкусовых ощугцений притупляют вкус.
Быстрая езда и охота волнуют сердце.
Драгоценные вещи заставляют человека совершать преступления.
Поэтому усилия мудрого человека направлены к тому,
чтобы сделать жизнь сытой, а не к тому чтобы иметь
красивые вещи.
Он отказывается от последних и ограничивается
первыми.

Амбиция и страх — мощные силы, которые в состоянии
сильно повлиять на наш жизненный выбор. Предостережения дона
Хуана имеет большое значение, поскольку ни одно решение, принятое
под влиянием этих сил не ведет к пути самореализации. Если
кого-то ведет амбиция, направляя к власти или престижу, такой человек
всегда интересуется тем, как выглядит его ситуация по сравнению
с другими. Это путь соперничества и гонок, где мы стараемся
победить, боясь быть побежденными. Если главным мотивом является
страх, мы выбираем путь, кажущийся нам безопасным. Мы выбираем
профессию, дающую финансовую безопасность и супруга, соответствующего
нашим ожиданиям. Когда амбиции и страх берут
слово — сердце умолкает. В конце концов, согласно предостережению
дона Хуана, мы начинаем проклинать свою жизнь.
И-Цзин также подчеркивает необходимость выбора в согласии
с сердцем и верности своим принципам в каждой ситуации:
Верность правде в трудных ситуациях помогает человеку
изнутри  ощутить сложившееся положение.
А когда он внутренне становится хозяином положения, тогда
естественным образом, происходит так что и его
внешние действия удаются .
Отвага во время путешествия избранным путем, означает
способность задерживаться между событиями или ситуациями, чтобы
обдумать дальнейшие действия. Если сознание вступает между
раздражителем и реакцией, то вместо реализации инстинктивных или
запрограммированных схем, мы можем сделать независимый выбор.
Каждый выбор означает, что мы стоим на развилке дорог и должны
решать, какая дорога является дорогой сердца, а какую нужно избегать.
Ролло Май в «Отваге творчества» пишет о том, что у нас есть
возможность формировать самих себя с помощью своих решений и
верности им.
Отвага необходима людям, чтобы они могли быть
и становиться. Уважение к самому себе и верность неоценимы,
если «я» должно иметь некую реальность. В
этом состоит отличие человека от остальных цветов палитры.
Желудь становится дубом благодаря естественным силам роста;
ему ни к чему старание. Так же и котенок
становится котом потому что им управляет инстинкт.
Для таких существ Природа и Бытие одно и то же.
Женщина или мужчина становятся цельным человеком
лишь благодаря сознательным выборам и старательному
следованию им. Люди приобретают смысл и значение в результате
множества принимаемых ежедневно решений.
С психологической точки зрения выбор пути сердца, принятие
решений, приводящих к росту сознания и стремление к полноте
бытия, вытекают из контактов с архетипом Сознания Истинного Я
(Self)- В этом случае наше поведение является результатом гармонии
с Дао, а дальнейшие решения опираются на любви и веры в то,
что любовь — лучший указатель пути.
Каждый из нас наверняка испытал, тем или иным способом,
существование Истинного Я (Self) и интуитивно почувствовал, что
любовь и мудрость существуют. Чаще всего это случается в молодости
когда мы еще доверительны и открыты, а ведь всю жизнь
время от времени мы ощущаем Истинное Я (Self). Проблема однако
не в том, чтобы однажды «найти» его, а в том чтобы удержать осознание
Истинного Я, когда мы уже однажды испытали это.
Герман Гессе в повести «Путешествие на Восток» пишет о
человеке, который с группой людей, называемой Союзом, совершил
прекрасное и таинственное путешествие:
[...] наш Восток был ведь не только страной или
географическим понятием но также родиной и молодостью
души, он находился везде и нигде, был единением всех
времен.
Путешествие на Восток было как конкретным путешествием
автора в пространстве, так и путешествием «почитателей» и
«адептов» сквозь историю, людей, преданных вечному духовному
стремлению на Восток, на Родину. Рассказчик теряет своих товарищей
и отказывается от путешествия, ведя далее пустую и бестолковую
жизнь. Он потерял свой путь и считает, что Союза больше
нет, поскольку он сам о нем ничего не знает — он однако существовал
все это время. «Путешествие на Восход» — книга возможно и
автобиографическая — это описание психической жизненной ситуации
многих людей, которые в молодости доверились своей интуиции,
поверив в существование пути с сердцем; у них был контакт
с Дао, после чего их собственный цинизм и релятивизм заставил
их признать, что «Бог умер», в то время как на самом деле это
была смерть их духа.
Найти Союз, вернуться на «путь сердца», то есть обрести
контакт с коллективным бессознательным и архетипом Истинного
Я (Self), возможно, если мы высоко ценим эту ценность. Обратных
дорог множество, одна из них состоит в том, чтобы вспомнить испытанное
нами в духовной сфере и заново пережить все, вызывая в
памяти детали. Это форма медитации. Тогда опыт Дао, Истинного
Я (Self), или Бога — в зависимости от нашей концептуализации,
может возвратиться в форме нового внутреннего переживания.
Возможно оно не будет таким глубоким и волнующим, как первый
мистический опыт, однако воспоминания также несут с собой чувства
и внутреннее тепло, напоминающее о существовании духовных
ценностей. Медитация или молитва сами по себе имеют благоприятное
психологическое воздействие, позволяя пробиться к необыкновенно
важным уровням духовных ценностей.
Можно попытаться заново войти в контакт с Дао, возвращаясь
к местам и ситуациям, где этот контакт мог бы возобновиться.
Некоторым людям поможет в этом визит в церковь или храм. Другим
для этой цели будет полезен глубокий контакт с природой —
путешествие в горы, в пустыни, одинокая прогулка по дикому пляжу
или пребывание в лесной глуши. Третьим необходимо одинокое
художественное творчество — живопись, сочинительство, игра на
флейте. Это помогает им прийти к духовным источникам. Также
слушанье музыки, проникающей в нас глубоко «окрыляет душу».
Все эти способы требуют времени, отрыва от безжалостной
цепи ежедневных занятий, без конца заполняющих жизнь и обычно
приговаривающих нас к внутренней пустоте. Движение по пути
внутреннего Дао, требует остановок, внимательного взгляда внутрь
себя и духовного обновления. Такое обновление, и в то же время
эмоциональное равновесие, более глубокий контакт с нашими
внутренними ресурсами, чувство единения с природой или Дао,
чаще всего возникает, когда иным, нежели обычным способом, мы
ощущаем время. У нас есть только одно слово для определения
времени; у греков было два, и каждое означало разный тип его
субъективного ощущения. Первое, хронос, относилось к такому
времени, каким мы его обычно воспринимаем: измеряемому, утекающему.
Оно содержит нашу упорядоченную жизнь, в которой
нам необходимо где-то вовремя появиться, прийти на работу или
успеть на встречу; это время от которого мы ведем отсчет — время
Отец. Второе понятие, кайрос, отлично. Оно не означает измерения
времени, а скорее наше участие в нем. Это время, которое может
нас захватить так, что мы не в состоянии заметить его течения, безвременное
время, минуты, в которых замирает тиканье часов, время
обновления, время дающее жизнь, материнское время. Кайрос это
свободное время, когда мы расслаблены, нежимся на солнце и нам
кажется что оно подстроилось под наши желания: растянулось. То
же мы ощущаем, когда делаем то что полностью захватывает нас.
Это чувство всегда с нами в минуты, которые для нас значимы эмоционально
или духовно, когда мы чувствуем что мы «объединяемся
с чем-то» — с Истинным Я (Self) или Дао, и нас переполняет любовь
и чувство единения с другими людьми.

Способность к таким возвращениям и переживаниям заново,
безвременного времени возникает чаще всего в форме особых
«приглашений». Они высылаются в виде снов и синхронических
событий. Как в рассказе о пастухе, который искал заблудившуюся
овцу, наши оторванные от осознания чувства, интуиция и духовный
слой психики без устали ищут дороги к объединению. Внутренний
путь зовет нас; решение, пойти ли по нему, зависит от нас.
Внимательное наблюдение за снами и синхроническими событиями
дает существенную возможность самоопределения и понимания
конкретной ситуации. Сны и подобные события сопутствуют
нам, несмотря на то обращаем мы на них внимание или же
нет. Было бы однако жаль, если бы их значение ускользало от нас.
как говорит Талмуд: «Необъясненный сон как письмо в заклеенном
конверте». Каждый сон и любое синхроничное событие приглашают
нас заглянуть в себя.
Если кто-то идет по пути отрицания собственных чувств и
внутренних ценностей и в течении жизни меняется в худшую сторону,
сны такого человека могут стать негативными и заполниться
неприятными враждебными персонажами, с которыми он в свое
время не боролся. «Негативная синхроничность» несет подобную
информацию — это нарастающие совпадения, которые осложняют
и блокируют наши намерения, являясь причиной фрустрации.
Когда же мы идем по пути сердца, наши сны обычно позитивны;
они интересны, приятны и зачастую их содержание вселяет в
нас ощущение удачливости и везения.
Синхронично возникают многочисленные
возможности, а нужные люди сами попадаются нам на
пути. Работа приносит, на удивление, отличные результаты. Такие
счастливые, кажущиеся случайными события, придают чувство благодати
и доброты, исполняя функцию маяка, освещающего путь.
Путешественник, идущий по дороге сердца имеет свой внутренний
мир в котором его «я» заполнено духовностью, исходящей из
непрерывного контакта с Истинным Я (Self). Такие люди великодушны,
свободны от страха и окружающий мир видится им таким же.
Синхронические события облегчают им путешествие. Чувство полноты
и степенности жизни отражается в этом случае в способе восприятия
времени; кажется что его достаточно много, чтобы сделать
все что вы намеревались. Синхронически материализуются даже
свободные места на стоянке.
Когда мы внутренне действительно находимся в верном месте,
мы мурлыкаем от удовольствия, мне кажется что этот речевой
оборот отлично подходит к описанному выше состоянию. Мурлыканье
это вибрирующий низкий звук, близкий к произношению санскритского
слога ом, содержащегося в мантре Ом мат padme hum —
вероятно наиболее известной и распространенной на Востоке. (Мантра
это звук или фраза, повторяющаяся много раз, способная ввести
нас в состоянии гармонии с вселенной). Таким образом, когда мы
«мурлыкаем», мы ведем себя так как если бы сознавали свое единство
со всем существующим, как если бы мы участвовали в космическом
танце вокруг центра, слыша доносящуюся издали музыку, в
ритме которой мы двигаемся — в гармонии с Дао.

Жан Шинода Болен «Психология и Дао»

Духовная практика как игра с божественными законами


1.Фундаментальные законы нашей Вселенной

Как известно, невозможно жить счастливо, не понимая фундаментальных законов, по которым живет реальность.
Существа, не знающие законов, на которых основана реальность, находятся в неведении относительно своего смысла жизни, своего положения, своей судьбы, своего будущего.
Они видят очень небольшой спектр реальности, полагая, что вся жизнь исчерпывается этим спектром, а затем приходят в невероятное изумление и даже шок, когда реальность показывает им свое истинное лицо.

В сансарной, видимой нами физической вселенной т.н. «нечистого измерения», в которой живут обычные люди, и обусловленные кармой другие существа сначала творения действуют разнообразные законы, установленные Творцом и божествами (деватами):
1) закон непрерывного хода времени (кала), который имеет направленность из прошлого в будущее;
2) закон взаимосвязи причин-следствий, т.е. зависимость друг от друга всех вещей и событий, в том числе неумолимого воздаяния за прошлые поступки, мысли и намерения (карма);
3) закон непостоянства, превращений и трансформаций всего сущего (паринама);
4) закон цикличности рождений и смертей для всех живых существ, обусловленных телами (реинкарнация);
5) закон, согласно которому существа с низкоорганизованным сознанием вынуждены испытывать страдания, лишения, связанности и ограничения (дуккха);
6) закон, согласно которому существа повышающие самоорганизацию и самодисциплину сознания (садхана, тапас), внутреннюю сложность и разнообразие своего «я» (чистое видение, божественная гордость, ясность) неизбежно увеличивают свои способности к управлению реальностью, т.е. свои властно-волевые операторские функции (иччха-шакти, айшварья-шакти, крийя-шакти);
7) закон, согласно которому внешняя физическая реальность, включая пространство, время является проекцией сознания, она есть точка зрения (кармическое видение существа) и целиком зависит от сознания, т.е. реальность творится сознанием каждого существа;
8) закон, согласно которому каждое живое существо становится именно тем, на что направлено его сознание, т.е. что оно думает о себе или об окружающем мире;
9) закон, согласно которому существа со сложноорганизованным сознанием – йоги,  мудрецы, совершенные святые, боги (садху, джняни, сиддхи, деваты) неизбежно обретают способности управления ходом истории, ходом вещей (нияти);
10) закон, согласно которому для сложноорганизованного, эволюционирующего сознания неуправляемый ход истории (нияти, карма) неизбежно становится психоисторией, т.е. управляемой сознанием вероятностной стохастичной игрой с реальностью (лилой);

Все живые существа подчиняются этим законам, независимо от того знают они о них или нет, ибо как известно «незнание о существовании законов вовсе не освобождает от необходимости их исполнять».
И здесь вступает в силу следующий закон:
11) неуклонный закон необходимости исполнения законов вселенной, установленных высшими существами с более высокоорганизованным сложным сознанием для существ с более низким простым сознанием.
Низкоорганизованное существо просто не в состоянии уклониться от необходимости исполнять законы и принципы, заложенные в основание вселенной. Оно их будет исполнять, до тех пор, пока не вступит на путь развития, эволюции сознания и не повысит его разнообразие, сложность и самоорганизацию.
Существа с низким сознанием вынуждены вращаться по цикличному кругу «дурной бесконечности» (сансара), но, однажды, вступив на путь эволюции, они повышают глубину и сложность своего сознания и, в конце концов, освобождаются от законов цикличности сансары, получают Просветление, Освобождение и переходят в чистое измерение вселенной, чтобы наслаждаться божественными играми, пребывая в состоянии недвойственности.

Тем не менее, законы вселенной не есть раз и навсегда однозначная данность, как мы уже говорили выше, по мере углубления сознания, его усложнения, возрастает его способность проявлять свободу воли, т.е. оперировать реальностью, в том числе, и законами вселенной в своих интересах и целях.
Поэтому здесь действует
12) закон свободы воли, который гласит, что каждое разумное существо во вселенной имеет свободу воли, свободу выбора, оно имеет право на использование свободы воли и свободы выбора.
Но способность использовать энергию свободы (сватантрийя-шакти) и энергию воли (иччха-шакти) целиком зависит от уровня сложности и самоорганизации сознания.
Чем сложнее сознание, тем больше у него свободы воли и выбора.

Мир нашей вселенной (сансара) – есть большая игровая площадка, на которой непрерывно играют большие и малые игроки – властно-волевые операторы – от насекомого, которого преследует птица на охоте, до божественных духов и  великих богов, – планетарных гениев, владык галактик, создателей и конструкторов звездных систем.
Каждый игрок, проявляя свою свободу воли и действия, следует своей системе ценностей и целей.
Существа с возвышенным, просветленным сознанием имеют возвышенные цели и мотивацию – помогать идти вперед по ступеням собственной эволюции другим, более простым существам.
Существа с более низким эгоистичным сознанием преследуют исключительно собственные эгоистичные цели, так как они их понимают.
Но именно их эгоистичность не позволяет им увеличить внутреннюю сложность и самоорганизацию, чтобы оперировать более широкими и глобальными законами и силами вселенной.
Эгоистичность есть синоним примитивного, слабоорганизованного сознания. И напротив, любое повышение сложности, увеличения самоорганизации чего-либо сознания всегда связано с отказом от узкого эгоизма и выходом на вселенские космические масштабы.
Но, как всегда, во вселенских играх побеждают те игроки, чье сознание более сложно организованно, то есть те, кто менее эгоистичен и чьи цели более альтруистичны, возвышенны и глобальны.
Эгоистичные игроки, привязанные к своей личности и своей узкой системе оценок, с более примитивным устройством сознания, с более низкими самоорганизацией и  внутренней самодисциплиной неизбежно становятся проигравшими аутсайдерами, вассалами более сильных и сложных игроков, лучше понимающих законы вселенной.
В силу простоты их сознания им просто недоступны те силы и знания, которыми оперируют более сложные и сильные игроки.
И здесь вступает в силу следующий закон:
13) закон, согласно которому существа с более сложным, высокоорганизованным сознанием и системы, которые они создают, неизбежно влияют на существ (или системы) с более низким, слабоорганизованным сознанием, транслируя им свое видение мира, как более сложное и высокое.
Человек дрессирует собаку и управляет ее жизнью, но собака не может и даже пытаться управлять жизнью человека. Это не придет ей в голову, этого никогда не позволит человек, потому что собачье сознание по степени сложности и разнообразию гораздо примитивнее человеческого.
Профессор обучает математике студента-первокурсника, но нет даже и речи, что бы студент мог обучить профессора, кроме тех исключительно редких случаев, когда гений-студент имеет более сложное высокоорганизованно математическое сознание.
Божество (девата) может легко управлять судьбой человека, влияя на него через тонкое тело, но человек не может влиять на божество, потому что его сознание гораздо примитивнее.
Развитая страна может влиять экономически, политически на слаборазвитые развивающиеся страны, даже если ее население меньше их населения по численности. Внутренняя сложность общества и элит, ею управляющих, позволяет ей это делать с более простыми обществами развивающихся стран.
Но если сознание в прошлом простого живого существа повышает свою самоорганизацию, оно тоже может транслировать и осуществлять экспорт внутренней сложности, и как следствие, оно может освобождаться от влияния более высоких разумов и законов ими установленных, в свою очередь оно тоже может теперь активно влиять на других, менее развитых игроков.

2.Путь Освобождения как игра  с законами вселенной

Духовный Путь – это игра, игра души с реальностью, в которой ставки для человека очень высоки, невероятно высоки.
На кону стоит человеческая свобода, его жизнь, его будущее перерождение, или Освобождение, мир в котором в будущем будет жить человек. Идти по пути Освобождения- означает играть с законами вселенной и сверхразумными существами, законы эти создавшими. Играть так, чтобы выиграть.
Человек, идя по духовному пути, соревнуется с великими божественными силами, разумами, принципами и законами, мета-игроками, которые создали законы этой вселенной, и  их представителями.
Эти мета-игроки находятся не только снаружи, но и внутри сознания каждого существа, как внутренние разумные мета-программы(внутренние божества).
Человек, используя силу разума, играет против закона кармы, неуправляемой истории, против закона непостоянства, закона времени, закона цикличности рождений и смертей и других.
Он играет не против безликих физических законов природы, а против живых, полуразумных, разумных, сверхразумных игроков-мега-существ, которые эти законы олицетворяют и воплощают.
Сознание человека как микрокосм, наполнено внутренними цензорами, регистраторами, наблюдателями,
внутренними судьями, внутренними демонами, внутренними хранителями,  защитниками, богами-покровителями и т. д.
Эти существа обладают собственной разумностью и высокой сложностью.
Они являются частями, представителями глобальных внешних космических законов, принципов и сил мироздания которые непрерывно действуя, обеспечивают порядок и ход вещей во вселенной (санскр. нияти) и судьбу (дайва) каждого существа.
Освобождая ум от ограничений в процессе йоги,  очищая свою память, подсознание, от негативных воспоминаний (замаливая грехи, очищая клеши в медитации) человек соревнуется божеством-летописцем (санскр. Читрагуптой) закона кармы, внутренним регистратором, цензором, оценщиком, с его многочисленными  секретарями и помощниками, функция которых – тщательно наблюдать за всем, что совершает человек и запоминать, регистрировать это, постоянно внедряя в память в виде ментальных отпечатков, кармических следов (самскар).
Внедряя в память души отпечатки, кармические следы (карма-рекха) внутренний цензор-Читрагупта обеспечивает непрерывное действие, соблюдение закона кармы, и будущее кармическое воздаяние, обучая человека нести ответственность за свои мысли и поступки.
Испытывая посмертный  опыт человек как тонкое тело, душа соревнуется с божеством – владыкой духов, управляющим судьбами душ и реинкарнацией (санскр. Ямараджей), внутренним судьей, который имеет свои готовые сформированные представления о том, что правильно и что неправильно.
Это божество – внутренний судья направляет дух человека к новому рождению на основе его чистых или нечистых кармических следов, отпечатков в глубинах сознания для переживания необходимого нового опыта.
Эти божества есть одновременно божественные духи и одновременно – часть ума человека, а его ум в своей основе есть очень сложная система, с невероятно высоким уровнем самоорганизации.
Эта система ума играет не по законам ограниченной личности человека, а по законам вселенной, которые были описаны выше.
Чтобы выиграть в этой игре и осуществить свободу воли, человек должен проявить высокую внутреннюю сложность и самоорганизацию  сознания, показать игру сознания более высокую, глубокую и разнообразную чем игра существ системы ума воплощающих эти законы.
Проявив более высокую сложность сознания, чем законы вселенной он сможет осуществить активную трансляцию собственной внутренней сложности и таким образом повлиять на законы, подчинить силы которые этими законами управляются.
Он сделает их управляемыми, зависящими от своего сознания, подобно тому, как более опытный и  умный шахматист навязывает свой сценарий игры, осуществляя прессинг на шахматной доске, более слабому игроку, вынуждая его делать нужные ему ходы, а затем сдаться.

3.Как сделать сознание более сложным?

Итак, способность человека-искателя, быть сильным и достойным игроком на игровой площадке вселенной целиком определяется его внутренней сложностью.
Как добиться высокой степени сложности и самоорганизовать сознание?
Чтобы повысить самоорганизацию и сложность своего сознания, человек должен постоянно очищая, тренируя и закаляя свой разум проникнуть в изначальную Простоту Сущего, в то, что вне ума, прорваться  в Исконный  источник всякой сложности, в изначальную матрицу всех смыслов, Божественный Мегаразум (санскр. Брахман), который присутствует внутри него как Природа Ума.
Проникновение в глубинную Природу Ума возможно лишь  в том случае если поверхностный ум, воля сильны, очищены, находятся в равновесии (самйога) и действуют согласованно.
Такое равновесие и согласованность называется самадхи.

Пребывая в самадхи, йог находится в тотальном единстве, связи с Божественным Сверхразумом – Источником всех законов и  принципов вселенной.
Этот Сверхразум – Источник обладает бесконечным уровнем сложности и самоорганизации, а его внутреннее разнообразие не поддается описанию.
Он есть изначальное поле всех смыслов,   источник всех ценностей,  первопричина всех целей и действий.
Когда йог, находясь в Единстве с ним, выражает намерение, оно неизбежно материализуется, обладая непреодолимой силой божественной воли.
Пребывая в единстве с Сверхразумом – Источником сложности, йог постепенно или скачкообразно избавляется от примитивных систем воззрения, ментальных отпечатков прошлых действий (самскар), насыщает свое индивидуальное сознание сложностью и повышает его самоорганизацию.
Его ум просветляется божественным знанием Единства всего сущего. Дуальность, примитивные суждения и оценки, на ней основанные, навсегда покидают его.
Постепенно он включается в игру с ограничивающими законами и принципами вселенной (непостоянство, карма, реинкарнация, страдания и т. д.).
Чем сильнее его сознание поглощено Сверхразумом, чем чище его связь с ним, тем сложнее, разнообразнее и глубже становится его индивидуальный разум и тем более сильным игроком он становится.
Его ходы в игре становятся все более адекватными играм мегаразумных-существ, божественному Источнику, его принципам и законам, его ответы на вызовы реальности-все более сложными, системными, непредсказуемыми, непрогнозируемыми.
Ход вещей, течение истории вокруг него становятся все более упорядоченными, начинают подчиняться ему.
Течение личной кармы, неумолимость причин-следствий становится все более слабой, пока полностью не иссякает, превратившись в божественную игру-лилу.
Наконец когда его сознание достигает критического порога сложности самоорганизации,  и он уверенно переигрывает ограничивающие космические законы и тех разумных существ, которые его воплощают (духи, дэваты).
Он начинает непрерывно транслировать наружу внутреннюю ясность и сложность с помощью воли, создавая, таким образом, чистое пространство управляемой реальности (мандала). В этом чистом пространстве он может проявлять разнообразные силы – силу свободы, силу воли, силу властно-волевого оперирования и силу разнообразных деяний (крийя-шакти).
Он берет под контроль ход истории, течение времени, причины и следствия, и исключает себя из списков тех, кто живет в ограниченном измерении нечистого видения (сансара), постоянно создает кармы, страдает, циклично перерождается, находясь под контролем ограничивающих сил.
Он сам становится сверх разумным, сверх самоорганизованным существом мега-разумом с бесконечным уровнем внутренней сложности и разнообразия. Он становится новым Богом-Творцом новой собственной реальности, новой вселенной.
Он становится источником новых принципов и законов мироздания тем, кто задает ход вещей, течение времени, мерность пространства, направление истории и вектор эволюции новых разумных существ, порожденных силой его разума.
Он становится свободным, достигает Освобождения.
 (продолжение следует)
Свами Вишнудевананда Гири,
август 2010, Дивья Лока.


Божественная Игра

Я, играющий бесчисленными вселенными, приглашаю тебя к игре. Правил в игре два: сохраняй гармонию и получай удовольствие от происходящего. Все, что с тобой произошло, происходит и будет происходить, было предопределено Тобою же Самим в начале времен для Твоего собственного развития. Поэтому нет ничего, что делало бы мир и тебя именно такими, каковы они есть, кроме твоего играющего с самим собой Я.

Существует Великое Желание, живущее в глубине нашего сердца. Это желание вернуться домой. Вернуться в наш предвечный дом, который мы оставили ради человеческого странствия. Как найти дорогу назад? Где тот единственный, ведущий к дому путь? Наша жизнь определяется тем, что мы хотим. Уводят ли желания нас в сторону, или, наоборот, несут к цели? Желания основа действия. Действия создают нашу карму. Мы пожинаем то, что посеяли, но часто, оглянувшись вокруг, совершенно не в состоянии понять, каким образом оказались там, где находимся, и каким же образом всё это с нами произошло. Всё начинается с того, чего мы хотим. Что же мы действительно хотим? Там, глубоко, сокрытое мелкими ежеминутными хотениями, разве не существует одно всесокрушающее Желание? Это желание вернуться к Самому Себе. Желание вернуться домой.

«Лила», «виласа» - самая непостижимая тема в духовной практике и философии. Она настолько неоднозначна, что даже известные авторитеты среди святых говорят о ней вскользь или обходят стороной.

В учениях восточных традиций всегда существовали доктрины, основывающие игру Абсолюта: Вивартавада в Адвайте, Виджнянавада в буддизме, в санкхье и йоге Паринамавада.

Санскритский термин "лила" означает "божественная игра", т.е. спонтанное, беспричинное проявление Абсолютным Умом своих энергий без ограничений, накладываемых смыслом, логикой, законами кармы, без мотивации и стремления к результатам.

В шиваизме божественная игра обозначается термином "айшварья". Другим его аналогом является "виласа" подлинная Природа Абсолютного Ума.

Абсолютный Ум в своем проявленном состоянии развертывает свои энергии, т.е. манифестируется. Эта манифестация беспричинна, спонтанна, необусловленна ("безумна" с точки зрения человеческой рациональности). Но именно она лежит в основе любой рациональной манифестации как ее сердечная сущность.

Такие излучения есть тенденция Абсолюта к самовыражению. Первое излучение преисполнено полноты всеведения и всемогущества Абсолюта.

По мере излучения энергии отходят все дальше от Абсолюта и отделяются от него, теряя связь со своим источником и, якобы, омрачаясь. Так начинается лила, когда Абсолютный Ум скрывает себя, играя своими энергиями.

Любая осознанная активность людей, богов, других существ имеет в своей основе глубинную подоплеку, и именно эта активность есть лила непостижимая игра энергий Абсолютного Ума.

Несмотря на то, что люди, боги и другие существа могут считать свою активность обусловленной тем или иным рациональным принципом, подводить под нее логическую базу, т.е. намечать цели этой активности, описывать ее закономерности и причины, тем не менее, это только одна относительная сторона реальности, видимая из мира двойственности (т.н. "кармическое видение"). Если же мы смотрим на проявление активности глазами недвойственности, она предстает как немотивированная беспричинная игра энергий Абсолюта лила, или виласа.

Известный индийский ученый исследователь кашмирского шиваизма Пандит Б. Н. переводит «виласа» как "роскошно-праздное времяпрепровождение". Дальше он расшифровывает термин «виласа» как "полную озорства, энергичную, свободную и непринужденную эротическую игру, которая присуща любовной паре в самый разгар ее взаимоотношений, полных соблазна и восторга". Лила, виласа энергия Абсолюта в ее предельной яркости и динамике.

В смысле личной практики, тем не менее, не следует буквально понимать эротический подтекст перевода. Скорее, это указание на то, что, взаимодействуя с миром, йогин проявляет свои глубинные энергии, связанные с блаженством, возникшим в теле, в районе нижних чакр, поэтому такое жизнебытие энергично, непринужденно, игриво, пронизано переливающейся через край энергией телесного блаженства (сукха-шунья).

В относительном измерении для нас, йогинов, лила, виласа является практикой самоосвобожденного ума, речи и поведения и также именуется "безумная мудрость", "поведение собаки-свиньи", "танец в пространстве", "странствие с облаками".

Спонтанно проявляя свои энергии, безумный мудрец-махасиддха тем самым уподобляется Абсолюту в человеческом теле, который так же спонтанен, беспричинен в своем творчестве, как Абсолют, в том смысле, что его энергии, излучаемые посредством ума и тела, исходят из самого Источника Бытия.

В момент, когда происходит проявление такой энергии через тело и ум, эго, основанное на интерпретациях и опыте понятийного ума, растворяется, ум парализуется, и на поверхность выходит Истинная Природа человека. Тогда эго обнаруживает свою Истинную Природу и свой Источник, который вышел на первый план благодаря виласе, оно с изумлением и благоговением взирает на него, затем обретает в нем прибежище, предается ему, а затем полностью растворяется. Таким образом, йогин на пути лилы узнает себя как Абсолют.

Таким образом, проявить игру, узнать ее источник это и есть самоузнавание Истинной Природы (пратьябхиджня), полное Просветление.

Йогин, проявляющий игру, не ищет Освобождения, не стремится стать божеством, Абсолютом он уже им является. Своим действием он утверждает себя как Абсолют и дает даршан миру.

Таково величие Пути игры.

Свами Вишну Дэв


ПУТИ БОЖЕСТВЕННОЙ ИГРЫ

Глава 1

Творение и игра 

1. Природа Абсолюта есть проявление в виде тонких духовных вибраций (спанда). Спанда побуждает Всевышнее Сознание сиять и излучать энергию из себя наружу.

2. Ни коллективные отпечатки (карма), ни врожденная тенденция Абсолюта к неведению, ни беспокойство от движения энергии, ни сострадание не являются причиной творения вселенной.

3. В абсолютном смысле ничто никогда не рождалось, не творилось, не разрушалось. Проявление видимой вселенной в относительном мире есть иллюзорный акт двойственного ума.

4. Видимые энергии вселенной проявляются беспричинно. Видимая вселенная является игрой Абсолюта, это его немотивированная спонтанная игровая манифестация.

5. Как Просветление и Нирвана, так и омрачение-сансара обладают природой Абсолютного Ума. Они есть проявление его непостижимости и форма его игры.

6. Лила — то, что превосходит чистоту Нирваны и ограничения сансары, это есть чистое сознание Источника вне всякой дуальности.

Глава 2

Игра энергий Абсолютного Ума 

1. Абсолютный Ум проявляет себя во всех явлениях и самовыражается, саморефлексирует и самоосвобождается посредством виласы.

2. Абсолютный Ум неотделим от игры его энергий, его игра неотделима от Абсолюта, энергия неотделима от игры Абсолюта.

3. Проявленные энергии являются украшением Абсолютного «Я», игра является динамическим творчеством этих украшений.

4. Лила есть динамический посредник — связь между энергиями и Абсолютом.

5. Лила есть Абсолют в его непостижимости — проявленно-непроявленном аспекте.

6. Энергия есть Абсолют в его проявленном аспекте.

7. Пустота есть Абсолют в его непроявленном аспекте.

8. Лила есть процесс непрерывного проявления творческого сознания, она исходит из Источника.

9. Йогин, проявляющий лилу в теле, речи и уме, уподобляется божеству, творящему новые миры.

10. Когда лила проявляется, она прямо вторгается в старое кармическое видение и трансформирует его.

11 В теле йогина лила есть творчество в непрерывном излучении Атма-шакти посредством действий тела, речи и ума.

12. Проявленная лила принадлежит к чистым мирам ясности, т.е. это манифестация творческого сознания на уровне чистых измерений.

13. Чистое измерение означает, что творческое сознание проявляется свободно без ограничений, т.е. внешние энергии полностью подчиняются Исконной Основе «Я» — это магические чистые миры, созданные силой только ума.

14. Глубина игры переживается в испытании предельных крайностей, присущих двойственным мирам, таких как:

~ сансара и Нирвана;

~ нечистота и чистота;

~ омраченность и Просветление и т.д.

15. Вся бесконечная вселенная, творение и разрушение — есть игра энергий Абсолютного Ума, который узнает в них сам себя, отражаясь сам от себя и рефлексируя в себе самом.

16. Все миры, как мир человеческой вселенной, так и иные миры, присущие духам, асурам, богам, сотворены энергией Абсолютного Ума.

17. Абсолют сотворил их посредством своей игры энергии.

18. Все происходящее — игры Всевышнего Ума.

19. Все видимое есть энергии Абсолюта. В абсолютном смысле эти энергии играют, и они вне закона кармы. В относительном смысле энергии проявляются согласно закону кармы.

20. Энергии Абсолюта являются его манифестацией самого себя, которая украшает его, подчеркивая и оттеняя его бесчисленные качества, свободу и величие.

21. В основе сам Абсолютный Ум не участвует в проявлении, творении и играх, он не запятнан просветленными качествами, и его творение не имеет цели, т.е. беспричинно. Он полностью самодостаточен и свободен.

22. Игра проявляет себя в том, что Абсолютный Ум проявляет спонтанное игривое намерение, которое является причиной творения, затем, проявляя свои энергии, он скрывает себя, якобы погружаясь в неведение, играя и изображая страдающих существ в сансаре, подобно мастерской игре актера в спектакле.

23. Затем сам он, будто бы играя, посылает свою просветляющую силу (шактипатха) себе, якобы страдающему от неведения в облике отдельного существа, избирая его для духовного пути.

24. Затем Абсолют играет в теле человека духовного искателя, ищущего спасения от сансары, Освобождения от рождения-смерти и т.д.

25. В этих целях Абсолютный Ум побуждает человека:

~ отрекаться от мира,

~ искать прибежище в духовном учителе,

~ слушать учения и священные тексты,

~ выполнять практики,

~ медитировать,

~ переживать опыты самадхи.

26. С этой целью возникают:

~ учителя,

~ монастыри,

~ священные тексты,

~ линии передачи, школы и течения,

~ храмы, статуи и священные предметы,

~ различные бесчисленные учения и методы практики.

27. С точки зрения человека они возникли благодаря действию закона кармы, на основании того, что причина порождает следствие, т.е. усилия человека порождают причины следствия.

28. С высшей точки зрения все эти явления возникают беспричинно, как игра Абсолюта.

Глава 3

Видение пробужденного сиддха 

1. Йогин-сиддх, войдя в естественное состояние, воспринимает мир, как долю и часть себя.

2. Все видимое воспринимается им как игра своего «Я», поскольку он находится в центре вселенной.

3. Такой йогин переживает свое сознание-«Я» как не отличное от Абсолюта.

4. Видеть свою игру во всем есть признак достижения высшего Освобождения, есть истинное знание.

5. Тот, кто не видит мир как свой ум, как свое «Я», кто не видит, что все, что происходит в нем, есть игра энергий его «Я», тот пребывает во сне неведения, связан узами кармы и подвержен двойственности.

6. Исконное сознание подобно зеркалу, все видимое в мире подобно отражениям в нем. Тот, кто вошел в естественное состояние и покинул схваченность отражениями, занимает позицию зеркала, источника отражений.

Глава 4

Сиддха-йогин и игра 

1. Йогин, реализовавший знание Природы Ума, постиг, что «Я есть Творец, Всевышний Источник видимой вселенной», тогда он видит все проявленное, все события и вещи как игру своих энергий.

2. Весь мир в его видении есть священное пространство (мандала) — поле, где разворачиваются трансцендентальные игры его энергий.

3. Йогин, будучи Абсолютом, в основе неограниченным ничем, якобы принимает все ограничения, накладываемые участием в игре ради ее поддержания. Эти ограничения для него не существуют и видятся как ограничения только другими, чьи умы не могут постичь свободы йогина.

4. Йогин никогда не связан кажущимися ограничениями, зная их источник. Он видит их как игру. Более того, только он и может знать подлинный смысл ограничений.

Глава 5

Видение обычного человека и сиддха 

1. Обычный человек, не видя пустотную Основу-зеркало своего Ума, Всевышнее Пространство, подпадает под власть ограничений игры, считая их реальными объектами, а себя субъектом, и устанавливая двойственные взаимоотношения с ограничениями. Так существо попадает в сети кармы.

2. Двойственность заключается в оценках и интерпретациях ограничений игры с помощью понятийного ума, эго, которое обусловлено прошлым опытом.

3. В момент оценок и интерпретаций происходит опора на сформированный опыт, и суждение выносится из иллюзорного центра — точки, где пребывает ахамкара, эго, что является отделением себя от Абсолюта.

4. Благодаря оценкам и интерпретациям, основанным на прошлом опыте, происходит опора на квазиреальное «я», эго, которое считает себя отдельным от Абсолюта и от его внешних видимых энергий, которые кажутся ограничениями. Тогда ограничения связывают и становятся кармой, т.е. лила не распознается как освобожденная игра энергий.

В случае сиддха, происходит отсечение оценок и видение мира «как он есть».

5. При отсечении оценок и интерпретаций происходит созерцание обнаженным осознаванием. Тогда нет отделенности от ограничений кармы, нет конкретного центра, откуда выносятся суждения, нет и суждений, основанных на неведении и двойственности, тогда вместо видения ограничений Абсолют созерцает глазами Абсолюта беспричинную игру своих абсолютных энергий.

6. При таком созерцании эго исчезает, карма и ограничения исчезают, мир превращается в мандалу, люди — в божества и недвойственные божественные энергии, звуки — в чистое звучание (мантры), все события и действия — в трансцендентальные игры Абсолюта, неотделимые от «Я».

Весь мир предстает как чистое, совершенное, недвойственное поле беспричинной игры энергии Абсолютного Ума, где превзойдена двойственность и все противоположности.

Глава 6


Создание нового мира и игры в Чистом измерении

1. Тогда йогин-сиддх, будучи центром этого мира, для придания игре большей динамики, остроты, свежести и очарования творит силой ума новую вселенную-мандалу — Чистое измерение.

Мандала Чистого измерения Ума есть мир, в котором есть игровая двойственность, игровые ощущения и ограничения и иллюзорные существа, олицетворяющие различные энергии Ума йогина.

Иллюзорные существа с точки зрения сотворившего их йогина уже чисты, пробуждены и живут в Чистом измерении, поскольку йогин знает, что нет никаких иллюзорных существ самих по себе, а все они есть его собственные проявления, неотделимые от его «Я».

2. Но благодаря наличию независимого сознания и свободы воли у иллюзорных существ появляется ложное представление о себе и мире, который отделен от них (т.е. нечист). Тогда эти существа чувствуют, что связаны ограничениями и страдают.

3. Затем они ищут путь к Освобождению, не зная, что с самого начала они совершенны и не существуют сами по себе, а являются иллюзорной игрой энергий в поле игр сиддха-йогина, Творца. Более того, они и есть этот Творец, подобный Пространству Сознания.

4. Существа, якобы страдающие, игры энергий, Творец и Всевышний Источник — одно и то же. Но благодаря выявлению различных аспектов реальности и взаимозависимому сочетанию условий восприятия, они могут быть видимы субъектом по отдельности как нечто реальное, либо существующее одновременно в отношениях иерархической подчиненности, либо существующее как единое Сознание, либо как Сознание и игра, либо как несуществующее вообще ни в каком аспекте.

5. Тем не менее, «Я»-субъект, Исконное Осознавание, всегда остается неизменным, подобным фону, экрану, на котором мелькают кинокадры, или океану, на поверхности которого появляются и исчезают волны.

6. Йогин, распознавший неизменный фон _Основу, подобную пространству, и утвердившийся в нем, становится нераздельным с Абсолютом и овладевает всеми его энергиями и творящими силами вселенной, т.е. обретает тот же статус, что и Творец.

7. Став неотделимым от Абсолюта, йогин-творец, условно играя в сострадание, посылает свою просветляющую силу ограниченным существам — частям своего «Я». Эта сила видится ими как беспричинная, подобная «милости царя», и процесс начинается сначала.

8. Когда существа из мира, созданного игровой санкальпой йогина-творца, пребывающего в единстве с Абсолютом, освобождаются, они также проходят последовательность описанных стадий, т.е.

~ очищение от омрачений;

~ поиск Источника «Я»;

~ вхождение в Источник;

~ видение всего недвойственным, чистым, совершенным;

~ усмирение своего эго, желаний, ума;

~ полное очищение энергий тела и превращение его в Радужное Тело;

~ превращение мира обитания в Чистое измерение (мандалу);

~ становление главным божеством этой мандалы, вход в центр всех измерений Бытия;

~ проявление своих манифестаций как игры и украшений в виде божеств свиты, иллюзорных тел и отдельных миров, чистых земель и т.д.;

~ обнаружение среди своих энергий существ, наделенных достаточным осознанием, чтобы осознать себя, страдания от ограничений, возникающих от связанности проявлениями игры;

~ посылание просветляющего импульса;

~ восприятие иллюзорными существами импульса и становление их на путь Просветления;

~ узнавание ими своего подлинного лица и т.д.

9. Абсолютный Ум, проявляя игру, скрывает себя, затем посылает себе просветляющий импульс, побуждает искать Просветление и узнавать самого себя в своих энергиях.

Глава 7


Абсолютный Ум и эволюция существ 

1. Узнавая себя, Абсолютный Ум получает большое блаженство в процессе игры. Нисходя на самые ограниченные и низшие уровни и подымаясь до самых вершин осознавания и совершенства, он расширяет границы своего самоосознавания и углубляет познание себя через себя, посредством игры в ограничение и последующего снятия этих ограничений.

2. Для этого разыгрывается грандиозное шоу с ограничениями, кармами, иллюзорными отдельными существами и последующим их освобождением.

3. Те существа, которые участвуют в этой игре, не зная себя и своего истинного положения, именуются связанными кармой, обусловленными и пребывающими в сансаре, неведении, круге рождения -смерти («нитья бандхика», т.е. «вечно связанные»).

4. Те, кто участвуют в игре, узнав себя, зная свою неотличность от Абсолютного Ума, именуются «нитья сиддхи», «дживанмукты» — «вечно освобожденные», «свободные при жизни».

5. Нитья бандхика подвержены карме, дживанмукты играют в унисон с Абсолютом, проявляя свои игры, которые есть сама манифестация Всевышнего Источника, посредством их тел.

6. Существа, находящиеся посередине: йоги, монахи, отшельники, ученики святых, миряне, преданные богам и т.д., частично свободны от кармы, частично связаны ею; они участвуют в игре полусознательно, не узнавая и не проявляя ее как игру энергии своего «Я» (Атма-шакти). Такое состояние именуется «крида», т.е. игра, контролируемая более великими силами (богами, вселенскими энергиями и т.д.).

7. Если они входят в Чистое измерение благодаря своей практике, они становятся божествами свиты (периферии) в измерении Чистого видения (мандале) и включаются в игры главного божества, пока их ум не проясняется.

8. Когда благодаря настройке и получению вдохновения от главного божества их умы проясняются, они обретают такое же видение недвойственности, как и главное божество. Когда их недвойственное созерцание набирает силу, их внутренняя творящая энергия (Атма-шакти) пробуждается.

9. С пробуждением внутренней творческой энергии они проявляют собственную игру, создают свою вселенную, мандалу — измерение Чистого Сознания и становятся в нем главным божеством, пребывая в центре мироздания.

10. Их усмиренные энергии в виде учеников и их спутников становятся охранителями, божества ми свиты, которые также со временем полностью проясняют свои умы, пробуждают свои творческие энергии и вступают в состояние игры.

Глава 8

Виды игр

1. Если ум с помощью самопостигающей ясности распознает свою Истинную Природу, проявляется Нирвана и лила; если он омрачается своими проявленными энергиями, начинается сансара и карма.

2. Условно игры бывают двух видов: чистые и нечистые.

Чистые исходят из Исконного «Я», они полны ясности, спонтанности и совершенства, совершаются в священном пространстве недвойственности, в идеале они происходят в Теле Радужного Света без грубых элементов.

3. Нечистые игры также исходят из Высшего «Я» йогина, но когда они происходят, йогин не может понять их, распознать и контролировать, поэтому они становятся кармой и их следует избегать.

4. Чистые игры гармонично несут свободу, чистоту, совершенство и углубляют естественное состояние. Участвуя в них, йогин углубляет созерцание, близость к Всевышнему Источнику.

5. Нечистые игры беспокоят праны, будоражат ум и уводят от пребывания в Источнике «Я», ввергая в двойственность и страдания от кармы.

6. Лила становится нечистой, когда не распознается ее Основа — Светоносное Пространство, и проявление энергий происходит из двойственного состояния.

7. Когда есть не полностью осознанное участие в чистых играх пробужденного существа, святого или божества, этот называют состоянием божества свиты.

Глава 9


Лила и карма 

1. Лила есть игровое излучение внутренней энергии (Атма-шакти) во внешнее пространство.

2. Такое излучение есть самовыражение каждого живого существа.

3. Если самовыражение исходит из состояния недвойственности, оно творческое и самоосвобожденное — это лила. Такое самовыражение есть игра Ясного Света, к нему следует стремиться.

4. Если самовыражение исходит из двойственности, из эго, основанном на уме, опыте и различении — это карма.

5. Такое самовыражение не творческое, привязано к результату, сопровождается чувством деятеля, обусловлено мыслями и опытом и является оковами. От него следует отрешаться.

6. В момент отрешения безупречно обнажается пространство Чистой Осознанности, и то, что было невидимо, распознается.

Глава 10

Некоторые свойства лилы 

1. Лилу может передавать другому только учитель-мастер — Исконное Пространство Сознания, носитель лилы.

2. В субъективном смысле лила есть манифестация творческой энергии тела, речи и ума йогина.

3. Такая манифестация проявляется в момент пребывания в безвыборочной осознанности созерцания, когда выбор, тем не менее, совершается, но не на основе опыта эго, а на основе спонтанного импульса Чистого «Я».

4. Выбор есть мгновенное обнажение осознавания до Исконного «Я», сопровождающееся вспышкой ясности. Этим лила отличается от статичного состояния непроявленности.

5. Внутренние энергии, ежесекундно проявляясь, создают иллюзию выбора, мгновенно самоосвобождаясь.

6. Игровой выбор означает спонтанное динамическое проявление энергии без мотивации, опоры на опыт и желания будущих результатов.

7. В состоянии лилы выбор делается ежемгновенно, тем не менее, он основан на безвыборочном осознавании в недвойственности.

8. Йогин в состоянии лилы однажды приходит к решению сделать один великий выбор — не выбирать, т.е. пребывать в безвыборочном состоянии недеяния, позволяя бесконечным мелким периферийным выборам непрерывно совершаться в соответствии с ситуацией, из «отклика».

9. Такое состояние именуют «сахаджья-самадхи», «самадхи текущей реки», «танец в пространстве».

Глава 11


Соотношение игры микрокосма и макрокосма

1. Подражая Абсолюту в игре, в сознании йогин со временем обретает ум и воззрения подобные Абсолюту.

2. Подражая Абсолюту в действиях, йогин со временем становится Абсолютом в проявленном теле.

3. Подражание Абсолюту в воззрении есть пустотная основа-осознанность без усилий, вспыхивающая в уме йогина как Тело Мудрости.

4. Подражание в ясности есть тонкая творческая игра энергии, осознание проявляется как Тело Наслаждения (Пранава-дехам).

5. Подражание в поведение есть практика игры, когда йогин обретает Чистое Тело, проявленное в мире материальных энергий.

6. Поведение есть излучение Атма-шакти. Она может излучаться двояко:

~ обусловленно, в соответствии с кармой с уровня ахамкары;

~ свободно, спонтанно из уровня Чистого «Я».

7. Обусловленное поведение есть проявление Атма-шакти, силы сознания во внешний мир, основанное на идее «я есть тело, а мир есть чуждые внешние объекты». Оно связано:

~ мотивацией,

~ стремлением к результату,

~ привязанностью к действиям,

~ чувством делателя,

~ опорой на прошлый опыт.

Такое поведение есть карма. Оно основано на бессознательности и неузнавании Исконного Пространства «Я».

8. Необусловленное поведение есть лила:

~ оно не связано эгоистичной мотивацией,

~ находится вне субъект-объектных отношений,

~ проявляется спонтанно,

~ не сопровождается привязанностью,

~ не сопровождается чувством делателя,

~ не опирается на опыт.

Основано на глубоком пребывании в созерцании, в безвыборочной осознанности, подобной пространству.

9. По внешнему виду лила и карма иногда могут быть схожими, разница заключается в присутствии и глубине осознанности.

Глава 12


Принципы вхождения в игровое пространство 

1. Игровое пространство есть вселенная чистого видения йогина — мандала. Вселенная чистого видения есть творческий мир, состоящий из ясности недвойственного сознания йогина.

Йогин, реализовавший чистое видение, живет только в поле игры, в собственной вселенной Чистого измерения. Вселенная чистого видения творится самим йогином мгновенно, как только он вошел в состояние игры.

Находясь в поле игры, йогин является в ней главным божеством. Никто не может войти во вселенную игр йогина без его благословения, кроме более великих существ. Поэтому такое вхождение осуществляется только через отношения учитель-ученик и скрепляются принципом самайи.

Практики созерцания для вхождения в игровое пространство

2. Смотри на мир и его энергии как на чистую мандалу медитации, где разворачиваются трансцендентные игры Исконного Пространства.

3. Созерцая, смотри на себя как на чистейшее Иллюзорное Тело, игровую манифестацию Всевышнего Пространства, так же смотри на других.

4. Созерцая, смотри на мир как на поле игры твоего Сознания.

5. Созерцая, чувствуй все события, в которых участвуешь ты и другие, как игры энергий твоего Исконного «Я».

6. Созерцая, чувствуй себя непрерывно играющим, но не вовлеченным в игры энергий Абсолюта.

7. Созерцая, принимай все ограничения видимого мира как игру Абсолюта.

8. Рассматривай все звуки как проявление мистических песнопений и мантр.

9. Рассматривай всех существ как недвойственных божеств — тончайшую творческую энергию Абсолютного

Глава 13

Методы вхождения в игру 

I. Методы очищения ума

Мирные мысли 

1. Предавайся благочестивым размышлениям порождая мысли:

~ о пользе заслуг,

~ об Абсолюте, избранном божестве, Гуру, Дхарме,

~ о святых,

~ о заповедях,

~ о законе кармы,

~ о преданности и священных книгах,

~ о ритритах и йоге.

2. Наблюдая мысли, открой их основу Чистое «Я Есмь», подобное пространству неба. Раздели в себе чистую основу Путь Нирваны и благочестивые мысли Путь сансары.

3. Так утвердись в Основе всех мыслей. Затем, вернувшись к мыслям, признай их совершенной, чистой игрой Великого «Я», не принимая, не отвергая. Так мысли самоосвобождаются.

Нейтральные мысли 

4. Предавайся обычным мирским мыслям и чувствам:

~ о женщинах и мужчинах;

~ о еде, о погоде;

~ о делах и заботах;

~ о желаниях и их удовольствиях;

~ привязанности, отношениях друг с другом;

~ о новостях и слухах, природе, мирских науках и т. д.

5. Созерцая, обнаружь чистый Источник этих мыслей осознанность вне всех мыслей. Отдели чистый образ Нирваны от мирских нейтральных мыслей Пути сансары.

Затем признай проявление мирских мыслей чистой игрой Всевышнего «Я» и обнаружь святость и чистоту мирских мыслей. Тогда мысли освобождаются. Так избавься от иллюзии приятия-отвержения, видя священное в обыденных мыслях и реализуй единый «вкус» всех мыслей.

Гневные мысли 

6. Тренируясь, порождай:

~ гневные мысли,

~ похотливые мысли,

~ разжигающие страсть,

~ горделивые мысли,

~ мысли о привязанности,

~ жадность и прочее.

Созерцая, как они возникают, обнаружь их источник Основу, чистое, совершенное Бесконечное Пространство Вечного «Я». Признав ее, раздели Путь Нирваны и Путь сансары.

7. Утвердись в Основе. Пребывая в Чистой Основе, посмотри на гневные и прочие мысли и признай их совершенной гневной игрой Чистого Ума. Увидь, что они священны и чисты в своей сути и подобны играющим гневным божествам.

8. Так превзойди приятие-отвержение и обнаружь единый «вкус» всех мыслей. Войди в мандалу Ума поле священной, чистой игры мирных и гневных мыслей.

Найди чистоту в нечистоте, красоту в уродстве, совершенное в несовершенном. Воспринимай все как игру священных, совершенных, чистых энергий Абсолюта и будь всегда свободен!
Плод практики
9. Так двойственные мысли-концепции, сковывающие бодрственное сознание, растворяются в чистой Основе.

Плод практики 

Узел Рудры в межбровье развязывается. Йогин обретает глубокое естественное созерцание, подобное пространству, в период бодрствования.

Йогин утверждается в парадоксальном нерожденном сознании Ясного Света, в том, что вне мыслей, и делает его своей основой.

Так его пустотное Тело Мудрости рождается.

II. Методы для речи
(мирные, нейтральные и гневные)

10. Наблюдая речь, войди в ясность наблюдающего, подобного пустотному пространству осознанности. Это дорога к Нирване. Раздели эту Нирвану и сансару, возникающую из речи. Утвердись в понимании Нирваны, созерцая, что сознание отдельно от речи.

Затем признай всю сансару речи, как чистую, так и нечистую совершенно чистой игрой Пустотной Основы Всевышнего «Я».

Так входи в единый «вкус» всех звуков речи.

11. Слушая парадоксальный вопрос, позволь естественной мудрости откинуться и проявиться в своей тотальности самовыражения.

Так найди то, что за пределами логики и утвердись в нем, признав логику концепций и парадоксы одинаково-совершенной игрой ума, не имеющей самобытия.

Так открой единый «вкус» логичных концепций и парадоксов за пределами приятия и отвержения и постигни сущность «безумной мудрости» сиддхов.

12. Рассказывай о себе как о другом человеке, вообразив всю его иллюзорную жизнь от момента рождения до настоящего времени.

Так открой то чистое сознание, что не рождалось, и отдели истинное от поверхностного. Затем признай игрой ума все, что рождалось, свою жизнь, биографию и прочее.

Так обрети единый «вкус» событий твоей жизни и вымышленных событий, как равноценной игры энергий Природы Ума, и оставь свое старое «я» и привязанность к своей жизненной истории и опыту.

13. Утверждай бессмысленное.

Так, созерцая того, кто утверждает, как отдельного от речи, открой чистое пространство осознанности за пределами смысла и утверждений и найди в нем опору.

Все остальное, смысл и бессмыслицу, признай одинаковой игрой Всевышнего Ума. Так обрети единый «вкус» бессмысленного и того, что имеет смысл, и освободись от приятия и отвержения к смыслу.

14. Слушай, как тебя хвалят, а затем хулят, и, созерцая, обнаружь то чистое наблюдающее «Я», не имеющее границ, что за пределами хулы и хвалы. Утвердись в нем и признай хулу и хвалу чистой, совершенной, равностной игрой Пространства Великого Ума. Освободись от приятия-отвержения и обрети единый «вкус» хулы и хвалы.

15. Произноси спонтанно звуки, какие вздумается, созерцая их источник. Созерцай так, пока не разделяются звуки и чистое пространство «Я», откуда они возникают.

Утвердись в Чистом «Я», затем признай спонтанные звуки и осмысленную речь равноценной, чистой, совершенной игрой Всевышней Сущности. Так освободись от приятия и отвержения и обрети единый «вкус» всех звуков, издаваемых тобой.

16. Хохочи, воображая себя гневным божеством, могущественным, как тысяча царей. Так созерцая, открой изначальную осознанность и отдели ее от хохота. Затем признай смех богов и слова людей чистой, спонтанной игрой Единой Основы, подобной пространству и войди в чистое видение всех явлений.

17. Высказывай (партнеру по практике) заведомо иллюзорные вещи, утверждай ложные вещи, то, чего не существует.

Созерцая, открой свидетеля вне лжи и правды он подобен чистому «Я Есмь», без границ и центра. Утвердись в нем.

Затем признай правдивые и ложные изречения равноценной, совершенной, чистой игрой Пространства Всевышней Сущности.

Так войди в поле игры[2] и открой единый «вкус» лжи и правды и освободись от видения мира, как реального.

18. Упражняйся некоторое время с партнером в распускании слухов, шуток и сплетен друг о друге, созерцая чистую ясность вне слов.

Она неописуема, спонтанна, игрива и проникает везде. Отдели ясность от всего услышанного. Утвердись в ней.

Затем признай все слышимое, хорошее и не очень, совершенной чистой игрой Единой Основы пустого пространства и избавься от иллюзии приятия-отвержения навсегда. Так войди в поле игры Всевышнего «Я» и обрети единый «вкус», оставив скованность речью.

Плод практики 

19. Так узел в горле (вишуддха-чакре) развязывается. Омрачающее двойственное состояние ума, обусловленного речью, полностью очищается. Йогин беспрепятственно осознает Пустоту Исконно го «Я» во сне со сновидениями и обретает сиддхи речи.

Все сны йогина очищаются и берутся под контроль.

Иллюзорное Тело богатства форм (Пранава-дэхам) зарождается. Все кармы речи очищаются, и йогин обретает единый «вкус» всех проявлений речи и звука.

III. Методы очищения действий тела до уровня недеяния и игры

20. В месте укромном, лесу или пустыре, совершай спонтанные движения тела, танцуя, бегая, замирая, падая, кувыркаясь, гримасничая, дрожа или подпрыгивая.

Созерцай то Чистое «Я», которое отдельно от тела и не окрашивается никакими движениями. Затем упади на землю и расслабься.

21. Так раздели в себе сансару и Нирвану, четко познай «я не тело». Утвердись в недеянии, пустотном Сознании Чистого «Я Есмь», подобном пространству, где нечего делать.

Затем признай все действия тела, осмысленные или бессмысленные, хорошие или нейтральные, совершенной, равноценной, чистой игрой Пространства Всевышней Сущности. Так открой единый чистый «вкус» всех действий тела.

Чистые действия 

22. Совершая молитвы с простираниями, обходя по кругу святые места, танцуя во время баджанов, делая асаны йоги, совершая тапас, созерцай себя отдельным от тела.

Утвердись в чистой осознанности «Я Есмь» без границ и качеств. Разделив Чистое «Я» (Путь Нирваны) и действия тела (Путь сансары), утвердись в пространстве недеяния, Величественном «Я», подобном бесконечности.

Затем признай благочестивые действия саттвичной иллюзорной совершенной игрой Исконного Пространства Всевышней Сущности, равноценной с мирскими действиями.

Так обнаружь благочестивые действия как непостижимую игру Всевышнего «Я» вне грехов и заслуг и войди в единый «вкус» всех действий тела.

Обрети свободу от скованности, любыми формами чистого поведения[3].

Нейтральные действия

23. Совершай обычные мирские действия, такие как омовение, ходьба, работа в доме, строительство колодцев, помощь бедным и больным.

Созерцая себя отдельным от тела, отдели чистое пространство «Я Есмь» от действий тела и фиксированного поведения.

Утвердись в пространстве недеяния «Я Есмь», затем возвратись к действиям и признай все обычные действия тела священной, чистой, непостижимой игрой Всевышнего «Я». Так утрать нечистое видение своих обычных действий.

24. Утвердись в святости среди обыденного. Войди в пространство игры. Утвердись в чистом видении и едином «вкусе» всех мирских действий вне приятия-отвержения. Обрети свободу от скованности любыми формами нейтрального поведения.

Гневные действия 

25. В соответствии с наставлениями Гуру, стоя перед зеркалом, совершай гневные действия (не оставляя внутри принципы сострадания, гармонии и ненасилия), изображай, словно актер, гнев, раздражение, зависть, привязанность, делая соответствующие жесты, потрясай кулаками и т.д.

26. Созерцая в это время, отдели себя от гневных действий и обнаружь «Я» Чистое пространство, подобное небу.

Пойми: «Я не тело и не связан гневными действиями и поведением». Раздели в себе сансару и Нирвану. Утвердись в Чистом Пространстве Недеяния Всевышней Сущности.

Затем вернись к действиям и признай гневные действия совершенной, чистой, спонтанной игрой Великой Пустотной Основы, подобной небу. Эта игра вне приятия и отвержения.

Так утвердись в едином «вкусе» всех действий, очистись от иллюзии и связанности гневными действиями. Войди в пространство игры[4].

27. Играя, совершай различные непривязанные, бессмысленные, абсурдные действия:

~ безо всякой цели,

~ без результата,

~ без ощущения, будто ты что-то делаешь.

Совершай:

~ различные действия без приложения опыта и различения;

~ бессмысленные вообще;

~ с частично проявленным смыслом;

~ с полностью проявленным смыслом, но без всякой цели или заинтересованности.

Например:

~ рви траву охапками и ровно укладывай без всякого смысла, цели и мотивации ,

~ строй шалаш, затем разбирай его,

~ работай в чужом городе без желания получить награду или выгоду,

~ делай все, что может быть сделано как игра.

28. Созерцая, отдели чувство «я есмь», подобное небу, от действий и поведения. Раздели Путь сансары и чистое видение Нирваны. Утвердись в недвойственности и Пустоте Чистого «Я», независящего от поведения. Затем вернись к действиям и признай их непостижимой, совершенной игрой Великого «Я», подобного пространству.

29. Так очисти свои представления о смысле, мотивации, цели, действиях тела и поведении, чувстве делателя, желании результатов и войди в священное пространство недеяния поле трансцендентальной игры, обретя единый «вкус» вне приятия-отвержения.

Плод практики 

30. Так созерцание объединяется с телом. Узел Брахмы в районе пупа развязывается. Растворяются самые тонкие двойственные представления о чистом и нечистом, и йогин обретает единый «вкус» всех явлений.

Все его действия очищаются, вводятся в мандалу чистого видения и становятся священными и спонтанными, подобными игре или ритуальному танцу божества.

Йогин обретает непрерывное сознание во сне без сновидений и утверждается в самых тонких уровнях Ясного Света.

Его физическое тело, созданное родительской кармой, очищается и преображается в Тело Чистого Проявления (Шуддха-дэхам), а кармические праны заменяются на праны мудрости.

САМАЙЯ

20 августа 2004 г.
Дивья-лока

Примечания
1. Согласно подходу йога-тантры, йогин, достигший высокой реализации, является многомерным духовным существом, действующим одновременно на нескольких планах: физическом, тонком и духовном, пребывая одновременно за их пределами. В связи с этим сложился особый стиль описания биографий Мастеров, где выделяются одновременно три биографических линии: внешняя, т.е. социальное лицо в обычном мире; внутренняя, отражающая духовную жизнь и взаимодействие с божественными существами других измерений; тайная (эзотерическая), отражающая аспекты Бытия в «чистом видении».

Так, Мастер-сиддх может, согласно внешней биографии быть похож на обычного человека, во внутренней биографии быть великим адептом Учения, почитаемым богами и людьми, или инкарнацией какого-либо святого-йогина, в тайной биографии быть воплощением какого-либо божества, нисшедшим в мир людей с определенной миссией. Как правило, внутренняя и тайная биографии не предаются огласке или сообщаются узкому кругу учеников, делящих самайи. Можно сказать, что внешняя биография человека является лишь малой частью, описывающей проявления йогина в материальном мире.

Будучи свободными от законов сансары, сиддхи были многомерными существами, одновременно пребывая в нескольких телах в различных измерениях, и понимание их проявлений зависит от ясности ума тех, кто их воспринимает.

2. Лила-кшетра (санскр), «поле трансцендентальной игры» — область проявления спонтанных игр энергий Всевышнего Источника.

3. Это не означает, что мы отвергаем формы чистого поведения, такие как простирания, накопление заслуг и т.д. Вместо этого мы, выполняя такие действия, созерцаем их единство с недвойственностью и подчиняем их такому созерцанию.

4. Вне практики такие действия йогину выполнять запрещено, поскольку они подобны спектаклю, их нельзя реально переносить в жизнь во избежание дисгармонии и плохой кармы.

    Свами Вишнудевананда Гири (Свами Вишну Дэв) – русскоязычный монах, учитель Лайя-йоги в традиции сиддхов, основатель Монастыря йоги «Собрание тайн».