Цокньи Ринпоче: “Эмоциональное выгорание связано с блоками в тонком теле”
Цокньи Ринпоче — один из современных мастеров тибетского буддизма, сын тулку Ургьена Ринпоче и, насколько мне известно, первый из учителей такого уровня, кто стал открыто говорить о важности тонкого (эмоционального тела) в жизни современного человека. В этом интервью Цокньи Ринпоче рассказывает о том, почему он решился на этот шаг, как блоки в тонком теле человека приводят к стрессу и эмоциональному выгоранию, и как люди на Западе могут применить эти знания для сохранения здоровья и благополучия. И хотя интервью было сделано во время его визита в Гонконг в сентябре 2016 года, кажется, что речь идет о вполне московских реалиях, в которых все эти советы тоже чрезвычайно актуальны.
В детстве Цокньи Ринпоче и его младший брат Мингьюр Ринпоче были признаны Его Святейшеством Кармапой XVI перерождениями лам линии Другпа Кагью. На протяжении более 20 лет Цокньи Ринпоче путешествует по свету, давая учения о глубинной природе ума так, как это понимается в традиции тибетского буддизма.
Цокньи Ринпоче живо интересуется возникшим недавно диалогом между западной наукой — особенно нейронаукой и психологией — и буддизмом. Благодаря своим прозрениям относительно того, как работает ум западных людей, он учит таким образом, который актуален и созвучен повседневному опыту современного человека, но при этом касается самых глубоких слоев осознавания.
Это интервью было сделано накануне визита ринпоче в Гонконг по приглашению некоммерческой организации Pundarika Hong Kong, созданной для того, чтобы поддерживать учение Ринпоче, а также содержание и образование монахинь в монастыре Цокньи Гечак Линг в Непале.
Вы много путешествуете и учите людей по всему миру. Не могли бы поделиться своими наблюдениями относительно того, как современный образ жизни влияет на нашу возможность жить счастливой и успешной жизнью?
Сегодня в мире я вижу два доминирующих стиля жизни, и они явно отличаются друг от друга. В странах, менее развитых индустриально, мышление людей проще, а сердечности больше. В современных обществах, развивающихся по западной модели, образ жизни основан на интеллекте и погоне за процветанием — и я заметил, что это непроизвольно создает блоки в тонких телах людей и уменьшает их ощущение благополучия.
Это приводит к тому, что хотя вы по-прежнему способны хорошо мыслить, вы не чувствуете себя хорошо в самой сердцевине своего существа. В результате постепенно эти блоки в тонком энергетическом теле приводят к тому, что мыслительные способности тоже истощаются и человек чувствует себя рассеянным или опустошенным.
В результате я вижу много несчастья и дисгармонии и на уровне личности, и в семьях, в обществе, на рабочих местах – это следствие того, что базовое эмоциональное здоровье нарушено.
Что понимается под тонким энергетическим телом в традиции тибетского буддизма?
Тонкое тело — это энергетическое тело, которое является домом для наших эмоций. Оно состоит из каналов (тиб. ца), по которым под влиянием внутренних ветров или ци (тиб. лунг) циркулируют капли энергии (тиб. тигле). Если нервная система сжата, напряжена, она сжигает энергетические капли, которые являются источником радости.
И какое лекарство вы предлагаете для восстановления нашего чувства благополучия?
Я пробовал разные средства на протяжении многих лет. В конце концов я осознал, что необходимо объединить думающий ум и чувственную сферу. Но это очень непросто, потому что в развитиях странах ум весь сконцентрирован вверху, в голове, и поначалу нам требуется опустить его вниз, в тело.
Стоит только восстановить контакт между физическим телом, эмоциональным телом и думающим умом, как они начинают работать сообща. Тогда вы можете чувствовать те чувства, которые к вам приходят, и открыть энергетические блоки при помощи различных искусных методов. И тогда в один прекрасный день вы вдруг обнаруживаете ваше внутреннее благополучие — то, что я называю “сущностной любовью” — которая по сути является ощущением, что с вами все “ок” на базовом уровне.
Это наилучшее лечение для блоков в тонком теле. Когда ум и тело становятся одной командой, вы чувствуете себя укорененным, открытым и вы мыслите очень ясно. И тогда думающий ум становится более восприимчивым к мудрости или прозрению. Я много учу именно этим вещам.
Ваш фокус на эмоциональном благополучии и эмоциональном теле необычен для учителей тибетского буддизма. Вы даже написали об этом целую книгу “Открытое сердце, Открытый ум: Пробуждение силы сущностной любви”. Почему вы учите именно этому?
Мое естественное желание состоит в том, чтобы помочь людям трансформировать их страдание, а эмоциональное страдание — это такое “высококлассное страдание”, которое я наблюдаю практически у всех современных горожан. Скорости, некоторых они живут, порождают такое же ускорение в их тонких телах, а это, в свою очередь, приводит к беспокойству и “вспенивает” в них множество эмоций. Их ум хочет отдыха, но тонкое тело перегружено и постоянно колеблется и находится в движении, и рано или поздно ум становится рабом этих энергетических блоков или нездоровых чувств.
Когда вы направляете всю свою энергию наружу — или направляете слишком много ци вверх, в голову — тогда вы не сможете чувствовать себя отлично. Возможно, вы многого достигнете, но вы не будете чувствовать себя хорошо, и в долгосрочной перспективе это создаст проблемы.
Вы видите это и на Востоке, и на Западе?
Я вижу это везде, где есть современные города, везде, где есть прогресс. Если вы не заботитесь об этом, это бьет по всей вашей системе. И однажды вы оказываетесь парализованы и не способны даже просто делать свою работу. Вы чувствуете себя расщепленным. Половина вашего ума беспокоится о вашей работе, а половина — о той проблеме с энергией, которая у вас возникла. Но если ваше тонкое тело здорово, вы сможете работать продуктивно и не испытывать стресса или сжатия.
Гонконг — маленькая страна, в которой живет семь миллионов человек. Наша культура ориентирована на работу, и мы все испытываем постоянно давление, но кажется, что значительная часть этих устремлений связана с глубинным чувством незащищенности.
Люди в Гонконге работают даже больше, чем люди в Нью-Йорке! Я могу понять это стремление обрести материальную безопасность, но иногда я думаю, что жители Гонконга несколько переусердствовали. Возможно, ситуация уже изменилась, а вы этого не заметили. Мне кажется, люди в Гонконге живут достаточно хорошо, но вы можете не замечать этого в силу того, что находитесь под влиянием старых привычек. Идея, что вам нужно работать больше, быстрее, дольше уже не соответствуете современным реалиям, и это просто сжигает вашу энергию. Вы переживаете так много надежд и страхов в процессе реализации своих амбиций, что к тому моменту, когда достигаете заветной вершины карьерной лестницы, ваша ци выгорела и вы не можете насладиться вашим успехом. У вас есть материальное богатство, но нет радости.
Но возможно ли в таком городе как Гонконг, который постоянно стимулирует вас повышать интенсивность жизни, чувствовать мир и покой?
Да, конечно. Сначала вы должны осознать проблему, а затем вы можете трансформировать ее. Если вы найдете правильный баланс, вы сможете жить стремительной жизнью, не ощущая этой скорости. Во-первых, будьте добры к себе и к той ситуации, в которой вы находитесь. Вы можете поговорить со своими старыми привычками и сказать себе, что чрезмерное усердие не ведет к здоровью. Затем вы можете использовать различные методы для работы с вашей тонкой энергией. Я учу практике “рукопожатия”, когда вы смотрите внутрь себя и честно встречаетесь с самим собой, чтобы привнести осознавание в ваши самые сырые, первозданные чувства и возбуждения на уровне тонкого тела.
Помните, что эмоциональное выгорание не связано со скоростью мышления, оно связано со скоростью вашего тонкого тела. Например, если я хочу попасть отсюда домой, мой думающий ум уже прикинул, как это сделать, но мое физическое тело не может мгновенно перепрыгнуть из одного места в другое, как ум — оно должно идти шаг за шагом. А мое тонкое тело, эмоциональное чувство, говорит: “Давай! Двигайся! Иди! Быстрее!”. Это как если бы у нас внутри было три разных скоростных режима — по одному для физического, эмоционального и интеллектуального уровня. Думать и двигаться быстро хорошо, а вот быстрые эмоции нам никак не помогут. Внутренний голос, который подгоняет нас, приводит только к стрессу и истощению.
Поэтому очень важно осознавать эту энергию тонкого тела и замедлять необязательное ускорение и излишние переживания. Это принесет нам много пользы. Если энергия в вашем тонком теле течет гладко, вы чувствуете очень ясно! Вы быстро реагируете, вы бдительны, но при этом спокойны; вы динамичны и продуктивны, но вы также счастливы.
Как вы пришли к подобной адаптации традиционных тибетских учений?
У меня было много встреч с людьми, которые приходят на мои семинары и лекции, и благодаря моим ученикам я могу видеть те потребности, которые у них есть. Чему надо учить. Я также многому научился у Дэниела Гоулмана, Тары Беннетт-Гоулман и Ричарда Дэвидсона — они рассказали мне о когнитивной психологии и работе мозга.
Из разговоров с ними о том, как пересекаются научное понимание и буддийский взгляд на ум и эмоции, возник именно такой подход к обучению. Я думаю, что такое сотрудничество очень полезно. Психологическое понимание дает нам карту, Дхарма дает инструменты для работы с собой, а наука дает некоторые подтверждения того, как это работает.
Гонконг находится в процессе изменений, и наша культура начинает все больше ценить эмоциональный интеллект и личное развитие. Кажется, что сейчас очень подходящее время для того, о чем вы говорите.
Гонконг — это интересное смешение западной и азиатской культуры, и у этого есть свои плюсы и минусы. С одной стороны, у вас уже есть понимание кармы, реинкарнации, тонких энергий и фен-шуй. С другой стороны, существуют традиционные социальные структуры, которые могут быть очень ограничивающими в эмоциональном плане. А в дополнение ко всему существует влияние западной культуры. Я думаю, что люди живут несколько разной жизнью дома и в офисе, и это может приводить к смущению и тонким формам страдания.
Я видел много жителей Гонконга, которые ищут ответы на свои вопросы.
Глубоко внутри они чувствуют: что-то не работает, но они не понимают, что. Когда я учил здесь раньше, я видел, что когда я начинаю рассказывать, у слушателей что-то словно немедленно щелкает внутри — люди обнаруживают, что им надо что-то трансформировать внутри, а не снаружи. Мой метод не в том, чтобы менять ваш образ жизни, а в том, что разрешить внутреннюю проблему — и тогда однажды образ жизни всего общества естественным образом изменится. Когда наш ум, тонкое тело и физическое тело находятся в гармонии, тогда в нас возникает ощущение мира и покоя, и оно влияет на тех, кто нас окружает.
Что бы вы посоветовали делать в это время перехода и изменений?
В буддийской практике очень важно зародить правильную мотивацию нести благо другим. Сначала мы должны восстановить контакты с нашим базовым благополучием и внутренним покоем, а затем излучать их окружающим. И тогда наш разум будет опираться на это основание. Очень важно не действовать из места эмоциональной раны или травмы.
А как воспитывать детей эмоционально здоровыми? Жизнь в Гонконге чрезвычайно конкурентная, и дети начинают соревноваться друг с другом с самого раннего возраста. Некоторые уже в три года учатся писать.
Очень важно дать детям чувство эмоциональной безопасности, а не слишком много знаний слишком рано. Слишком сильная когнитивная стимуляция и ответственность вызывают эмоциональный стресс у ребенка, а это не ведет к здоровью и не способствует общему развитию. Я понимаю, что в Гонконге сейчас происходит много перемен, но даже если мы не можем повлиять на внешние обстоятельства, мы все равно можем помочь нашим детям быть игривыми и радостными в их тонком теле.
Например, я советую родителям держать детей на коленях, повернув их лицом к внешнему миру — так ребенок смотрит наружу, но чувствует себя защищенным родительским присутствием со спины. Тогда вырастая этот ребенок будет радостно играть, убегать и прибегать, зная на уровне подсознания, что рядом с ним всегда есть родитель. Это важно для передачи ребенку чувства сущностной любви и это помогает ему расти с ощущением безопасности и уверенности.
Слишком много давления или воздействия со стороны родителя может вызывать беспокойство или ощущение, что тебя пытаются задушить опекой и заботой. Конечно, ребенок должен учиться, но если у вас будет хотя бы 15 минут такого расслабленного контакта каждый день, это окажет огромную пользу. Со временем дети учатся брать на себя ответственность и развивают когнитивные способности на этом здоровом эмоциональном фундаменте.
Поразительно, что буддийские прозрения относительно трансформации страдания могут быть актуальны в современном мире.
Поначалу я не мог понять, почему люди в богатых странах страдают. Я думал, страдание было уделом бедных стран вроде Непала. Но теперь я испытываю сочувствие и к тем, и к другим. Очень богатые страдают. Беднейшие люди в Непале также страдают, но при этом в них есть некоторая открытость и радость. Конечно, лучше всего быть счастливым и внешне, и внутренне! Это очень хорошо!
Интервью © Pundarika Hong Kong
Перевод © Анастасия Гостева
