Буддисты и нейроученые сошлись во мнении: «Сознание присутствует повсюду»

Новейшие теории нейронауки рассматривают сознание как свойство, присущее всему сущему, подобно тому, как гравитация действует на все без исключения. Это утверждение открывает возможность диалога науки и буддизма.

«Сущность сознания – это способность чувстовать», говорит Кристоф Кох, «Как такое может быть, чтобы нечто материальное, как мой мозг, могло чувствовать что-то?».

В 2013 году Кох, как один из передовых исследователей в сфере нейронауки, уже посещал Индию с тем, чтобы обсудить проблематику сознания с группой буддистских монахов. Теперь, встреча с Далай Ламой продолжилась весь день. Кох и Далай Лама как представители науки и буддизма, имели разный подход к вопросу о природе сознания. Кох поделился с Далай Ламой современными теориями сознания, в то время как Далай Лама предложил традиционный буддистский взгляд на проблематику. К концу дискуссии участники обнаружили общее понимание практически по всем пунктам.

“Больше всего меня потрясла его вера в то, что мы на Западе называем «панпсихизм» - теория о том, что сознание есть везде”, - сказал Кох. “И что мы должны уменьшить страдания всех чувтствующих существ»

Панпсихизм, или теория о едином вселенском сознании, является выдающейся идеей, присутствовавшей как в древнегреческой философской мысли, так и в язычестве, и буддизме. Но до недавнего времени это теория была вне поля зрения науки.

Свое исследование сознания Кох проводит совместно с исследователем Гиулио Тонони, автором одной из самых известных современных теорий сознания – Интегрированная Информационная Теория (Integrated Information Theory), которую Кох назвал “единственной обнадеживающей фундаментальной теорией сознания.”

Теория Тонони утверждает, что сознание существует в физических системах в виде разнообразных и многосторонне взаимосвязанных между собой фрагментов информации. Основываясь на этой гипотезе, исследователи предложили теоретическую единицу измерения сознания, назвав ее phi.

Тонони разработал тест, измеряющий phi в человеческом мозге. Подобно звонку в колокольчик, ученые посылают магнитный импульс в человеческий мозг и наблюдают как сигнал отражается в нейронах мозга – туда и обратно, из стороны в сторону. Чем длительнее и яснее реверберация мозга в ответ на стимул, тем выше «количество» сознания у субъекта. Используя этот тест ученые могут определить - находится ли человек в бодрствующем состоянии, спит или пребывает под анестезией.

Подобная методика измерения сознания уже находит практическое применение в медицине. Врачи и ученые могут использовать phi чтобы установить наступила ли фактическая смерть у пациента в вегетативном состоянии, насколько осознает человек в состоянии деменции (возрастного слабоумия), когда именно у плода начинает развиваться сознание, какое сознание имеют животные, и даже – может ли осознавать компьютер.

“Очень своевременно, находясь на пороге создания искусственного разума, определить, способна ли машина осознавать. Если робот станет способным переживать что-либо, то на него должны распространяться юридические и этические правила. Невозможно будет просто выключить его и очистить диск”.

Теория также утверждает, что любое существо, чье phi выше нуля, обладает сознанием: растения, животные, бактерии, одноклеточные и даже, возможно, протоны могут считаться сознающими существами.

Кох считает эту теорию обнадеживающей, так как она является иллюстрацией теории панпсихизма в науке. Кох и Тоноти делают ошеломляющее для современной науки утверждение: “Сознание является фундаментальным качеством, присущим реальности.”

Как правило, предыдущие диалоги научных деятелей и буддистских монахов касались лишь мозговых аспектов проблемы, в то время как впервые они начали затрагивать тему понимания природы ума – или сознания – как такового.

Однако в буддистских кругах данная тема является одной из основополагающих и обсуждается многие тысячи лет. Буддизм соотносит ум со способностью ощущать. Тралег Кьябгон Ринпоче говорит, что, хотя природа ума пустотна, как и остальные объекты познания, тем не менее, сознание является светоносным. Подобно этому теория Тоноти говорит о том, что, хотя все сущее обладает сознанием, оно становится явным, только достигая определенных значений.

В своей основной работе Шобогензо Доген, основатель школы Сото дзен-буддизма утверждал даже, что “Всё является чувствующим существом”. «Трава, деревья, земля, солнце, луна, звезды – являются нашим умом» - писал Доген.

Кох, интересовавшийся буддизмом еще с колледжа, сказал, что его личным интересом является поиск точек соприкосновения буддистских идей не-я и непостоянства и идей панпсихизма и атеизма. Воспитываясь в католической семье, а затем ведя научную работу с нобелевским лауреатом Франциском Криком, Кох перешел к исследованию сознания в рамках нейронауки и поиску пересечения научного и буддистского понимания природы сознания.

На встрече в монастыре Дрепунг, Далай-Лама сказал Коху, что согласно Учению Будды, чувствительность есть везде на разных уровнях, и что люди должны иметь сострадание ко всем живым существам. До этого момента, Кох не оценил вес его философии.

 «Ранее я был не согласен с буддизмом, но теперь признаю, что сознание пронизывает все и всех, и поэтому, принимая всерьез последствия этой теории, когда я вижу насекомых у себя в доме, я их не убиваю», говорит Кох.

Кох и Тонони продолжат свои исследования и усовершенствуют способы измерения различных уровней «сознательности», чтобы научно доказать постулат о том, что сознание пронизывает все.

Тем временем, буддисты всего мира работают над тем, чтобы повысить уровень понимания природы ума. Тралег Ринпоче говорит, что аналитический метод не может проникнуть достаточно глубоко в природу ума, что для этого необходима остановка ума и созерцание. Только медитирующий способен проникнуть в природу ума и понять, как она связана со всем сущим.

Критики теории говорят о том, что она не описывает источник сознания, - то, откуда оно возникло. Также критикуется подход к сознанию как состоящему из кластеров информации, так как информация, по мнению критиков, является производной сознания.

Понимание источника сознания – это большой путь, но Кох утверждает, что его задача – понять это, а также понять саму Вселенную. Другие утверждают, что это возможно сделать, только обратив свой взгляд вовнутрь – на свой собственный ум.

Вселенная как аналогия человеческого мозга

Известное научное предположение, что устройство Вселенной напоминает систему нейронов в головном мозге, имеет место быть. Интернет облетели фотографии, на которых очень наглядно показано, как удивительно микроскопическая модель бесчисленной сети нейронов схожа с макроскопической моделью Вселенной. Материя разных галактик в ней взаимодействует между собой, развиваясь и разрастаясь.

Еще есть одно важное сходство между клетками мозга и черными дырами – и те и другие создают электромагнитное излучение. Исследователи убеждены, что макромир с точностью отображается в биологической клетке как микромир, поэтому сложную структуру Вселенной сравнивают с клеткой. Они уверены, что это сходство не случайно.

Ученые считают, что любые сети, начиная от системы головного мозга и кончая грандиозной Вселенной, развиваются по единым фундаментальным природным законам. На эти догадки их натолкнули одинаковые закономерности  в постоянном росте сетей.

Объективная реальность

А может ли в таком случае наша бесконечная Вселенная быть одной из клеток одного живого гигантского организма? Вернемся в школу на урок физики и вспомним, что клетка состоит из молекул, молекулы – из атомов, а атомы – из ядра и вращающихся вокруг него электронов. Если сравнить со Вселенной, — то выходит, что электроны – те же планеты, ядро – это Солнце, а солнечная система – атом. А если взглянуть глубже, то получается, что галактика – молекула, а Вселенная – клетка.

Теория Всего 

Если смотреть еще шире, то, на самом деле, Вселенных, как и клеток – бесчисленное множество, им нет числа. Все они в определенное время создаются, какой-то период существуют, а потом обязательно уничтожаются. Это подтверждено древними ведическими писаниями и, согласитесь, очень напоминает это жизнь клетки, которая тоже создается, живет и умирает.

Как клетка считается живой, потому что управляется разумом, так и Вселенная – живая, потому что в нее вселены живые существа. Еще в прошлом веке кто-то из ученых, изучающий живую клетку и, подивившись ее сложнейшей структуре, сказал, что не могла она быть создана без вмешательства разума.

Этот ученый сразу же поверил в Бога, потому, как некому больше, кроме Господа, так предусмотрительно «обставить» жизнь простейшей клетки от начала до конца, — клетки, которая сама по себе является началом для создания живого организма. Теория — «что в большом – то — и в малом», — полностью подтверждается.

Интересные подробности о головном мозге

Доказано, что нейрон и отдельный участок Вселенной имеют одну и ту же единицу частоты вибрации, правда, в различной степени из-за разницы структур и размеров. От этого их работу можно смело сравнить с музыкой, звучание которой — то возрастает, то уменьшается. И если человек правильно настраивает свое мышление, то Вселенная для него — как камертон.

Если связь человеческого мозга и космоса налицо, то это знание можно использовать для расширения сознания. Развитие мозга – это целая история созидания, при которой внутри черепной коробки происходят «удивительные события», дабы сделать из людей тех, кем они являются. Младенец рождается с мириадами нейронов, и его мозг формирует триллионы соединений.

Нервная клетка мозга генерирует электрический сигнал и стимулирует другие нейроны. Они, в свою очередь, приходят в возбужденное состояние и воспроизводят свои сигналы, которые бегут к другим нейронам, образуя сеть, выполняющую единую мозговую функцию. Чем не грандиозное зрелище, если представить все это в увеличенном размере!

Мозг - самое сложное, что есть во вселенной

Однако, соседние нейроны в мозге связываются лучше не друг с другом, а с нервными клетками, напоминающими узелки. Таким же образом, когда Вселенная расширяется в пространстве и времени, то количество связей между элементами материи в галактиках увеличивается. Сравнивая эти процессы, можно видеть, что природная динамика их роста идентична.

Голографическое сходство

20-й век был веком значительных открытий и экспериментов. Группа французских ученых обнаружила, что такие элементарные частицы, как электроны, способны каким-то чудом мгновенно друг с другом сообщаться, невзирая на то, какое между ними расстояние. Каждая частица чудесным образом в точности «знала», что делает другая.

На основе этих данных один из лондонских ученых «светил» предположил, что Вселенная – гигантская голограмма. Принцип голограммы, который гласит – «все в каждой части» убедил исследователей, что электроны на любом расстоянии взаимодействуют не потому, что обмениваются между собой таинственными сигналами, а потому, что их разделенность — кажущаяся.  Если взглянуть с какого-либо другого уровня реальности, то эти частицы – не отдельные, а наоборот, продолжение чего-то глобального.
Ученые убеждены, что существует скрытый от нас уровень реальности более высокой размерности. И частицы раздельными мы видим только потому, что нам доступна только малая часть действительности. Сами частицы – грани одного глубокого единства. А раз все содержится в малой части, то Вселенная – это проекция и голограмма. Это означает, что любые предметы в мире на глубоком уровне бесконечно взаимосвязаны и все природные явления и сама природа – это безразрывная паутина.
Один из нейрофизиологов, плотно занимающийся изучением мозга, также верит в теорию голографичности мира. К такому заключению он пришел, ломая голову над загадкой, какая область мозга отвечает за воспоминания. Его многочисленные исследования показали, что информация рассредоточена равномерно по всему объему мозга. Выяснилось, что память находится не в группах нейронов, а в разрядах нервных импульсах, вспыхивающих во всем мозге, подобно тому, как маленький кусочек голограммы показывает все изображение полностью.

Мозг как вселенная

Тогда встает вопрос: если и Вселенная, и мозг – голограмма, то — что же есть настоящая объективная реальность? Это еще ученым предстоит выяснить, а пока они успокоены тем, что теория голограммы мозга и Вселенной объясняет многие паранормальные и психофизические явления, такие, как, например, телепатия.

Мир как сон

Если есть желание практиковать учение Будды, вначале необходимо развить мотивацию действовать на благо всех существ, всех без исключения. Развив мотивацию, мы затем начинаем применять полученные учения на практике, реально стремясь действовать на благо всех и занимаясь медитацией. Мотивация очень важна:
она - изначальный импульс, ориентирующий нас на то, чтобы приносить пользу другим. Когда развита правильная мотивация, мы сосредоточиваем на этом всё наше внимание, всю энергию тела, речи и ума. Развитие намерения без действия само по себе никому помочь не может.
Когда мы практикуем Дхарму, нашей целью является освобождение от страданий либо на относительном уровне в повседневной жизни, либо на абсолютном уровне -избавление от цикла смертей и перерождений. Испытываемое сегодня страдание мы стараемся трансформировать в счастье, как временное, так и постоянное.
Какой бы ни была наша жизнь, мы постоянно оказываемся в неприятных условиях или болеем, что является результатом наших прошлых негативных действий. Мы обнаруживаем, что страдание - это просто созревшая карма, результат прошлых действий, совершённых под влиянием неведения. Неведение, или отсутствие сознательности и незнание нашей истинной природы, заставляет нас верить в существование "я", эго, или собственной личности. Эта крепость эго создаёт запутанность в нашем уме, а точнее - пять мешающих эмоций, которые отравляют все наши действия. Эти действия становятся негативными, в результате чего испытывается личное страдание.
Как это происходит? Эго всегда жаждет удовлетворения. Если всё хорошо, оно довольно и пытается сохранить это состояние счастья. Фактически оно привыкает к этому состоянию удовлетворённости, и, таким образом, ум развращается от яда желания и привязанности. Когда благоприятные условия исчезают, эго цепляется за них, так как хочет быть счастливым, и в уме появляется ещё больше желания и привязанности. Оказываясь в неприятных ему ситуациях, эго реагирует злостью и ненавистью и старается заменить данные обстоятельства более благоприятными. Так же, как цепляние, антипатия является ядом ума. Что бы с нами ни происходило, мы обнаруживаем, что всегда находимся под влиянием нашего эго, постоянно мечемся между симпатиями и антипатиями. И так мы накапливаем карму, или действия, которые породят различные формы страдания в ближайшем или далёком будущем. Причиной всего испытываемого нами страдания являемся мы сами. То есть не внешние причины, а, скорее, действия нашего собственного эго. Накопленная нами карма созревает не снаружи, а внутри нас.
Будучи привязано к своим собственным интересам, эго ошибочно полагает, что причина страданий заключена в чьих-то чужих ошибках. То, что мы сами можем быть источником страданий, для нас не так очевидно, потому что мы не способны видеть самих себя. Пока ум затемнён облаками неведения, легче искать причину страданий снаружи, так как наш взгляд направлен на других. Если мы сталкиваемся с приносящими боль ситуациями, когда наш ум полностью запутан, а эго не удовлетворено, поскольку не может обрести желаемые условия, то мы не только обвиняем во всём других, но также по-своему интерпретируем их действия. Подобным же образом, даже если мы счастливы и удовлетворены, когда у нас есть желаемое, мы всё равно продолжаем проецировать свои идеи на других. Мы верим, что другие нам завидуют и могут лишить нас счастья. Опять ум становится мишенью для мешающих эмоций. Источником всех этих ситуаций является отсутствие фундаментального понимания страдания и его причин.
Мы проецируем наши эмоции на других, не осознавая, что эти эмоции возникают внутри нас самих. Например, испытывая гордость, мы можем не увидеть эту эмоцию в себе, а заметить её в других, назвав их гордыми. Наш ум может быть охвачен ревностью, но мы видим ревнивыми других. Если в нас есть привязанность и желание и мы любим кого-то, тогда, проецируя эти эмоции на находящегося перед нами человека, мы думаем, что он чувствует то же самое по отношению к нам. Не осознавая эмоции внутри себя, мы убеждены в том, что они исходят от других. Этого проецирования сложно избежать, потому что эмоции являются продуктом внутренних тенденций, или кармы, созданной нашими предыдущими действиями. Поэтому нам свойственно переживать эти эмоции и приписывать их другим. Непросто контролировать этот процесс.
Например, если мы видим себя как человека со множеством хороших качеств, то это говорит о том, что у нас их не много. Идея того, что мы можем видеть наши собственные хорошие качества, ошибочна. Наоборот, если мы легко видим наши внутренние изъяны, это хорошее качество, так как только таким образом можно рассеять недостатки и развиваться. Идеальный вариант - это видеть собственные ошибки, в то же время замечая хорошие качества в других. Не замечая собственных недостатков, мы подобны человеку с грязным лицом, который чувствует себя совершенно чистым, хотя другие ясно видят на нём грязь. Это заблуждение исчезает только тогда, когда человек видит своё отражение в зеркале, обнаруживает, что его лицо грязное, и умывается.
Обретая "глаз изначально различающей мудрости", мы начинаем видеть загрязнения нашего характера и становимся способны работать над их удалением. Обладая этим внутренним видением, мы можем ясно представить, каков наш ум на самом деле, если наблюдаем эмоции внутри, а не снаружи, и осознаём собственные ошибки. Будучи осознанными, наши недостатки рассеиваются. Если мы действительно видим и понимаем, что наше поведение неправильно, гордость естественным образом уменьшается. Тогда появляется возможность изменить наш характер, избавиться от негативных черт и дать проявиться чистым качествам, которые станут источником чистых действий. Когда произошло такое очищение, завеса кармы рассеивается, и ум освобождается от всех загрязнений. Мы получаем возможность осознать нашу собственную природу и открыться состоянию совершенного пробуждения.
Мы можем это делать, наблюдая ум, захваченный одной из пяти эмоций. Мы смотрим прямо на эмоцию и пытаемся обнаружить её местонахождение, форму, размер, цвет и т.д. Находится ли эта эмоция на уровне тела, речи или ума? После глубокого и продолжительного наблюдения мы в итоге обнаруживаем, что эмоцию невозможно определить, она неосязаема, не имеет материального существования, а является всего лишь впечатлением, временно возникающим в уме.
То же самое со снами. Во сне мы оказываемся в различных мирах. Если сон хороший, то эти миры приятны и мы ощущаем счастье. Если снится кошмар, мы пугаемся и стараемся избежать этого неприятного ощущения. События сна влияют на нас, потому что мы верим в реальность происходящего. Спящий ум либо счастлив, либо нет, но просыпаясь, мы немедленно обнаруживаем, что сон был нереален и не было оснований чувствовать счастье или страдать. Такое отношение нам нужно развивать каждый раз, когда эмоции беспокоят ум в состоянии бодрствования. Когда эмоция возникает в уме, мы наблюдаем за ней, пока не обнаруживаем, что по своей природе она невидима, пока точно не осознаём, что в действительности эмоцию нельзя увидеть, потому что невозможно найти. Тогда эта эмоция становится соответствующей мудростью. После освоения этой практики наши пять ядов медленно превращаются в пять мудростей.
Способность видеть истинную природу эмоций, таким образом, создаёт иммунитет против страдания, которое они приносят. Если мы не привязываемся к преходящим эмоциям, не важно, присутствуют они в уме или нет. Когда мы обнаруживаем, что они не имеют реального существования, каких-либо корней, что они невещественны, эмоциональная активность трансформируется в активность мудрости, а вызванное эмоцией страдание исчезает. Благодаря осознанию нереальности этих эмоций удаляются ментальные крючки, удерживающие страдание, и мы от него освобождаемся. Нам следует практиковать это во всех ситуациях.
Если мы понимаем, что наше страдание является результатом нашей прошлой кармы, то нам нужно учиться не столько предотвращать какие-то события, сколько принимать ситуацию как естественный результат наших прошлых действий. Переживая страдание, мы можем развивать понимание того, что оно рано или поздно исчезнет - как только исчерпается негативная карма.
Полезно также вспомнить, что известный нам мир иллюзорен. Он - как видение, - видимость, являющаяся выражением запутанности. Всё, что мы воспринимаем как окружающий мир, а также мы сами - это всего лишь продукт совокупности тенденций, связанных с пятью мешающими эмоциями. У снов точно такая же природа;
фактически и мир, и сны являются одним и тем же источником иллюзий, или проявлением запутанности. Сон в действительности не существует, он непостоянен и нереален и может исчезнуть в любой момент. Если мы верим, что сон реален, и привязываемся к идее того, что нечто на самом деле происходит, то возникает соблазн управлять происходящим во сне. Возможно, мы захотим приобрести что-либо, быть счастливыми или же захотим избежать страдания. Так мы создаём страдание в состоянии сна.
В состоянии бодрствования происходит абсолютно то же самое. Если мы осознаём, что мир - это всего лишь естественное выражение наших прошлых действий, мы освобождаемся от привязанности к идее его реального существования. Таково "Бардо Рождения и Существования" - это промежуточное, временное состояние, создаваемое всеми нашими ощущениями во время бодрствования. Если мы сможем очиститься от привязанности к реальности этого мира, то у нас будет возможность отстраниться от переживаний, испытываемых в бардо сна. Эта тренировка подготавливает нас к опыту смерти, а также всего, что происходит потом, когда наше сознание переходит в следующее перерождение. Упражняясь таким образом, мы можем освободиться от перерождения и открыться состоянию совершенного пробуждения.
Обсуждать значение снов - пустая трата времени, так как они нереальны. Когда Будда учил о снах, он использовал их в качестве примера, чтобы показать аспект нереальности мира, а также то, что ум привязан к иллюзорным явлениям, возникающим во время "сна состояния бодрствования". Мы не видим, что у сна нет основы: нам снятся миры и люди, которые не существуют, а также события, которые никогда не происходили. Сон - это всего лишь видимое проявление привычных тенденций, созданных нашим умом. Когда мы этого не осознаём, события сна влияют на наши умы и тела. Если сон приятный, то тело расслаблено, а ум удовлетворён. Если же во сне мы не получаем того, чего хотим, то можем испытывать как физическую, так и умственную боль. Осознание же иллюзорной природы сна не оставляет места страданию. Если сложно понять это во время сна, то после пробуждения нужно попытаться осознать, что воспринимаемый во сне мир был нереален. В противном случае мы привязываемся ко сну, веря в его ценность и придавая ему значение. Если сон был приятен, мы считаем его знаком удачи. Если же, наоборот, нам снился страшный сон, то мы можем рассматривать его как плохой знак. Чтобы полностью освободиться от такой привязанности, надо осознать, что сон в действительности не существует, он нереален и непродолжителен.
До тех пор пока мы воспринимаем мир твёрдым и постоянным, ум то согревает надежда, что всё будет хорошо, то леденит страх, что произойдёт иначе. Таким образом, ум полон привязанности и антипатии: всё, что происходит, оценивается либо как благоприятные эмоциональные состояния, либо как неблагоприятные, приносящие страдание. Вот почему полезно воспринимать мир таким же нереальным и непостоянным, как сон. Чем больше мы развиваем такой взгляд, тем больше он проявляется, когда мы спим. Мы обнаруживаем, что всё происходящее в наших снах - просто ментальная иллюзия; сны могут затем продолжаться, но мы не будем больше оценивать их как нечто реальное. Во время сна мы будем осознавать, что спим, понимая нереальность и непостоянство всего происходящего. Если мы осознаём сон просто как игру ума, то мы не привязываемся к явлениям, и ум продолжает видеть сны, оставаясь абсолютно спокойным и безмятежным.
Обычно, когда мы встречаемся со сложными или пугающими ситуациями, с различными препятствиями, наша первая реакция - убежать, защититься и избавиться от сложностей. Было бы полезнее развивать уверенность в нашем Ламе и Трёх Драгоценностях, так как эта привычка намного лучше. Этот процесс естественным образом постепенно закрепляется в уме, и мы становимся способны делать то же самое во, время сна. Если мы
падаем с обрыва или на нас нападают страшные демоны в кошмарном сне, то развитая в период бодрствования привычка помогает нам обратиться к Ламе и Трём Драгоценностям, медитировать на какого-либо Будду и повторять мантры, чтобы защититься. Всё это производит очень сильное воздействие, так как во время сна защита Ламы и Трёх Драгоценностей может проявиться немедленно. Если мы будем упражняться в том, чтобы каждый раз в сложной ситуации обращаться к Ламе и Трём Драгоценностям, то такой настрой разовьётся у нас не только в снах, но, благодаря многочисленным повторениям, мы сможем сделать это и во время смерти. Мы попросим о защите в бардо и тем самым от него освободимся.
Если мы обращаемся к Ламе после смерти, это не означает, что он сам появится. Всё не так просто. Когда мы находимся в состоянии бардо, естественно возникающая в нашем уме уверенность, в сущности, и есть Лама. Именно её присутствие трансформирует переживаемое в состоянии бардо или во сне.
Мы также можем избавиться от тяжёлых переживаний, возникающих во сне, благодаря практике Ма-хамудры. Практика этой медитации в состоянии бодрствования приводит к пониманию отсутствия различия между причиной опасности и тем, кто переживает опасность, между объектом и субъектом. Ум, естественно покоящийся в недвойственности, в состоянии пустоты, может тогда освободиться от всех переживаний и постичь Дхармакайю, или "тело реальности". Если нам снится, что нас бросают в пропасть, что нас мучают стихии и поедают звери, то мы можем освободиться с помощью медитации Махамудры.
Слово Махамудра описывает очень широкий взгляд, неограниченную точку зрения, где нет необходимости различать между внутренним и внешним, личностью и её окружением или между прошлым, настоящим и будущим. Всё, в сущности, одинаково и является спонтанным выражением Дхармакайи. Медитация Махамудры - это практика, приводящая к такому постижению, к окончательной реальности, называемой "Махамудрой основы". Путь, приводящий к этой реализации, называется "Высший Срединный Путь" или "Высший.Срединный Взгляд". На этом пути мы освобождаем ум от крайностей
любых философских точек зрения. Мы не рассматриваем мир как реальный, постоянный и стабильный, что было бы крайностью "этернализма". Мы также не впадаем в противоположную крайность "нигилизма", думая, что ничего не существует, всё не имеет значения. Мы медитируем, осознавая, что нет необходимости считать реальным наше восприятие мира, не считая какие-либо проявления реально существующими. В то же время, мы не материализуем аспект пустоты, не приписываем пустоте конкретных качеств и не пытаемся использовать пустоту, чтобы разрушить явления, с целью освободиться. Вместо этого мы пребываем вне этих крайностей, вне двойственности.
Следование Высшему Срединному Пути приводит к полному постижению основной реальности - Махамудры. Имея такое видение, мы полностью рассеиваем завесу привязанности к двойственному восприятию и постигаем сущность недвойственности, где нет различия между крайностями и противоположностями.

В этом состоянии полностью постигается Махамудра основы, и оно называется "Плод Великого Совершенства".

Гендюн Ринпоче