Религии опыта и религии веры (Буддизм и Христианство)

Существуют определенные отличия между религиями опыта и религиями веры, поэтому эти религии подходят для людей с разными типами умов. Мне проще говорить о различиях религий веры и религий опыта на примере Русского православия и буддизма Ваджраяны Карма Кагью  - одной из школ традиционного тибетского тантрического буддизма. Это сугубо практический подход, показывающий, как меняются ощущения человека при перемещении ума из западной, христианской системы координат в восточную, буддистскую.

В этом разделе в основном рассказывается о том, чем буддизм не является. И это довольно здравый подход для людей, родившихся в странах, где долгое время господствовали религии Веры. Поэтому сейчас, при знакомстве с религиями опыта, их ум начинает проводить аналогии, навешивать некие ярлычки, что более чем естественно: ведь основное свойство ума - определять (читайте - ограничивать, помещать в рамки уже известных концепций). Возможно, после прочтения этой статьи некоторые концепции в вашем уме растворятся, а вместо них появится свободное пространство. И тогда, если вы захотите, вы сможете узнать, чем буддизм является  - а это можно узнать только на собственном опыте.

Я не задаюсь целью доказать, что буддизм "хороший", а христианство "плохое". Я очень хорошо отношусь к Православию, и не считаю, что буддизм "лучше", "выше" или "продвинутей". Скорее дело в том, что люди очень разные, просто кому-то больше подходит христианская теология и методы, а кому то - буддийские. Также есть люди, которым буддизм и буддийские методы принесут больше вреда, чем пользы. Поэтому, если вы православный христианин, то вряд ли стоит менять Веру, которая много веков была органичной части русской земли на что-то другое. Об этом также говорил Далай-Лама, поскольку прийти к истине можно через любую религию. Но сам путь к истине может быть разным для разных людей, поэтому прислушивайтесь к своим ощущениям, к тому, что говорит ваше сердце. Ну, и конечно же, включайте голову.

Если оценивать христианство с точки зрения буддизма, то можно доказать все что угодно. Но зачем?  Слова по природе своей пусты и наполнены только тем смыслом, который в них вкладывает автор. Вспомните Гете, который мог доказать любое утверждение, а потом - его полную противоположность. Или индийского профессора Наропу, который мог спорить одновременно с пятьюстами другими профессорам, проводя такой своеобразный сеанс одновременной игры. После того как все пятьсот противников были побеждены и соглашались с ним, Наропа менялся с ними точками зрения и снова побеждал. А в то время спорить было очень опасно -  проигравший в споре должен был принять учение победившего. Причем, вместе со всеми учениками (а ведь за это могли и побить:)

В буддизме нет и никогда не было института миссионерства - Учитель просто рассказывает о Дхарме и дает поучения людям, которые к нему приходят. Если у человека есть связь с буддизмом, то он принимает буддийское прибежище и начинает практиковать, если такой связи нет, и человек уходит, например, в христианство - ему просто желают счастья на его Пути. Вас никто не будет зазывать в буддийский центр. Зачем? "Если есть красивые цветы, то пчелы прилетают сами, если есть прекрасное озеро, то птицы сами садятся на его поверхность".

...если есть прекрасное озеро, то птицы сами садятся на его поверхность

Христианство очень просто и доступно объясняет, что такое Добро, что такое Зло и что такое Истина. Буддизм очень практичен - он не отвечает на вопрос "что такое истина?", он отвечает на вопрос "как можно постичь истину?". Путей к познанию истины очень много. Но все люди разные, и поэтому разнообразие религиозных традиций - это не недостаток, а большой дар для человечества. Это как в хорошем супермаркете с большим ассортиментом, пробниками всех продуктов, подробными аннотациями и отсутствием навязчивых продавцов - каждый может выбрать то, что подходит именно ему. Буддизм и христианство использует разные подходы, разные методы, разные энергии, разные пути, и, конечно же, разный результат. Цель христианина - спасти свою душу. Буддист хочет достичь просветления.

Буддист вообще мало думает - он практикует

В христианстве есть понятие души, которую называют вечной. В буддизме нет понятия души, но есть другое понятие - ум, который существует и будет существовать всегда, который не был рожден, и потому не может умереть.

Буддизм говорит, что мы сами создаем свою сегодняшнюю жизнь прошлыми мыслями, словами и действиями. Будда говорил: "Если вы хотите знать, что вы делали в вашей прошлой жизни, посмотрите на свое теперешнее состояние, если вы хотите знать свое будущее состояние, посмотрите на свои сегодняшние действия". И мы можем думать: "Так в чем же я так провинился в предыдущих жизнях, что так страдаю в этой?" - но это совсем не буддистский подход, и вина здесь совершенно ни причем. Можно найти ламу, который увидит причины вашего страдания в предыдущей жизни. Можно поехать в Тибет и найти более крутого ламу, который увидит причину в более ранних воплощениях.  Но дело в том, что найденная причина, в свою очередь, является следствием более ранней причины. И так до бесконечности. Мы ни в чем не виноваты - просто причины того, что нам дается в этой жизни, лежат в предыдущих жизнях и, скорее всего, нам не дано их знать. И мы также знаем, что своими сегодняшними мыслями, словами и действиями мы определяем свое будущее.

Это касается всего, в том числе и отношений с другими людьми - взаимоотношения в этой жизни обусловлены более ранними связями. И в этом смысле слова Иисуса: "Если тебя ударили по одной щеке, подставь другую", - звучат очень по-буддийски. Если какой-то человек (как нам кажется) без видимых причин испытывает к нам ненависть, значит, причины этого лежат в предыдущих жизнях, и, ответив ненавистью на его ненависть, мы  перенесем конфликт в будущее.

Вообще, некоторые считают, что буддисты - это те, кто верит в идею перерождения, но это совсем не так. Идея перерождения появилась в буддизме, поскольку исторический Будда достиг просветления и учил в Индии, где господствовал индуизм, а в индуизме перерождению действительно придают большое значение. Но, поскольку буддизм - это в первую очередь не идеи, а методы, в том случае, когда буддизм приходил в культуры, в которых идея перерождения отсутствовала, - то она просто не использовалась. Например, когда буддизм попал в Китай, в традиционной китайской религии не было идеи перерождения, поэтому в китайском буддизме - Дзене, о перерождении практически не говорится, но зато получили широкое распространение совсем другие методы. Если вы начнете изучать китайский язык, то увидите, что в нем очень много сложных концепций - например, если в русском языке есть словосочетания "офисное кресло", "кресло-качалка", "кресло для отдыха", и в каждом словосочетании присутствует слово "кресло", то в Китае существовали (и существуют) отдельные названия (концепции) для каждого предмета. В результате умы жителей поднебесной функционировали совсем по-другому, и, чтобы пробить стену столь сложных концепций, в китайском буддизме появились совершенно другие методы (коаны и пр.), которые значительно отличались от классических. Так что, если буддисту идея перерождения нравится, он может ее использовать, если нет - то ему совсем не нужно в это верить.

В христианстве образ Христа продолжил классическую западную тему страдающих Богов - Осириса, Адониса, Диониса и др. - тема страдания проходит через всю историю христианства, поскольку "жизнь - это юдоль страданий". В христианстве страдание является естественной составляющей жизни, ведь "и Христос страдал", поэтому праведный христианин полностью принимает страдания, выпавшие ему  при жизни, и после смерти получает в подарок Вечность. Однажды я услышал от своего Учителя слова: "Высшая истина - это высшая радость", и это было самое высокое поучение. Будда хочет только одного - чтобы люди были счастливы, и буддизм предлагает конкретные методы, позволяющие достичь счастья при жизни.

Естественно, что в основе всех религий Веры лежит вера - и для человека, утратившего веру, религия и ее ритуалы теряют смысл. В  буддизме не меньшее значение имеет однокоренное слово  - доверие. Доверие к методам, доверие к Учителю. Обычно доверие возникает постепенно. У меня это происходило так: сначала мой критичный ум подвергал сомнению любое высказывание Учителя. Если то, что он говорил, совпадало с моим мнением – проблем не возникало, если не совпадало, то я думал: «Может быть Учитель не прав?». Но проходило время, и я видел, что те вещи, о которых говорил Лама, полностью совпадали с тем, что я испытывал во время медитаций. И, поскольку девять вещей совпали с моим собственным опытом, то десятой, которую я еще не проверил, я уже доверял безоговорочно, потому что то, что совпало с моими ощущениями, уже сформировало некий базис доверия. На Востоке есть такая пословица: "Если то, что говорит Учитель, не совпадает с вашим мнением, скорее всего - это хороший Учитель" :)

В христианстве есть учение о страстях, которое подробно объясняет, с помощью какого оружия можно победить ту или иную страсть (чревоугодие побеждается воздержанием, сребролюбие - нестяжанием, гордость - смирением и т.д.). В буддизме практикующий не ведет борьбу со своими страстями (в буддизме они называются мешающими эмоциями), он вообще не считает их важными, а просто наблюдает за тем, как они появляются, играют и исчезают в его уме. Более того, методы буддизма используют энергию мешающих эмоций для трансформации - именно мешающие эмоции становятся основным топливом на пути к Просветлению, и каждая мешающая эмоция постепенно трансформируется в определенный вид мудрости.

Поэтому в разные буддистские школы приходят люди с разными базовыми мешающими эмоциями: для школы Гелугпа - это запутанность, для Ньингма - это злость и гордость. В школе Карма Кагью, - это желание и привязанность. Желание и привязанность идут вместе, поскольку любое желание в конечном итоге приводит к привязанности, а привязанность - к страданию. Так вот, мы не боремся с желаниями и привязанностью - мы считаем, что желания - это замечательно. Мы просто практикуем и наблюдаем за тем, что происходит в нашем уме. А трансформация желания и привязанности в мудрость происходит естественно после многих лет практик. И к этому не надо стремиться, или контролировать этот процесс - все происходит на автопилоте внутренней мудрости.

В христианстве есть десятки религиозных традиций, каждая из которых любит явно и неявно утверждать свою богоизбранность по сравнению с другими. Раньше это противостояние часто выходило за рамки религиозных диспутов, и, когда слова заканчивались, люди брали в руки оружие  - вспомните многочисленные религиозные войны, Варфоломеевскую и другие ночи, когда одни христиане с именем божьим на устах убивали других христиан. В буддизме десятки различных традиций,  тысячи методов, которые, даже на первый взгляд, сильно отличаются друг от друга. Но здесь различие методов – не минус, а большой плюс - так же как разным людям нравятся разные блюда, так же разным людям подходят различные методы познания природы вещей и явлений. Эта природа одна, но пути к ее познанию различны, и потому многочисленные школы буддизма мирно существуют и существовали и не вели религиозных войн.

Христианство считает, что человек - это венец творения, сотворенный по образу Бога, и поэтому человек должен "властвовать" над остальными живыми существами, что приводит к определенной иерархии. Поэтому христианское "не убий" скорее имеет отношение к человеку, а не  к другим живым существам. Буддийский подход не отделяет человека от остального мира. Мир, в котором рождается человек - это всего лишь один из множества миров. В буддизме есть понятие драгоценное человеческое рождение - именно в мире людей у существ есть возможность встретиться с методами Дхармы и, используя их, познать природу вещей и явлений. Большинство буддистских медитаций заканчивается фразой: "для блага всех существ", к которым относятся абсолютно все существа, в том числе и из миров, невидимых для людей.

Христианские философы считают, что есть некая объективная реальность, однажды сотворенная Богом. Что Бог дал человеку  единственную истину. Что в мире есть, как говорил Фома Аквинский, некие базовые понятия (математические аксиомы и пр.), которые созданы самим Богом. Эта точка зрения хорошо стыкуется с принципами классической физики. Ведь отец классической физики, Ньютон, был человеком верующим и считал, что как материальные частицы, так и законы, управляющие их движением, были созданы Богом. Буддизм считает, что человек сам создает внешнюю и внутреннюю реальность представлениями в своем уме. Что для существования некой реальности, которую мы называем объективной, обязательно нужен наблюдатель. Без него говорить о том, что наблюдаемое существует, просто бессмысленно. Что каких-то универсальных законов и правил в мире не существует - они существуют только в умах людей. Пока человек не достиг просветления и не стал Буддой, он подчиняется этим законам, но после просветления он становится полностью свободным, и все ограничения в его уме исчезают. Мир - это некая договоренность между людьми, и мы видим мир именно таким, потому что смотрим из очень узкой полосочки реальности мира людей. Другие существа видят мир совсем по-другому. Эта точка зрения полностью согласуется с последними открытиями квантовой физики.

В буддизме существуют различные формы, которые используются во время медитации - обычно западное сознание воспринимает их как пантеон божеств, но это совсем не так. Формы – женские, мужские, мирные, защищающие, одиночные и в союзе – это выражение различных аспектов нашего Ума. В начале меня напрягали грозные формы, так называемые Защитники, которые очень напоминают демонов в христианской традиции.

Мое западное сознание продолжало разделять все на Добро и Зло, хорошее и плохое. Но в буддизме нет Бога, который есть Добро, как нет и его вечного антагониста - Дьявола. Ум буддиста не работает в таких понятиях, он не оценивает – «это добро», а «это зло», «это хорошо», а «это плохо».  Все можно как-то оценить, чем и занимаются западные моралисты. Но зачем? Просто у любого действия есть причина и следствие. У многих сразу же возникает вопрос: «Ну, тогда делай все что хочешь, это какая-то анархия получается». Да, человеческие существа полностью свободны, но если я знаю, что любое мое действие, слово и мысль ведут к определенному результату, то я полностью отвечаю за то, что делаю. Поэтому «не убей», «не укради» и многие другие христианских заповеди я соблюдаю не потому, что "это можно", а "это нельзя", а потому что это просто... целесообразно, что ли.

7 ОТЛИЧИЙ МЕЖДУ РЕЛИГИЕЙ И ДУХОВНОСТЬЮ

Самая категоричная статья, которая наконец-то поставит "точку" в понимании между религией и духовностью.

Когда мы говорим другим людям о том, что считаем себя духовными людьми, часто они ошибочно считают, что мы имеем в виду религию — в той или иной ее форме.

Порою они доходят до того, что считают духовных людей своего рода сектантами — главным образом потому, что мало знают о том, какое значение мы вкладываем в это слово, и опасаются, что мы пытаемся ими манипулировать.

Но если хорошенько присмотреться к духовности и постараться понять, что же это все-таки такое, любой здравомыслящий человек с легкостью поймет, что это никакая не религия, что в ней нет ничего таинственного, и уж тем более — сверхъестественного, и что слово «секта» к ней применимо меньше всего.

Эти 7 различий между религией и духовностью помогут вам понять, что же все-таки это такое — духовность.

1. Религия заставляет вас склониться перед нею — духовность дарует вам свободу

Религия заставляет вас следовать определенной идеологии, и выполнять определенный набор правил, в противном случае обещая нам кары небесные. Духовность помогает нам следовать зову сердца, и делать то, что мы считаем правильным. Она помогает нам добиваться в жизни того, что мы действительно считаем правильным — без оглядки на священные книги, с которым мы далеко не всегда согласны от начала и до конца. Она позволяет нам самим выбирать, во что верить настолько, чтобы придать ему божественность.

2. Религия играет на нашем страхе — духовность помогает нам обрести храбрость

Религия рассказывает нам, чего мы должны бояться, и что нам за это грозит. Духовность заставляет нас осознавать последствия, но не заставляет нас сосредотачиваться на негативе. Она помогает нам двигаться вперед, несмотря ни на что. Помогает нам делать то, что мы считаем правильным — несмотря на любые возможные последствия. Она показывает нам, как основывать свои поступки на любви, а не на ненависти, помогает преодолеть страх и обратить его себе на пользу.

3. Религия утверждает, что ей открыта истина — духовность же поощряет поиск истины

Нет религий, не наполненных жесткими, раз и навсегда установленными догмами, в которых говорится, как и во что вы обязаны верить. Духовность же позволяет вам отправиться на поиски истины своей, лишь вам известной дорогой, и понять ее так, как способны лишь вы. Она позволяет нам заглянуть внутрь самих себя, и, погрузившись в глубины собственной души, раз и навсегда понять, что истина потому и называется истиной, что она одна и та же для каждого из нас. Но она же и позволяет нам верить в свою истину — в ту истину, которую мы видим через призму своего сердца.

4. Религия пытается отстранить нас от других религий — духовность же пытается их сблизить

В нашем мире есть множество религий, служители каждой из которых, как правило, учат своих последователей, что лишь она является истинной, и лишь она достойна того, чтобы ей следовать. Духовные же люди видят истину во всех этих религиях, и пытаются найти в них общее, так как истина — она всегда одна на всех, несмотря на всю нашу уникальность и все различия. Духовные люди пытаются проникнуть в суть того послания, которое содержат в себе все религии, и обращают мало внимания на то, в какой форме они его содержат.

5. Религия делает вас зависимыми от нее — духовность же ведет к независимости

Приверженцы большинства религий считают, что вы по-настоящему достойны счастья и удачи лишь в том случае, если вы являетесь ее активным сторонником, и регулярно участвуете во всех необходимых ритуалах. Духовность показывает всем нам, что мы не обязаны на что-то полагаться, или от чего-то зависеть, чтобы быть счастливыми. Корни счастья всегда произрастают из нас самих, и лишь от нас зависит, будет оно зеленеть, или же увянет. Помните — мы всегда находимся именно в том месте и времени, которое позволяет нам быть счастливыми. Нам не нужно посещать для этого определенные мероприятия или события. Божественность есть в каждом из нас. И мы ее достойны. Всегда.

6. Религия основана на страхе наказания — духовность же напоминает нам о карме

Религия твердит нам, что, если мы не будем подчиняться определенному набору правил, после смерти где-то там, в ином мире, нас ожидает за это наказание. Духовность же помогает нам понять, что у каждого совершенного нами поступка есть свои последствия, и что именно они в конечном итоге могут стать нашим благословением или карой — для чего вовсе не нужно ждать божественного суда. Последствия наших поступков зависят лишь от фундаментальных законов этой вселенной — вне зависимости от того, верите вы в них, или нет.

7. Религия заставляет нас идти по чужим стопам — духовность помогает обрести свой путь

Основа каждой из религий — это, как правило, история о боге или богах, их пути к просветлению, и истине, которую они открыли на этом пути. И каждая из них утверждает, что истину можно обрести, лишь в точности повторив проделанный или установленный ими путь. Духовность же позволяет вам отправиться в путешествие к истине по своему собственному пути. Она позволяет вам достичь ее тем способом, на который способны лишь вы — способом, который вам подсказывает ваше сердце. И если истина действительно одна на всех — не все ли равно, сколь кружным путем вы ее достигнете?

Духовность и религии неразрывно связаны, ведь каждая из религий рассказывает нам о том, как мы, обычные люди, можем приблизиться к богу — и в каком-то смысле даже стать им. Но подробности всех этих историй на самом деле не столь уж и важны — ведь они необходимы лишь для того, чтобы помочь нам достичь истины. И если уж нам удалось это сделать, если мы достигли этой истины — не так уж важно, как именно мы это сделали. И помните — она есть в любой религии, но то, удастся ли нам ее достичь, зависит лишь от нас.

Выбор за вами.

В чем отличия между религией и духовностью?

Для многих не посвященных людей такие понятия, как религия и духовность воспринимаются как тождественные. Это не так, есть различия и они вполне конкретны. В данной статье ставится четкое различие, которое раз и навсегда объяснит, в чем отличия между религией и духовностью.

Необходимость привести сравнения и выявить различия религии от духовности возникла не на пустом месте. Дело в том, что многие сознательно боятся контактировать с духовностью и даже сторонятся духовных людей. Есть опасения, что такие люди опасны, якобы они могут увлечь за собой, ввести в какие-то отношения с религией. Нет, это все неправда. Стоит проявить совсем немного здравого смысла и трезво взглянуть на окружающую действительность, как сразу выявятся различия. Духовность не несет на себе отпечатка никаких религий и если она присутствует, то только как дополнение духовности, а не основа. Еще дальше отстает духовность от сект во всех их видах. Посмотрим подробно по пунктам.

1. Основа любой религии, это преклонение перед богом. Нельзя одновременно верить в многих богов, для каждой религии он свой и единственный, остальные ложные. Духовность человеку дарит свободный выбор жизни. Внутри религии и особенно посвященным его членам предписывается определенные правила поведения, жизни и образа мыслей. Как показывает практика, с течением времени много что изменилось в этих самых правилах. Так какие из них правильные и ведут к гарантированному посмертному поощрению. Духовность не накладывает ограничений, она только подталкивает к реализации тех желаний, которые именно нам кажутся верными. Есть полная свобода выбора, включая и возможность обратиться к религии.

2. Тотально, все религии держат свою власть над человеком, воздействуя страхом. Духовность дарит храбрость делать то, что желает душа. В религии прописано все, что требуется делать и как. Примеров много, некоторые религии настолько плотно прописывают действия своих последователей, что им нельзя свободно одеваться, работать, есть и тому подобное. В духовности свобода ограничена только нормами морали и личной ответственностью. В духовности можно двигаться к цели и не бояться ничего. Именно любовь должна быть движущей силой, а не страх.

3. Человек в религии ничего не ищет, она дает ответы на все вопросы. В духовности ищут истину всю жизнь и она всегда расширяется. Причем зачастую истина от различных религий прямо противоположна. Вспомните крестовые походы, которые долгие сотни лет стравливали под знаменем религии различных представителей. Даже убийство признается в религии допустимым, при определенных условиях. Духовность не имеет догм, непреложных истин. Надо искать истину, а не полагаться на данную свыше. Каждый человек уникален и соответственно для каждого она своя. Заглядывая в глубину своего сердца в процессе поиска, в духовности человек поймет, что от него требуется дальше.

4. Во всех религиях приняты меры для удержания своих адептов от влияния прочих религий, для духовности нет препятствий. Идущий адепт по пути познания, в духовности стремится понять, объединить все концепции видения божественности. Объединяя и пропуская через себя различные религии можно понять причину ее популярности. Что заставляет подавляющее большинство людей считать себя в лоне одной из религий. Есть нечто общее, что взято в каждом учении и значительно разошедшееся со временем. Находясь внутри определенного учения, никогда не выйдет понять этого. Религия просто не даст познакомиться с чуждым учением, ведь грозит потерей ее членов. Духовный человек воспримет эти зерна истины, которые, безусловно, содержатся везде. Не важно, в какую форму их облачила религия.

5. Для духовного человека независимость естественна, для члена всех религий естественна зависимость от неё. Чем более тщательно соблюдаются правила и догмы, прописанные в религии, тем выше шанс обрести некие блага после жизни. Сюда входят и образ жизни и поведения и выполнения условий. В крайнем случае, человек совсем выпадает из мира обычной жизни. А куда бы ни вела культура, конечным итогом всегда является только одна цель – повышение уровня личного счастья. В духовности нет ничего такого, что мешает счастью. Напротив личная свобода позволяет быть там, где хочется и тогда, когда нужно. Если хочется, можно выполнять обряды, если нет такого желания, то и не надо. Счастье всегда рядом, его достичь легко.

6. А как быть с противозаконными поступками. Духовность не ограничивает человека, но надо понимать, карма неизбежна для каждого. Человек в религии соблюдает карму под действием страха наказания и на этот счет есть конкретные инструкции, например всем известные заповеди. Духовность опирается на всеобъемлющие законы природы. Не важно, верит человек в физику или нет, она работает. Также и карма всегда настигнет провинившегося субъекта. Духовность знает об этом. Выбор за человеком и он сознательный, никто не давит страхом наказания.

7. Идеальный последователь религии повторяет путь однажды прописанный. Духовность открывает все дороги перед путником, идущим по её пути. Не все это знают, но все дороги на пути истины идут к одному месту, только длина различна. Свобода передвижения по своему пути многого стоит. В религии этот путь совершает сын божий или сам бог, а задача человека только повторить его.

В заключении - религиозный человек не всегда идет к богу, зато духовный человек всегда близок к богу.

Духовность,вера и религия

Духовность — в самом общем смысле — совокупность проявлений духа в мире и человеке. В социологии, культурологии, а ещё чаще в публицистике «духовностью» часто называют объединяющие начала общества, выражаемые в виде моральныхценностей и традиций, сконцентрированные, как правило, в религиозных учениях и практиках, а также в художественных образах искусства. В рамках такого подхода, проекция духовности в индивидуальное сознание называется совестью, а также утверждается, что укрепление духовности осуществляется в процессе проповеди (увещания), просвещения, идейно-воспитательной или патриотической работы. Духовность — традиция бережного отношения к самому себе, окружающим людям, окружающему миру, природе, передающаяся из поколения в поколение. Духовность воспитывается в семье. Чем крепче семья, чем крепче в ней связь между поколениями, тем выше шансы воспитания в ней духовно развитого человека. Духовность — свойство души, состоящее в преобладании духовных, нравственных и интеллектуальных интересов над материальными.
Духовность – это то, что противоречит материальности, телесности, является условием экзистенции человека и общества.
• Духовность – специфическое свойство жизнедеятельности человека, выражающееся в бережном отношении к себе и окружающему миру, формирующее совокупность нематериальных ценностей, характеризующихся устойчивостью к девальвации.

Что такое религия?

Религия есть форма отражения действительности в фантастических понятиях и представлениях. Признак любой религии – вера в какие-либо сверхъестественные силы. Крупнейшими на сегодня религиями являются христианство и ислам. Также многие жители Земли исповедуют индуизм, буддизм, конфуцианство… Религий множество. Каждая религия включает в себя религиозное сознание, религиозный культ, религиозную организацию. Представлены эти три составляющих религии могут в быть в очень разных формах, но суть их примерно одинакова.
Религия как явление, присущее человеческому обществу на протяжении всей его истории и охватывающее до настоящего времени подавляющую часть населения земного шара, оказывается, тем не менее, областью, мало понятной для очень многих людей. Одной из причин этого, казалось бы, странного факта служит то обстоятельство, что религию, как правило, оценивают по ее внешним признакам, по тому, как она практикуется ее последователями в культе, в личной и общественной жизни. Отсюда проистекает масса различных трактовок религии, усматривающих ее существо либо в элементах, являющихся в ней второстепенными, незначительными, либо даже в ее искажениях, которых не избежала ни одна религия.
Поэтому вопрос о том, что составляет существо релгии, какие признаки являются в ней определяющими, а какие — несущественными, требует особого рассмотрения.
Религия имеет две стороны: внешнюю — как она представляется постороннему наблюдателю, и внутреннюю, которая открывается верующему, живущему в соответствии с духовными и нравственными принципами данной религии.
С внешней стороны религия представляет собой прежде всего мировоззрение, включающее в себя ряд положений (истин), без которых (хотя бы без одного из них) она теряет самое себя, вырождаясь или в колдовство, оккультизм и подобные псевдорелигиозные формы, являющиеся лишь продуктами ее распада, извращения, или в религиозно-философскую систему мысли, мало затрагивающую практическую жизнь человека. Религиозное мировоззрение всегда имеет общественный характер и выражает себя в более или менее развитой организации (Церкви) с определенной структурой, моралью, правилами жизни своих последователей, культом и т. д.
С внутренней стороны, религия — это непосредственное переживание Бога.Предварительное понимание религии дает и этимология данного слова.

Соотношение понятий.

Какой же смысл сокрыт в понятии «духовность»? Поисками ответа на этот вопрос заняты многие умы человеческие.
Определение духовности как результата нравственности, приобщения к общечеловеческим ценностям. При этом «дух» относится многими исследователями к культурологической, мировоззренческой категории. В большей части работ духовность отождествляется с развитием интеллекта, формированием мировоззрения, убеждений, с принципом саморазвития и самореализации личности.
«То, что может противостоять всему социальному, телесному и даже психическому в человеке, мы и называем духовным в нём… Человек вообще является человеком тогда , когда он как духовное существо выходит за пределы своего телесного и душевного бытия». Духовность означает, прежде всего, разрушение животной природы в человеке и раскрытие в нём его божественного сознания.
Только духовность может поставить человека на священный путь, который приведёт его к цели. Только духовность может возвысить человека и поднять его на более высокий уровень… Забывая о духовности, человек ведёт искусственную жизнь, в основе которой лежат земные удовольствия.

Почему духовность часто отождествляют с религией?

«Кто добр и духовен?» - спрашивали религиозные люди и давали ответ: «Только религиозный человек». Так и Конфуций признавался: «Небо - автор моей добродетели». А вот совсем другой пример - известного учёного В.И. Вернадского. Он был глубоко убеждён, что именно от религии происходят все вообще духовные проявления человеческой личности; с религией и только с ней связаны все формы духовности.
Первое. Понятие «духовность» почти совпадает с «духовным началом» как всем самым лучшим, светлым, возвышенным, что есть в человеке. А потому «духовность» всегда позитивна, всегда положительное явление.
Второе. «Духовное начало» рассматривается как нечто, связывающее и роднящее человека с Богом и божественным миром. В свою очередь и религия есть отражение такой связи с Богом. Не случайно слово «religio» означает буквально «восстановление связи» (re-ligio). Отсюда вполне логично отождествить религию и духовность.
В некоторых случаях духовность как «духовное начало» оказывается не просто положительным явлением, но вообще единственно хорошим, что есть в человеке. Она отрывается и противопоставляется всему «недуховному», под которым подразумевается «грубое», «тёмное», «злое» материальное начало. «Темницей» души называл тело Платон, полагая, что только бестелесная душа связывает человека с Божественным миром.
«Духовность, то есть преобладание духа, может и должна быть господствующим состоянием человека, потому что духовность - норма человеческой жизни и только тогда он стоит на уровне с человеческим достоинством».
Именно дух, а не тело является высшим и определяющим личность человека началом.
Казалось бы, все аргументы в пользу отождествления духовности и религии, довольно убедительны. И всё же такой подход значительно сужает понятие «духовности», оставляя за скобками множество аспектов.
Во многом это происходит потому, что основное внимание сосредоточивается на самом факте обладания духом (или душой, различение которых в данном контексте не важно). Но зададимся вопросом: только ли обладание духом может лежать в основе понимания духовности? Ведь духовность может рассматриваться и как проявление человеческого духа. Тогда вовсе не обязательно, что все проявления духа окажутся направленными к добру и свету. Ведь бывают демонические проявления духа, демонические религии, и демоническое в искусстве. Следовательно, духовность в таком ракурсе может оказаться со знаком «плюс» или со знаком «минус».
Если признать, что духовность может быть направленной и к добру и к злу, иметь множество видов и форм, то можно выделить несколько возможных вариантов соотношения духовности и религии (по чисто формально-логическим допущениям):

Религиозная духовность и её разнообразие.

По-видимому, религиозная духовность имеет столько же форм и образов, сколько существует религий и верований, стран и народов, культур и цивилизаций, социальных слоев, возрастных категорий и исторических эпох. Даже в одном и том же вероисповедании образы религиозной духовности могут быть весьма различны: ребенка и старца; мужчины и женщины; человека I и ХХI столетий; горожанина и сельского жителя; богача и бедняка; религиозного «модерниста» или, напротив, «фундаменталиста».
В определённом смысле, сколько верующих, столько и образов религиозной духовности. А возможно, не только верующих, но и вообще всех людей, так как даже убеждённый атеист может оказаться по сути верующим - в то, что Бога нет, что материя первична, что нет бессмертия души.
Очевидно одно - образов религиозной духовности значительно больше, чем самих вероисповеданий.

Духовность, религия и переживание Божественного

  Понятие «духовность»  связана с личным переживанием определенных измерений реальности, придающим жизни человека и бытию в целом нуминозное, священное качество. Карл Юнг использовал слово «нуминозный» для описания опыта, который воспринимается как сакральный, святой или выходящий за рамки обычного.
  Духовность — это нечто, характеризующее взаимосвязь индивидуума с Вселенной и не обязательно нуждающееся в формальной структуре, коллективном обряде или посредничестве священнослужителя.
По контрасту с этим, религия представляет собой форму организованной групповой деятельности, которая может быть или не быть проводником подлинной духовности в зависимости от того, в какой степени она создает контекст для личного открытия нуминозных измерений реальности. Хотя истоки всех религий лежат в непосредственных визионерских откровениях их основателей, пророков и святых, очень часто религия со временем утрачивает связь с этой живой сутью.
  В современной психологической литературе для обозначения непосредственного опыта духовных реалий используется термин «надличностный» (или трансперсональный), означающий выход за пределы обычного способа восприятия и интерпретации мира с позиции отдельного индивида, или «тела-эго». Существует совершенно новая научная дисциплина — трансперсональная психология, которая специализируется на изучении такого рода переживаний и их следствий.

  Состояния, в которых происходит встреча с нуминозными измерениями бытия, можно подразделить на две большие категории. К первой из этих категорий относится опыт «имманентного Божественного», или восприятие Божественного разума, выражающегося в мире повседневной реальности. Все мироздание — люди, животные, растения и неживые объекты — кажется пронизанным одной и той же космической сущностью и божественным светом. Человек, переживающий это состояние, внезапно видит, что все во Вселенной — это проявление и выражение одной и той же творческой космической энергии и что разобщение и границы иллюзорны.
Переживания, относящиеся ко второй категории, связаны не с другим способом восприятия того, что нам уже известно, а раскрывают широкий спектр обычно скрытых от нас измерений реальности, которые недоступны в повседневном состоянии сознания. Их можно было бы назвать переживаниями «трансцендентного божественного».
  Нас интересуют прежде всего практические последствия личных встреч с духовными реалиями. Для тех, кто их пережили, существование имманентного и трансцендентного божественного — это не предмет необоснованной веры, а факт, основанный на непосредственном опыте — так же, как наше отношение к материальному миру повседневной жизни основано на личном чувственном восприятии. По контрасту с этим, вера представляет собой мнение о природе реальности, основанное на том или ином воспитании, идеологической обработке или на чтении религиозной литературы; она лишена непосредственного эмпирического подтверждения.
Такие надличностные состояния могут оказать очень благотворное преображающее влияние на тех, кто их переживает, и на всю их жизнь. Они могут устранять разные виды эмоциональных и психосоматических расстройств, равно как и затруднения в межличностных отношениях. Кроме того, они снижают агрессивные тенденции, повышают самооценку, увеличивают терпимость по отношению к другим людям и улучшают общее качество жизни. К числу их положительных последствий нередко относится глубокое чувство связи с другими людьми и природой.
Духовность такого типа, основанная на непосредственном личном откровении, как правило, существует в мистических ответвлениях великих религий и в монашеских орденах, где используются медитация, ритмичные песнопения и молитвы, и другие методы вызывания надличностных состояний сознания.

Духовность и религия

Неумение отличить духовность от религии — по всей видимости, самый главный источник неправильного понимания взаимосвязи науки и религии. Духовность базируется на прямых переживаниях необычных измерений реальности и необязательно требует, чтобы контакт с божественным осуществлялся в особом месте или через официально назначенное лицо. Он подразумевает особые отношения между индивидом и космосом и по сути своей является личным, приватным делом. Мистики основывают свои убеждения на эмпирических свидетельствах. Они не нуждаются в церквах и храмах: среда, в которой они переживают священные измерения реальности, включая свое божество, — это их тело и природа, а вместо священника им нужна поддержка группы соискателей или же руководство учителя, который обладает большим опытом во внутреннем путешествии, чем они сами.

Колыбелью всех великих религий были провидческие переживания их основоположников, пророков, святых и даже обычных верующих. Все величайшие духовные писания (Веды, упанишады, буддийский палийский канон, Библия, Коран, «Книга Мормона» и многие другие) основаны на непосредственных личных откровениях. Как только религия становится организованной, она нередко совершенно утрачивает связь с духовным истоком и превращается в светский институт, эксплуатирующий духовные потребности человека. не удовлетворяя их. Вместо этого она создает иерархическую систему, сосредоточенную на погоне за властью, контролем, политикой, деньгами, собственностью и прочими мирскими интересами.

Организованная религия является статуированной групповой деятельностью, происходящей в установленном месте (в храме или церкви), и включает систему назначенных служителей, и здесь неважно, имели они личные переживания духовных реальностей или нет. Религиозная иерархия, из опасения, что ее члены обретут независимость и их станет невозможно контролировать, стремится активно порицать и подавлять их духовные переживания. В такой обстановке подлинная духовная жизнь продолжается лишь в мистических ответвлениях, монашеских орденах и экстатических системах, входящих в ту или иную религию.

Нет сомнения, что догмы организованных религий в корне противоречат науке, независимо о того, использует ли последняя ньютоно-картезианскую модель или же основывается на новой парадигме. Однако касательно духовных переживаний ситуация во многом отлична. За последние двадцать пять лет систематическое изучение этих переживаний стало главным средоточием особой дисциплины, называемой «трансперсональной психологией». Духовные переживания, как и любой другой аспект реальности, могут изучаться научно; их возможно подвергнуть тщательному непредвзятому исследованию. Что ненаучного в беспристрастном и строгом изучении самих этих феноменов и их несоответствия материалистическому пониманию мира? Самым спорным вопросом здесь является природа и онтологический статус мистических переживаний. Открывают ли они глубокую истину о некоторых основополагающих аспектах жизни или же представляют собой продукт суеверия, фантазии и душевной болезни?

Главное препятствие в изучении трансперсональных переживаний заключается в том, что традиционная психология и психиатрия находятся во власти материалистической философии и не обладают истинным пониманием религии и духовности. В своем подчеркнутом отрицании религии они не проводят различий между верованиями примитивных народов или буквальными фундаменталистскими толкованиями священных писании, с одной стороны, и сложнейшими мистическими традициями или духовными философскими учениями Востока — с другой. Западная материалистическая наука огульно отрицала любые духовные понятия и виды деятельности, включая и те, что основаны на многовековом систематическом интроспективном исследовании психики. Многие из великих мистических традиций разработали особые методы вызова духовных переживаний и соединения наблюдение и теорию примерно так же, как это делает современная наука.

Крайним примером такого неразличения является то, что западная наука отвергает тантру — систему, предлагающую необычное духовное видение бытия в контексте всеохватного и сложного научного мировоззрения. Ученые-тантристы разработали глубокую концепцию вселенной, во многом подтвержденную современной наукой. Она включала сложные модели пространства и времени, понятие «Большого взрыва», а также такие элементы, как гелиоцентрическая система, межпланетное притяжение, сферическая форма Земли и планет и энтропия.

Дополнительные достижения тантры — продвинутая математика, десятичное счисление и введение нуля. Тантра обладала глубокой теорией психологии и эмпирическим методом, основанным на картах тонкого энергетического тела, где указаны психические центры (чакры) и каналы (нади). В тантре разработаны изысканное абстрактное и фигуративное духовное искусство, а также сложная система обрядов.

Гроф Станислав 

Духовность и религия

Какова роль устоявшейся религии в появлении нового сознания? Многие уже осознают разницу между духовностью и религией. Они понимают, что наличие у тебя системы убеждений и верований — набора мыслей, к которым ты относишься как к абсолютной истине, — не делает тебя духовным, какого бы свойства она ни была. В действительности, чем больше идей (убеждений) ты встраиваешь в свою личность, тем больше ты отрезан от своего внутреннего духовного измерения. Многие “религиозные” люди застряли на этом уровне. Они приравнивают истину к мысли, а себя целиком отождествляют с мышлением (своим умом). В бессознательной попытке защитить свою личность они претендуют на исключительное владение истиной. Они не осознают ограниченности мышления. Если ты веришь (думаешь) не так, как они, то в их глазах ты неправ, и если бы в не слишком отдаленном прошлом они тебя за это убили, то сочли бы это оправданным, а себя — правыми. Некоторые поступают так и сейчас.

Новая духовность, трансформация сознания, рождается и происходит преимущественно вне структур существующих регламентированных религий. Но даже в тех из них, где доминирует разум, всегда остаются очаги духовности, хотя иерархи регламентированных религий ощущают исходящую от них угрозу и часто пытаются их подавить. Широкий канал духовности, открывшийся и развивающийся вне религиозных структур, — это совершенно новое явление. В прошлом такое невозможно было себе представить, особенно на Западе, где привилегия на духовность была в руках христианской церкви. Даже просто встать и заговорить на тему духовности или опубликовать духовную книгу можно было только с санкции церкви, а если такой санкции нет, она очень быстро заставит тебя замолчать. Но сейчас даже в рамках некоторых церквей и религий есть признаки перемен. Они согревают сердце, и ты чувствуешь благодарность к появлению хотя бы такого слабого просвета, как, например, посещение Папой Иоанном Павлом II мечети или синагоги.

Растет число последователей традиционных религий, сумевших освободиться от отождествления себя с системой форм, догм и жестких убеждений, сумевших открыть глубину в себе и одновременно с этим — исходную глубину, таящуюся в их духовной традиции. Отчасти это следствие появления духовных учений вне устоявшихся религий, но также и следствие притока древних и мудрых учений Востока. Они поняли, что глубина “религиозности” не имеет ничего общего с тем, во что веришь, и целиком определяется состоянием сознания. А это, в свою очередь, определяет то, как ты действуешь в мире и взаимодействуешь с другими людьми.

Неспособные видеть дальше форм еще глубже погружаются в свои убеждения, то есть в ум. В наши дни мы наблюдаем не только беспрецедентный приток осознанности, но в то же время укрепление и интенсификацию эго. Одни религиозные сообщества откроются новому сознанию, другие же сделают свои позиции и доктрины более жесткими и станут частью созданных человеком структур, при помощи которых коллективное эго защищается и “дает сдачи”. Некоторые церковные, сектантские, культовые или религиозные движения представляют собой, прежде всего, коллективные эготипические сущности, также жестко отождествленные со своими ментальными позициями, как и последователи всякой политической идеологии, закрытой для альтернативной интерпретации действительности.

Но эго, как и всем его закосневшим структурам: религиям, корпорациям или правительствам — суждено раствориться. Они будут распадаться изнутри, какими бы неприступными и прочными ни казались. Самые жесткие и неподдающиеся переменам структуры исчезнут первыми. Это уже случилось с советским коммунизмом. Какой бы глубокой ни была его оборона, каким бы твердым и монолитным он ни казался, всего за несколько лет он рухнул. Никто не мог этого предвидеть. Его развал застал мир врасплох. И еще много таких сюрпризов нас ожидает.

Экхарт Толле. Новая Земля, пробуждение к своей жизненной цели

Духовность и религия

Давайте начнём с того, что есть по крайней мере две совершенно разных формы религии или духовности. Первая форма, которую исследователи называют повествовательной, самая распространёная форма которой называется “мифическо-буквальной”. Здесь религия — это серия мифических историй, сказок и повествований, в целом ставящих задачу объяснить отношения вселенной и человеческого существа к Божественному Существу (и также серии правил или “заповедей” о том, как человеческому существу следует действовать, чтобы быть в “правильном” отношении с Божественным Существом). Этот подход склоняется к тому, чтобы принимать мистические истории как буквально и абсолютно правдивые (отсюда “мифическо-буквальная”). Это часто основа различных фундаменталистских религий. Так христианские фундаменталисты, например, верят, что Моисей действительно раздвинул Красное Море, Бог действительно убил всех людей, кроме семьи Ноя, во время Всемирного Потопа (а Ной действительно справился с тем, чтобы принять на борту Ковчега по паре каждого животного, ну вы знаете, две бактерии, мужскую и женскую, два вируса, мужской и женский, и по две из каждого из 180,000 видов насекомых, надеюсь репеллент он не забыл). Если вы верите в мифический рассказ, то обычно подразумевается, что представитель абсолютного Божественного Существа является одним единственным спасителем всего человечества, если вы открыто в это верите, то вы закончите тем, что будете вечно пребывать в присутствии Божественного Существа в небесном жилище; в то время как если вы не принимаете одного единственного истинного спасителя, вы вечно будете гореть в аду (или столкнётесь с бесконечными ужасными воплощениями). Это один тип религии. Он фокусируется на структурах сознания, часто эти структуры не очень хорошо развиты или представляют ранние, детские стадии развития с ранними детскими картами (фокусируются на ранних стадиях зрелости в духовном направлении).

Другой тип духовности это не система верований, а психотехнология трансформации сознания. Он заинтересовано в изменении состояний сознания. То есть он использует различные медитативные и созерцательные практики, чтобы фундаментально переориентировать осознанность на открытие новых и высших состояний сознания, включая прямое переживание единства со всей вселенной (другими словами целью является чистое пробуждение). Эти практики включают практики внимательности, которые изначально были формой буддистской медитации, имевшие целью достижения высшего состояния, известного как нирвана. Через практику внимательности в безвременном Сейчас осознанность может, как говорит нам учение, пережить опыт соединения с первичным, безграничным, неисчислимым, беспричинным Основанием Всего Сущего, состояние, известное как Просветление, Освобождение или Пробуждение. Если в общем, то человек пробуждается от непрерывных, хаотических, бессвязных мыслей и рамок описания реальности, которые управляют большей частью человеческой деятельности, приводящих к бесконечным состояниям страдания; а к чему пробуждается — к чистой, прозрачной, открытой, пустой осознанности, свободной от непоследовательных мыслей и рамок. Это пробуждение иногда также соотносится с открытием своего высшего Я, Истинного Я, своей Истинной Сущности — и этот процесс открытия гораздо больше похож на психологию, чем на религию. Так что если вы это называете духовностью, то практика внимательности — настоящая духовная практика, и была такой с самого начала. Просто так получилось, что она имеет множество других мелких, но ценных побочных эффектов, от пользы для здоровья до психологического благополучия и улучшения отношений. Многие современные западные практики именно потому и уклоняются от упоминания духовного аспекта практик внимательности, что боятся быть спутанными с мифическо-буквальными глупостями большинства типичных религий, широко распространённых в мировых культурах, которые являются первым типом религий из описываемых, который называется повествовательным. Потому что если вы это называете духовностью, то практики внимательности не духовные совсем.

Ken Wilber. Integral Meditation.

Что такое Духовность? Иллюзии и Правда

Духовность — понятие очень сложное и многогранное, для многих людей вообще не понятное. Для большей части людей, духовность ассоциируется только с религией, а те, кто духовностью интересуются более глубоко, совершенно по разному её понимают. Более того, мир традиционной науки в основном материалистичен и вопросы духовности в принципе не изучает, поэтому каких-то чётких, полных и строгих определений, что такое Духовность, практически найти очень сложно.

Заблуждений в этом вопросе очень много, и основные из них мы рассмотрим в данной статье. А чтобы более менее адекватно и полно определить и описать Духовность, мы приведём соответствующие примеры, и сравнительные характеристики. Но для начала сразу определимся, чем духовность не является!

Чем Духовность не является? Основные Иллюзии

Духовность — не является Религией или Церковью, хотя Религия и говорит о Духовности, и в идеале должна способствовать духовному развитию людей и общества.

Духовность — не является каким-то отдельно взятым качеством человека или его души, это совокупность убеждений, качеств, чувств и т.д. Полное определение Духовности смотрите ниже.

Духовность — не является Знаниями в чистом виде, то есть это не информация и не эрудиция. Человек может знать о Религии, путях развития, о той же духовности буквально всё, быть ходячей энциклопедией, и являться при этом абсолютно бездуховным и безнравственным человеком, беспринципным сухарём и скрягой.

Духовность — это не вера и не фанатизм, хотя настоящая Вера, это большая часть духовности, но одной только Веры мало.

Духовность — это не образ жизни, состоящий из сплошных ограничений, обетов и отказов от материального, от желаний, денег, удовольствий и т.д. Хотя развитие духовности, предполагает подчинение инстинктов, управление своими желаниями, и т.д.

Духовность — это не святость, чтобы считаться по-настоящему духовным — не обязательно быть святым. Любому человеку, даже самому чистому и развитому на Земле, всегда будет над чем работать и что в себе совершенствовать, и улучшать.

А теперь перейдём к определениям Духовности.

Так, что же такое Духовность? Определения и пояснения

Что такое духовность

Одно из определений Духовности, которое дал акад. Миание М.Ю.:

Духовность – это реализованные в человеке знания о Боге, Добре и Зле, о нашем обществе, своей судьбе и обо всем, что касается взаимодействия человека с высшими силами, самим собой и окружающим миром. Эти знания определяют большую часть основных проявлений человека (мышление, психо-эмоциональную сферу, поведение, образ жизни), его индивидуальные особенности, отношение к нему других людей, способность или неспособность к каким-либо значимым достижениям и многое другое.

Понимание Духовности:

Духовность — это, по сути, светлая божественная сила Души человека, все её раскрытые духовные (не материальные) ценности и достоинства, чувства, таланты и прекрасные качества. А когда духовность действительно реализована в и человеке и в его жизни — она проявлена, как самые прекрасные и благородные его качества, манеры поведения, слова, достойные жесты, эмоции и значимые Дела для блага всего общества. Образ жизни такого человека, начиная с того, как он себя держит и заканчивая тем, как он организует свой быт, вызывает только уважение.

Рассмотрим Духовность — её основные внутренние составляющие и внешние проявления.

Основные составляющие Духовности:

1. Достойные убеждения Человека — отношение к себе и окружающему миру: Мир — прекрасен и справедлив, Жизнь — это тысяча возможностей, я — бессмертная божественная душа с огромным потенциалом и т.д.

2. Вера в Бога, Любовь к Богу — чувства, которые живут в сердце человека по отношению к своему Создателю, вера в Его Любовь, Всемогущество, Покровительство и т.д.

3. Идеалы в сердце — у духовного человека в сердце Идеалы Добра (Любовь, Добро, Справедливость, Сила, Ненасилие, Развитие и др.), вместе они составляют Совесть. Идеалы — это самые важные жизненные ориентиры, по которым человек ставит свои Цели и определяет методы их достижения.

4. Чувства Человека — Уважение, Благодарность, Дружба, Преданность, Любовь, Восторг, Единство.

5. Личные Качества — Искренность, Честь, Достоинство, Благородство во всём.

6. Чёткое различение Добра и Зла — что достойно, а что не достойно.

Духовность Человека

Внешние проявления Духовности:

1. Цели — всегда достойные. Для духовного человека, главный враг — его собственный эгоизм и корысть, поэтому на первом месте, всегда интересы общего дела, а затем уже личные: — «Жизнь — Родине, Честь — никому». Главная внешняя цель для духовного Человека — познать и реализовать своё Предназначение.

А человек, даже если он занимается, якобы духовным развитием, но все его мысли при этом заняты только собой, а другие люди его не интересуют — обычный эгоист и не более. Даже если он супер талантлив и обаятелен, такого человека нельзя назвать духовным. Одно из основных проявлений Духовности — это Любовь к другим людям, которая проявляется в бескорыстных делах, а не в болтовне, корыстолюбии и самолюбовании.

2. Методы достижения целей — всегда чистые и достойные, без хитрости и лжи, без насилия и слабости. Основное, для духовного человека — всегда поступать по Чести не теряя собственного Достоинства и своих позиций (никогда не проигрывать!).

3. Поведение и все остальные проявления — в основе которые лежит уважение и безупречность, соблюдение норм этикета. Это проявляется и в отношении к другим, к себе, и в организации собственной жизни (своего быта, др.). Духовный человек никогда не позволит себе быть неопрятным, грязным, и жить в грязи и бардаке.

А если человек занимается, например медитацией или регулярно ходит в Церковь и считает себя супер духовным, а при этом, живёт как в казарме, ругается матом, балуется алкоголем и заражён другими вредными привычками — это не духовный человек, а порочный человек с извращённым понимание духовности, уважения он не заслуживает (по крайней мере не во всём).

Конечно, духовный человек, как было уже сказано выше — это не святой, у которого вообще нет недостатков. У него могут быть слабости, какие-то негативные качества и проявления, но на то он и духовный, чтобы эти недостатки контролировать (держать своей железной рукой — волей), никогда их не оправдывать (зло, порок оправданий не имеют) и шаг за шагом искоренять (работать над собой регулярно).

Духовность с позиции христианства

Духовность – причастность человека Духу Святому, мера приближения человека к Богу.
Духовность человека по-разному понимается в светском  и христианском мире. В первом – она сводится к душевности, нравственности, интеллектуальности, добродетельности, во второй – это понятие выводится за пределы бытия души (психики). Духовные люди, по апостолу Павлу, – «водимые Святым Духом» или, по св. Григорию Паламе, – «новые люди, возрожденные благодатью Всесвятого Духа».
***
митрополит Сурожский Антоний:
…обычно, когда мы говорим о духовности, мы говорим об определенных выражениях нашей духовной жизни, таких как молитва, как подвижничество; и это ясно из таких книг, как, например, книги Феофана Затворника. Мне кажется, однако, надо помнить, что духовность заключается в том, что в нас совершает действие Святого Духа, и духовность не есть то, что мы ею обозначаем обычно, а эти проявления таинственного действия Духа Святого.
***
Николай Бердяев:
Духовность есть богочеловеческое состояние. Человек в духовной своей глубине соприкасается с божественным и из божественного источника получает поддержку…
Очень важно еще понять, что духовность совсем не противополагается душе и телу, она овладевает ими и преображает их. Дух есть прежде всего освобождающая и преображающая сила.
***
протоиерей Максим Козлов:
Безусловно, для Православия духовность неотделима от веры. И в этом смысле нынешние изрядно уже надоевшие разговоры о духовности, обретаемой через интеллектуальное познание, эстетическое развитие, туристическое разнообразие жизни, представляются абсолютно ложными. Еще в апостольских посланиях сказано: Это люди, отделяющие себя (от единства веры), душевные, не имеющие духа» (Иуд. 1:19). А по нынешним временам то, что называется духовностью, и до душевности-то большей частью не дотягивает. Скорее, это род тонкого плотоугождения, которое не обязательно принимает внешне грубые формы скотских страстей, но у человека с развитыми художественными запросами может сочетаться с определенным эстетическим или интеллектуально-усладительным моментом.
Духовность – это слово, происходящее от слова «дух». А «пневма-дух» – это Дух Святой. Реальность же Духа Святого познается только тем человеком, который входит в жизнь Церкви как единого организма, данного нам здесь, на земле, Самим Богом для нашего с Ним общения. Все другое может быть лишь мостками и преддверием настоящей духовной жизни, лишь ее тенями и образами, в какой бы гениальный полет мысли нас наша мирская духовность ни увлекала.
***
архимандрит Платон (Игумнов):
— Есть ли какая-то разница между понятиями «духовное» и «религиозное»?
— Конечно, духовное и религиозное может быть разным. Может присутствовать религиозность, но не быть духовности настоящей. Или духовность может быть отрицательной, как, например, любая деятельность, направленная на самоутверждение (ведь и в христианстве многие люди направлены к самоутверждению). Что такое, например, католицизм? Это тоже один из видов самоутверждения. Во-первых, католицизм построен по типу облегченного христианства. Во-вторых, возьмем пример из истории – Крестовые походы. В историографии это оценивается как попытка европейцев утвердиться в Азии. Почему мы видим эту попытку самоутверждения? Человек сам для себя создает положение, он повелевает рабом, он повелевает конем, он повелевает женой, его стихия – самоутверждаться, а во имя чего – непонятно. Для чего он хочет самоутвердиться? Конечно, в католицизме есть благотворительность, милосердие, помощь бедным – это все есть, но в целом пафос его – это самоутверждение.
У наших подвижников этого нет. Они наоборот уходили из городов в леса, в глушь, ни о каком самоутверждении не думали, они думали о своем спасении. Возьмите жизнь Франциска Ассизского, который мечтал быть генералом, полководцем, но ему это не удалось, а когда он ушел в монашескую среду, то достиг там еще большей известности. Ни один западный генерал не известен так, как Франциск Ассизский. Так что есть разница, несомненно, в понятиях религиозности и духовности. Слово «духовность» трактуется очень широко. С точки зрения нового гуманитарного цикла духовностью называется все то, что связано с любой творческой деятельностью человека, с его индивидуальностью, занятия науками, искусством тоже трактуются как духовность человека.
— А возможна духовность зла, духовное зло?
— Конечно. Яркий пример – то духовное и нравственное совершенство, которого достигают адепты восточных мистических культов. Человек, занимающийся йогой, думает о себе, что он выше всех, он тоже самоутверждается. Он себя считает нравственно кристаллически чистым, но все это, как и у фарисеев, служит лишь поводом для самовозвышения. Например, фарисей мыслил о себе как о человеке, достигшем нравственного совершенства, исполнившем все Божии заповеди – постится дважды в неделю, отдает десятую часть доходов, никого не ограбил. Он считает, что достиг совершенства. Но это отрицательная духовность.
— Но в Православии тоже так может быть?
— В Православии тоже может быть искушение такой духовностью. Это называется прелестью, когда человек возомнил о себе, что он уже достиг святости. Православные аскеты называют это прелестью. Когда человек прельщен, он считает, что достиг совершенства. Часто такое прелестное состояние заканчивается трагически для него.
— Иногда это служит преградой благочестию, ибо слишком много страхов о прелести.
— Духовность, действительно, многогранна, многолика. Самый яркий пример – когда человек рассуждает, как нужно вести себя во время трапезы. Если он будет много есть, он будет угождать бесу чревоугодия, а если он будет мало есть, он будет угождать бесу тщеславия. Как нам быть-то? Отцы говорят – все должно в меру. Антоний Великий говорит – все, что сверх меры, то от бесов. Если человек, например, сверх меры постится, он рискует впасть в прелесть. Если он замечает эти тенденции, что он может впасть в прелесть, то он пытается как-то более реально относиться к жизни.

ИСТИННАЯ И ЛОЖНАЯ ДУХОВНОСТЬ

Хорошо, тогда давайте определимся. Словарь Ожегова говорит: «Духовность – это свойство души, состоящее в преобладании духовных, нравственных и интеллектуальных интересов над материальными». Но одного этого определения недостаточно. О духовности много говорит Библия, поэтому и давайте обратимся к Священному Писанию. Слово «духовный» и производные от него встречаются в Новом Завете 25 раз. Библия использует это слово применительно к христианам в прямом и переносном смысле. Когда слово «духовность» используется в его прямом значении, то речь идет о том, что желанно для всех нас как христиан: то, к чему мы должны стремиться. А стремимся мы стать похожими на Христа, в противовес этому миру, миру греховному, в противовес христианству, которое называется плотским. Истинное христианство несет на себе отпечаток божественности, отпечаток духовности. И люди, действительно имеющие связь с Господом, тесную, непрерывную и живую, называются в Библии людьми духовными. Это прямое употребление этого слова.

В переносном смысле, или с иронией, Библия говорит о людях духовных, которые думают о себе, что они духовные, а на самом деле таковыми не являются. Давайте рассмотрим два текста Священного Писания. Первый: «Братия! если и впадет человек в какое согрешение, вы, духовные, исправляйте такового в духе кротости, наблюдая каждый за собою, чтобы не быть искушенным. Носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов. Ибо кто почитает себя чем-нибудь, будучи ничто, тот обольщает сам себя. Каждый да испытывает свое дело, и тогда будет иметь похвалу только в себе, а не в другом, ибо каждый понесет свое бремя» (Гал.6:1-5).

Второй текст: «Если кто почитает себя пророком или духовным, тот да разумеет, что я пишу вам, ибо это заповеди Господни. А кто не разумеет, пусть не разумеет» (1Кор.14:37,38).

Итак, мы видим, что христианство делится на две категории: на людей, почитаемых другими людьми духовными, и людей, почитающих себя духовными. А между ними огромная разница. Одни признаются всей церковью, всеми христианами как люди духовные и достойные подражания. Их жизнь такова, что с них берут пример и учатся у них, как следовать за Господом. К слову сказать, эти люди сами о себе могут так и не думать.

И другая категория людей, которые также хотели бы выглядеть духовными. Они очень стараются, предпринимая конкретные шаги к этому. Но их духовность не признается другими христианами. О них сказано, что они сами почитают себя духовными. Чтобы каждый из нас мог проверить себя и свое духовное состояние, давайте и поговорим сегодня, что такое истинная духовность и что такое ложная духовность.

Одной из характеристик истинно духовного человека является то, что он прислушивается к словам других духовных людей. Библия учит, что духовные люди в церкви находят между собой общий язык. Этого не наблюдалось в Коринфе. Члены этой церкви не прислушивались к словам Апостола. Они решили для себя, что духовным является то, если бы все верующие Коринфа говорили на иных языках, возведя дар иного языка в ранг особого дара, который должен преобладать в церковном богослужении. В то время Апостол Павел говорил, что в центре должна быть проповедь Евангелия, то есть обучение на доступном, понятном слушателям языке, в противовес непонятному иному языку. Но эти псевдодуховные христиане не прислушивались к словам Апостола. Надо добавить, что немного ранее, в этом же послании, он называет этих людей плотскими, говоря: «Если между вами зависть, споры и разногласия, то не плотские ли вы?» Люди, называющие себя духовными, по оценке Апостола оказались плотскими, потому что не могли найти общий язык с другими христианами.

Церковь в Коринфе была основана Апостолом Павлом, это было его детище, он был ее духовным отцом и наставником. Апостол неоднократно посещал Коринф и много времени проводил со своими духовными детьми. Он написал им три послания, больше, чем любой другой церкви. К нам дошли только два. По идее, верующие этой церкви должны были бы прислушиваться к его совету и его мнению. Однако некоторые лидеры в Коринфе посчитали, что их богослужения не были духовными из-за того, что на них недостаточно ярко проявлялись дары Святого Духа, и в частности – дар говорения иными языками. Не важно, что думает по этому поводу их духовный отец: они ведь «выросли» во Христе. Что для них мнение Апостола? Отсюда вытекает еще одна истина. Павел говорит, что если вы на самом деле духовные люди, какими себя считаете, то должны понимать своих учителей и отцов, то есть тех людей, через которых уверовали, и находиться в единстве со всем телом Христовым, разделяя общие взгляды и общую доктрину.

Псевдодуховные христиане не разделяют учения всей церкви. Они принимают только друг друга. Они группируются и только в избранном кругу общаются и поклоняются Богу. Других верующих в этот круг они не допускают, считая их недостаточно духовными и зрелыми. Примеров подобного сектантства мы находим множество как в истории, так и в современности. Это ложная духовность, которая приходит не от Бога, но от князя этого мира, который хочет разделить и разрушить тело Христово.

Апостол Павел говорит: «Братия! если и впадет человек в какое согрешение, вы, духовные, исправляйте такового в духе кротости, наблюдая каждый за собою, чтобы не быть искушенным» (Гал. 6:1).

Особенностью духовного человека является и то, что он не боится грешника, не боится быть рядом с грешником. Мы должны исправлять людей, находящихся в грехе. На них должно быть сосредоточено наше внимание. Но на сегодняшний день как раз такие люди остаются вне поля нашего зрения. Очень часто мы просто боимся подойти к ним и указать на явно совершенные ими грехи. Зато пытаемся исправлять людей святых. Духовный человек не боится соприкасаться с человеком, нуждающимся в помощи. Он не отстраняется от христиан, которые упали, но находится рядом с ними. В то же время псевдодуховные верующие не могут ужиться не то что с грешниками, а и со своими братьями по вере.

Еще одной особенностью духовного человека является то, что он старается в духе кротости помочь другим людям. Истинная духовность проявляется в кротком отношении к ближним: «Исправляйте такового в духе кротости», – учит Апостол Павел. Духовный человек не превозносит себя над другими. Он не пытается возвысить себя, унижая других, считая их менее духовными, чем он сам. Он приходит к ним кроткий и смиренный, как Агнец, Которого нам послал Бог, как наш Спаситель Иисус Христос.

Духовный человек также «наблюдает за собой». Почему так важно ему смотреть на свою жизнь? Потому что именно его жизнь подвергается наибольшим нападкам и искушениям со стороны дьявола. Сатана очень хитер, и всякий раз, когда мы подходим к человеку, чтобы указать ему на его грех, лукавый пытается уловить в искушение и нас. С другой стороны, мы должны помнить, что в нашем глазе тоже может оказаться не только «соринка», но и «бревно». Чтобы не пасть жертвой искушений, нужно научиться быть людьми смиренными, учиться следить за собой, смотреть на свою собственную жизнь, не осуждая при этом других.

Еще одной особенностью духовного человека является то, что он способен нести бремя других людей. «Помогайте друг другу нести свое бремя и так соблюдете закон Христов», – говорит Апостол духовным христианам. Лжедуховность устраняется от чужого бремени. Она отгораживается от церкви и других христиан, превознося себя на пьедестал, ставя себя выше других. Но истинно духовный человек будет рядом с человеком слабым. Он будет молиться за него, будет общаться с ним и будет поддерживать его. Тем же людям, которые возвышают себя над другими, которые пытаются заработать себе похвалу в глазах людей или в глазах Бога, принижая значимость других христиан, Апостол Павел говорит: «Если кто-либо думает о себе выше, чем он есть на самом деле, он тем самым лишь обманывает себя» (в статье использован современный перевод). Это очень хитрое и скользкое искушение. На нем упало очень много христиан, стремившихся иметь близкие отношения с Богом. Такие люди, достигая определенных духовных вершин, начинают гордиться собой. В этом кроется смертельная опасность, и здесь дьявол сильно обольщает христиан. Поэтому Апостол Павел наставляет: «Пусть каждый испытывает свое дело, тогда он сможет гордиться самим собой, не сравнивая себя с другими» (Гал.6:4). Духовный человек не выставляет себя перед другими. Есть он и Бог, Который оценивает и взвешивает каждого. А нам не дано право судить друг друга. Друг перед другом мы равны. Для духовного человека судить о своей духовности уже является недуховным делом. Когда христианин поднимает вопрос «А духовен ли я?» и начинает сравнивать себя с другими людьми, то такой поступок в сути своей уже несет гордость. Поэтому назвать такого человека духовным нельзя.

Послание к Галатам учит нас тому, что христиане в этой церкви начали задаваться вопросом: правильно ли они живут, правильно ли их христианство?

К ним пришли некоторые люди и начали говорить: «Братья, вы поступаете неправильно. Ваше спасение под сомнением, потому что вы не следуете Закону Моисея. Можете ли вы спастись, не исполняя Божьего Закона?» То есть некие люди начали задавать провокационные вопросы. Ранее это уже делал сатана, предлагая Еве запретный плод. Иными словами, эти учителя начали подрывать авторитет Евангелия и противоречить ему.

Сегодня в современных церквях картина повторяется с поразительной точностью. Приходят люди либо из других деноминаций, либо те, которые вообще не причисляют себя ни к каким христианским церквям, и говорят: «Дорогой брат/сестра, посмотри, в каком состоянии находится церковь. Она не следует Божьему Слову. В ней нужно вот это изменить, добавить еще вот это и вот это, чтобы вы были спасены». Апостол Павел предупреждает, что эти люди «…ревниво стараются перетянуть вас на свою сторону, но к добру это не приведет. Они лишь хотят оторвать вас от нас, чтобы вы стали их приверженцами» (Гал.4:17).

Другими словами, это люди, у которых нечистые мотивы. Они перетягивают уже спасенных на свою сторону и хвалятся тем, что вы стали на их сторону. Идет этакий христианский «бизнес», в котором кто-то из нас может стать разменной валютой, а это не может быть угодным Богу. Все проблемы, в общем-то, начинаются в церкви, когда приходят некоторые извне и начинают предлагать какие-то вещи, которых, по их мнению, нет в нашей церкви. Остерегайтесь таких людей.

Далее несколько слов о том, что для верующего человека духовно, а что недуховно. Два текста Библии, которые помогают понять этот вопрос, следующие. Первый (Тит.1:15): «Для чистых все чисто; а для оскверненных и неверных нет ничего чистого, но осквернены и ум их, и совесть». Речь опять идет о соблюдении закона. Апостол Павел утвеждает: «... если человек чист пред Господом, и его не осуждает совесть, и он живет по Божьему слову, то все, что он делает, чисто и духовно». Независимо от того, ест он или пьет, работает или отдыхает, общается с другими людьми на духовные или житейские темы, – это все духовно, потому что человек духовен, и в его жизни нет плотских эгоистичных мотивов. Для нечистого же человека все нечисто. Так учит Библия. Почему? Потому что осквернены его ум и совесть. И все, что он делает, несет на себе отпечаток порока, независимо от того, хорошо оно само по себе или плохо. Такой человек ищет недостатки в жизни других. Он придирается к их словам, одежде, поведению, то есть находит нечистоту во всем, потому что смотрит через призму личной нечистоты.

И второй текст, подтверждающий эту же мысль (1Кор.10:30-32): «Если я с благодарностью принимаю пищу, почему я должен быть осуждаем за то, за что я благодарю Бога? Стало быть, что бы вы ни делали, едите вы или пьете, делайте так, чтобы был прославляем Бог. Не будьте ни для кого камнем преткновения, ни для евреев, ни для язычников, ни для Божьей церкви».

Здесь Апостол обращает наше внимание на совершенно обычные вещи, житейские, такие, как прием пищи или другие повседневные заботы. Если они сделаны так, как для Господа, с осознанием Его присутствия среди нас, если мы понимаем, что делаем этим приятное Богу, а не пытаемся удовлетворить свои эгоистические потребности, если стараемся все сделать хорошо, достойно и правильно, тогда самые обычные житейские дела одухотворяются тем человеком, который их делает.

Вспомните историю о Моисее, когда Бог воззвал к нему из горящего куста и сказал: «Сними обувь твою..., ибо место, на котором ты стоишь, есть земля святая». Что сделало это место святым? Куст? Огонь? Моисей? Нет, это место сделало святым присутствие на нем Святого Бога. Точно так же и сегодня. Присутствие святого человека освящает место, в котором он находится, и дело, которое он делает. Неважно, направлено ли это дело к нашим духовным потребностям, физическим или социальным. Духовный человек делает все вокруг себя духовно и духовным.

Ложная же духовность, наоборот, все воспринимает в перевернутом свете. Такой человек не замечает Божьих проявлений в обычных житейских делах.

ДАВАЙТЕ ПОДВЕДЕМ ИТОГ.
1. Истинная духовность направлена в церковь, а не из церкви.
2. Истинная духовность готова служить, а не осуждать.
3. Истинная духовность не имеет высокого мнения о себе.
4. Истинно духовный человек преображает и одухотворяет все вокруг себя.
Давайте по совету Апостола Павла будем каждый наблюдать за собой и проверять себя, а не друг друга.

Вячеслав ШЕВЕЛЕВ