ОКЕАН И ВОЛНЫ

На самом деле ничего «плохого» с нами не происходит. 

Но опытное переживание погруженности в мир

и принадлежности к нему способно кого угодно потрясти до 

основания и привести в замешательство. 

В ответ на бескомпромиссное совершенство 

проявленной реальности в нас могут пробудиться чувства незащищенности, 

уязвимости, неполноты, несоответствия или потерянности'. 

Поэтому большинство религий скорее проповедуют уход от мира, чем  

призывают к проникновению в сущность этого потрясения и замешательства.  

Но на самом деле в природе нашего мира нет ничего «дурного» или «неправильного». Нет ничего «дурного» и нашем чувственном восприятии.

С точки зрения дзогчена ни в чем нет ничего дурного: все 

сущее как оно есть — совершенно. Но откуда, в таком случае, берется это 

ощущение «неправильности»? Что это за чувство неполноты и каково его происхождение?

Пытаясь установить, что же «не так с окружающим миром, с нашим телом или  

с полем нашего восприятия, мы можем обозначить эту «неправильность» лишь в соотнесении с неким ощущением «правильности». 

Для этого необходимо некое беспроблемное или утопическое представление 

о том, «как все должно обстоять на самом деле».

На первый взгляд может показаться, что подобная утопия должна 

заключать в себе некий намек на просветление... однако в своих 

представлениях об утопии мы, как правило, отвергаем реальность нашего  

истинного положении, а следовательно, создаем всего лишь очередную дуалистическую конструкцию. 

Дуалистической она оказывается потому , что в ходе ее построения мы  

проецируем на реальность теоретическую схему разделения на «чистое» и «нечистое». 

Но возможен и другой подход к пониманию реальности. Выйдя за пределы 

противоположностей — таких, как грех и святость, мирское и священное, боль  

и отсутствие боли, невежество и знание, путаница и ясность, сансара и 

нирвана, мы сможем уловить образ нашей ситуации, реальность которой пребывает вне поляризованных параметров.

Если просто молча наблюдать ...

воспринимаемое нами окружение, сможем ли мы сказать, что в нем чего-либо  

не хватает? Чем еще оно должно обладать, кроме того, чем оно является! 

И если мы заглянем в самих себя в поисках того, чего может не хватать нам, — удастся ли нам прояснить сущность этой «недостачи»? 

Чем еще должны мы обладать , кроме того, чем мы являемся?

Что это за чувство «неполноты»? Откуда оно берется, если 

мы не можем обнаружить для него никакого основания? Вопросы эти могут 

показаться странными, но на самом деле они помогут нам глубже понять значение слова дзогчен — «несотворенная самосущая полнота».

Опыт погруженности в мир и принадлежности к нему и впрямь потрясает и вводит в замешательство.

Но быть может, существует способ перевести это переживание в 

иной, более широкий план, в котором замешательство преобразится в изумление и восхищение чудом?

Испокон веков вдохновенные мыслители пытались подступиться к вопросу о природе бытия. 

Но ни одна философская система, ни одна мистическая космология, с точки 

зрения большинства людей, так и не ответила на этот вопрос. Нельзя утверждать, что ответ на него обязательно должен существовать.

Но нельзя в утверждать , что ответа нет. 

Можно утверждать лишь, что мы желаем узнать его, поскольку вопрос о 

погруженности в мир и принадлежности к нему — вопрос прилипчивый и опасный. 

Иногда эта опасность сладка, как мед на лезвии клинка. Лизнув лезвие, мы 

восклицаем: «О, как сладко!» А потом приходят боль и Кровь.

Одни скажут: «Мед — штука коварная и нехорошая. Лучше не трогать его, а не то порежешься».

При таком подходе лезвие жизни воспринимается как нечто неприятное.

Другие спросят себя: «Что бы такое придумать, чтобы полакомиться 

медом, не порезавшись?» Подход здесь другой, но результат тот же самый: 

лезвие жизни опять-таки рассматривается как нечто, чего следует избегать. 

 Третьи скажут:

 «На самом деле здесь нет ничего, кроме лезвия. Жизнь — это только боль и 

ничего, кроме боли; следовательно, пресечение жизни есть освобождение. Тот, 

кто придерживается такого образа мысли, отрицает сладость меда. 

 Наконец, найдутся такие , кто заявит:

 «На самом деле важен только мед. Что с того, что я порежусь? 

Зато я смогу вкусить сладость!» Сторонники этого подхода принимают и 

мед, и лезвие, но разделяют опыт на «хороший и «плохой. Однако на самом  

деле сладость меда и острота лезвия — это единый опыт. Если вы воплотились  

в человеческом облике , вы вкушаете мед на лезвии клинка. И если вы живете  

ради меда, а лезвие воспринимаете как неизбежный «профессиональный риск», то рано или поздно вас постигнет одно из двух разочарований:

либо сладость меда обернется для вас тошнотворной приторностью, 

либо лезвие изранит вас до крови.

Что значит вкушать мед на лезвии клинка?

Значит ли это отвергнуть то или иное или обе эти стороны опыта — с тем, 

чтобы искать ответ в небытии? Или напротив — принять весь опыт в его  

совокупности,принять бытие как оно есть и тем самым освободиться от двойственности?

Бывают мгновения медовой сладости, когда чувствуешь, что мог бы жить вечно. 

И это верное ощущение: такие мгновения и впрямь принадлежат вечности. 

Но если мы начинаем цепляться за эту вечность, она тот­час сжимается до самого обычного мига повседневной жизни: 

и в нас, и вокруг нас не остается ничего кроме 

искусственных разграничений и противопоставлений. 

Продолжая лизать лезвие, когда мед уже кончился, мы попросту искалечимся — аналогия неприятная, но точная.

К счастью или к несчастью, жизнь состоит не только из подобных крайностей. 

Поскольку просто быть, не располагая доказательствами бытия, нам кажется  

слишком трудно, мы пытаемся использовать явления, попадающие в поле нашего восприятия, в качестве таких доказательств.

Мы не в состоянии просто отдаться своим ощущениям 

и насладиться разворачивающимся перед нами представлением. Нам во что бы то ни стало надо все потрогать, а потрогав — схватить.

А стоит что-нибудь схватить,как мы тотчас это присваиваем, 

начинаем защищать от посягательств, объявляем своей собственностью, 

придумываем ему применение и отгораживаемся вместе с ним 

от остального мира. Все чего бы мы ни коснулись, неизбежно прилипает к 

нашим рукам, словно мы обмакнули их в горшок с медом и так и не удосужились вымыть.

В том, чтобы пребывать в мире и принадлежать ему, нет ничего «плохого», И 

постигая совершенство мира на опыте, мы волей-неволей задаемся вопросом 

— и вопрос этот, как уже говорилось, опасный и прилипчивый. Однако ответ не 

заставит себя долго ждать, если мы вспомним, что у нас просто-напросто 

липкие руки, а значит, надо вымыть их — омыть в пустоте, Практика ши-не  

мало-помалу развивает в нас способность прикасаться к различным предметам и явлениям так,чтобы они не прилипали к рукам. 

Рассмотрим эти идеи применительно к опыту четырех йог. 

В нёндро четырех йог,согласно откровению Аро Лингмы, процесс соотнесения — это процесс привязывания к мыслям в поисках доказательств существования.

Процесс соотнесения — это замкнутый крут бесконечных разочарований. 

А практика ши-не выявляет этот процесс и наглядно показывает, 

чем на самом деле мы занимаемся. 

Мысли становятся ориентирами в процессе соотнесения только благодаря тому, что мы цепляемся за привычные схемы.

Но сами по себе мысли, идеи, образы, чувства, ощущения, люди, 

места и вещи вовсе не являются ориентирами. Сами по себе они не обладают 

никакими качествами, пригодными для соотнесения. И только из-за страха  

перед небытием мы низводим все явления до условных ориентиров.

Явления внешнего мира перегружены вторичными функциями, которые мы приписываем им ради удобства, из Практических соображений.

 Красное небо на закате предвещает хорошую погоду.

 Красное небо на рассвете предвещает дождь. 

 Но эти смыслы не заложены в данный феномен от природы, а лишь приписываются ему. 

Точно так же обстоит дело и с явлениями внутреннего мира. Но, практикуя 

сидение, мы обнаруживаем, что вторичная функция мысли — обеспечивать 

доказательства нашего существования. Лишаясь мыслей, мы лишаемся ориентиров для соотнесения. 

Лишаясь мыслей, мы лишаемся подтверждений своей устойчивости, 

неизменности, самостоятельности, целостности и определенности. 

Ши-не — это метод привыкания к такому состоянию.

В повседневной жизни постоянный поиск ориентиров искажает опыт  

существования,делая его по большей части неудовлетворительным. Это недовольство раздражает и мучит нас, но мы его терпим, 

чтобы удовлетворять более важную для нас потребность 

— потребность в самоопределении. Ведь поиск ориентиров позволяет нам 

отвлекаться от бытия, забываться в непрерывных попытках «быть», — а это 

«быть» мы неизменно отождествляем с «заниматься чем-либо». Мы занимаемся «поддержанием своей устойчивости», «своей неизменности», 

«своей самостоятельности», «своей целостности», «своей определенности».  

Главное заблуждение здесь состоит в том, 

что бытие оценивается только в категориях формальных качеств. 

Принимая бытие и небытие за взаимоисключающие понятия, мы обрекаем  

себя на бесконечное блуждание в круговороте недовольства и мучительных недоразумений. 

Распределяя воспринимаемые явления по шкале их относительной ценности,  

мы оставляем за собой лишь три возможных типа реакции на каждое из них; влечение, отвращение или безразличие. 

Если то, что мы воспринимаем, подкрепляет наши личные определения, 

возникает влечение. Если наши личные определения оказываются под 

угрозой, возникает отвращение. Если же воспринятый феномен не  

подкрепляет наши личные определения, но и не ставит их под угрозу, мы относимся к нему с безразличием. 

Все, что невозможно включить в систему соотнесений, мы попросту игнорируем. 

Ничто не воспринимается как таковое: весь наш опыт согласуется с нашей 

потребностью в определениях, а следовательно, все явления 

классифицируются в соответствии с тем, насколько они удобны в качестве ориентиров для соотнесения. 

В мысли самой по себе нет ничего дурного, хотя в свете некоторых наставлений к медитации может показаться, что это не так.

Согласно дзогчену, мысль — это естественная функция Ума. 

Мысль — столь же естественное проявление нашего 

физического существование, как и другие формы чувственного восприятия. 

Но как только мы осознаем, что Ум — это океан пространства, лишенный 

всяких соотнесений, дуалистический узел страха развяжется сам собой.  

Погружаясь в это пространство, мы совершим потрясающее открытие: избавиться от соотнесений не значит умереть.

Если мы сможем естественно и без усилий поддерживать присутствие, не 

впадая в дремоту и забытье, то в нас пробудится спонтанная ясность. 

Звезды зажгуться в небе , и сияние их отразится в океане бытия, свободном от каких бы то ни было соотнесений.

 Нгакпа Чогьям и Кхандро Дечен

ГРОМОВОЕ БЕЗМОЛВИЕ

"Общественный невроз" и практика Дхармы

Весь смысл состоит в том, что мы выросли с очень странным отношением к обществу. Иногда нам нравится общество и мы стараемся влиться в него и стать точной копией других. Вы делаете точно то же, что и другие, и это приятно.

Но ваш комплекс по отношению к обществу принимает всевозможные формы. Иногда вы хотите быть над обществом и поднимать общество до вашего уровня. Вы делаете ударение на метафизику или мистику или на шутовство. Общество вынуждает людей на такое отношение, потому что имеет место уж очень много повторений.

Вы приобретаете особенные сокровища искусства, которые выставляете напоказ. Вы развиваете особенное ремесло или талант, которые необычны. Пикантность всего этого в том, что это очень необычно, не похоже ни на что, что вы являетесь особенным человеком, а это является еще одним общественным неврозом. Сначала вы изо всех сил пытаетесь быть обычным, а затем, когда вы достигаете этого, вы стараетесь подняться над обыденностью.

Все время цель состояла в том, чтобы не быть одиноким, достичь невероятной безопасности. Так из чувства одиночества постоянно возникает вдохновение. Но, в то же время, одиночество всегда отвергается. Вы всегда пытаетесь достичь противоположности одиночества, всегда ищете товарищества. Похоже, что проблема в этом.

Так что здесь есть два процесса. Отвержение одиночества, используя средства одиночества, и попытки использовать средство дружбы и товарищества для того, чтобы достичь одиночества. Второй подход является дхармическим. В начале у вас есть ваш духовный друг и ваша сангха, с которыми вы работаете. Вы чувствуете, что это здорово, замечательно. Но как только вы начали путь стиль и практику медитации, то вашей целью становится одиночество. Вы начинаете понимать это.

Когда мы говорим здесь об одиночестве, мы говорим о фундаментальном голодании эго. Нет трюков, которые можно разыгрывать, не с кем поговорить, чтобы почувствовать себя лучше. Вообще нет больше ничего, что можно было бы сделать с одиночеством.

Снова и снова повторяюсь, что путешествие не особенно приятно: вам придется утратить ваше эго. А заодно и общественный невроз. И видите ли, из этого следует понимание, что как только вы на пути, вы не можете отмахнуться от него, так сказать. Он становится частью вас, все время, нравится вам это или нет. Как только вы начинаете присоединяться, вы не можете все отменить, потому что вы не можете отменить ваше основное существо. Так что нет необходимости искать безопасности. Её всё равно нет.

В начале пути мы чувствуем, что духовные искания — это нечто такое, что даст ответы на все ваши вопросы.

Нам необходимо пойти дальше подобных надежд и ожиданий. Может быть, мы ждем, что учитель разрешит все наши проблемы, устранит сомнения. Но когда мы встречаемся с ним, оказывается, что он в действительности не отвечает ни на один из наших вопросов. Он оставляет многое для нашей собственной работы. И это будет для нас огромным потрясением, разочарованием.

У нас имеется множество ожиданий, особенно если мы ищем духовного пути и связаны с духовным материализмом. Мы ждем, что духовность принесет нам счастье и покой, мудрость и спасение. Этот буквальный, эгоцентрический способ рассмотрения духовности необходимо полностью пересмотреть заново. И вот наконец, когда мы оставим всякую надежду на достижение какого-либо вида просветления, в то же мгновение начнет открываться путь. Это похоже на тот случай, когда мы ждем прихода долгожданного гостя. Мы уже готовы оставить надежду на то, что он когда-нибудь придет, думаем, что и сама мысль о его приходе была просто фантазией, что он вообще не придет. И в тот момент, когда мы оставили даже мысль о его приходе, этот человек появляется.

Духовный путь действует таким же образом; здесь дело в том, чтобы все наши ожидания истощились. Необходимо терпение. Вам не надо слишком энергично толкать себя на путь; просто ждите, дайте проявиться некоторому пространству, не будьте заняты стараниями понять «реальность». Следует сперва увидеть мотивировку наших духовных исканий. Честолюбие не является необходимым, когда мы готовы начать свои путь с открытым умом, вышедшим за пределы «хорошего» и «плохого».

Чогьям Трунгпа Ринпоче

Наш мир - это наше зеркало

Физический мир — это наше творение: каждый из нас создает свою собственную версию мира, свою конкретную реальность, свой уникальный жизненный опыт. Поскольку я создаю свою жизнь, я в праве искать обратную связь со своим творением. Подобно тому, как художник смотрит на только что законченную картину, чтобы увидеть, что сделано хорошо, а что нет, и в результате повышает свое мастерство, мы можем смотреть на свою сегодняшнюю жизнь, чтобы понять, кто мы есть, и увидеть, чему еще следует научиться.

Двигаясь вперед, мы создаем свою жизнь; следовательно, наш опыт каждое мгновение отражает нас самих. По существу, внешний мир подобен гигантскому зеркалу, которое ясно и точно отражает наше сознание. Когда мы обретаем способность смотреть в это зеркало, воспринимать и интерпретировать это отражение, мы превращаемся в потрясающий инструмент самоосознания.

Понимание того, что мир является нашим зеркалом, помогает нам увидеть свою жизнь как отражение наших убеждений, отношений и эмоциональных особенностей. Если смотреть на внешний мир подобным образом, он может помочь познать наши скрытые стороны, которые мы не в состоянии увидеть непосредственно. Этот процесс основан на двух предпосылках:
Я принимаю, что все в моей жизни есть мое отражение, мое собственное творение: не существует никаких случайностей или событий, которые не были бы связаны со мной. Если я вижу или чувствую что-либо и это как-то задевает меня, значит, моя душа привлекает или создает это, чтобы что-то мне показать. Если бы оно не являлось отражением какой-то части меня, то прошло бы незамеченным. Все люди в моей жизни суть отражения различных персонажей и энергий, живущих во мне.

Я пытаюсь никогда не судить те отражения, которые вижу. Я знаю, что не существует ничего негативного. Все есть дар, который ведет меня к самоосознанию, — в конце концов, я здесь для того, чтобы учиться. Если бы все во мне уже было совершенным, меня не было бы здесь. Почему гнев должен охватывать меня по отношению к себе, когда я вижу то, что не могу осознать? Это все равно что ученик начальной школы стал бы испытывать разочарование от того, что он еще не в университете. Я стараюсь придерживаться гуманного отношения к себе и своему процессу обучения. Насколько мне это удается, настолько процесс обучения становится привлекательным и по-настоящему интересным.

Я научился смотреть на свою жизнь как на увлекательный приключенческий фильм. Все его персонажи — части меня самого, играющие на большой сцене для того, чтобы я мог их яснее увидеть. Когда я вижу их и осознаю круговерть их чувств и голосов внутри себя, то понимаю, что все они представляют собой важные и необходимые стороны меня самой, — части, в которых я нуждаюсь для наиболее полного выражения себя в этой жизни.

Если кинофильм изображает проблемы, трудности или борьбу, я знаю, что должен заглянуть в себя, чтобы выяснить, в чем я не был честным с собой или что я должен лучше изучить и проработать. Я также знаю, что, если все в моей жизни течет плавно и находит свое место, это является отражением того, что я полностью доверяю себе и максимально реализую принцип "быть самой собой".

Проблемы — это послания

Если в вашей жизни возникают проблемы, значит Вселенная пытается привлечь ваше внимание. Она говорит вам: "Эй, существует нечто, что ты должен осознать, нечто, требующее перемен!" Если вы обращаете внимание на небольшие сигналы, то учитесь на них, но если вы этого не делаете, — проблемы будут усиливаться до тех пор, пока вы не воспримете послание и не начнете уделять внимание тому, чего оно касается. Если вы поймете, что всякий раз, когда возникает проблема. Вселенная хочет что-то вам показать, вы будете быстро продвигаться в своем путешествии к самораскрытию.

Когда случается что-то "негативное", это событие как бы уговаривает вас задуматься: "Почему это произошло со мной? Я все делаю настолько хорошо, насколько могу, но все идет не так. Я не понимаю, почему у меня возникла эта проблема". Если вы поймаете себя на подобных мыслях, попытайтесь открыться тому, чтобы посмотреть на все иначе. Обратитесь внутрь и скажите Вселенной: "Я знаю, ты пытаешься мне что-то показать. Помоги мне понять, что это такое".

После того как вы это сделаете, расслабьтесь и продолжайте свою жизнь, но оставайтесь открытыми посланию, которое вы должны получить. Оно может прийти в виде внутреннего ощущения или осознания, каких-то слов, которые вам скажет друг, или чего-то неожиданного, что произойдет с вами. Послание может прийти немедленно, или же для этого потребуется время. Года два назад одного из моих клиентов совершенно неожиданно уволили с работы. Сначала он был совершенно подавлен, но спустя несколько месяцев открыл собственный бизнес. Его бизнес процветает, но только несколько недель назад он понял послание, которое отражало его увольнение. Обсуждая с другом вопрос работы на других людей, он вдруг осознал, что увольнение было попыткой объяснить ему, что он готов сам заниматься бизнесом вместо того, чтобы работать на других. Это осознание явилось для него лишь подтверждением правильности его нынешнего курса, но заодно он окончательно избавился от чувства несостоятельности, которое возникло из-за увольнения и продолжало в нем жить с тех пор.

Шакти Гавэйн "Жизнь в Свете"

ЗЕРКАЛО

Однажды великий философ пришел к Гаутаме Будде и спросил: "Можешь ли ты доказать существование Бога?" Будда ответил: "Если ты действительно ищешь доказательства, готов ли ты выполнить одно условие?" Философ ответил, что готов на любые условия, чтобы получить веские доказательства. Тогда Будда сказал: "Условие таково: в течение двух лет сиди молча рядом со мной, не задавай никаких вопросов и не затевай никаких споров. Просто молчи и погружайся все глубже и глубже в безмолвие. Через два года я сам позову тебя". Ровно через два года Будда спросил философа: "Тебе нужны какие-либо доказательства?" Философ рассмеялся и сказал: "Теперь я понимаю, почему ты поставил такое условие. Молчание — это достаточное доказательство и других нет. Безмолвие очистило зеркало моего сознания и в нем отразилась истина".

Божественное открывается в тот момент, когда сердце становится подобным зеркалу. Вот почему познание истины начинается с постижения искусства очищения зеркала сознания. Речь не идет об изготовлении зеркала, ибо мы все по сути своей зеркала. Работа заключается в том, чтобы очистить и отполировать зеркало. Из-за толстого слоя пыли зеркало теряет способность отражать. И никто не знает, сколько пыли собралось — пыли от желаний, мыслей, эгоистических побуждений, действий. Нет смысла исследовать эту пыль. Надо избавиться от нее. Если пыль сметена, зеркало становится зеркалом. И все становится зеркалом для того, кто сам зеркало. Ибо мы видим вокруг только то, чем сами являемся. Все, что мы видим, является нашей проекцией. Проектор находится внутри, а экран — снаружи. Если во внешнем мире мы не видим добра, радости, божественности, это означает, что мы не испытываем божественности внутри себя. Осознавший Бога внутри начинает видеть Бога во всем, даже в камне. А тот, чье сердце подобно камню, все, даже Бога, считает камнем. В тот день, когда мы узнаем просветление внутри себя, внешний мир предстанет перед нами как лучезарное пространство просветления.
Чтобы стать зеркалом, надо не только удалить старую пыль, но и не собирать новую. Если мы продолжаем вести такой образ жизни, который способствует накоплению новой пыли, то невозможно стать зеркалом. Воспоминания — старая пыль, желания — новая пыль. Все, что случилось в прошлом, — лишь сон. Нет никакой необходимости тащить на себе бесполезный груз прошлого. Для удовлетворения желаний необходимо будущее. На самом деле именно желание и создает будущее, а иначе будущего не существовало бы. Время состоит только из настоящего. Бытийно только сейчас. Прошлое — это лишь память, будущее — это только желание. Прошлое и будущее — это всего лишь измерения ума, а не измерения времени. Мертв живущий в прошедшем дне. Не рожден живущий в будущем. Только свободный от прошлого и будущего становится зеркалом. Между прошлым и будущим простирается вечность, и в этой вечности сияет зеркало просветленного духа, в котором появляются образы всего сущего. И только ставший зеркалом, только познавший себя может осознать, являются ли эти образы отражениями окружающего мира, или окружающий мир является отражением этих образов.
Ставший зеркалом видит все существование в самом себе и свое присутствие во всем существовании. В жизни такого человека нет ни привязанности, ни страданий, ни разочарований. Полнота бытия танцует в его жизни, а его жизнь радуется полноте бытия. И зеркало не привязывается к тому, что отражает. Если человек отходит от зеркала, то оно не рассыпается на осколки от тоски и привязанности. Зеркало одинаково, если оно пусто или заполнено отражениями.

Знание

Знание — форма существования и систематизации результатов познавательной деятельности человека. Знание помогает людям рационально организовывать свою деятельность и решать различные проблемы, возникающие в её процессе.
Опытное знание — знание  приобретённое в процессе непосредственных переживаний, впечатлений, наблюдений, практических действий, в отличие от знания, достигнутого посредством абстрактного мышления.

Знания  находится внутри каждого из нас. И если страсть будить небезопасно, то со знанием дело обстоит иначе. Восточная философия утверждает, что единственный идеал человека -- это стремление к знаниям. И удовольствие и счастье ограничены. Большое заблуждение превращать удовольствие и счастье в цель. В этом причина всех бед мира.

Проходит определенное время, и человек обнаруживает, что движется не к счастью, а к знанию и пониманию того, что и удовольствие и страдание – это наши учителя. Человек познает столько же через зло, сколько через добро. Не трудно убедиться, что несчастье и счастье играют равную роль при формировании характера. В иных случаях поражения учат больше, чем победы.

Согласно индийской философии ,человек не может получить знание извне – оно в нем самом. Когда индусы говорят «Он знает», это означает, что он «раскрывает» что-то в себе. Снимает завесу с собственной души, которая есть кладезь беспредельного знания. Индийский мудрец Свами Вивекананда написал: «Ньютон открыл закон всемирного тяготения. Может быть этот закон прятался где-то в углу, ожидая Ньютона? Нет. Он был в душе Ньютона, а внешний мир послужил толчком к тому, что он начал исследовать свой ум. Падающее яблоко послужило этим толчком для Ньютона, заставило упорядочить все свои предшествующие мысли и обнаружить новую связь, которую мы теперь называем законом всемирного тяготения. Этот закон был не в яблоке…»

Процесс раскрытия себя идет все больше, по мере того, как все сильнее приподнимается эта завеса внутри нас. Это означает, что мы обретаем знания, познаем себя и приближаемся к истине.

НИТЬ

«Когда ты совершенно безмолвен,
ты достигаешь первоосновы всего.
Это глубокое, темно-синее состояние,
в котором существуют миллионы звезд и планет.
Когда ты находишься в этом состоянии,
Ты не осознаешь своего существования».

                                                 Нисаргадатта Махарадж

«Позволь увлечь себя неслышно той тяге истинной любви, которая тебя сильнее». 

Руми
                                                                                                                          
«Мудрости можно учиться — но ей невозможно научить».

                                                                            Энтони Де Мелло 



Есть только Одно. Никогда ни в каком смысле не существовало множества или хотя бы двух. Любое восприятие различия и разъединения, двойственности и, следовательно, того, что известно под физической реальностью, — сотворенная умом иллюзия, сродни природе сновидения. То, чем, по твоему разумению, ты являешься — обособленной индивидуальной сущностью, — часть этой иллюзии. Ты не деятель какого-либо действия и не думатель какой бы то ни было мысли. События свершаются, но деятеля нет. Все, что есть, — Сознание. Это то, чем Ты являешься на самом деле.

Изучая и практикуя философию, религию или мистицизм, мы то и дело сталкиваемся с повторяющимся набором подобных идей и умозаключений, в их попытке указать на истинную природу реальности: непрерывная нить постижения, пронизывающая почти все культурные и исторические эпохи, известная как «вечная мудрость».

В числовом выражении относительно немногие стремились к поиску и постижению этой нити откровения, и совсем немногие постигли ее полностью. Посему вокруг нее существует некая аура таинственности и загадочности; аура, которая, в соответствии с человеческой природой, на всем протяжении истории использовалась для получения наживы мистическими школами, тайными культами и всякого рода учителями, претендующими на особое, эксклюзивное знание природы Того, что Есть.

Однако на самом деле это всегда было и остается открытой тайной, передаваемой из поколения в поколение как внутри, так и за пределами основных духовных традиций, предлагающих к ней доступ. И хотя ищущих и постигших ее столь немного, эта нить Постижения, эта вечная мудрость, выдержала испытание временем, ибо сулит ни много ни мало — Все: ответы на вечные вопросы жизни, истинную природу всего сущего, высший смысл и цель, и конец страдания.

И судя по тому, как много она обещает, может показаться странным, что к Постижению этого и элементов того, что есть, которые принято называть просто Учением, пришли столь немногие. В сущности, основная причина этого кроется в самой природе Постижения. Но непосредственная, функциональная причина, какой она видится человеческому опыту и пониманию, заключается в следующем: Учение, вечная мудрость, не может быть выражена напрямую. Учителя, пришедшие к пониманию, могут указать на него, говорить о нем, советовать другим пути и средства для его достижения, но не могут прямо и ясно обозначить его. Многих это заставляет поверить в то, что все это лишь выдумка, не стоящая поиска, в то время как для других, упорно продолжающих искать, эта особенность Учения может оказаться источником сильного разочарования и раздражения.
Альберт Эйнштейн однажды сказал, что проблема не может быть решена тем же умом, который ее создал. Сходным образом, все ответы на вопросы, касающиеся человеческого бытия, возникающие внутри этого человеческого опыта, сами становятся частью проблемы, обусловленные и порожденные все той же ситуацией, которую они силятся объяснить. Можно с уверенностью утверждать, что любой истинный ответ, или окончательное понимание, в определенном смысле должен прийти извне, должен иметь иную природу, чем то, что он объясняет.

Это же относится и к Постижению. Оно не является частью обусловленного человеческого существования, оно приходит «извне», оно полностью отличается от или существует до любого человеческого опыта и понимания. Конечно, как таковое оно по сути своей непостижимо; приходя из-за пределов человеческой мысли и опыта, оно не может быть вмещено, ограничено или ухвачено пределами человеческих концепций и слов. И если его можно познать, то ему нельзя научить. Если по сути своей оно поддается проницанию, осознаванию или, если хотите, интуитивному проникновению, то говорить о нем напрямую невозможно, и, раз уж на то пошло, даже думать о нем в лингвистически структурированных мыслях, идеях или концепциях.
Да, существует. Нет, невыразимо.
Естественно, этого достаточно, чтобы отвратить большинство представителей человечества и заставить их искать где угодно какой угодно смысл, лишь бы он был чем-то более осязаемым. Но и этого же достаточно, чтобы зажечь и поддерживать интерес тех немногих, кого влечет и ведет в это невыразимое пламя. Тех, кого называют «духовными искателями». Они знают, и это знание неизменно терзает их, что окончательный ответ там, за пределами их восприятия. И они проводят свою жизнь, следуя и внимая видящим, мудрецам, учителям и старцам, пытаясь познать то, чему невозможно научить.
Ну а кроме того, есть те, на кого нежданным и необъяснимым образом нисходит милость, открывающая истинную природу Того, Что Есть. Это может произойти в результате долгих лет следования, слушания и изучения, но может случиться и более несообразно, без настойчивого и явного искания. И если кажется странным, что столь немногие пробудились ото сна повседневной жизни, чтобы увидеть истинную суть вещей, можно считать еще более удивительным, учитывая особую природу сновидения, что кто-то вообще способен пробудиться.
Что можно сказать о тех, в ком возникло Понимание Того, Что Есть? Они — противоположность, пробужденные к тому, к чему мир спит, и сновидящие то, к чему пробужден мир. Мало что в них доступно пониманию обычного человека, даже пониманию тех, кто умеет складно рассуждать о духовных материях.
О них, тех немногих, через которых все так же необъяснимо совершается попытка сказать несказанное, тем самым поддерживая жизнь непрерываемой нити вечной мудрости.

Да, существует. Нет, невыразимо.

А это снова Руми:

«Мы редко слышим музыку, идущую изнутри, но, тем не менее, мы все под нее танцуем».


 Дэвид Керс 
 Совершенное сияние недвижимости

Насыщенная пустота

Самое прекрасное из всех доступных нам переживаний — переживание непостижимого... 
Тот, кому незнакомо это чувство, кого ничто более не удивляет
и не приводит в трепет, все равно что мертвец.
                                                                            Альберт Эйнштейн


Встреча с Абсолютным Сознанием или отождествление с ним не единственный способ пережить высший космический принцип, или абсолютную реальность.  Тип переживаний, которые как будто бы удовлетворяют искателей окончательных ответов, особенно удивителен, ибо не имеет определенного содержания. Это отождествление с Космической Пустотой и Ничто, Небытием, которые описаны в мистической литературе просто как Пустота. Важно подчеркнуть, что отнюдь не все переживания пустотности с которыми мы можем столкнуться в необычных состояниях, можно назвать Пустотой. Люди очень часто используют этот термин, описывая неприятное ощущение отсутствия эмоций, инициативы или смысла. Чтобы это состояние заслуживало называться Пустотой, оно должно отвечать весьма особым критериям.

Когда мы сталкиваемся с Пустотой, мы ощущаем ее как изначальную пустотность космического масштаба. Мы становимся чистым сознанием, воспринимающим это абсолютное ничто, но в то же время испытываем парадоксальное ощущение его сущностной наполненности, насыщенности. Этот космический вакуум являет собой абсолютную полноту, ибо в нем, кажется, присутствует все. Он ничего не содержит в конкретной, явленной форме, но словно бы заключает в себе все бытие в его потенциальной форме. Вот таким парадоксальным образом мы можем выйти за пределы обычной дихотомии между пустотой и формой, или существованием и не-существованием. Однако возможность такого разрешения нельзя адекватно передать словами; постичь ее можно только в переживании.
Пустота превосходит обычные категории времени и пространства. Она неизменна и пребывает за пределами всех дихотомий и противоположностей, таких, как свет и тьма, добро и зло, покой и движение, микрокосм и макрокосм, муки и блаженство, единственность и множественность, форма и пустота и даже существование и не-существование. Некоторые называют ее Сверхкосмической или Метакосмической, указывая на то, что эта изначальная пустота, или небытие, представляет собой принцип, лежащий в основе известного нам феноменального мира и одновременно доминирующий над ним. Этот метафизический вакуум, насыщенный потенциалом всего сущего, есть колыбель всякого бытия, абсолютный исток жизни, а сотворение всех феноменальных миров, следовательно, есть реализация и конкретизация этого потенциала.
Когда мы переживаем Пустоту, у нас возникает чувство, что она, являясь истоком всего бытия, содержит в себе все творение. Иными словами, она представляет собой все бытие, ибо вне ее лона не существует ничего. В терминах наших обычных понятий и логических норм здесь как будто бы заключен ряд фундаментальных противоречий. Ведь не может не показаться абсурдом, что пустота содержит в себе мир феноменов, мир явлений, которые характеризуются прежде всего наличием формы. Аналогичным образом здравый смысл подсказывает, что творческий принцип и творение не могут быть одним и тем же и должны отличаться друг от друга. Однако необычная природа Пустоты выходит за пределы этих парадоксов.
Переживание Пустоты как источника творения также может быть связано с осознанием пустоты, лежащей в основе материального мира. Осознание пустоты повседневной реальности есть главная идея одного из самых важных духовных текстов махаянистского буддизма — «Сутры Сердца Совершенной Мудрости», или «Алмазной Сутры» (Праджняпарамита-сутра). Этот текст начинается с обращения Авалокитешвары к Шарипутре: «Форма есть пустота. Пустота есть форма. Форма не что иное, как пустота; а пустота нечто иное, как форма. <...> Подобно этому ощущения, восприятия, построения ума, сознание также суть пустота».


Люди, пережившие вышеописанное, знают, что они встретились с Богом. Однако большинство из них чувствуют, что термин «Бог» не передает адекватно глубину их переживания, так как традиционные религии и культуры исказили, упростили и дискредитировали его. Даже такие часто используемые понятия, как Абсолютное сознание и Вселенский разум, совершенно не способны адекватно описать огромное потрясение от подобной встречи. Некоторые считают, что переживание Абсолюта лучше всего выразить безмолвием. Для них вполне очевидно, что знающий молчит, а незнающий говорит.

Станислав Гроф. Космическая игра 

Квантовая реальность

«Что вдыхает жизнь в уравнения и создает Вселенную, которую они описывают?»
Стивен Хокинг

В современной физике реальность не считается такой уж осязаемой, как можно было бы подумать. Квантовая физика явно недвойственна и балансирует между крайними состояниями «это» или «то»: квантовые законы описывают состояния одновременно «и то и другое» и «ни то, ни это». В общей теории относительности пространство не является просто инертным контейнером, а может растягиваться, взрываться, закручиваться и исчезать. Эти понятия естественно и логично встраиваются в буддийское мировоззрение. Помимо описания внутреннего мира чувствующих существ, буддизм также предлагает удивительно разумную систему взглядов на внешние явления. И действительно, физика часто формулирует на языке науки идеи, знакомые буддистам в несколько другом изложении.
В этой статье мы пытаемся описать, каким образом квантовая механика и общая теория относительности изменили вектор нашего понимания природы вещей и направили его в другую сторону от дуализма Декарта и субстанциональности Аристолеля. Это новое представление о мире, в свою очередь, проливает свет на западное понимание буддизма. Поэтому есть смысл задуматься, не является ли буддийская философия более подходящей системой координат для современной науки, чем наивный материализм?

Квантовая механика

Идеи Макса Планка 1900 года и Альберта Эйнштейна 1905 года положили начало квантовой эпохе и открыли ящик Пандоры квантовых парадоксов.[1]  В большинстве случаев свет ведет себя как волна, но иногда – как поток частиц. Это взаимоисключающие описания. Волны распространяются по всему пространству, они могут пересекаться, накладываться друг на друга и интерферировать, в то время как частицы ведут себя как крошечные ядра – неделимые, локализованные, твердые объекты.

С появлением квантовой механики было установлено, что электрон – одна из основных частиц материи – при определенных обстоятельствах ведет себя как волна. Таким образом, нельзя сказать, является ли квантовый объект частицей или волной. Он может быть и тем и другим, в зависимости от проводимого эксперимента, а также от того, изучаем ли мы его волновые или корпускулярные свойства. Этот феномен, известный в физике как корпускулярно-волновой дуализм, является самым простым примером квантовой недвойственности и принципа «и то и другое».  Буддийское понимание явлений природы тоже основывается на недвойственности противоположностей.
В 1926 году Эрвин Шрёдингер довел идею корпускулярно-волнового дуализма до логического завершения и выдвинул гипотезу о том, что вся материя может быть описана посредством волновых функций. Подобно тому как волны могут накладываться друг на друга, образуя новую волну, квантовая частица может быть комбинацией различных волновых функций. Недвойственным образом такая частица может представлять собой комбинацию взаимоисключающих состояний. В частности, она может одновременно находиться и здесь и там, и, возможно, где-то еще. Одна из самых плодотворных формулировок квантовой механики основана на идее о том, что квантовый объект двигается по всем траекториям сразу.
Эта недуалистическая природа квантовой физики особенно явно выражается в плотно переплетенных комбинациях (называемых суперпозициями) нескольких частиц. Такие комбинации называются запутанными состояниями, потому что их невозможно свести к набору отдельных элементов. Не находясь ни в какой определенной точке пространства, запутанное состояние простирается так же далеко, как и его составляющие, продолжая при этом быть единым. Воздействие на одну часть запутанной системы одновременно оказывает влияние на все ее части, поскольку это не «другие» части, а единое целое. Рассматривая чрезвычайно сложную волновую функцию всей Вселенной, можно прийти к выводу, что ни одна часть мира не отделена ни от какой другой его части. Описание мира посредством волновой функции гораздо ближе к буддийской идее связности ума, чем к идее Аристотеля об атомизации материи, изучающей мир через его фрагменты.

Концепция волновой функции постепенно изменила представление физиков о реальности. Ведь квантовая частица может одновременно пребывать во многих состояниях, не находясь при этом ни в одном из них и проявляясь только в результате наблюдения. По существу, это свойство напрямую противоречит концепции независимого существования «объективной реальности».  Неотделимость состояний наблюдаемого, наблюдающего и самого акта наблюдения – изначальное свойство квантовой механики. Здесь снова высшие буддийские поучения подчеркивают неотделимость субъекта, объекта и их взаимодействия.
Еще одно необычное свойство квантовой механики (точнее, квантовой теории поля) проявляется в эффекте Казимира. Оно основывается на неспособности квантовых систем находиться в состоянии полного покоя. Даже если какая-то часть пространства выглядит совершенно пустой, на самом деле она бурлит виртуальными частицами, которые появляются из пространства, живут очень короткое время и снова исчезают в пространстве. Эксперименты подтвердили, что виртуальные частицы вызывают силу притяжения между двумя металлическими пластинами в полном вакууме, даже если там буквально нет ничего реального, что могло бы вызвать это притяжение. Эта сила заимствуется из самого пространства.
Квантовая связь между наблюдающим, наблюдаемым и актом наблюдения находится в прямом противоречии с научным методом. Разделение Декарта на «думающий субъект и наблюдаемый объект», то есть идея отсутствия связи между природными явлениями и сознательным наблюдателем, была парадигмой науки в течение последних трехсот лет.[2] Не обращая внимания на субъективное восприятие и целиком сфокусировавшись на объективном изучении природных явлений, естественные науки с феноменальной точностью описывают внешний мир.

Поэтому неудивительно, что прошло несколько десятилетий, прежде чем квантовая механика смогла сбросить с себя ярлык математически точного, но концептуально неверного формализма. Ее парадоксальные качества долго считались неудобной помехой в подходе «заткнись и считай». Квантовую механику «оправдывали» за ее точные вычислительные и технологические рецепты. По оценкам лауреата Нобелевской премии по физике Леона Ледермана, применение квантовой физики дает 25% национального валового продукта США, в которые включается производство чипов, лазеров, различных медицинских аппаратов и других полезных повседневных товаров.
Успех практического применения квантовой механики привел к тому, что ее основополагающие принципы были объявлены предметом преимущественно философского  интереса. Однако недавние технологические достижения сделали возможными непосредственные эксперименты с запутаными состояниями. Самые дикие предсказания квантовой механики были не только блестяще подтверждены, но также легли в основу невероятных новых технологий. Поскольку эти технологии базируются непосредственно на квантовых парадоксах, то нам, несомненно, необходимо лучшее понимание концептуальных принципов квантовой механики.
За последние пятьдесят лет появилось несколько новых трактовок квантовой механики. Например, австрийский физик Антон Цайллингер задумался над тем, не является ли квантовая механика теорией информации. Перефразируя мысль этого ученого, можно сказать, что квантовое состояние – это состояние нашего знания о ситуации. Информация – это чистая абстракция, поэтому нельзя утверждать ни то, что она существует, ни то, что она не существует. C этой точки зрения,   многие дуалистические вопросы, такие как существование или не-существование квантового состояния, теряют смысл, потому что квантовое состояние – это просто основа информации.

Волновая функция в каком-то смысле является носителем информации, так как она содержит полное описание состояния, присутствует повсюду в пространстве и не требует физического канала передачи. Поэтому мы можем предположить, что, хотя все существующее является просто информацией и ее проявлением, мы воспринимаем мир как реальность. Буддизм называет эту абстрактную природу всех вещей и явлений «иллюзией».

Общая теория относительности и космология

Альберт Эйнштейн разработал специальную теорию относительности в 1905 году.  Эта теория установила глубокую связь между энергией и материей и сделала первую попытку изучения свойств пространства. Общая теория относительности, обнародованная Эйнштейном в 1916 году, пошла дальше и объединила пространство, время, материю и энергию в исключительно красивой теории гравитации.
В отличие от остальных сил природы, сила гравитации является свойством самого пространства. Геометрия пространства в общей теории относительности зависит от того, что оно содержит. Например, огромная звезда слегка изгибает и скручивает пространство вокруг себя. Таким образом, любой объект, пролетающий рядом, будет ощущать на себе искривление пространства и отклоняться от своей первоначальной траектории, как если бы на него воздействовала некая «сила». Чем больше звезда, тем сильнее деформируется пространство вокруг нее, тем мощнее «сила» тяготения. Черная дыра – это бездонная яма в ткани пространства-времени: объект притяжения настолько массивен, что пространство буквально сворачивается вокруг него и все, что в него попадает, уже никогда не может выскользнуть наружу. Ничто не может двигаться быстрее света, но даже свету не удается вырваться из утробы Черной дыры.
Человек исключительной гениальности, Эйнштейн осознал, что пространство – это не просто скучный фон для других явлений, не просто плоский контейнер. Напротив, пространство – это активная, динамичная и развивающаяся сцена, которая разворачивается  вместе с тем, что в ней содержится.  Интересно, что и в буддизме ум часто сравнивается с пространством: лишенное собственных характеристик, оно отнюдь не инертное, но активное и объединяющее, содержит в себе все существующее.
Когда в 1920 году было установлено, что Вселенная расширяется, эволюция пространства стала общепризнанным фактом. Прослеживая эволюцию Вселенной, можно понять, что вначале она была крошечных размеров. В самой убедительно  обоснованной космологической модели точкой отсчета расширения Вселенной является так называемый «Большой взрыв» – взрыв, создавший пространство и время. Расширяющееся и растягивающееся пространство создало напряжение, которое послужило источником энергии, преобразовавшейся в свет и материю. Пока Вселенная продолжала расширяться, первоначально горячий кисель энергии и материи становился холоднее, затем частицы объединились в атомы, молекулы, космическую пыль, галактики, звезды и планеты.
В течение четырнадцати миллиардов лет с момента Большого взрыва, Вселенная раздулась и достигла огромных размеров. По некоторым оценкам, во Вселенной в десять раз больше звезд, чем песчинок на всех пляжах и во всех пустынях Земли.  Если взять десятицентовую монету и поднять ее вверх на расстояние вытянутой руки, то она покроет область неба с десятью тысячами галактик, каждая из которых содержит сто миллиардов звезд.
Вероятность того, что такая Вселенная может быть приспособлена для биологических организмов на основе углерода, практически равна нулю. Разумная жизнь, в той форме, в которой мы ее знаем,  появилась благодаря весьма и весьма специфическим условиям – иначе говоря, требует их для своего возникновения. Научный метод основан на наблюдении за следствиями и их обобщении для установления причин; однако материализм, по определению, применяет закон причины и следствия только к природному миру. Таким образом, ученым приходится прибегать к неловкому штопанию материалистического подхода посредством так называемого антропного принципа, для того чтобы объяснить возникновение разумной жизни.

В буддизме же причинно-следственная связь применима в равной мере ко всему – то есть абсолютно все явления обусловлены своими причинами.[3] Даже сама невероятность существования разумных биологических организмов во вселенной – это выражение их обусловленной природы в цепочке причин и следствий. Разделение на материальную и умственную сферы является иллюзией, и соответственно разум не «возникает» из материи.
Теория Большого взрыва оставляет без объяснения вопрос о том, что было до Большого взрыва, так как само понятие «до» основывается на существовании пространства и времени. Однако пространство и время сами возникли лишь в момент Большого взрыва. Если отталкиваться от понятия «начало времени», то следующей теории, которая попытается объяснить Большой взрыв, придется ответить на вопрос о его собственном начале, что в итоге приведет к бесконечному повторению вопроса: «Что было до того, как все началось?».
В 1983 году Стивен Хокинг и Джим Хартл ответили на этот вопрос красивой «теорией отсутствия границ», согласно которой у времени не было начала и не будет конца – следовательно, пространство-время не имеет пределов. Большой взрыв – это относительно плавный переход из одного состояния Вселенной в другое в момент прохождения через точку классически нулевого размера. Вселенная, не имеющая начала и конца, в этом случае не может возникнуть или исчезнуть -  она может только быть, и ничто не существует «вне» ее.
Стивен Хокинг рассуждал так: «Я представляю себе происхождение Вселенной как образование пузырей в кипящей воде. Квантовые флуктуации приводят к спонтанному возникновению крошечных вселенных из ничего». Добавив «нигде» к этой цитате, вряд ли можно лучше выразить буддийское понимание пустотной природы материального мира. Вдобавок, сияющая природа ума дает буддийский ответ на вопрос Хокинга: «Что вдыхает жизнь в уравнения и создает Вселенную, которую они описывают?»

Будда и Аристотель

Любое творческое развитие внутри культуры опирается на мировоззрение этой культуры, но также и ограничивается ею. Неслучайно ноль был изобретен в Индии: ведь иудеи и греки – представители двух других цивилизаций, глубоко повлиявших на западную культуру, – вряд ли могли принять идею пустоты, в то время как в индийской философии знак, означающий отсутствие объекта, был полностью приемлем.

Физические теории, основанные на материальном понимании Вселенной, не смогут объяснить происхождение материи и энергии. Как бы далеко и глубоко ни продвинулась фундаментальная физика, неизменно будет возникать вопрос о том, что составляет самую элементарную частицу Вселенной. Многие физики понимают, что теория, которая выйдет за пределы квантовой механики и общей теории относительности и объединит их, будет гораздо более радикальной, чем все, что было до нее. И лишь немногие понимают, что нужно подвергать сомнению саму материалистическую парадигму.
С другой стороны, чисто абстрактное происхождение и, следовательно, чисто абстрактное существование не требуют никакой «первопричины» или «первоисточника». Возможно, поэтому Эйнштейн как-то заметил: «Реальность – это иллюзия, хоть и очень навязчивая».
В отличие от материализма с его таинственно возникающим разумом или научно бесплодного креационизма, буддизм свободен от крайностей существования и несуществования. Буддийский «материализм» разумен и свободен от парадоксов двойственных концепций: он рассматривает Вселенную как самораскрывающуюся игру ума, где открытость ума, его ясность и неограниченность находят свое выражение в законах природы.
В современном мире буддизм и наука – естественные союзники. Буддизм предоставляет очень разумный, глубокий и масштабный взгляд, в то время как наука располагает всеми необходимыми инструментами для детального понимания и описания мира. С другой стороны, наука – это почти религия нашего времени, пользующаяся неоспоримым влиянием, практически безусловным  доверием и приносящая очевидную пользу обществу.  Поэтому сближение научного и буддийского взглядов на теоретическом уровне многое говорит и о буддизме в целом.

1: Эйнштейн никогда так полностью и не принял квантовую механику. Тем не менее его настойчивые вопросы привели к глубоким дискуссиям о постулатах теории и сыграли решающую роль в развитии ее философских обоснований.
2: Следует отметить некоторые исключения.  Нацисты объявили общую теорию относительности «еврейской наукой»; в Советском Союзе и Франции марксисты пытались отрицать квантовую механику как «буржуазное изобретение»; в наши дни религиозные фундаменталисты в США пытаются объявить наукой теорию разумного замысла.
3: Закон причины и следствия в буддизме называется кармой.

Александр Розенберг родился в Уфе, закончил Московский физико-технический институт по специальности «теоретическая физика». В 1992 году поступил в аспирантуру Нью-Йоркского университета, где получил степень доктора философии (PhD) по теории струн. Принял буддийское Прибежище у Ламы Оле Нидала в 2001 г