Управление дыханием с помощью мантр

Авторы Брахман считали, что Мантры - это многозначные силы, существующие и в качестве версий космического огня, и как силы, способные усмирить внутренние дыхания. С помощью мантр можно активизировать внутреннюю жизненную силу дыхания, и,следовательно, знание, наделяющее мантрина мистической или эзотерической силой.

Как "пути к небесам" состоят из света, так и в ряде источников отождествляют мантры с самим светом. В других источниках мантры отождествляют с укротителями внутреннего огня, которые заставляют жреца "полыхать" неуязвимым пламенем, пока горит жертвеный огонь. В одном месте текста Шатапата говорится, что жрец усмиряет аванпрану [идущее вниз дыхание] мантрой "Насыться, Агни, тебе поклоняюсь" и затем говорится, что с этими словами все тело вспыхивает от ногтей до волосков на теле [сарвам атманам самиддха а накебхьо 'то ломабхья]. Всякие ритуальные действия описаны как интимно связанные с созданием и поддержанием дыханий в жертвующем, и говорится, что эти дыхания контролируются мантрами.

Безусловно похоже, что практически каждый аспект ритуальной системы - мантры, распевы, выполнение жертвоприношений, огонь и подношения в то или иное время отождествлялись с дыханиями. В ритуальной логике ведической системы такое отождествление имеет свой совершенный смысл. Ритуалы выполняются, чтобы поддержать и продлить жизнь жертвующего, и как гарантия того, что после смерти посвященный попадет прямо на небеса, и, что самое важное, ему будет позволено там, на небесах, воссоединиться с предками. В этом смысле можно сказать, что ритуальная система Вед, сделав шаг вперед в логике моделирования типологии и идентификации, вывела вовне внутреннее функционирование жизнетворных дыханий - дыханий, которые сами являются внутренним воплощением космических сил.

Используя в ритуалах ведические мантры и распевы, жрец связывал и укреплял дыхания жизни, скрепляя воедино жизнь приносящего жертвы, а также подготавливая его к миру иному. Значит, жрец обладал мощной силой, господствуя над мантрами. Как упоминалось выше, в ранних повествованиях говорится, что мантра, прочитанная не на своем месте в ритуале, могла означать смерть (хочу напомнить, как принял смерть буддийский учитель Васубандху, автор Абхидхармакоши, - он умер, прочтя задом наперёд дхарани Ушнишавиджаи. - прим. Нандзед Дордже).

Oтрывок из диссертации Джеймса Франсиса Хартцелла "Тантрическая Йога: Изучение Ведических Предшественников, Историческая Эволюция, Литература, Культуры, Доктрины и Практики Кашмирцев XI века".


Об управлении праной посредством практики мантры. 
Бхрамар-джапа

Бхрамар — «гудение шмеля» — это вид носового гудения или быстрого бормотания, которое образует подобный гул. Джапа, выполняемая таким образом, что ее звучание образует звук "бхрамар", называется бхрамар-джапа.

Каждый может выполнять эту джапу с любой мантрой; наблюдая и слушая это гудение, садхака становится все более восприимчивым к практике. В этой джапе губы не движутся, язык также не колеблется без особой причины. Веки прикрыты. Гудение воспринимается в области бхрумадхьи. Бхрамар-джапа — достаточно «продвинутая» практика, которая «включает» постепенно всю психофизическую систему человека, раскрывает его духовную энергию. В данной практике прана постепенно утончается и наступает естественная кумбхака. Движение праны становится очень медленным, вдох становится быстрым (коротким), а выдох предельно медленным (долгим). Гудение следует начинать сразу после вдоха и во время одного выдоха повторять мантру несколько раз безостановочно.

Благодаря медитативному повторению мантры прана-вайю становится подобным звуку флейты. При выполнении бхрамар-джапы прана-вайю начинает вибрировать (сжимается и расширяется) и постепенно пробуждает основные чакры от адхары до аджны. Тело приходит в возбужденное состояние, и садхака может ощущать некоторый восторг. Такие второстепенные чакры, как набхи, хридая, кантха, талу и бхрумадхья, постепенно все больше и больше начинают работать. Особенно явно данный эффект чувствуется в области бхрумадхьи. Поэтому бхрамар-джапа хорошо помогает в практике чакра-бхеданы (пронзание чакр).

При регулярном выполнении эта джапа устраняет тяжесть в голове, делает сознание пустотным и восприимчивым, садхака обретает опыт внутреннего света. Благодаря этому все шакти, связанные с областью головы, пробуждаются. Увеличивается смарана-шакти (энергия памяти), пробуждается изначальная память (память прошлых жизней). Растет сила буддхи (интеллекта). Колебания ума постепенно переходят на другой (бессознательный) уровень и растворяются. В этом звуке ум естественным образом поглощается, и затем наданусандхана начинает свое великое дело. Шива Адинатх поведал о 125 тысячах методов поглощения ума, и среди них он назвал наданусандхану лучшей.

Для того чтобы услышать эту музыку анахаты, следует регулярно выполнять бхрамар-джапу, постепенно осваивая ее, и в дальнейшем она станет легкой и понятной. Сознание будет концентрироваться мгновенно, станет однонаправленным, вот почему эта упая — одна из лучших.

Данную джапу следует выполнять в тишине в спокойном состоянии. По мере обретения совершенства (сиддхи) в бхрамар-джапе, внутренний свет разгорается все сильнее и сильнее и обретается дивья-даршан, непосредственное переживание божественной вселенной (джагат), даршан Иштадеваты, появляется чистое видение и достигается собственный свет Атмана.

"Адеш", №9, "Джапа"

Четыре способа начитки мантр в крия-тантре

 2.2.1.3.1.1.2.3.1. Начитывание, сосредоточенное на форме слогов

Здесь две разновидности: начитывание, сосредоточенное на форме слогов в сердце божества, рождённого перед собой, и начитывание, сосредоточенное на форме слогов в собственном сердце.


2.2.1.3.1.1.2.3.1.1. Первая разновидность

Выполнив пранаяму, как было описано, начитывают, применяя все четыре составляющие начитывания, одновременно сосредоточиваясь на теле божества, рождённого перед собой, и на трёх слогах, расположенных на лунном троне в сердце [божества]. На выдохе следует не начитывать дхарани, а удерживать ум на собственном теле, созерцаемом как божество. Затем, снова задержав дыхание, следует начитывать, как раньше.


2.2.1.3.1.1.2.3.1.2. Вторая разновидность

Ожерелье дхарани представляют не слишком далеко, немного выше себя, на лунном диске в сердце божества, рождённого перед собой. На вдохе втягивают их [луну и ожерелье] в себя и помещают в своё сердце. Сосредоточиваются на этом, продолжая начитывать, пока не понадобится сделать выдох; выдыхая, представляют, что луна вместе с ожерельем дхарани выходят с воздухом, а затем устанавливаются в сердце божества перед собой. А затем так же, как раньше, переносят их в своё сердце.


2.2.1.3.1.1.2.3.2. Начитывание, сосредоточенное на звуке слогов

Сначала отчётливо вспоминают четыре составляющие начитывания. Затем, не останавливаясь на форме слогов дхарани, луны или тела божества, сосредоточиваются на звучании начитываемой дхарани. Кроме того, дхарани должна слышаться не как произносимая кем-то другим, но повторяя дхарани, следует пребывать в её звучании.

Ритуал пребывания в звучании дхарани включает в себя как начитывание про себя, так и начитывание шёпотом. В комментарии (Toh. 2670) [к Дхьяноттаре] утверждается, что нельзя применять начитывание шёпотом при задержке пранаямы. [В этом сочинении] в общих чертах последовательность описывается так: сначала выполняют начитывание шёпотом, а если во время этого начитывания ум не отвлекается, то делают задержку пранаямы, выполняя начитывание про себя.

Согласно этому комментарию, в первом случае (1, первая разновидность) есть три объекта медитации: божество, луна и ожерелье дхарани; во втором случае (1, вторая разновидность) – два объекта медитации: луна и ожерелье дхарани; в третьем случае (2) есть только один объект медитации – звук [дхарани]. Один человек должен пройти все эти три стадии.

В пятой главе Субаху (Toh. 805) говорится, что следует делать во время начитывания:

Начитывать не следует ни торопливо, ни медленно,

Ни слишком громко, ни слишком тихо;

<Надлежит> не разговаривать, не отвлекаться,

Не забывать о верхних и нижних огласовках, а также об анусваре и висарге.

А также:

Человек, чей ум ленив, похотлив и недобродетелен,

Когда бы и куда бы тот ни отклонился, ни отвлёкся,

Должен быстро его оттуда вернуть

И направить на возвышенные слоги мантры-дхарани.

Кроме того, в Сусиддхи (Toh. 807) говорится, что когда во время начитывания пребываешь в стадии сосредоточения на божестве и т. д., то хотя могут присутствовать и иные превосходные объекты, им не следует уделять внимания.

В ритуалах умиротворения и увеличения процветания начитывают спокойно, а в гневных ритуалах – так, чтобы было слышно другим. Длительность начитывания такова: полная стража <тиб. тун (thun)> утром и вечером; половина стражи в сумерках и на заре; половина, треть или четверть стражи, а то и лишь краткое начитывание – в полдень. Предпочтительно сопровождать начитывание сжиганием подношения (homa ).

Относительно числа повторений в Сусиддхи говорится:

Обычно, если число слогов

Пятнадцать или меньше,

Следует повторять [каждый слог] сто тысяч раз;

До тридцати слогов, как говорят,

Следует выполнить триста тысяч повторений [каждой мантры];

Если же слогов больше,

Выполни предварительную практику [всей мантры] десять тысяч раз.

Нет необходимости выполнять начитывание для любого другого [божества], кроме главы семейства.

Если во время начитывания человек задремлет, зевнёт, чихнёт, громко закашляет, пустит ветры, почувствует нужду облегчиться и т. д., он сразу же откладывает свои чётки, прерывает [практику], омывается и начинает снова с начала счета. То, что было начитано до того, в счёт не идёт. Кроме того, в Сусиддхи сказано, что если по невнимательности начитывают мантру другого божества и обращаются к нему мысленно, то начинают начитывать сначала; также, если человек одержим злыми духами, поражён болезнью, сонливостью, рассеянностью, изнурён телом и умом, если он пропустил установленное для ритуала время, не держит обет, начитывает с нечистыми мыслями, видел накануне ночью дурной сон, но днём не начитал сто раз дхарани хозяина семейства – то, что было начитано, в счёт не идет. Кроме того, в том же сочинении утверждается, что если начитывать половину в одном месте, а половину – в другом, то хотя в общей сложности всё начитано полностью, это не засчитывается.

Время страж таково. Утро – это время с момента выхода половины солнечного диска и до того, как тень человека будет равняться его росту. Полдень – это восьмой или девятый чуцод (chu tshod; период, равный 45 минутам, или четверти стражи). День начинается с того момента, когда тень человека равняется его росту, и заканчивается, когда скрывается половина солнечного диска. Первый период ночи начинается с того момента, когда скрылась половина солнечного диска, и длится до полуночи. Промежуток времени с полуночи до зари, когда появляется половина солнечного диска, называется вторым периодом [ночи].

С полуночи начинается время для устрашающих ритуалов, таких [сиддхи], как невидимость, а также для кладбищенских ритуалов; в другие же периоды выполняют ритуалы умиротворения и т. д., как изложено [Варабодхи]. Он объясняет, что начитывание, выполненное в иное время, чем установленные периоды, не засчитывается.

Следует поступать именно так, как описано в «Ясном понимании» (abhisamaya) [т. е. в комментарии (Toh. 3066) к Сусиддхи Варабодхи]:

Следует завершить начитывание повторением,

Затем постоянно хранить его, выполняя

Двадцать один раз начитывание <мантр> матери и хозяина семейства.

Матери трёх семейств – Лочана (Locana), Пандара (Pandara) и Мамаки (Mamaki).


2.2.1.3.1.1.3. Заключительные действия четырёх составляющих начитывания

Способ завершения четырёх составляющих начитывания: посредством мудры сосуда (kalasa-mudra)118 поднеси божеству корни заслуг (kusala-mula) как причину (hetu) сиддхи. Те, кто утверждает, что этой мудрой подносятся чётки, [недостаточно] сведущи. Однако, закончив начитывание, чётки следует положить перед божеством, потому что их не следует носить на теле, когда не выполняешь начитывание и не пребываешь в ритуальной чистоте. Затем просят прощения [за возможные упущения и другие изъяны практики], провожают божество и т. д.

После проведения за начитыванием большей части туна шаги по выходу из границ туна следующие. Созерцание шести божеств оставляют в обратном порядке.

Объект медитации – звук начитываемой дхарани – покидают, сосредоточиваясь на слогах дхарани; затем их оставляют, сосредоточиваясь только на луне. Луну покидают, останавливаясь лишь на теле божества; а это тело оставляют, думая только о собственном божественном теле.

Это божественное тело саморождения покидают, думая только о слогах в его сердце; их покидают, сосредоточиваясь на звуке, а звук – сосредоточиваясь на Джнянакае божества; её же покидают, сосредоточиваясь на Дхармакае. Оставив и эту опору, следует сосредоточится на собственной истинной сущности (atma-tattva ). Её же, в свой черёд, высвобождают, думая о Теле Созревания (vipaka-kaya ), которое проявляется как иллюзия, мираж и т. д.

Подводя итог этим объектам медитации, в конце концов практикующий погружается в равностное состояние пустоты. После этого, поскольку он оставляет <занятие медитацией, постигая всё как> иллюзию, то даже вне тунов он продолжает сохранять осознание себя божеством. Этот процесс равнозначен объединению на уровне Ануттара-тантры.

Кедруб Дже

Три вида мантр

Вы знаете, что существует очень много мантр, но есть три основных разновидности мантр. Одна из них называется "риг-нгаг",
риг - семейство, а мантра (нгаг) принадлежит к этому семейству, но здесь семейство не означает семейство пяти Дхьяни-Будд. Это могут быть семейства разных деяний, разных реализаций. А когда мы говорим о реализации, это не всегда значит полное просветление, какое имел Будда Шакьямуни. Могут быть сотни разных типов реализаций.
Просветлением называется полная или абсолютная реализация как у Будды Шакьямуни. Обычно под реализацией понимается, что вы имеете идею, хотите реализовать что-то и достигаете этого. А для этого существует много различных реализаций. Например, вы чем-то болеете, и вы хотите преодолеть эту проблему, победить болезнь с помощью мантры. Как же работать с мантрой, для того, чтобы одолеть свою болезнь. Ведь, когда мантра произносится, то исходит передача звука, который передал какой-то просветленный, реализованный. И иногда эта передача могла осуществиться полностью реализовавшимся существом, таким как Будда Шакьямуни. Иногда же это могло быть существо, имеющее ограниченную реализацию. Тем не менее, они тоже обладают способностью передавать силу посредством звука. И вы получили эту передачу. Обычно мы просим получить лунг. А передача лунга заключается в том, что тот, кто имел уже передачу, читает, а вы слушаете, и этот звук достигает ваших ушей, т.е. вы получаете передачу звука. Но вы таким образом не получаете передачу знания, понимания. Вы получаете звук, но не знаете, что он обозначает. Но даже если вы не понимаете смысла, то все равно вы можете получить эту передачу. Такая передача имеет свою ценность, потому что функция мантры содержится в звуке. И разные семейства значит, что есть разные типы мантр и разные виды практик.
Например, некоторые виды мантр можно передавать в особые дни. Это может быть суббота, это может быть воскресенье, пятница или любой другой день. Иногда полнолуние, иногда новолунее, иногда есть какие-то благоприятные комбинации, когда можно передавать ее. Эти мантры связаны со временем. Иногда говорят: "учитель передал мантру на закате", а некоторые мантры передаются на рассвете, или в полдень, или в полночь. Вы видите, все здесь связано со временем. А иногда мантры связаны не только со временем, но и с местом, и с обстоятельствами. Например, некоторые мантры следует передавать на вершине горы. Некоторые, например, близ реки, некоторые у истока ручья и для этого всегда есть причина. С самого начала это связано с тем, кто передавал их, в каких условиях. Иногда существует конкретный способ передачи. Иногда мантра передается на ухо, чтобы никто не слышал. А иногда мантра передается так, чтобы учителя и ученика разделял водный поток. Так что ситуации могут быть самые разнообразные. И все это связано с силой мантры. И если не поступать в точном соответствии с этим, то не будет задействована сила мантры. И эти мантры называются мантрами семейства. А семейство означает особую систему и связанные с ним условия. И такие мантры есть в буддийской традиции, индуистской и др.

Большинство таких мантр звучат на санскрите. Но есть сотни мантр, где вы не можете сказать, на каком они языке. Но это не значит, что у этого языка нет источника. Конечно у него есть источник, истории его просто мы не знаем. Потому что многие мантры присходят из других измерений, а не только из человеческого. И поэтому они звучат не только на человеческом языке. Вот почему мы не знаем смысла и точной истории каждой мантры. И такие мантры называются Риг-нгаг. И когда мы выполняем практики, то в ходе этих практик применяем много таких мантр. Например, если мы выполняем практику Ваджрапани, и мы знаем как выполнять визуализацию, какая (нужна) мантра Ваджрапани. Но зная мантру Ваджрапани и выполняя визуализацию, произнося мантру, мы можем конкретно задействовать ее функцию. И в этом случае можно  добавить к практике Ваджрапани много мантр действия. Но вовсе не обязательно изобретать мантры действия, или где-то искать мантры действия, соединять их с практикой Ваджрапани. Уже существует целая книга мантр действия Ваджрапани. Она называется Тогун и она подобна сокровищнице, там можно найти все мантры действия. И вы можете там найти не только практику Ваджрапани, но и все основные практики. И если вы практик Сикхамукхи, то там вы можете найти практики Сикхамукхи. Иногда можно найти даже два или три тома мантр действия Сикхамукхи. И также обстоит дело с Ваджрапани, Ямантакой и с другими идамами, можно найти мантры действия для каждого. И основные исходные мантры Тогун - это мантры Риг-нгаг. И эти мантры связаны с главной основой.

Почему мы используем именно таким образом? Потому что Риг-нгаг в основном не для того чтобы получить полное просветление, реализацию. Они используются для преодоления наших небольших затруднений. Например, если вы посвящаете себя практике Ваджрапани, и вы живете на горе в пещере, то может быть у вас будет много трудностей. Иногда это могут быть проблемы болезней. Что вы тогда делаете? Вы не можете вернуться в город и пойти к врачу. Потому что вы решили посвятить себя практике вплоть до реализации. И тогда вы заглядываете в Тогун, в практику Ваджрапани, и там вы находите решение. Если у вас возникает какая-то проблема, то нужно зделать такую-то практику. Или вы живете в пещере, там поблизости находятся дикие звери и по ночам они приходят одолевают вас. Что же делать? Вы не можете бороться с этим, и вы не можете убивать их, ведь вы же практик. Но если вы не будете ничего делать, то этот дикий зверь может съесть вас. Если вы осознаете свою проблему, то можно найти мантру, а если вы достигли полной реализации, то у вас не может быть никаких проблем и тогда вам уже не нужны никакие мантры. Но если вы  еще не дошли до реализации, то мантры нужны для решения ваших проблем. Потому и существует так много мантр действия.

Есть и другие мантры, мы называем их Зун-нгаг. Если мы читаем сутры, то встречаем там много разных мантр. Например, там говорится, если будете читать эту мантру, то очистите свою отрицательную карму. А повторяя эту мантру, вы получите такие-то блага. И все эти мантры предназначены для получения благ для всех живых существ. Но никто не передавал их потенциальную способность через звук. И Зун-нгаг - это мантры, которые исходят от полностью просветленных существ. Их функция - это функция мудрости просветленных существ. Иногда, если это Будда Шакьямуни, то он действительно произносил эту мантру. Например, некоторые ученики Будды Шакьямуни спрашивали у него: "У меня возникли некоторые затруднения. Как преодолеть их?" И тогда Будда говорил, что очень давно, за 1000 до его рождения, жил такой-то Будда и у него были такие-то проблемы, и он произнес такую-то мантру для того, чтобы преодолеть эти проблемы, а теперь вы используете эту мантру и тоже сможете преодолеть свои проблемы. В сутрах встречается очень много подобных мантр. Например, есть мантра долгой жизни. Это называется "сутрой долгой жизни". И в этой сутре присутствуют длинные мантры. И это называется мантрой зунг. А зунг - это значит проявление посредством мудрости просветленных. Это значит, Будда объяснил, какова польза, благо от этой мантры, и это объяснение есть сутра. И читая сутру, мы много раз повторяем эту мантру. Иногда эти мантры исходят от самого Будды. Такие мантры называются Зунг. Но иногда этот звук проявляется в разных обстоятельствах. Например, если существует какая-то очень важная ступа, чортен, то в каких-то ситуациях звук идет из этой ступы. Потому что ступа символизирует состояние ума Будды. И не только со ступами так происходит, иногда даже дерево проявляет звук мантры. И все такие мантры называются зунг-нгаг.

И есть еще одна разновидность мантр, это мантра естественного звука. В тантризме это считается наиболее важной мантрой. И в частности, в учении Дзогчен. Например, песня Ваджры тоже считается подобной мантрой. И вы можете понять почему это так важно. Вы понимаете, что наша потенциальность, реальное состояние - это свет, лучи и звук. Таково реальное состояние просветленных существ. Звук - это корень всех проявлений. Когда проявляется просветленное существо - как форма, как мандала, то все эти проявления происходят посредством звука. Из звука появляется свет, из света лучи,потом проявляются разнообразные формы и цвета. Этот естественный звук, несущий все проявления и есть мантра тантры. И во всех тантрах есть свои сущностные важнейшие мантры. Например, в тантре Калачакра - OM ХАМ КША МА ЛА ВА РА ЯМ. Это естественный звук - проявление Калачакры. Это как бы семя всей этой потенции, потенциальной способности. Так же обстоит дело и в учении Дзогчен. Мы считаем самой важной мантрой 6 слогов: А а Ха Ша Са Ма. Эти 6 слогов считаются естественным звуком Ади-Будды. А через Ади-Будду, Самантабхадру проявляется Ваджрасаттва и 5 Дхяни-Будд. Это все проявления имеющие качество Дхармакаи. И они проявляются через звук, свет и лучи. Звук обладает качествами 6 слогов.

Наставления  Намкая Норбу Ринпоче 1994 г. Бурятия