Всевышний Источник

«Кунджед Гьялпо»  — это основополагающая тантра Дзогчен Сэмдэ —учения, которое, согласно традиции, передавалось от учителя к ученику на протяжении более двух тысяч лет. Его цель — пробудить каждую личность к её истинной природе: изначальному состоянию пробуждённости, которое можно уподобить зеркалу, на чьей поверхности отражается многообразие явлений бытия. Ознакомить с этим знанием — задача учителя, тогда как задача ученика в том, чтобы глубоко понять его и объединить со своим существованием: лишь тогда традиционные тексты становятся живыми словами, драгоценными вехами во вневременном странствии к всевышнему источнику.
Дзогчен, по сути, может считаться вершиной не только всех буддийских путей достижения просветления, как это часто утверждают тибетские учителя, но также и все-возможных духовных методов и учений других традиций. Цель всякого пути, прямо или косвенно, состоит в преодолении двойственного состояния ради достижения невыразимого измерения абсолютного; именно это измерение и есть то изначальное состояние, с которым истинный учитель Дзогчен знакомит ученика.

Просветление есть не что иное, как ваш собственный ум в его очищенном состоянии.

Чогьял Намхай Норбу Ринпоче

Эта глава объясняет, что бхуми, или уровни восхождения, не существуют, поскольку истинное состояние лежит за пределами самого понятия «уровней». Как мы видели, махаяна говорит о пяти путях и десяти бхуми, или уровнях просветления бодхисаттвы. В этом случает достижение просветления соответствует десятой ступени, и пока данный уровень не достигнут, полного просветления нет. Некоторые разделы тантр, преимущественно внешние, добавляют ещё три уровня и насчитывают тринадцать уровней просветления: в этом случае только тринадцатая бхуми соответствует просветлению. Раздел тантр ануйоги считает, что достижению полного просветления предшествует двадцать одна бхуми.

Но как это объясняет Дзогчен? Кунджед Гъялпо говорит, что нет никаких ступеней, поскольку как только мы хорошенько поняли,
что такое просветление,
то всё тогда зависит от знания этого состояния и жизни в этом состоянии: это лишь вопрос созревания. Как только обнаружено солнце, единственное, что остаётся — это преодолеть помехи облаков. Но так же, как облака один раз исчезают медленно, а другой раз —мгновенно, для уровней просветления не может быть никаких ограничений: можно пройти тысячу бхуми или вообще ни одной. По сути, в состоянии «солнца» нет никаких бхуми, никаких уровней, так что обычно говорят дзогпа ченпо са чигпа, великое совершенство —это единая ступень, и она зависит от знания или незнания изначального состояния. Это первая и единственная ступень.

{49. Глава, которая показывает, что в великом совершенстве нет прохождения по уровням просветления.

Внемли, о великий! Я, всевышний источник, нахожусь в каждом как самое сердце просветления. Природа ума чистого и совершенного — это дворец пространства бытия: в этой безмерной вселенной ума находятся все до единого будды трёх времён и существа трёх миров. Эта [природа] является вместилищем всего и всеобщим уровнем, где всё находится за пределами ограничений соединения и отделения. Здесь не нужно ни продвижение, ни очищение, поскольку очищать или продвигаться — значит исправлять собственный ум! а исправляя ум, совершенства не достичь! Потому это единый уровень, где всё пребывает! [...]
Вот шесть названий уровней достижения просветления как плода практики:всеобщий свет, лотос без привязанностей,держатель ваджры,
 [чистое измерение] «плотный строй», великое собрание чакры [букв], уровень ваджрадхары, нераздельный уровень Самантабхадры вне причин и следствий. Однако, поскольку природа ума лежит за пределами причин и условий, нет плода, который бы мог быть плодом практики. В действительности, [эти шесть уровней] — просто разные способы проявить природу ума.
Воистину, поскольку всё, что проявляется как ясность через врата пяти чувств, указывает на непрерывную самородную мудрость, говорят о «всеобщем свете».
Поскольку нет суждений об объекте и не возникает привязанность к нему, говорят о «лотосе без привязанностей».
Поскольку ум чистый и совершенный превыше рождения и прекращения, говорят о «держателе ваджры».
Поскольку в собственной сущности, безмерной реальности, самородная мудрость проявляется как измерение не рассудочного равенства, говорят о [чистом измерении] «плотный строй».
Поскольку сущность ума чистого и совершенного — это мандала, которая объемлет всё просветлённое бытие, говорят о «великом собрании чакры букв».
Поскольку Тело, Речь и Ум не имеют ни конца, ни начала, говорят об «уровне ваджрадхары».
Поскольку ум чистый и совершенный превыше двойственности причины и следствия, а все явления, из него возникающие, всегда были за пределами любых представлений о добре и зле, принятии и отвержении, говорят о «неделимом уровне».
Таким образом, все будды трёх времён и существа трёх миров возникают из пространства бытия ума чистого и совершенного и там же пребывают. По этой причине пространство бытия ума чистого и совершенного называется «уровнем всеобъемлющего опыта».

Три уровня Просветления в Ваджраяне

В Ваджраяне считается, что существует три уровня Просветления:

-уровень Всеобъемлющего Света,
-уровень Лотоса,
-уровень Великого Собрания Чакры Букв.

(Уровень) Всеобъемлющего Света (назван так) потому, что Дхармакайя, свободная от каких-либо отличительных качеств, по самой своей природе есть светоносная ясность, в силу чего она пронизывает все.

(Уровень) Лотоса (назван так) по следующей причине: хотя в Дхармакайе нет ничего, что нужно было бы постигать посредством запредельной различающей мудрости (праджни), это самое состояние есть основа сострадания, свободного от привязанности.

(Уровень) Великого Собрания Чакры Букв (назван так потому, что) изначальная мудрость и измерение мандалы (ее) отличительных знаков  спонтанно и без усилий проявляются в один и тот же миг.

Соответственно, существует два вида букв: (буквы) мудрости и (буквы) символических знаков. Буквы символических знаков дальше подразделяются также на два вида: буквы имени и <буквы> формы.
Форма включает два аспекта: полностью совершенное <видение> и частичное <видение>. Это великое накопление мандапы всех дхарм, спонтанно проявляющееся как Плод, именуется «уровнем Великого Накопления Чакры Букв», а также тринадцатым уровнем, или бхуми Просветления.

В «Украшении Сущности Ваджрной Тантры» (rDo rje snyingpo rgyan gyi rgyud), где говорится о двенадцати уровнях (Nyid 'od) Джамгон Конгтрула другой комментарий к тексту Падмасамбхавы (Соч. 8, стр. 348-356,5):
В комментарии Ронгзома содержится объяснение разделения букв на два вида: <букв> мудрости и <букв> символических знаков. Однако в (комментарии к Гухьягарбхе) «Устранение темноты в десяти направлениях» объясняется, что буквы, распространяющиеся подобно облакам, проявляются как «великое собрание букв», которые принимают форму букв магического проявления (с одной стороны) и символических букв для передачи учения (с другой). В комментарии «Цангтиг» (gTsang tig) дальше объясняется, что буквы только обозначают разные дхармы, именуя их, сами же они лишены самостоятельной природы. Однако, несмотря на такое отсутствие (конкретного существования), проявление чакры Тела (имеется в виду измерение изначального состояния) существует как изначальное совершенство великого собрания заслуг и мудрости. Кроме того, (соответствующий санскритский термин) для слова «буква» (yige) — «акшара» может также означать «неизменный». Действительно, известная строка Манджушринамасангити «великая чистая буква» в цитате, содержащейся в комментарии (к Калачакре) «Безупречный Свет» (Drimed 'od), переводится как «высшая, неизменная и наичистейшая», в силу чего это могло бы также означать проявление «великого собрания чакры неизменной и недвойственной мандалы».
Как мы видим из прочитанного, (налицо два возможных толкования) высшего уровня реализации. Что касается первого, то мы можем понять смысл слова «буквы», помня, что все бесконечные чудесные проявления мудрости и символических аспектов мандалы есть не что иное, как выражение потенциальности энергии изначального состояния через звуки, свет и лучи, не забывая также, что звук принимает форму букв. С другой стороны, если принять во внимание, что (санскритское) слово «акшара» имеет значение «неизменный», тогда название (высшего уровня) могло бы звучать так: «уровень Великого Собрания Неизменной Чакры».
 

Десять Уровней Бодхисаттвы

Практика Пути Видения и Медитации соответствует последовательному прохождению Десяти Уровней Бодхисаттвы. Вот названия этих уровней:

1. Радостный
2. Незапятнанный
3. Озаряющий
4. Лучезарный
5. Трудный для Очищения
6. Проявляющий
7. Далёкого Продвижения
8. Незыблемый
9. Превосходной Мудрости
10. Облако Дхармы

Определение этих уровней даётся согласно Бодхисаттвабхуми-Сутре:

1. Видение Дхарматы, истинной природы, в первый раз и понимание своей близости к Просветлению, от которого исходит огромная польза для самого практикующего, и также видение своей способности приносить пользу другим посредством больших воли активности. Это приносит большую радость. Вот почему первый уровень называется Радостным. Здесь доводится до полного совершенства Парамита щедрости.

2. Второй уровень называется Незапятнанным, потому что мы придерживаемся чистой этики, и этот уровень не запятнан умственной деятельностью практикующего Малую Колесницу. Мотивация направлена исключительно на других. Здесь доводится до полного совершенства Парамита дисциплины.

3. Силой медитативного сосредоточения Бодхисаттвы ищут неизмеримых поучений Дхармы, и они демонстрируют великие проявления (на санскрите Дхармы) для других. Поэтому этот уровень называется Озаряющий. Здесь доводится до полного совершенства Парамита терпения.

4. Четвёртый уровень называется Лучезарный, поскольку он сжигает пламенем мудрости две завесы для достижения полного Просветления. Согласно Абхидхарме, эти две завесы - это пять видов неправильных взглядов, шесть коренных омрачений и двадцать второстепенных омрачений. Здесь доводится до полного совершенства Парамита усердия.

5. Пятый уровень называется Трудным для Очищения, поскольку Бодхисаттвы освоили два фактора, которые трудны для очищения, а именно свой собственный ум и мир живых существ (путём удерживания существ в уме в ходе практики и так далее). Здесь доводится до полного совершенства Парамита медитативного сосредоточения.

6. Шестой уровень известен как Проявляющий и основывается на поучениях Праджняпа-рамиты, поучениях о высшей мудрости. Здесь Бодхисаттвы обнаруживают равенство Самсары и Нирваны, постигнув Мать Мудрости (Праджняпарамиту). На этом уровне доводится до полного совершенства Парамита высшего знания, или различающей мудрости.

7. Седьмой уровень называется уровнем Далёкого Продвижения, потому что для достижения восьмого уровня мы движемся по единственно возможному пути, на котором больше нет различения между Сутрами и Тантрами, и потому что мы достигли предела всех усилий, то есть все усилия приведены к концу. Здесь доводится до полного совершенства Парамита метода.

8. Восьмой уровень называется Незыблемым, поскольку нас больше не затрагивают два вида умопостроений, то есть усилие с характеристиками и усилие без характеристик. Бодхисаттвы почти полностью трансформировали сознание в мудрость. Здесь доводится до полного совершенства Парамита молитв-пожеланий.

9. Девятый уровень называется уровнем Превосходной Мудрости, поскольку Бодхисаттвы
обрели благую сообразительность, которая являет собой четыре вида отдельного правильного знания, а именно - явлений, их смысла, определяющих слов или языков и уверенности, которая устраняет все виды сомнений. Они имеют контроль над изменяющимися состояниями ума, своими органами чувств и различными мирами. Они обрели полную силу фундаментальной мудрости. Здесь доводится до полного совершенства Парамита силы.

10. Десятый уровень называется Облако Дхармы, поскольку после девятого уровня Бодхисаттвы получают от Будды различные Самадхи и врата мантр, которые подобны облакам, а также неизмеримые подобные пространству поучения Дхармы, которые охватывают всё. На этом уровне Бодхисаттвы могут свободно проявляться для блага существ. Здесь доводится до полного совершенства Парамита изначальной мудрости.

Бодхисаттва (по-тибетски Джанг чуб сем па) буквально означает: «Герой очищенного и развитого ума». Он - герой, поскольку его не устрашают:

 * длительность Самсары,
 * трудность задачи,
 * неизмеримое количество живых существ.

 

Обет Бодхисаттвы

 

До тех пор, пока я не достигну сердца просветления,
Я принимаю Прибежище в Буддах, в
 Дхарме и собрании Бодхисаттв.
Так же как Татхагаты прошлого
 формировали просветленный настрой и обучались как Бодхисаттвы
 и постепенно проходили десять ступеней Бодхисаттвы,
Также и я, для счастья всех чувствующих существ,
Буду вызывать просветленный настрой
 и проходить обучение шаг за шагом,
и постепенно стану таким же искусным как они.

Руководство по Стадиям и Путям Бодхисаттв

 Краткое Руководство по Стадиям и Путям Бодхисаттв

Патрул Ринпоче

 

Я изложу различные стадии и пути бодхисаттв, способом, который ясен и легок для понимания. Существует пять путей и десять стадий (или бхуми). Пятью путями являются следующие:

1. Путь накопления
2. Путь применения
3. Путь видения
4. Путь медитации
5. Путь не обучения более

Десять бхуми будут объяснены ниже вместе с путем медитации.

1 1. Путь Накопления
    1.1 Меньшая Стадия
    1.2 Средняя стадия
    1.3 Большая стадия

2 2. Путь Применения (Соединения)
3 3. Путь Видения
    3.1 Первая Бхуми

4 4. Путь Медитации
    4.1 Второе Бхуми
    4.2 Третья Бхуми
    4.3 Четвертая Бхуми
    4.4 Пятая Бхуми
    4.5 Шестая Бхуми
    4.6 Седьмая Бхуми
    4.7 Восьмая Бхуми
    4.8 Девятая Бхуми
    4.9 Десятая Бхуми

5 5. Путь Не Обучения Более


 1. Путь Накопления

На пути накопления, бодхисаттвы или «наследники победителя», порождают благое намерение и бодхичитту как в устремлении, так и в действии. В совершенстве развив эту относительную бодхичитту, они устремляются к абсолютной бодхичитте, неконцептуальной мудрости пути видения. Поэтому это известно как стадия «практики устремления».
Этот путь называется путем накопления, т.к. это стадия, на которой прилагаются особые усилия на собирание накоплений заслуги, а также т.к. она отмечает начало множества неисчислимых эонов собрания накоплений.
Путь накопления разделяется на меньшую, среднюю и большую стадии.
На меньшей стадии пути накопления неясно, когда мы достигнем пути применения. На средней стадии пути накопления становится несомненно, то, что мы достигнем пути применения непосредственно в следующей жизни. На большей стадии пути накопления, становится несомненно, то, что мы достигнем пути применения в течение этой самой жизни.

 Меньшая Стадия

Коренной текст говорит: «Применение бдительности…пускай мы практикуем…»!
Это указывает, что на меньшей стадии пути накопления мы медитируем, в основном, на четыре применения бдительности.
Во-первых, существует применение бдительности к телу . В этой медитации, под «внешним телом» понимается внешнее физическое окружение, под «внутренним телом» понимается наше собственное физическое тело, а «между ними» находятся тела других существ. Мы исследуем эти три с помощью ясного (точного) рассудка (интеллекта), и затем пребываем в медитативной концентрации, в осознавании того, что, в конечном счете, они нереальны и их природа является пустотой, подобной пространству. В течение постмедитации, мы тренируемся в постижении их, как подобных иллюзии и сну.
Эта практика особенно полезна как противоядие к физическому желанию. Мы можем рассмотреть как это тело, содержащие все виды нечистых субстанций, подобных крови и гною, дает приют 404 типам болезней или 60000 вредных влияний (don), так же как всем видам бактерий и микроорганизмов. Мы также можем рассмотреть то, как наше тело будет гнить, и превратится в скелет, после того как мы умрем. Во-вторых, для применения бдительности к чувствам, мы исследуем приятные, причиняющие боль и нейтральные чувства с помощью ясного (точного) рассудка (интеллекта), и затем пребываем в состоянии медитации, постигая чувства невозникающими и находящимися за пределами возникновения. В течение постмедитативной фазы, мы тренируемся в постижении того, что все чувства нереальны, подобны банановому дереву, и что они по своей природе являются страданием.
В третьих, для применения бдительности к уму, мы используем ясный (точный) рассудок (интеллект), чтобы исследовать большой, меньший и средние типы восприятия, и затем мы пребываем в медитации, пустотной по своей природе. В течение постмедитативного периода, мы постигаем природу ума, как находящуюся за пределами прекращения и пребывания.
В четвертых, применяя бдительность к явлениям, мы используем ясный (точный) рассудок (интеллект) различения, чтобы анализировать все явления, входящие в категорию образований, и затем устанавливаем постижение их природы, которая является равенством. В течение постмедитации, мы осознаем, каким образом все явления подобны восьми примерам иллюзии: они подобны сну, подобны магической иллюзии, миражу, галлюцинации, отражению, эхо, городу гандхарвов или призраков.
Более того, в первом случае, тело является объектом, который анализируют с помощью ясного (точного) рассудка (интеллекта), но как только, так называемое «тело» полностью исследовано и все представления относительно его истинного существования были разрушены, вытекающая из этого подобная пространству пустотность становится истинным объектом для применения бдительности. Тоже самое касается остальных трех. Каждая из практик четырех применений бдительности имеет свой собственный объект сосредоточения, но, в сущности, они все состоят из медитации подобной пространству и иллюзорной постмедитации. В них не существует аспекта, который не охватывался бы этими двумя.

 Средняя стадия

На средней стадии пути накопления, мы, главным образом, практикуем четыре соответствующих оставления. Это обозначает, прежде всего, что мы стараемся обезопасить себя от развития каких-либо недобродетельных склонностей, которые мы раньше не приобрели.
Во-вторых, мы быстро устраняем любые приобретенные ранее недобродетельные тенденции.
В-третьих, мы культивируем любые добродетельные тенденции, которые мы еще не развили.
И, в-четвертых, мы обеспечиваем то, что добродетели, которые мы уже приобрели, развиваются дальше.
Это известно как четыре соответствующих оставления, т.к. мы оставляем недобродетели и все, что омрачает развитие добродетели. Они главным образом касаются нашего поведения тела, речи или ума.

 Большая стадия

На большей стадии пути накопления, мы практикуем четыре поддержки чудесных способностей:
Первой из них является чудесная поддержка решимости, которая есть медитация с воодушевлением и устремлением к медитативной концентрации, таким образом, что ум не сбивается с пути в сторону неверных воззрений или недостатка веры.
Вторая, чудесная поддержка усердия - это старательное устремление к практике медитативной концентрации, и усердие в устранении любых недостатков или препятствий, и культивация необходимых качеств, благодаря чему мы остаемся незатронутыми временными условиями.
Третья, это чудесная поддержка внимательности, которая обеспечивает наше пребывание в состоянии однонаправленной внимательности, таким образом, избегая разделенного внимания, которое захвачено различными мыслями и отвлекающими влияниями. С помощью этого, мы реализуем истинную медитативную концентрацию.
Четвертая, чудесная поддержка различения, помогает нам поддерживать медитативную концентрацию в течение повседневной активности, и служит способом обретения чудесных сил, таких как сверхзнание.
Эти четыре называются «поддержками», т.к. они поддерживают медитативную концентрацию, вследствие которой появляются различные чудесные обретения.
С помощью проявления различных чудесных сил на пути накопления, мы можем магическим образом путешествовать в места, где действительно пребывают будды. Там, мы можем получать и совершенствоваться в бесчисленных сотнях тысяч учений Дхармы. Бодхисаттвы, которые обретают это, продолжают практику медитативной концентрации, которую они способны поддерживать с помощью силы своей мудрости.

 2. Путь Применения (Соединения)

Путь применения (соединения) называется так, потому, что он обеспечивает соединение (между путем накопления и) прямым проникновением неконцептуальной мудрости на пути видения.
Он состоит из четырех стадий. Которыми являются: - первые две стадии тепла и вершины, в течение которых точно не известно, когда мы достигнем пути видения, и -последних двух стадий принятия и высшей мирской дхармы, во время которых, мы уверены в достижении пути видения в течение этой самой жизни.
Коренной текст говорит: «В тепло и вершину и так далее… пускай мы войдем…»!
Смысл этого следующий:
Неконцептуальная мудрость пути видения подобна огню, который превращает в пепел эмоциональные омрачения. Однако, даже до того, как из них добыли огонь, две палочки производят некоторое тепло, когда их трут друг об друга. Таким же образом, определенные указания или знаки «тепла», отличные от любых, которые мы испытывали до этого, развиваются в нашем существе, когда уменьшаются грубые разрушающие эмоции. Это известно как стадия тепла пути применения. Стадия вершины называется так, потому, что является кульминацией всех источников мирских добродетелей. На стадии принятия, мы можем бесстрашно принять реальность пустотности как природы вещей. Стадия высшей мирской дхармы названа так, в силу того, что она отмечает обретение чрезвычайно высоких качеств, которые могут появиться из медитации, которая все еще в пределах мирской сферы.
Эти четыре – тепло, вершина, принятие и высшая мирская дхарма, известны как четыре фактора, способствующие ясному (определенному) появлению.
На стадиях тепла и вершины мы культивируем пять сил:
Во-первых силу веры - мы чувствуем сильное устремление по направлению к мудрости силы видения.
С помощью силы усердия, мы прилагаем усилия в методах пробуждения мудрости пути видения, без соскальзывания в леность.
С помощью силы бдительности, мы способны поддерживать высокую степень дисциплины, не позволяя ей ухудшаться.
С помощью силы медитативной концентрации, которая соответствует тренировке высшей концентрации, мы способны равномерно пребывать в медитации.
С помощью силы мудрости, мы способны развить воззрение естественного состояния и принять его к сердцу, как тренировку в высшей мудрости.
На стадиях принятия и высшей мирской дхармы, эти пять способностей практикуются в отсутствии соответствующих им препятствующих факторов. Когда им больше не препятствуют, соответственно, какое-либо отсутствие веры, лености, забывчивости или недостаток осознанности, пять качеств веры, усердия, бдительности, концентрации и мудрости известны как пять сил.

 3. Путь Видения

Путь видения называется так, потому, что является стадией, на которой, мы впервые видим немирскую мудрость благородных.
Коренной текст говорит: «Бдительность, различение и так далее… Пускай мы достигнем этой стадии…»!
Смысл этого следующий:
Фактор просветления точного различения явления, относится, в основном, к мудрости, которая ясно различает индивидуальные аспекты всех вещей и событий. Здесь, в этом контексте, это в особенности применяется к знанию и принятию, и затем к последующему знанию и принятию, признака каждой из четырех благородных истин. Другими словами, это соотносится с шестнадцатью моментами принятия и знания, в течение которых коренная природа всех особенных характеристик явления показана находящейся за пределами любых концептуальных усложнений, и мы принимаем это без страха.
Вдобавок, существуют факторы просветления: бдительность, усердие, радость, ментальная и физическая гибкость, самадхи и равностность (невозмутимость), таким образом в сумме получается семь.
Здесь равностность (невозмутимость) означает равность (evenness) ума. Например, бодхисаттва, обладающий этим видом равностности, может испытывать, что на его правую сторону тела нанесли сандаловую мазь, а плоть на его левой стороне разрублена, однако он не будет испытывать привязанность (к первому) и неприятие (ко второму).
Постигнув и, затем, совершенствуя это истинное воззрение, которое является мудростью пути видения, бодхисаттва становится более возвышенным или более благородным (арья), чем простое существо.

 Первая Бхуми

Это первая из десяти бхуми благородных бодхисаттв, стадия, на которой истина реальности явлений становится очевидной. Поэтому она называется путем видения. На этой стадии, также присутствует изобильное блаженство, отличное от любого другого ранее известного, поэтому эта бхуми известна как стадия «Совершенная Радость».
На этой стадии очищается омрачение скупости и связанные с ней привычные тенденции, и совершенствуется парамита щедрости, бодхисаттвы обретают двенадцать групп качеств, каждая из которых состоит из сотни.
Они также способны: -входить и выходить из сотни состояний самадхи за единственное мгновение, -видеть сотню будд лицом к лицу, и получать их благословение, -путешествовать по ста сферам будд, -сотрясти сотню мировых систем, -осветить сотню мировых систем, -привести сотню существ к совершенному созреванию, -проявиться в сотне эонах в одно мгновение, -знать сотню эонов прошлого и -сотню эонов будущего -открыть сотню дверей к Дхарме, -проявить сотню эманаций, и -для каждого из этих тел, проявить сотню спутников.
На этой стадии, бодхисаттва может принять рождение как правитель Джамбудвипы.

 4. Путь Медитации

Путь медитации состоит из медитации, приобретения привычки к медитации, мудрости, которая была реализована на пути видения. Тренировкой здесь является благородный восьмеричный путь.
Коренной текст говорит: «Воззрение, намеренье, речь…Пускай мы пройдем…»! Смысл этого следующий:
Так как неконцептуальная мудрость была реализована на пути видения, уже присутствует подлинная реализация воззрения, относительно того, каким образом в действительности явления существуют, что является правильным взглядом.
С помощью силы этого (Правильного Взгляда), в уме больше не возникают разрушительные эмоции, и все мысли являются спонтанной добродетелью, таким образом, присутствует и правильное намерение.
Когда ум добродетелен, небодродетели тела и речи не возникают, и все что произносится, приносит благо существам. Это является правильной речью.
Какие бы действия ни производились, они приносят благо другим, поэтому присутствует правильное действие.
Всегда удовлетворенный, никогда не загрязненный пятью безнравственными способами приобретения средств к существованию, проявляет правильное поведение. Пять видов безнравственного образа жизни: 1) лживость; 2) лесть; 3) попрошайничество; 4) лишение собственности; 5) щедрости по расчету. Все эти пять видов покинуты.
Трудясь на благо других, проявляя упорство, пренебрегая утомленностью и усталостью, обретают правильное усердие.
Всегда поддерживая поток внимательного осознавания, обретают правильную бдительность.
Пребывая в медитативном равновесии четырех дхьян и подобных состояний, и войдя в различные формы самадхи, обретают правильное сосредоточение.
Девять бхуми пути медитации проходят следующим образом:

Второе Бхуми

На меньшей стадии из трех малых уровней пути медитации парамита нравственности достигает совершенства. Все омрачения, связанные с нравственными пороками очищены.
Обретаются качества, подобные указанным выше (когда обсуждался путь видения), вследствие чего бодхисатвы могут входить и выходить из тысячи состояний самадхи в одно мгновение, и т.д. Разница в том, что здесь есть двенадцать групп по тысяче качеств.
Они могут принимать рождение как Правитель Четырех Континентов.
Вторая бхуми называется «Безуперчная», т.к. свободна от загрязнений нечистой нравственности.

Третья Бхуми

На средней стадии из трех малых уровней пути медитации, парамита терпения достигает совершенства. Все омрачения связанные с гневом очищены.
Обретаются двенадцать групп по сотне тысяч качеств, таких как способность входить и выходить из сотни тысяч состояний самадхи за одно мгновение и т.д.
Обретается возможность принимать рождение Правителем Небес Тридцати Трех, таким как Индра.
Эта третья бхуми называется «Освещающая», т.к. бодхисаттвы, достигшие этой стадии сияют светом Дхармы на тех существ, которые окутаны плотным мраком своих негативных наклонностей.

 Четвертая Бхуми

На большей стадии из трех малых уровней пути медитации, парамита усердия достигает совершенства. Все омрачения связанные с леностью очищены.
Обретаются двенадцать групп по десять миллионов качеств, таких как способность входить и выходить из десяти миллионов состояний самадхи за одно мгновение, и т.д.
Обретается возможность принимать рождение как Правитель Дома Джемини (Skt. Parakrama).
Эта четвертая бхуми называется «Сияющая», т.к. бодхисаттвы, которые достигли этой стадии, сияют пламенной мудростью, которая сжигает все эмоциональные и познавательные омрачения.

 Пятая Бхуми

На меньшей стадии из трех средних уровней пути медитации, парамита медитации достигает совершенства. Все омрачения, связанные с отвлечением очищены. Обретаются двенадцать групп по миллиарду качеств, таких как способность входить и выходить из миллиарда состояний самадхи в одно мгновение, и т.д.
Обретается возможность принимать рождение Правителем Наслаждающихся Эманаций.
Эта пятая бхуми называется «Трудно Достигаемая», т.к. бодхисаттвы на этой стадии могут оставаться в самадхи ради своего собственного блага и одновременно стремиться исполнить благо других.

 Шестая Бхуми

На средней стадии трех средних уровней пути медитации, парамита мудрости достигает совершенства. Все омрачения связанные с неведением и заблуждением очищены.
Обретается двенадцать групп по десять миллиардов качеств, таких как возможность входить и выходить из десяти миллиардов состояний самадхи в одно мгновение и т.д.
Обретается возможность принимать рождение Правителем Тушиты.
Шестая бхуми называется «Ясно Проявленная», т.к. для бодхисаттв на этой стадии, все явления самсары и нирваны совершенно ясны.

 Седьмая Бхуми

На большей стадии из трех средних уровней пути медитации, парамита искусных средств достигает совершенства. Все омрачения, связанные с недостатком искусных средств очищены.
Обретаются двенадцать групп по триллиону качеств, таких как возможность входить и выходить из триллиона состояний самадхи в одно мгновение, и т.д.
Обретается возможность рождения Правителем, Контролирующим Эманации Других.
Эта седьмая бхуми называется «Далеко Ушедшая», т.к. она продвинулась далеко за пределы состояния самсары.
Эти семь бхуми известны, как семь нечистых бхуми, т.к. пока мы пребываем на этих бхуми, нечистые проявления все еще могут прямо восприниматься.

 Восьмая Бхуми

На меньшей стадии из трех больших уровней пути медитации, парамита силы достигает совершенства. Все омрачения связанные с недостатком силы очищены.
Обретаются двенадцать групп качеств, таких как способность входить и выходить, за одно мгновение, в количество самадхи равное числу атомов в сотне тысяч великих вселенных тысячи миров.
Обретается возможность родиться Правителем Вселенной Первого Порядка Тысячи Сфер.
Восьмая бхуми называется «Неколебимая», т.к. бодхисаттвы, которые достигли этой стадии, не могут быть поколеблены различаемыми или неразличаемыми восприятиями (perceptions). Их пять чувств и эмоциональный ум (emotional mind) преобразованы, они обрели доступ к чистым сферам и проявили всеисполняющую мудрость и мудрость различения.

 Девятая Бхуми

На средней стадии из трех больших уровней пути медитации, парамита устремления достигает совершенства. Все омрачения связанные с неосуществленными устремлениями очищены.
Обретаются двенадцать групп качеств, таких как способность входить и выходить, за одно мгновение, в количество состояний самадхи равное числу атомов в миллионах великих вселенных.
Обретается возможность рождения Брахмой, Правителем Вселенной Второго Порядка Тысячу Раз В Тысяче Миров.
Эта девятая бхуми называется «Совершенная Мудрость», т.к. бодхисаттвы, которые достигают этой стадии, обладают совершенным различающим осознаванием и т.д.

 Десятая Бхуми

На большей стадии из трех больших уровней пути медитации парамита изначальной мудрости достигает совершенства. Бодхисаттвы на этой стадии свободны от концептуальных омрачений.
Они обретают качества, такие как способность входить и выходить, за одно мгновение, в количество самадхи, равное непостижимому числу атомов в непостижимом количестве сфер будд. Также как раньше, они обладают двенадцатью группами качеств, вплоть до совершенной свитой, которая на этой стадии означает быть окруженным количеством спутников, равных числу атомов в невообразимых сферах будд.
Эти бодхисаттвы могут принять рождение как Правитель Божеств Чистой Сферы. Они служат как регент будд и приносят благо другим в неисчислимых размерах.
Эта десятая бхуми называется «Облако Дхармы», т.к. бодхисаттвы, которые достигают этой стадии, служат причиной проповеди Дхармы, которая подобно дождю проливается из облаков их дхарани и медитации на поля существ, которые должны быть обучены.

5. Путь Не Обучения Более

На этом уровне, тело бодхисаттвы сияет безмерными лучами света, и делает подношения всем буддам прошлого, настоящего и будущего, которые посылают обратно огромное количество лучей света посвящения. Тонкие омрачения познавания, которыми являются скрытые привычные тенденции, преодолеваются с помощью противоядия - ваджраподобного самадхи, и обретается полное и совершенное просветление.
Из пяти путей, это пятый. Он называется «не обучение более», т.к. не существует больше тренировок, которые необходимо совершать на каких-либо путях.
Когда Путь Не Обучения Более реализован, бодхисаттва достигает одиннадцатого бхуми, «Всепроникающий Свет».
В ответ на просьбы многих учеников, в особенности Джигдар, это было написано отрекшимся от мира Шри Нирмака (Патрул Ринпоче). Пусть наша традиция, ваджрная колесница школы ранних переводов, процветает и распространяется во всех направлениях и во всех временах.

Да Будет Благо! Мангалам!

Четыре стадии просветления в буддизме тхеравады

Четыре стадии просветления в буддизме тхеравады — четыре степени достижения полного просветления, состояния архата, которое буддист может достичь в течение жизни. Эти стадии называются сротаапанна, сакадагамин, анагамин и архат.

 Перед четырьмя стадиями

Обычный человек, или патхаджана (puthujjana) погружён в бесконечный круговорот сансары и неспособен освободиться. Совершая добрые или злые поступки в соответствии со своими желаниями, он перерождается в более высоких или более низких мирах и местопребываниях. Пока он не контролирует своё сознание, его цели спонтанны, что приводит к большим страданиям.

 Благородные люди

Те, кто вступил на благородный Восьмеричный Путь, становится "благородным" (aryapudgala), который уже гарантированно станет архатом, но не обязательно в этом перерождении. Эта цель будет достигнута в зависимости от достижений.

 Вошедшие в поток

Первая стадия называется Сротапанна (Srotaapanna), буквально означает «тот кто вошёл в поток» ( входить: apadyate, поток: srotas), согласно традиционной метафоре, сравнивающей достижение просветления с переходом бурной реки. Тот, кто входит в поток, открывает свои глаза дхарме (dhammacakkhu).
Вошедшим в поток гарантируется просветление через не больше чем семь перерождений, а может и скорее. При этом они уже не будут перерождаться в несчастных мирах адских существ, претов или животных .
Войти в поток можно став праведным человеком, узнав о Дхарме, добившись правильного состояния ума и живя в соответствии с дхармой.
Тот, кто вошёл в поток, получает подкрепление своему интеллекту от учения Будды (or sammadi, «правильное воззрение»), он следует буддийской морали (шила) и почитает Три драгоценности (Будда, Дхарма и Сангха).

 Однажды-возвращающиеся

Сакадагамины  (sakadagami) или экавичика ( тиб. барчечикпа букв. "только с одним препятствием") - это те кто ещё один раз вернутся. Такие будут ещё ровно один раз рождены в мире людей, а потом станут архатами.

 Невозвращающиеся

Третьей стадией являются анагамины (anagamin), то есть те, кто уже не придёт. Невозвращающиеся уже не вернутся в мир людей или любой мир ниже его после смерти. Они будут рождены в Сфере форм в мирах Шудхаваса (то есть в чистых обителях), откуда они достигнут нирваны. Некоторые из них могут переродиться в более высоких мирах Шудхавасы, но они уже не переродятся в низших мирах.
Анагамины уже сбросили пять препятствий, которые связывают его сознание с сансарой. Они уже частично просветлённые, и им остаётся достичь совершенства и прийти к полному просветлению.

 Архаты

Четвёртая стадия -архат, полностью просветлённые, кто полностью освободился от оков и кто после своего ухода (Sanskrit: parinirvana , Pali: parinibbana) не будет рождён ни в одном миру сансары .
Архат — в буддизме — человек, достигший полного освобождения от клеш и вышедший из «колеса перерождений», но не обладающий всевидением Будды

Десять быков

Десять быков (кит., пиньинь: shiniu, палл.: шиню, яп. jugyu дзю:гю:) — в традиции чань-буддизма — серия коротких стихотворений, сопровождающихся картинками, которые иллюстрируют этапы постижения практик махаяны, по мнению их авторов, ведущих к просветлению, а также к последующей совершенной мудрости. Являются чаньской интерпретацией десяти этапов, которые испытывает бодхисаттва, как это описывается в различных сутрах махаяны, особенно в Аватамсака-сутре.
В современном виде существуют с XII века. Опираясь на древнюю традицию даосов, китайский мастер Коань Шиюань (яп. Какуан) создал десять картинок с подписями к ним в стихах и комментариями в прозе. Но если у даосов имелось восемь картинок, оканчивающихся пустой восьмой, то Коань, в соответствии с традицией Чань, добавил ещё две.

Объяснение сюжета

Рисунки, стихи и краткий комментарий показывали, как ученик в поисках «быка» (метафора «просветления», первоосновы жизни, истины в действии) решает отправиться в дикие места, и как его усилия поначалу оказываются бесплодными. Не смущаясь, он продолжает поиск и, наконец, находит следы на берегу реки. Когда он видит быка в первый раз, то поражен его великолепием. Однако ученик должен еще тяжело потрудиться, чтобы приручить быка. В конечном счёте он достигает высокого просветления и возвращается в мир, на который теперь способен духовно повлиять: «И на базаре, и в лавчонке винной, лишь только на кого взгляну — он просветлённым станет».

Названия изображений, и обобщающее пояснение к ним:

1.Ищу быка/Поиск быка (бесцельные поиски, только звук цикад)

2.Напал на след/Обнаружение следов (путь следования)

3.Чувствую быка/Обнаружение быка (но только тыл, а не его голова)

4.Ловлю быка/Поимка быка (великая борьба, бык неоднократно убегает, требуется дисциплина)

5.Смиряю быка/Покорение быка (меньше ошибок, меньше дисциплины, бык становится кротким и послушным)

6.Еду на быке/Возвращение верхом домой (большая радость)

7.Бык превзойдён/Бык остался позади (родной дом, бык забыт, кнут дисциплины отложен; безмятежность)

8.Превзойдены и бык и самость/И бык, и Я остались позади (ум свободен от всех ограничений)

9.Достиг источника/Достижение истока (естественность, очевидность)

10.В миру/Вернулся с дарами в мир (распространение просветления среди людей)

 Значение десяти быков

По мнению мастера монастыря Шаолинь Вон Кью-Кита:

1.На первом этапе бык является символом природы человека, которая является также и природой будды. Человек не знает, где находится эта природа, и начинает её искать;

2.На втором этапе происходит духовное подвижничество, которое ведёт человека к постижению дзэн;

3.На третьем этапе последователь приходит к внутренней гармонии и ощущает чувство радости, достигая сатори, являющегося малым просветлением. Адепту дзэн необходимо приложить больше усилий к тому, чтобы не остановиться и не потерять цель;

4.На следующем этапе последователь видит изначальный облик самого себя, но всё ещё считает множество вещей существующими, тем самым пребывая в заблуждении;

5.На пятом этапе монахи должны соблюдать кодекс монашеских правил, а миряне должны соблюдать нормы морали, которые помогут достичь пробуждения;

6.Далее подвижник узнаёт, что такое собственная природа и конечная реальность, и видит отсутствие способа рассказать об этой реальности посредством слов. Изображение данного этапа также указывает на возможность пробуждения в данном моменте и на то, что личность после просветления может сохраниться;

7.На седьмом этапе бык, означающий собственную природу, исчезает, так как адепт дзэн стал един со своей природой Будды. Подвижник стал свободен от иллюзии дхармы, заключающейся в визуализации себя как отдельного организма, но всё ещё остаётся привязанным к иллюзии «я»;

8.На восьмом этапе отсутствует и бык, как природа Будды, и подвижник, как искатель истины. Подвижник видит абсолютную пустоту высшей реальности как отсутствие познаваемого и познающего. Данное состояние не-сознания (не-ума) обозначается патриархами и буддами в качестве полного просветления или нирваны, где отсутствует любая двойственность, в том числе и разделение между космосом и существом;

9.Восьмой этап в традиции дзэн не является концом духовной практики в отличие от других религий или буддийских направлений. На девятом этапе подвижник возвращается обратно к нуждающимся в помощи в качестве бодхисаттвы, который проявляет сострадание ко всем существам. Объекты мира на данном этапе не вызывают у адепта омрачения, так как он видит их иллюзорную природу;

10.На последнем этапе просветлённый возвращается в мир феноменов в этой или в одной из последующих жизней для помощи всем существам. Этот мир может быть человеческим или иным, включая самые низшие сферы.

 

Лекс Хиксон

ДЕСЯТЬ ВРЕМЕH ПРОСВЕТЛЕНИЯ:
ДЗЕНСКИЕ ПОИСКИ БЫКА

В описанных здесь древних дзенских рисунках, посвященных поискам, быка, просветленный изображается, как говорит нам Лекс Хиксон, "толстым и радостным простым сельским жителем" – кажется, что это слишком быстро выросший полный маленький мальчик. Подобным образом древние даосские святые изображались толстыми и с большими животами, имеющими в своем сердце маленького ребенка, а Иисус также говорил, что необходимо стать подобным ребенку, чтобы войти в "Небеса" просветления.
Но есть фундаментальное различие между детством и тем, чтобы "быть подобным ребенку". Это различие состоит в Эго. Святые и дети столь привлекательны именно потому, что у них нет Эго. У детей Эго еще не сформировалось, и их доличностное счастье просто наивно, оно в беззаботности неведения. Как говорил св. Августин, невинность детства вызывается в большей мере слабостью тела, а отнюдь не чистотой сердца. Святые же счастливы надличностным, трансперсональным счастьем. Оно прошли через все стадии Эго и личностного уровня развития и превзошли их для того, чтобы открыть для себя Высшее Тождество. Блаженство просветленного – это выражение его экстатического освобождения от всех уз сознания, и это действительно истинная невинность.
Ничто из этого не может быть возможно без предварительного образования Эго и обособления своего "я", которое осуществляет контроль над личностью и побуждает ее к дальнейшему развитию. Две вещи должны быть поняты. Во-первых, Эго в предельном смысле – это дар нам от Бога, это естественный этап нашего развития и средство превосхождения последнего. Во-вторых, просветление не требует, чтобы вы отбросили умственный опыт и регрессировали к детскому уровню. Вам не нужно отбрасывать знания и то, чему вы научились, – освободиться нужно только лишь от фальшивого отождествления с Эго, которое злоупотребляет вашим умом. Вам нужно не столько усилить в себе детские качества, сколько оптимизировать их. Полнота ума, а не отсутствие ума – вот девиз просветления. Дзен называет это Большим Умом. И это приятнейшая игра – быть таким, как этот толстый, радостный сельский житель, пасущий быка.

                                                          *   *   *

Просветление не является только лишь достижением древних и легендарных святых, а процессом, протекающим среди членов любой культуры, процессом, в котором наше сознание постепенно становится полностью прозрачным, до самой своей сущностной природы. Различные традиции развили свои варианты тонкого языка для описания фаз этого процесса. И эти попытки выделить стадии просветления не являются только лишь схоластической проекцией – они отражают комплексную целостность осознания в ее постепенном становлении, очищенную и проясненную самим же осознанием.

Человек, занимающийся поисками просветления, должен стать таким же привычным к наблюдениям за своим сознанием, как эскимос привычен к снежным условиям. Но просветление не является просто простирающейся во все стороны белизной и тем более не подобно снегу; это процесс, который проходит через различные этапы, подобно сменам времен года. Образ "десяти времен просветления" был навеян мне рисунками, изображающими выпас быка, которые впервые появились в XII веке в Китае и в которых духовные поиски символически изображены как поиски неуловимого Быка, который бродит в лесу. Бык символизирует внутреннюю природу сознания, тайной которой являемся мы сами. Согласно учению буддизма, когда наша внутренняя природа раскрывается, то оказывается что у нас на самом деле нет никакой внутренней природы и что сущностью нашего сознания является пустота, свободная от всего. Этапы просветления, которые предполагаются в эти десяти рисунках, являются постепенным проявлением этой сущности сознания, которую мастера дзен называли "Истинной Природой" и которая постепенно проявляется все более и более явственно.

 

Первый рисунок, посвященный поискам Быка, или, аллегорически, этапам просветления, так и называется – "Поиски Быка". Он отмечает тот момент, когда мы начинаем осознавать то, что существует процесс просветления. На этом этапе мы представляем себе тайну нашей Истинной Природы как нечто, что может быть объектом происков. До того: как начались поиски Быка, наш духовный рост происходил замаскированный повседневностью жизни, где во всех желаниях проявлялось, в большей или меньшей мере, стремление к предельному самоосуществлению – просветлению. Сейчас мы формально стали духовными искателями, стали на путь того развития, которое является необходимым для того, чтобы сфокусировать энергию нашего сознания на нашей Истинной Природе. Хотя это развитие включает в себя и фундаментальную иллюзию, которую традиция дзен вскрыла самым бескомпромиссным образом. Мы читаем в тексте традиционного комментария к рисункам, изображающим поиски быка, следующее: "В действительности Бык не терялся. Зачем же тогда его искать?"
С целью поиска нашей Подлинной Природы мы создаем иллюзорный дуализм между тем, кто ищет, и объектом его поисков. Зачем искать Истинную Природу, которая всегда присутствует в нас, как само то сознание, с помощью которого человек предпринимает свои поиски? Наша Истинная Природа никогда нами не утрачивалась и поэтому никогда не может быть найдена. Мы не можем найти удовлетворительный ответ на вопрос "Зачем искать?", и эта невозможность найти ответ приводит к постепенному прекращению поисков, что и приводит к расцветанию Просветления.

Древний комментарий продолжает: "Даже повернувшись к своей Истинной Природе, человек не может увидеть ее. По причине своей загрязненности он перестал видеть Быка. Внезапно он обнаруживает себя перед лабиринтом перекрещивающихся путей". Искатель изображен пробирающимся через горные джунгли. Запутанность возможных путей представляет комплекс возможностей для мысли и действия каждого индивида в любой из культур. Искатель делает вывод, что Бык "избрал один из этих путей, но насколько бы искренне искатель ни шел по различным путям, он все равно никогда не сможет найти Быка Истинной Природы ни на каком из путей. В конце концов приходит понимание, что Бык является суммой всех путей, включая и джунгли, и искателя, пробирающегося через них. Наша Истинная Природа является не чем иным, как фундаментальным принципом Бытия, о которой мастера дзен говорили как об "Изначальном Уме". Комментарий описывает иллюзорный поиск того Изначального Ума, который на самом деле никогда не был утрачен и от которого мы никуда не уходили. "Одинокий и напуганный, пробирается он через леса и джунгли в поисках Быка, которого он не может найти. Вокруг сумерки, широко разлившиеся реки, высокие горы, и множество путей, ведущих через заросли". Многие приключения происходят на этом этапе пути, но вместе с этим растет чувство одиночества и безнадежности. Искатель оказывается перед различными повседневными желаниями, чтобы потом оставить их во имя запредельного. Это поиск невозможного, так как само понятие поиска скрывает Истинную Природу, которую мы пытаемся искать и которая никогда не была где-то за пределами того восприятия, которое уже есть у нас. Комментарий на этот первый рисунок завершается так: "Вечером он услышал цикад, стрекочущих на деревьях". Эта музыка цикад становится для искателя тонкой путеводной нитью, ведущей к его Истинной Природе. Этот звук пронизывает джунгли так же, как Изначальный Ум пронизывает все структуры сознания. Искатель исследует лишенную путей пустыню, унылую и утомительную, но успокаивающая песня цикад присутствует повсюду, пронизывая его ум и чувства.

Второй рисунок, изображающий продолжение поисков Быка, или, аллегорически, следующий этап Просветления, называется "Нахождение следов". Комментарий гласит: "Среди всех учений и Сутр он распознал следы Быка. Искатель знает, что если взять два отдельных золотых сосуда, то оба они состоят из одного и того же золота. Так и все вещи являются лишь проявлением единой Сущности. Искатель еще не вошел во врата, но он уже увидел, куда ведут следы Быка". Эти следы – это учения мудрости, излагавшиеся различными просветленными существами; это же символизирует и звук цикад. И за всеми разнообразными феноменами может быть открыт тот же самый свет Изначального Ума, свет Истинной Природы. Искатель сейчас стал нашедшим, но, так же как существует иллюзия поисков, так существует и иллюзия нахождения. Следы Быка являются не чем иным, как собственными следами искателя, ведущими через его собственное сознание.

"Он видит бесчисленные следы в лесу и на берегу реки. Не там ли заметна примятая Быком трава?" Следы присутствия Быка заметны везде. Лес больше не выглядит пустынным. Но если пойти по этим следам, то они никуда не приводят, поскольку, как гласит комментарий, "ни глубочайшие ущелья, ни высочайшие горы. не могли бы. скрыть даже нос этого Быка, достигающего до самых Небес". Бык – это области сознания, которые исследует искатель на первом этапе и начинающий практикующий на втором этапе, оставляя свои собственные следы повсюду. Конечно, если пойти по этим следам, то это создает плодотворную и необходимую иллюзию, без которой искатель не смог бы идти все глубже и глубже в своей практике медитации во внутреннюю природу всех явлений, которые – лишь проявления Изначального Ума. Дети часто нуждаются в наличии незавершенного рисунка, чтобы можно было дорисовать его так, как им хочется.
Третья картинка, посвященная поискам Быка, называется "Первая встреча с Быком". Комментарий объясняет то, на что был дан первый намек в песне цикад: "Если он будет настойчиво прислушиваться к повседневным звукам, он придет к осознанию и сможет постичь сам Первоисточник". Шум городских улиц – это тоже мычание Быка. Такая встреча с Быком не сможет произойти от слушания эзотерических учений или от абстрактного сосредоточения на сутрах, но только с помощью непосредственного опыта; Нет необходимости больше, представлять Быка, как находящегося где-то в джунглях. Как говорит комментарий: "Шесть чувств не отличаются от своего истинного Источника". Каждое из наших чувственных восприятии, каждая мысль может стать видением Быка. Как говорится далее в комментарии, "в любом действии присутствует Первоисточник. Когда внутреннее видение фокусируется правильным образом, человек приходит к постижению того, что воспринимается как тождество с истинным Первоисточником". Практикующий, который увидел Быка, достигает Просветления, и он больше не занимается поисками Быка или нахождением его следов. Бык осознается как присутствующий во всем, и не в абстрактном созерцании, а в прямом переживании. Вот что говорит комментарий: "Соловей поет на ветке, солнце блестит на неровностях ствола ивы. В этом присутствует Бык. Где он может быть скрыт?" Первоисточник не может быть скрытым, поскольку он существует во всех формах, сколь бы ни были они различны по своей структуре и внешнему виду: солнце, соловьи, ивы... Однако этот этап просветления является лишь опьяняющим проблеском, экстатическим переживанием, которое приходит и быстро уходит. Дальнейшая борьба и самодисциплина требуются для того, чтобы расширить и стабилизировать такую вспышку инсайта.

На четвертом рисунке, называющемся "Поимка Быка", Бык схвачен. "Сегодня произошла встреча искателя с Быком, который больше не носится в диких полях, а действительно схвачен. Бык так долго пировал на воле, что разрушить его старые привычки нелегко. Он продолжает тосковать по сладостному аромату трав: он остается непокорным и необузданным. Для того чтобы полностью приручить его, человеку нужно использовать кнут. Он должен крепко держать веревку и не отпускать ее, пока у Быка не ослабеют его необузданные склонности". Внутренний характер переживания Быка на этом этапе выражен в японском языке словами, которые буквально можно перевести как "дикая сила". Это начальная, еще не рафинированная энергия просветления, для которой ничто не является препятствием и которая может привести как к созиданию так и к разрушению. Эта энергия должна быть смягчена и очищена, и в этом состоит функция продвинутых духовных дисциплин, которые не могут быть начаты до тех пор, пока в человеке не возник глубинный инсайт во всеприсутствующий Изначальный Ум. Духовные дисциплины, которые предшествовали этому инсайту, были просто выражением иллюзии поисков. Сейчас мы должны поймать и схватить Быка, поддержать наше восприятие Истинной Природы такими формами духовной практики, как сострадание, полное ненасилие и неуклонная правдивость. Это то, что аллегорически названо "кнутом" и "веревкой". Нужно научиться управлять дикой силой Быка, которая может быть опасной. На этом этапе могут возникать искажения духовности. Если ученичество и практика будут преждевременно оставлены, энергия просветления может рассеяться в произвольной и самопроизвольной деятельности. То, что Бык пока остается "непокорным и необузданным, тоскуя по аромату трав", отражает тот факт, что первичное осознание вечно пребывает в своей игре в бесконечном пространстве, которое не ограничено человеческими обычаями. Конвенциональное поверхностное мышление, управляющее нашей повседневной жизнью, развивается как второстепенный способ восприятия, отделенный от открытого поля Истинной Природы. Когда эта иллюзорная отделенность разрушается и дикий Бык вторгается в конвенциональное человеческое осознание, то система ценностей практикующего и даже его физическая нервная система должны перестроиться, чтобы привести в гармонию энергию просветления с персональным и культуральным бытием человека.

Пятый рисунок, "Приручение Быка", отражает более интенсивные и более тесные отношения с Истинной Природой. Предыдущая фаза, "Поимка Быка", состояла в поддержке духовного инсайта и управлении им вне зависимости от любых условий. Приручение Быка – более тонкий этап. Сейчас утверждаются близкие и дружественные отношения с Быком, для которых уже не требуется никаких усилий. Все движения мысли интегрируются в постижении Истинной Природы. Все феномены приручаются с помощью поистине детского дружелюбия того, кто перестает быть "продвинутым Практикующим" и становится озаренным мудрецом. Вот что говорится в комментарии: "Появление одной мысли влечет за собой появление новых и новых. Просветление приносит постижение того, что все эти мысли нереальны, даже если они и возникают из нашей Истинной Природы. Это только потому, что остается иллюзия, что они представляются как нереальные". Мы можем предположить, что "Приручение Быка" могло бы начать уничтожение мыслей, по крайней мере тех из них, к которым мы относимся как к негативным, нечистым или неподлинным. Но это не путь просветления, который связан скорее с принятием всего, чем с исключением чего-либо. Приручению Быка практикующий не может научиться, потому что это не относится к дисциплине, очищению или каким-либо ограничениям, что было важным на начальных этапах практики. Когда мы следуем последам Быка, которые символизируют учения различных священных традиций, мы приобретаем умение делать разграничение между реальным и нереальным, между нашими закоренелыми человеческими иллюзиями и мудростью святых. Сейчас мы обнаруживаем, что в своей внутренней сущности все наши мысли являются одним и тем же и что все они возникают из Изначального Ума. И только потому, что остаются следы иллюзии, любая из мыслей представляется чем-то, что отличается от природы просветления. Хотя без этого временного разграничения между предельной истиной и истиной относительной, между инсайтом и неведением не сможет произойти очищение Истинной Природы, а будет лишь хаос обычных желаний.
Приручение Быка начинает рассеивать это иллюзорное разграничение между духовной и обыденной жизнью, это разделение, которое больше не является полезным. Человек, ставший таким мудрецом, скорее будет устанавливать дружественные отношения с ограниченным обыденным Эго, чем полностью отказываться от него, уходя в запредельное Эго, как это делают духовный искатель или продвинутый практикующий. Это – первый намек на таинственность обыденности, в которой мудрец потом постепенно исчезает. Описывая Быка на этом этапе, комментарии говорят: "Правильно направляемый. Бык становится смирным и тихим. Не будучи привязанным, он охотно следует за своим хозяином". Сутью приручения Быка является то, что теперь его уже можно не привязывать. Это символически означает высвобождение изначального осознания, которое до того было сфокусировано на теле и на уме. Теперь же Бык становится свободным товарищем, а не инструментом для вспахивания поля просветления. Это нежный и мягкий процесс, а не насильственное высвобождение энергии. Все движения становятся уравновешенными.

Шестой рисунок, отражающий следующий этап просветления, изображает человека верхом на Быке. Продвинутый практикующий стал сейчас озаренным мудрецом. "Борьба завершена. Приобретения и утраты не затрагивают больше его. Он напевает простые мелодии лесоруба и песни сельских детей. Верхом на спине Быка, он безмятежно взирает на облака над ним". В классическом японском фильме "Трилогия самурая" духовный воин готовится к своему важнейшему поединку, становясь простым крестьянином. Тяжело трудясь целый день в полях, он по вечерам вырезает деревянного Будду при свете огня. В конце концов он выигрывает свой самурайский поединок, выйдя за пределы роли как воина, так и практикующего. Свой поединок он выиграл с помощью меча не из стали, а из дерева, который он быстро и уверенно вырезал, используя в этом поединке ту силу и уверенность, которые он приобрел в вырезании деревянного Будды. Он сделал Будду и меч из дерева потому, что дерево растет непосредственно из земли. Это земное качество мудреца не означает, что он всегда подобен простому деревенскому жителю. Здесь это символизирует естественность и спонтанность. Мудрец, бытие которого ничем не связано, как и бытие всех феноменов, начинает смешиваться с течением повседневной жизни. Он изображен удобно сидящим на Быке. "Он едет свободный, как ветер, возвращаясь домой через вечерний туман в плаще и широкой соломенной шляпе. Куда бы он ни пошел, он всюду создает своим появлением свежее дуновение, так как в его сердце преобладает глубинный покой". Мудрец начинает спонтанно излучать просветленность, которая теперь уже является не просто инсайтом, живущим только лишь в нем самом, а неким касанием благословения, которое чувствуется всеми, кто находится в его присутствии. Уже нет больше никаких проблем, связанных с поисками, поимкой или приручением Быка Истинной Природы, но некоторая тонкая иллюзия все еще остается на этом этапе. Мудрец продолжает воспринимать Быка как некое отдельное существо, пусть даже и столь близкое, что на нем можно ехать верхом, не прилагая к этому никаких усилий и не обращая особого внимания на то, куда это существо идет. Бык как отдельная сущность должен полностью исчезнуть и стать полностью выраженным в нашей собственной личности.

Седьмой рисунок называется "Бык забыт, Я сам по себе". Мудрец наконец начинает относиться к самому себе полностью как к проявлению Истинной Природы. "Теперь нет двойственности. Бык является его Изначальной Природой, и это он сейчас видит... Только на Быке он мог вернуться домой. Но сейчас Бык исчезает, и человек остается сам в безмятежности... Там, под соломенным навесом, лежат кнут и веревка, не нужные больше". Любые духовные практики и понятия теперь уже не нужны. Не остается больше никаких вопросов о том, что именно нужно достичь, или о дисциплине. Путь созерцания становится неотличимым от повседневной жизни. Медитация, не являющаяся теперь уже чем-то более высоким, чем ходьба или дыхание, становится естественной деятельностью мудреца, и нет больше никакого чувства отделенности, как нет и мотивации. "Только на Быке у него была возможность добраться Домой". Эта двойственность между практикующим и его Истинной Природой была необходима на всем пути вплоть до этого этапа Возвращения Домой. Здесь же возникает новый образ. Бык символизировал Истинную Природу на протяжении всего периода иллюзорного поиска, дисциплины и достижения, но образ Дома уже не содержит в себе всех этих иллюзий. Однако, хотя Быка как отдельной сущности уже нет, сам просветленный мудрец остается частным воплощением Истинной Природы. Он наслаждается безмятежностью и одиночеством. Тонкая двойственность, создаваемая самим отдельным бытием мудреца, может быть поглощена только в совершенной единственности Изначального Ума. Так же как постепенно исчезли роли искателя и практикующего, так должна исчезнуть и роль мудреца, достигшего ограниченного озарения.

Восьмой рисунок называется "И Бык и Я забыты". Преодолен финальный иллюзорный барьер: "все иллюзорные чувства исчезают, как и сама идея святости". Мудрец на предыдущем уровне не имел ощущения своей собственной святости, но был занят чувством почтения к Истинной Природе, проявляющей себя через его наделенное сознанием существо. Вместо полного смешивания с Изначальной Природой, он остается в созерцательном настроении и переживает блаженство, все еще сохраняя следы двойственности. Но на восьмом уровне, изображенном в виде пустого пространства, остается только пробужденное просветление: нет больше созерцателя и нет больше созерцания, нет безмятежности, как нет и беспокойства. Он не задерживается долго в состоянии Будды, и быстро проходит через состояние не-Будды. Пробудившееся просветление само по себе не может утверждать: "Я Будда", как не может оно утверждать: "Я не Будда". Любое такое утверждение намекает на существование кого-то, кто ограничен рамками утверждения. А здесь нет никого, даже мудреца. Этот этап, где забываются и Бык, и сам искатель, это представлено образом традиционного дзенского круга, который является линией, оставленной на бумаге одним взмахом кисти и постепенно заканчивающейся точкой. Если этот круг не разомкнут, то дальнейший рост не может происходить и процесс просветления застывает в пустом пространстве. Это глубокое состояние пустоты нуждается в том, чтобы раскрыться в полноту. С другой стороны, такой круг исключает течение жизни за своими пределами, и может возникнуть другой вид иллюзорного чувства тонкой двойственности. Пустой круг может содержать в себе целый пейзаж. Поток форм жизни продолжает течь в виде деревьев, рыб, насекомых. Жизнь во всех ее не отбрасывается просветлением.

 

Девятый рисунок называется "Возвращение к Первоистоку". Горы и сосны растут вверх, облака и волны появляются неизвестно откуда. Открытое пространство пустоты внутри круга тает весной: бесформенное осознание возвращается назад, прорастает в формы, не утрачивая при этом своей бесформенности, своей совершенной единой природы. Просветленное существо не нуждается больше в иллюзии просветления: "С самого начала здесь не было ни малейшего пятнышка, ни одной пылинки, которые загрязняли бы сущностную чистоту". После того как он впервые увидел Быка, практикующий воспринимал всякую активность как возникающую непосредственно из Первоистока, однако он должен был проходить различные тонкие уровни развития, направляясь к самому этому Первоистоку. И факт возвращения мудреца домой растворяется в круге пустоты, прежде чем он сможет полностью исчезнуть и просто быть самим Первоистоком всего. Но это не уничтожение, не аннигиляция. Сейчас все проявления воспринимаются пробудившимся просветлением, как его же собственные эманации: "Это пребывание и убывание жизни (подобное пребыванию и убыванию луны) не является ни призрачным, ни иллюзорным; это проявления Первоистока всего. Зачем тогда стремиться к чему бы. то ни было? Вода и так голубая, а горы и так зеленые". И просветление – это просто голубое озеро и зеленые горы. На первых этапах пути еще было драматическое качество проблемы постижения, но сейчас, на девятом этапе, этот драматизм исчезает, оставляя лишь чувство свежести и простой ясности: "воды голубые, а горы зеленые"... Но где во всем этом человеческие существа? При этом возвращении к Первоистоку остается лишь некий тонкий сверхчеловеческий аромат, некий привкус человечности. Процесс просветления уже ушел настолько далеко, через столь многие степени упрощения, что теперь уже трудно воспринимать и принимать конструкции человеческой личности и общества. "Это подобно тому, как будто сейчас искатель слеп и глух. Он сидит в своей шляпе, и его не привлекают никакие внешние вещи". Здесь есть тонкая двойственность между Первоистоком всего, расцветающим в виде сосны или вишневого дерева, и такими его проявлениями, как хронические иллюзии и страдания человеческой цивилизации. И само возвращение к Первоистоку должно включать в себя и возвращение к повседневной жизни.

Десятый рисунок, отражающий ту стадию, на которой исчезает как двойственность, так и единство, называется "Приход на базарную площадь с руками, готовыми помогать". Пробудившееся просветление принимает форму толстого, жизнерадостного и простого человека, который ходит от селения к селению, от одной повседневной ситуации к другой. Его тело переполнено жизненной энергией. Его существо полно сострадательной любви. Его раскрытые руки выражают совершенную пустотность.
"Ворота его дома закрыты, и даже самый мудрый из мудрецов уже не сможет найти его". Он ушел в запредельное, полностью ушел в запредельное, но не в смысле ухода еще дальше от человечности, а полностью возвратившись в человеческий мир. Он покинул Первоисток, где просветление могло пребывать в некой тонкой самоизоляции. "Даже самый мудрый из мудрецов не сможет найти его", потому что его самого уже нет, и это не он странствует по миру, а только лишь пробудившееся просветление проявляет свою активность. Он не ощущает никой сущностной разницы между собой и селениями, через которые он проходит, и пейзажем, который окружает его. "Его ментальная панорама сейчас уже полностью исчезла. Он идет своим путем, не предпринимая никаких попыток следовать тем шагам, которое он совершал на предшествующих этапах". Продвинутый практикующий и даже мудрец чувствовали сильное почтение к другим мудрецам, бывшим до них, и поэтому относились к самим себе как к неким тонким образом отличающимся от этих Великих Мудрецов. Но просветление на этом десятом этапе ничем не отличается от просветления всех Будд, прошлых, настоящих и будущих. Кто здесь за кем следует? Веселый и радостный человек, полностью проявивший в себе просветление, не идет ни по какому пути. Он несет сделанный из тыквы сосуд с вином, символом тантрического экстаза, который способен трансформировать яд вина иллюзорного человеческого мира в нектар. "В обнимку с сосудом он прогуливается по базару. Он ведет за собой по пути Будды торговцев рыбой. Босой, с голой грудью, он приходит на базар. Грязный и покрытый пылью, как широко он улыбается! Он не обращается к мистическим силам, но он подобен сухому дереву, которое быстро покрывается цветами". Воспринимаемые как потенциальные Будды, а не только как торговцы рыбой или просто покупатели на базарной площади, месте желаний, все эти люди в его присутствии быстро достигают расцвета.

 

Просветление в даосских практиках

Мантэк Чиа: «Конечная цель даосских практик - это бессмертие»

- В чем суть даосских практик?

- Даосские практики начинаются с пробуждения света, который мы также называем Огнем Небес. Посвященного учат обращаться с этим огнем. Этот огонь и есть энергия Ци, иногда Даосы называют ее священной Ци или сакральным огнем.
Огонь есть внутри любого человека. Вы знаете, что человеческий организм на 80% состоит из воды, поэтому Огонь необходим нам баланса и последующего превращения Воды в пар. Самой первой практикой считается открытие Микрокосмической Орбиты. Даосы называют это процессом рождения вновь.
Что такое Орбита? Это контур, по которому вращается энергия. У каждого ребенка практически с момента зачатия есть это контур, и по нему течет электрический ток. Все в нашем мире вращается по орбите, начиная от атома и заканчивая планетами. Луна вращается по орбите вокруг Земли, Земля - вокруг Солнца. И солнце вращается по своей орбите. Энергия Ци тоже вращается по орбите, и мы называем это Микрокосмической орбитой.
Первое, что требуется в даосских практиках - научиться получать энергию Ци, собирать Огонь и приступить к практике рождения вновь. Это делается на начальном уровне, а затем используется в высших практиках Дао.

- Что такое Базовые практики Дао?

- Все практики Дао начинаются с медитации Внутренней улыбки. Первое, чему нужно обучиться, это – умение соединяться со своими внутренними органами. Сначала мы улыбаемся сердцу, Сердце мы называем Повелителем всех органов. И затем переносим улыбку в Селезенку и поджелудочную железу. Затем мы улыбаемся остальным органам, следуя циклу смены сезонов. Мы улыбаемся, посылаем своим органам любовь, радость, счастье. Мы улыбаемся Легким. В даосской космологии энергия Легких соответствует Осени. Мы посылаем Легким любовь, радость, счастье и затем переходим к Почкам, которым соответствует сезон Зимы, и они отвечают нам любовью и мягкостью. Затем мы улыбаемся Печени, это сезон весны. Улыбаясь Печени, мы получаем в ответ доброту, щедрость, счастье и радость.
Итак, первое, что необходимо для ежедневных практик – уметь соединяться со своими органами. На более высоком уровне, мы будем соединяться с помощью улыбки со своей душой и духом. Даосы полагают, что сердце – это хранилище Изначального духа. Поэтому, улыбаясь сердцу, мы соприкасаемся с изначальным духом, с Силой Создателя. Мы называем это Дао, Ву Ци, изначальный дух или Высший Создатель. Даосы говорят: тебе не нужны посредники, чтобы соединяться с Высшими силами, достаточно просто соединиться со своим сердцем. Соединившись с Сердцем, мы переносим внимание на Печень, там обитают души Хунь, они следующие по рангу после Сердца в команде Духов и душ. Затем мы направляемся к духу Намерения, живущему у нас в Селезенке. Затем мы направляемся к душам По, живущими в Легких, их еще называют животными душами. И идем в Почки к духу Воли – Чжи, это тоже животный дух. Таким образом мы можем соединиться со всеми душами и духами. Даосы полагают, что у каждой души и духа есть свои функции и свои обязанности, и они управляют всем, что происходит с нами и вокруг нас.

- Где производится и хранится энергия жизненной силы Ци?

- В даосизме мозг называют верхним Даньтянем, а Сердце – средним Даньтянем. В области пупка расположен нижний Даньтянь. И у каждого из трех Даньтяней – свои свойства. Нижний Даньтянь вместе со всеми органами, расположенными в области пупка, предназначен для сохранения и конденсации энергии Ци, а также для снабжения ею всех частей тела. Мозг мы называем Высшим духом Шен, он может соединяться с энергией, получать и передавать ее, но не способен ее сохранять. А вот сердце может получать и преумножать энергию. Достаточно смягчить свое сердце и соединиться с милостью Небес, как любовь, счастье и радость начинают переполнять вас. У разных Даньтяней разные функции. Даосы большое внимание уделяют сексуальной энергии и сексуальным органам. Это огромная сила, данная нам природой. Сексуальные органы продуцируют огромное количество энергии, в которой нуждаются клетки нашего тела. Они производят энергию, но не способны ее хранить. Когда мы активируем сексуальную энергию, она либо вырывается наружу, либо нам удается ее трансформировать и направить в другие органы, Поэтому работе с сексуальной энергией в даосизме уделяют большое внимание.

- Откуда мы берем энергию Ци?

- Тысячи лет назад Дао открыли для нас Ци, конечный продукт, продукт, в котором нуждается наше тело. Обычные люди, которые занимаются только цигуном, или вообще никакими практиками не занимаются, видят смысл жизни в том, чтобы заработать денег, поесть, отдохнуть, поспать, и все это для того, чтобы получить хоть сколько-то энергии Ци. А наш организм потребляет энергию, стоит только открыть глаза или заговорить. И тратим мы нашу изначальную энергию, полученную при рождении. Когда ее запасы иссякнут, наша жизнь закончится. Эту энергию нужно восполнять, а еда и сон восполняет лишь часть истраченной Ци. Вы можете есть очень много, но пища не способна восполнить запасы изначальной Ци, так как изначальная Ци непосредственна связана со Вселенской силой, соединившись с которой, мы способны преумножить свою жизненную силу Ци многократно, а потому и жить дольше.
Ци способна исцелят наше тело, практикам лечебного цигуна уже несколько тысяч лет . Я учу людей правильно управлять своей Ци, и они исцеляют себя, регенерируют органы и ткани. Но самая важная энергия это - Цзинь Ци - сексуальная энергия, которая создала нас. Она может отдавать команды всем клеткам тела и направлять им то, в чем они нуждаются, чтобы наше тело было здоровым и не старело.
Ци настолько многообразна, что Даосы использовали теорию Пяти стихий для того, чтобы как-то ее классифицировать. Сердце рождает один вид Ци – силу Огня. Если я начну излучать эту энергию, вы почувствуете тепло. Энергия почек более прохладная, тихая и мягкая. Она совсем не такая, как энергия сердца. Ци печени теплая и влажная, ее энергия обладает силой роста, развития. Ци Селезенки более сбалансированная и гармоничная. Для разных дел нужна разная Ци. Если, например, человек очень слаб, болен, я направляю к нему Ци Огня. Людям, которым нужно быть более плодовитыми, нужна энергия созидания, целительства, я направляю энергию Почек. Для роста, развития нужна энергия Печени. Энергия Печени похожа на силу деревьев. Лес продуцирует Ци, похожую на Ци Печени. Ци нашей планеты совсем иная, но она не такая, как, скажем, Ци Солнца или Луны, у каждой планеты своя Ци.

- Что происходит с Ци в момент смерти?

- Душа приходит в этот мир, так как ей нужно физическое тело, которое производит Ци. Но душа, приходящая в этот земной мир, она совсем младенец. Она начинает расти только, когда попадает в физическое тело и получает питание в виде Ци. Люди, которые не занимаются духовными практиками, не умеют управлять Ци, не способны взрастить свою душу. И она так и остается младенцем. Именно возможность питаться ци удерживает душу в нашем теле. Когда эта связь обрывается, наша душа уходит, растворяется во Вселенной. Людям важно понимать, зачем они живут, зачем их душа пришла в этот мир. Если вы этого не знаете, то напрасно теряете время.

- Некоторые люди слышат голоса или получают иные знаки. Это объективность или только игры ума?

- Я не слышу голосов. Я просто получаю информацию, которая приходит ко мне во время медитации. Во Вселенной множество голосов, точнее звуков. Люди их собирают и интерпретируют по-разному. Когда информация приходит, я сам решаю, как поступить и что сделать. Поэтому когда человек говорит, что слышит голоса, этот вовсе не значит, что кто-то сверху к нему, действительно обращается, многие сами придумывают то, что им якобы сказали сверху.

- Насколько важно в даосских практиках дыхание?

- Дыхание - это жизнь. Если вы не будете дышать, вы умрете через пару минут. Дао практикует и естественное дыхание, и многие другие дыхательные упражнения. Их очень много. Для работы с энергией Ци нужно обязательно владеть дыхательными практиками.
Важно, чтобы выдох был долгим, тогда тело успевает освобождаться от углекислого газа. Мы порой дышим неправильно, слишком поверхностно и эмоционально, и тело не успевает освободиться от углекислоты, не может расслабиться, так как клетки не получают необходимого количества кислорода. Если часть клеток не успевает освободиться от углекислоты и получить кислород, человек заболевает.

- Что такое внутренняя работа?

- Внутренняя работа включает многое: это - работа энергией Ци, сухожилиями, связками и костями. Как культивировать внутреннюю силу? В Тайцзи например, нужно получить силу Земли и поднять ее вверх, чтобы она вошла в кости и связки. В этой практике, чем больше вы давите стопами в землю, тем сильнее энергия толкает вас вверх, и вы даже готовы подпрыгнуть. Вы чувствуете эту силу и соединяете ее со своей внутренней структурой. В результате вы получаете большое количество энергии и силы. Это и есть внутренняя работа.
В каждом органе есть своя скрытая энергия, свой потенциал. Например язык. Надавите им, и он даст вам внутреннюю силу, хотя сам-то язык не очень силен. Сожмите зубы, и они дадут вам энергию зубов. Мы можете активировать печень, легкое, и таким образом получить внутреннюю силу и развить внутренние мышцы. Вы видели, наверно, как лучник натягивает тетиву лука и затем выпускает стрелу. То же самое происходит с нашими сухожилиями. Когда мы их натягиваем, они получают внутреннюю силу.

- В чем отличие системы меридианов от системы чакр? И почему одна система возникла в Китае, а другая в Индии?

- Вообще-то, никакой разницы нет. Раз у нас одинаковые тела, то одинаковы и системы. Различается понимание и практика. И китайский и индийский мастера, например, используют в своих практиках иглоукалывание, иголки ставят на одни и те же точки и получают одинаковый эффект. В даосизме те же чакры, только мы их называем Котлами. Это места, где культивируют энергию. У нас есть центр в промежности, в нижнем Даньтяне, в солнечном сплетении, в сердце, горле, на макушке и над ней. Все то же самое, но культивируем мы их по-разному. Я имею в виду, что мы иначе с ними работаем.

- Что такое просветление и достигается ли оно в даосских практиках?

- Да, у нас есть высшие практики просветления сознания трех уровней - малое просветление, великое просветление и величайшее просветление. Сама практика отличается от индийской. Во-первых, на определенном уровне медитации вы видите свет, и с этого момента вы начинаете развивать так называемый «бессмертный зародыш». Вы объединяете дух и душу в одну команду и начинаете нарабатывать бессмертное тело. Когда вы понимаете, что свет живет внутри вас, и это свет будет существовать вечно. Это называется началом просветления или первым просветлением. Потом вы осознаете, что это бессмертное начало надо растить и питать. Душа и дух бессмертны, но они слишком малы и беспомощны, их нужно взрастить. Нужно воспитать их и дать им необходимое образование. Цель даосских практик – взрастить свое бессмертное тело (бессмертное дитя) или создать для него средство передвижения (энергетическое тело, как космический корабль). Мы для этого вы трансформируете свое физическое тело в энергетическое, т.е. в средство передвижения для бессмертного ребенка, души и духа, а после отправляетесь на Небеса. Но все это нужно должным образом подготовить. Когда практикующий понимает, что у него есть бессмертные дух и душа и их нужно взращивать, мы называем это вторым уровнем просветления.
Когда вы начинает кормить и взращивать Дух и Душу, вы понимаете, что вам нужна вся ваша энергия Ци, все ваши ресурсы, чтобы трансформировать их и напитать ими дух, душу и энергетическое тело. И тогда вы становитесь Просветленным. В этом состоянии вы понимаете, к чему вы стремитесь и что вам нужно для достижения бессмертия. Тогда вы можете сказать "Я не умру. Физическое тело уйдет в небытие, но душа останется вечно живой, поэтому я буду жить вечно". Это и есть Величайшее Просветление.

- Можно ли достичь бессмертия?

- Конечная цель даосских практик - это бессмертие. Что касается меня, то я получил прямую передачу практики от моего мастера. Я выполняю эту практику и планирую достичь бессмертия. У бессмертия, конечно, много уровней. Вы можете ничего не делать, и все равно вы бессмертны. Причина в том, что изначальный дух и души Хунь бессмертны, и с этим ничего не поделаешь, но, как я уже говорил, бессмертная душа - это дитя. Если ее не кормить энергией, она не умрет, но и не вырастет. А что может ребенок? Дело в том, что некоторые духовные системы предпочитают, чтобы человеческая душа так и оставалась ребенком. Они не отягощают вас никакими духовными практиками, а просто говорят вам: следуй за мной, верь в меня, и я сделаю тебя бессмертным. Но ваша душа и дух не развиваются, так как вы не наполняете их энергией. И ваша душа и дух остаются младенцами. Они могут потеряться, заблудиться, их могут съесть другие духи. Это первый уровень.
Второй уровень. Допустим, вы начинаете развивать дух и душу, трансформируете физическое тело в энергетическое. Мы говорим, есть физическое тело - есть Ци, Без физического тела нет Ци. Именно за этим и приходит сюда бессмертная душа. Если душа не получает тело, она застревает в пространстве и не развивается, оставаясь вечным ребенком. Только если она находит физическое тело, то получает шанс вырасти. Большинство людей не осознает необходимости взращивать дух и душу. Люди думают, что они рождены, чтобы зарабатывать деньги, есть, заниматься сексом, пить принимать наркотики и т.д. И так до тех пор, пока запасы Ци не иссякнут, а бессмертные дух и душа не растворятся в пространстве.
Следующий уровень – это трансформация материального в нематериальное, вскармливание души и духа, их взращивание. И это требует времени. Этим, кстати, занимался Иисус. В даосизме существует свое понимание этой библейской легенды. Иисус пропал на 18 лет, он практиковал и начал взращивать свое дитя, и тогда к нему спустился святой дух, и так как Иисус взрастил свою душу, она могла соединиться со святым духом и впоследствии продемонстрировать свое бессмертие. Воскреснув на третий день после смерти, Иисус превратился в Иисуса Христа. Он взращивал свой дух всего три с половиной года. Моисей и Илия тоже были бессмертными, как они этого достигли? Они практиковали с Господом и взращивали дух и душу, и Господь послал за Илией колесницу, которая увезла его на Небеса. Моисей бродил в джунглях, где тоже получил бессмертие. В Китае практики бессмертия – это превращение материального в нематериальное. Трансформация - вот основа даосизма. Мы трансформируем все, что можно трансформировать. Мы сменяем физическое тело на энергетическое и уходим. Так в Даосизме достигается бессмертие.

- Какой образ жизни можно назвать правильным?

- Важно осознать свое предназначение в этой жизни, пересмотреть свои ценности, понять, что такое Ци, сексуальная энергия, понять, что для вас значит любовь, и как можно трансформировать свою душу и дух. Когда слишком много внимания уделяется материальному, нематериальное кажется несущественным.

- Ваши планы на будущее?

- Уже 40 лет, как я учу даосским практикам, путешествуя по всему миру. Я написал 38 книг, но это не предел, я буду продолжать писать. Я хочу, чтобы у меня были последователи – инструкторы Дао. Их сейчас уже их несколько тысяч по всему миру. «Центр Целительного Дао» в Таиланде работает уже 10 лет. Мой последний замысел — уйти в темный ретрит. Будет построен короб с достаточно низкой температурой, чтобы сохранить мое тело от разложения. В этом коробе я войду в медитацию, чтобы отделиться от тела. Это займет от полугода до года, поэтому тело должно сохранять все функции в течение этого времени. А потом, вернувшись, я смогу поделиться своим опытом со своими учениками. Таковы мои планы на будущее