Атиша «Светильник на пути к просветлению»

 Атиша Шриджняна Дипанкара(982-1054)

На индийском языке: бодхипатхапрадипам.

На тибетском языке: byang chub lam gyi sgron ma

Поклоняюсь юному бодхисаттве Манджушри!

Поклоняюсь с великим почтением

Победоносным трёх времен,

Их учению и тем, кто стремится к добродетели.

По призыву хорошего ученика Джангчуба О

Я зажгу светильник,

Озаряющий путь к пробуждению.

Пойми, что есть три вида личностей,

Имеющих малые, средние и высшие способности.

Я ясно опишу

Их отличительные черты.

Пойми, что те, кто любыми путями

Ищет для себя всего лишь

Удовольствия сансарического бытия, --

Это личности малых способностей.

Те, кто ищет покоя только для себя,

Отвращаясь от мирских удовольствий

И избегая вредоносных действий,

Называют личностями средних способностей.

Те, кто, постигнув собственные страдания,

Истинно возжелал положить конец

Всем страданиям других существ,

Есть личности высших способностей.

Ради чистейших из живущих существ,

Желающих высшего просветления,

Я объясню превосходные способы,

Преподанные духовными наставниками.

Перед изображениями, статуями и прочими [символами]

Полностью просветлённых существ,

Ступами и превосходными учениями

Подноси цветы, благовония, и всё, что имеешь.

С семичленным подношением

Из Молитвы Самантабхадры,

С помышлением никогда не отступать,

Пока не достигнешь неколебимого сердца просветления,

И с сильной верой в Три Драгоценности,

Преклонив колено на земле,

И сложив ладони,

Сначала трижды прими Прибежище.

Затем, вначале зародив

Любовь ко всем живым существам,

Лицезрей всех без исключения существ,

Страдающих в трёх низших мирах,

От рождения, смерти и так далее.

Затем, желая освободить этих существ

От страдания от мучений,

От страданий и их причины,

Породи в себе нерушимое намерение

Достичь просветления.

Достоинства порождения

Подобного устремления

Полностью разъяснил Майтрейя

В Сутре «Расположения стволов [деревьев]».

Узнав о бесконечных преимуществах

Намерения достичь полного просветления,

Читая эту сутру либо слушая учителя,

Постоянно порождай его, чтобы оно укрепилось.

«Сутра, изложенная по просьбе Вирадатты»,

Полностью объясняет создаваемые этим заслуги.

Теперь же я вкратце

Процитирую лишь три из её шлок.

Если бы рождённые бодхичиттой заслуги

Стали материальны,

Они заполнили бы всё пространство,

Выйдя даже за его пределы.

Если бы некто наполнил драгоценностями

Столько же будда-полей,

Сколько песчинок в реке Ганга,

Желая поднести их Защитнику мира,

Его дар затмили бы сложенные в молитве руки

И обращение ума к просветлению,

Ибо эти деяния безграничны.

Породив устремлённость к просветлению,

Неизменно усердствуй в её развитии,

И, чтобы помнить о ней в этой и будущих жизнях,

Как следует храни разъяснённые тебе обеты.

Без обета действенного намерения

Не взрастёт превосходная устремлённость.

Старайся принять его во что бы то ни стало,

Если хочешь взращивать желание [достичь] просветления.

Те, кто соблюдает любой из семи видов

Обетов индивидуального освобождения, --

Счастливец, который, в отличие от всех прочих,

Может получить обет бодхисаттвы.

Татхагата учил о семи видах

Обета индивидуального освобождения.

Лучший из них – славное целомудрие,

Которое, как сказано, является обетом бхикшу.

Согласно ритуалу, описанному

В главе о дисциплине «Уровней бодхисаттв»,

Прими обет от благого

И обладающего полнотой всех достоинств учителя.

Пойми, что хороший учитель –

Тот, кто искусен в ритуале передачи обета,

Сам соблюдает его, а также

С уверенностью и состраданием его дарует.

Если, однако, все попытки

Найти такого учителя будут безуспешны,

Я объясню другой

Верный способ принятия обета.

Я опишу здесь очень ясно, как разъяснено

В «Сутре украшения чистой земли Манджушри»,

Как, давным-давно, когда Манджушри был Амбараджей,

Он породил в себе стремление к просветлению.

«В присутствии всех защитников

Я порождаю устремлёность к полному просветлению.

Я приглашаю всех существ как своих гостей

И освобожу их от сансары.

Отныне и до тех пор, пока

Я не достигну просветления,

У меня не будет помыслов о причинении вреда,

Гнева, алчности и зависти.

Я буду жить в целомудрии,

Откажусь от проступков и вожделения,

И, радуясь обетам дисциплины,

Освою [путь] последователей будд.

Не стремясь достичь просветления

Как можно быстрее,

Я останусь позади до самого конца

Ради блага каждого существа.

Я очищу бесчисленные,

Неохватные умом земли,

И пребуду в десяти сторонах света

Ради всех тех, кто призывает моё имя.

Я очищу все деяния

Своего тела и речи.

Также очищу все движения своего ума

И не совершу ни единой недобродетели.

Когда те, кто хранит обет действенной бодхичитты,

Как следует освоят три вида дисциплины,

Возрастёт их почтение к этим трём сводам этических правил,

Что станет причиной очищения тела, речи и ума.

Итак, бодхисаттвы, усердствуя в своих обетах

Ради чистого, совершенного просветления,

Всецело завершат накопления [заслуг и мудрости],

[Необходимые] для полного просветления.

Все будды говорят, что причина завершения

Накоплений, чья природа –

Благие заслуги и высшая мудрость,

Лежит в развитии сверхпознания.

Так же, как птица с неразвитыми крыльями

Не может взлететь в небо,

Лишённые могущества сверхпознания

Не способны трудиться ради блага живущих.

Заслуги, созданные лишь за день

Тем, кто обладает сверхпознанием,

Не накопить даже за сотню жизней

Тому, кто его лишён.

Те, кто желает быстро завершить

Накопления, [необходимые] для полного просветления,

Обретут сверхпознание

Благодаря упорному труду, но не лени.

Без обретения безмятежности

Не достичь и сверхпознания.

Поэтому вновь и вновь усердствуй

В осуществлении безмятежности.

До тех пор, пока не хватает условий

Для обретения безмятежности,

Однонаправленного сосредоточения не достичь

Даже за тысячи лет усилий в медитации.

Итак, как следует соблюдая условия, упомянутые

В «Главе о своде [предписаний] для сосредоточения»,

Направь свой ум на любой

Из добродетельных объектов.

Когда йогин обретёт безмятежность,

У него также будет и сверхпознание.

Но без практики совершенства мудрости

Ему не побороть омрачения.

Итак, чтобы пресечь все препятствия

К освобождению и всеведению,

Йогин должен постоянно развивать

Совершенство мудрости и искусные средства.

Мудрость без искусных средств,

Так же, как искусные средства без мудрости,

Называют оковами.

Поэтому не отбрасывай ни то, ни другое.

Чтобы устранить все сомнения о том,

Что такое мудрость, и что такое искусные средства,

Я проясню, в чём состоит различие

Между первым и вторым.

За исключением совершенства мудрости

Все добродетельные практики, такие как

Совершенство даяния,

Победоносные называют искусными средствами.

Любой, кто, освоив искусные средства,

Совершенствуется в мудрости,

Быстро достигнет просветления –

Не только медитируя на бессамостность.

Понимание пустоты от самобытия

Вследствие осознания того, что скандхи, дхату и аятаны

Лишены порождения,

Называют мудростью.

Существующее не может быть порождено,

Как и несуществующее, например, небесный цветок.

Обе эти ошибки абсурдны, и поэтому

И того, и другого вместе так же не бывает.

Вещь не возникает ни из самой себя,

Ни из иного, ни из того и другого вместе,

Так же она не возникает беспричинно, и потому

Лишена природного, самосущего бытия.

Более того, если исследовать все явления

На предмет того, единичны они или множественны,

В них не найти собственной природы

И поэтому доказано, что они лишёны самобытия.

Обоснования в «Семидесяти строфах о пустоте»,

«Трактате о Срединном пути», и так далее,

Объясняют, что пустота

Есть природа всех вещей.

Трактаты изобилуют подобными доводами,

Но я не привёл здесь все эти цитаты,

Разъяснив лишь окончательные выводы,

Полезные для медитации.

Итак, любая медитация на бессамостность,

Если в ней не находишь самосущей природы

Ни в одном явлении,

Есть развитие мудрости.

Так же, как мудрость не видит

Самобытия ни в одном явлении,

Подвергнув саму мудрость логическому анализу,

Медитируй на это без умопостроений.

Природа этого сансарического бытия,

Возникшего из умопостроений, --

Мысленные измышления. Поэтому уничтожение

Всех измышлений – высшая нирвана.

Как сказано Бхагаваном, великое неведение умопостроений

Ввергает нас всех в океан сансары.

Во время пребывания в безмысленном самадхи

Проявляется ясное безмыслие, подобное пространству.

Сказано, что, когда бодхисаттвы безмысленно созерцают

Это превосходное учение,

Они превзойдут измышления ума, которые столь трудно побороть,

И в итоге обретут состояние-без-умопостроений.

Убедившись на основе писаний

И логических доводов в том, что явления

Не возникают и не имеют самобытия,

Медитируй без умопостроений.

В силу подобного созерцания реальности,

В конечном итоге, после достижения «жара» и прочих [уровней],

Достигнешь «великорадостного» и всех остальных,

И, вскоре, состояния будды.

Если желаешь без труда завершить

[Необходимые] для просветления накопления [заслуг и мудрости]

Посредством достигнутых силой мантры

Деяний умиротворения, приумножения и прочих,

А также в силу восьми великих достижений,

Таких как «благой сосуд», --

Если желаешь практиковать тайную мантру,

Как разъяснено в тантрах действия и поведения,

То, для получения посвящения наставника,

Ты должен радовать святого духовного учителя

Служением, ценными дарами и прочим,

А также послушанием.

Получив полное посвящение наставника

От довольного тобой духовного учителя,

Ты очистишься от всех проступков

И станешь пригоден для обретения мощных свершений.

Поскольку это строго запрещено

В «Великой тантре изначального Будды»,

Соблюдающие целомудрие не должны получать

Посвящения «тайное» и «мудрости».

Если те, кто соблюдает аскезу целомудрия,

Примут эти посвящения,

Они нарушат свои обеты аскетов

Совершением неположенного.

Этот проступок станет падением

Для соблюдающих правила дисциплины.

Поскольку они, без сомнения, падут в низшие миры,

То никогда не обретут духовных свершений.

Если тот, кто получил посвящение наставника

И обладает знанием реальности, слушает или объясняет тантры

И совершает ритуалы сжигаемого подношения,

Либо подносит дары и прочее,

В этом нет ошибки.

Я, Старейшина Дипанкарашри,

Увидев эти объяснения в сутрах и других учениях,

Вкратце изложил их [в данном руководстве]

По просьбе Джангчуба О.

Колофон

На этом завершёно сочинение «Светильник на пути к пробуждению» Ачарьи Шриджяны Дипанкары. Его перевёли, обработали и утвердили [в окончательном варианте] сам этот прославленный индийский настоятель и великий редактор, переводчик и бхикшу Гевей Лодро. Это учение было написано в храме Тхолинг в Шанг Шунге.
На русский язык перевела Майя Малыгина, Дхарамсала, август 2008, для учений Его Святейшества Далай-ламы 4-6 августа 2008 г.
В работе над русским переводом были использованы тибетский оригинал, а также перевод на английский язык Рут Сонам.

Ошо о просветлении Будды Гаутамы

Отрывок из книги Ошо "Медитация: искусство внутреннего экстаза":

 Когда Будда решил: "Я не уйду с этого места. Я не уйду отсюда, пока не достигну просветления", - это было желанием. И с этого желания начался порочный круг. Он начался даже для Будды.
Будда долго не мог достичь просветления из-за этого желания. Из-за него он искал и искал целых шесть лет. Он делал все, что можно было сделать, все, что возможно. Он делал все, но не подошел ни на дюйм ближе. Он оставался тем же самым, даже все более разочарованным. Он оставил мир, отрекся от всего, чтобы достичь просветления, и ничего из этого не вышло. Непрестанно, в течение шести лет он прилагал все усилия, но из этого ничего не вышло.

Тогда однажды, недалеко от Бодхигайя, он пошел искупаться в Нироджане (тамошней реке). Он был так слаб из-за голодания, что не мог выйти из реки. Он просто остался там у корня дерева.
Он был так слаб, что не мог выйти из реки! У него возникла мысль, что если он так слаб, что не мог пересечь даже маленькую речку, то как может пересечь он великий океан бытия? Поэтому именно в этот день даже желание достичь просветления оказалось тщетным. Он сказал: "Довольно!"

Он вышел из реки и сел под деревом (дерево Бодхи). В эту ночь само желание достигнуть стало тщетным. Он желал мирских благ и обнаружил, что это просто сон. И не просто сон - это кошмар. В течение шести лет он желал просветления непрерывно, и это тоже оказалось сном. И не просто сном: это оказалось еще более глубоким кошмаром.
Он был совершенно разочарован; не осталось ничего, что он мог бы желать. Он знал мир слишком хорошо, он знал его очень хорошо - и не мог вернуться к нему. Для него там не было ничего. Он знал, что предлагали так называемые религии (все религии, которые процветали в Индии); он практически следовал всем их учениям, и ничего из этого не вышло. Пробовать больше было нечего, не осталось никаких стимулов, так что он просто упал на землю возле дерева Бодхи и остался там на всю ночь - без каких-либо желаний. Больше нечего было желать, само желание стало тщетным.

Утром, когда он проснулся, заходила последняя звезда. Он глянул на звезду, и впервые в жизни в его глазах не было тумана, потому что в нем не было желания. Заходила последняя звезда... и когда она зашла, что-то вместе с ней завяло в нем: это было "я" (потому что "я" не может существовать без желания). И он стал просветленным!

Это просветление пришло в тот миг, когда не было желаний. А все шесть лет оно не могло наступить из-за желания. В самом деле, это явление возникает, когда вы вне круга. Поэтому даже Будде из-за желания просветления пришлось без необходимости бродить шесть лет. Этот момент преображения, этот прыжок из круга, из колеса жизни - только тогда наступает, только тогда приходит, когда нет желания. Будда сказал: "Я достиг этого, когда не было достигающего ума: я нашел это, когда не было поиска. Это случилось только тогда, когда не было усилия".

Духовное различение

На санскрите вивека-кхьятир называют «высшей мудростью» на Пути.

Патанджали в своих «Йога-сутрах» особо подчеркивает необходимость

развивать в себе проницательность — он говорит,что это качество способно разрушать невежество и обращаться к самому источнику страдания. 

В словаре английского языка Merriam-Webster’s Collegiate Dictionary

слово discernment (умение различать, распознавать; проницательность,

распознавание, процесс понимания) определяется

как «способность распознавать границы и индивидуальные

различия между предметами и явлениями». 

Синоним слова discrimination (распознавание, различение,умение разбираться, проницательность) определяется как «способность выделять

и выбирать предметы и явления по критериям истинности, уместности

или качества». 

 Люди, обладающие духовным различением, владеют этим искусством в 

отношении духовных вопросов, поэтому они последовательно принимают

разумные сбалансированные и красивые решения касательно своей жизни,

взаимоотношений и внутреннего развития.

Их глаза широко открыты, а зрение ясно.

Духовный Путь ни в коей мере не защищает нас от человеческой 

склонности ошибаться — и именно это обстоятельство дает нам

уникальную возможность учиться ответственности за собственные

заблуждения и промахи.

По мере того как мы продвигаемся от своего ложного

«я» к более чистым и подлинным аспектам опыта, самообман

становится все тоньше и коварнее. Следует помнить,

насколько скользок духовный Путь; его ловушки столь же

многочисленны, как и возможности верного шага, — оступиться

может каждый из нас. Однако чем больше мы знаем

о дороге, тем проще нам избегать опасностей.

Итальянский психиатр и основатель психосинтеза Роберто Ассаджиоли 

считал, что полноценная психотерапия

должна не только избавлять от патологий, но и способствовать

духовному пробуждению — а затем решать проблемы нового уровня,

куда мы переходим в результате такого пробуждения.

Вскрывая все новые слои сознания, мы

неизбежно обнаруживаем новые области своего существа,

требующие исцеления — на индивидуальном, семейном,

культурном и историческом уровнях. Это не проблема, которой

следует избегать, и не зло, которое нужно исправить,

но необходимый и здоровый аспект духовного раскрытия,

требующий тщательной осознанной проработки.

Что может быть прекраснее для жаждущего истины человека, чем истина?

И если дорога к красоте требует, чтобы

мы познали заблуждения, и отважно встретились со своим

бессознательным, и преодолели внутренние препятствия,

влюбленный в истину человек с радостью примет этот вызов.

Всякий раз, когда мы выявляем свои заблуждения и

обращаемся к ним лицом, мы значительно приближаемся

к тому, что есть истина.

Наш мир - это наше зеркало

Физический мир — это наше творение: каждый из нас создает свою собственную версию мира, свою конкретную реальность, свой уникальный жизненный опыт. Поскольку я создаю свою жизнь, я в праве искать обратную связь со своим творением. Подобно тому, как художник смотрит на только что законченную картину, чтобы увидеть, что сделано хорошо, а что нет, и в результате повышает свое мастерство, мы можем смотреть на свою сегодняшнюю жизнь, чтобы понять, кто мы есть, и увидеть, чему еще следует научиться.

Двигаясь вперед, мы создаем свою жизнь; следовательно, наш опыт каждое мгновение отражает нас самих. По существу, внешний мир подобен гигантскому зеркалу, которое ясно и точно отражает наше сознание. Когда мы обретаем способность смотреть в это зеркало, воспринимать и интерпретировать это отражение, мы превращаемся в потрясающий инструмент самоосознания.

Понимание того, что мир является нашим зеркалом, помогает нам увидеть свою жизнь как отражение наших убеждений, отношений и эмоциональных особенностей. Если смотреть на внешний мир подобным образом, он может помочь познать наши скрытые стороны, которые мы не в состоянии увидеть непосредственно. Этот процесс основан на двух предпосылках:
Я принимаю, что все в моей жизни есть мое отражение, мое собственное творение: не существует никаких случайностей или событий, которые не были бы связаны со мной. Если я вижу или чувствую что-либо и это как-то задевает меня, значит, моя душа привлекает или создает это, чтобы что-то мне показать. Если бы оно не являлось отражением какой-то части меня, то прошло бы незамеченным. Все люди в моей жизни суть отражения различных персонажей и энергий, живущих во мне.

Я пытаюсь никогда не судить те отражения, которые вижу. Я знаю, что не существует ничего негативного. Все есть дар, который ведет меня к самоосознанию, — в конце концов, я здесь для того, чтобы учиться. Если бы все во мне уже было совершенным, меня не было бы здесь. Почему гнев должен охватывать меня по отношению к себе, когда я вижу то, что не могу осознать? Это все равно что ученик начальной школы стал бы испытывать разочарование от того, что он еще не в университете. Я стараюсь придерживаться гуманного отношения к себе и своему процессу обучения. Насколько мне это удается, настолько процесс обучения становится привлекательным и по-настоящему интересным.

Я научился смотреть на свою жизнь как на увлекательный приключенческий фильм. Все его персонажи — части меня самого, играющие на большой сцене для того, чтобы я мог их яснее увидеть. Когда я вижу их и осознаю круговерть их чувств и голосов внутри себя, то понимаю, что все они представляют собой важные и необходимые стороны меня самой, — части, в которых я нуждаюсь для наиболее полного выражения себя в этой жизни.

Если кинофильм изображает проблемы, трудности или борьбу, я знаю, что должен заглянуть в себя, чтобы выяснить, в чем я не был честным с собой или что я должен лучше изучить и проработать. Я также знаю, что, если все в моей жизни течет плавно и находит свое место, это является отражением того, что я полностью доверяю себе и максимально реализую принцип "быть самой собой".

Проблемы — это послания

Если в вашей жизни возникают проблемы, значит Вселенная пытается привлечь ваше внимание. Она говорит вам: "Эй, существует нечто, что ты должен осознать, нечто, требующее перемен!" Если вы обращаете внимание на небольшие сигналы, то учитесь на них, но если вы этого не делаете, — проблемы будут усиливаться до тех пор, пока вы не воспримете послание и не начнете уделять внимание тому, чего оно касается. Если вы поймете, что всякий раз, когда возникает проблема. Вселенная хочет что-то вам показать, вы будете быстро продвигаться в своем путешествии к самораскрытию.

Когда случается что-то "негативное", это событие как бы уговаривает вас задуматься: "Почему это произошло со мной? Я все делаю настолько хорошо, насколько могу, но все идет не так. Я не понимаю, почему у меня возникла эта проблема". Если вы поймаете себя на подобных мыслях, попытайтесь открыться тому, чтобы посмотреть на все иначе. Обратитесь внутрь и скажите Вселенной: "Я знаю, ты пытаешься мне что-то показать. Помоги мне понять, что это такое".

После того как вы это сделаете, расслабьтесь и продолжайте свою жизнь, но оставайтесь открытыми посланию, которое вы должны получить. Оно может прийти в виде внутреннего ощущения или осознания, каких-то слов, которые вам скажет друг, или чего-то неожиданного, что произойдет с вами. Послание может прийти немедленно, или же для этого потребуется время. Года два назад одного из моих клиентов совершенно неожиданно уволили с работы. Сначала он был совершенно подавлен, но спустя несколько месяцев открыл собственный бизнес. Его бизнес процветает, но только несколько недель назад он понял послание, которое отражало его увольнение. Обсуждая с другом вопрос работы на других людей, он вдруг осознал, что увольнение было попыткой объяснить ему, что он готов сам заниматься бизнесом вместо того, чтобы работать на других. Это осознание явилось для него лишь подтверждением правильности его нынешнего курса, но заодно он окончательно избавился от чувства несостоятельности, которое возникло из-за увольнения и продолжало в нем жить с тех пор.

Шакти Гавэйн "Жизнь в Свете"