«Когда ученик готов, учитель появится сам». Эта древняя
китайская пословица выражает основную для Востока идею: связь
психики человека с внешними событиями — между миром внутренним и внешним.
Синхроничность, определяемая Карлом Густавом
Юнгом, как значимое совпадение, является одним из проявлений
этой связи в нашей жизни. На Востоке воспринимают эту связь,
объединяющую нас с другими людьми и всей вселенной, в виде
квинтессенции реальности, называя ее Дао. Тем кому было дано
испытать силу неожиданных событий, с явным и глубоким значением,
они могут послужить окном в мир больший, более полный и
богатый чем мир логического восприятия и конкретных фактов.
Дао тождественно синхроничности и причины наших трудностей в понимании
восточной идеи скрытой реальности. Кое-кто вероятно вспомнит
и переживет заново свой опыт Дао, благодаря чему интуитивно
распознает это понятие.
Теория Юнга очень помогает в более полном понимании значения самого
понятия синхроничности.Синхроничность можно познать и непосредственно, наблюдая ее в своей жизни.
Кроме объяснений природы некоторых событий, имеющих
место в нашей обычной жизни, теория синхроничности позволяет
по новому взглянуть на некоторые загадочные древние концепции,
к которым относится тайна И-Цзина — древней китайской книги
предсказаний, в которой человек ищущий совета сам вызывает эффект
синхроничности в процессе определенных операций, указывающих
отдельный фрагмент книги, как-то связанный с его ситуацией,
помогая занять определенную позицию и наметить план действий.
Синхроничность также позволяет прояснить ряд открытий из
области парапсихологии, подтверждающих существование невидимых
уз между людьми, а также людьми и предметами. Ценность
синхроничности заключена в том что она способна связать нас с
порождающим значения, универсальным и интуитивно известным
нам принципом жизни, благодаря которому мы можем следовать по
«пути сердца», то есть испытать Дао — жизнь в гармонии со вселенной.
Синхроничность может дать нам возможность подтверждения
правильности, произведенного выбора или информацию о том
что тропинка, которой мы движемся не та.
И наконец — на самом глубоком уровне может подвести
нас к осознанию того, что мы являемся интегральной частью чего-
то значительно большего нежели просто мы сами и к чувству полноты
духа, то есть к архетипу метафорического сознания, описанного
в легенде о святом Граале, входящего в понятие Царствия Небесного
или возвращения в Дао.
Дао, которое может быть выражено словами, не
есть постоянное Дао. Имя, которое может быть названо,
не есть постоянное имя. Безымянное есть начало неба и
земли, обладающее именем — мать всех вещей.
Поэтому, тот кто свободен от страстей, видит
чудесную тайну, а тот кто имеет страсти видит его
лишь в конечной форме. Оба они одного и того же происхождения
но с разными названиями. Вместе они называются
глубочайшим, от одного глубочайшего к другому —
дверь ко всему чудесному.
Лао Цзы «Дао Дэ Цзин»
Несмотря на то что слова не выражают полностью существо
интуитивного опыта извечного Дао или божественной реальности,
поскольку это откровение, все же слова могут передать это
понятие. Рассуждение о том, чего нельзя полностью выразить,
имеет свой резон, позволяя подготовиться к подобному переживанию
в будущем. Интеллектуальное сознание — акцептация определенных
духовных понятий, поддерживаемая чувствительностью
и открытостью, является фундаментом интуитивного опыта, которому
прокладывает дорогу.
Извечное, или великое Дао, имеет множество имен, выражающих
концепцию того что в мире неустанных изменений и
движения действует испокон веков твердый закон. Даосы говорили
о нем по разному, называя Источником, Великой Матерью, Великим
Пределом, Неохватным Правилом Жизни или Единым.
Дао понималось как настоящий моральный порядок, принцип, источник
жизненной силы, идея мира, метод или путь. Некоторые даже
понимали его как слово, означающее Бога. Ричард Вильгельм,
синолог и переводчик «И-Цзина», переводил определение Дао, как
«значение». Понятие Дао напоминает во многих отношениях греческое
понятие Логоса. В современных переводах Нового Завета
на китайский язык слово Логос переводится как Дао. Евангелие от
Иоанна, таким образом начинается словами: «Вначале было Дао».
Все попытки объяснить Дао требуют применения слов,
представляющих абстрактные понятия или метафоры.
В «Дао Дэ Цзине» мы читаем:
Дао это пустой сосуд, использованный но неисчерпаемый
(...) глубоко укрытое оно всегда наличествует ...
как вода, которая дает жизнь десяти тысячам вещей и
не напрягается. (...) его нельзя увидеть поскольку оно не
имеет формы, нельзя к нему прикоснуться поскольку оно
неуловимо. (...) нельзя его опустошить.(...) Дао скрыто и
безымянно, все оживляет и позволяет всему расцветать.
(...) все берет свой исток в Дао.(...) оно источник десяти
тысяч вещей. (...) великое Дао течет во всем.
Опыт Дао или общего принципа Вселенной, относящегося
ко всему существующему, лежит в основе религий Востока —
индуизма, буддизма, конфуцианства, даосизма и дзен. Хотя каждая
из этих религий называет такой опыт по иному, основа всех видов
восточного мистицизма остается такой же. Они согласно утверждают
о том, что все явления — люди, растения, животные и
предметы, начиная с атома, и заканчивая галактиками — являются
проявлением Целого.
В «Бхагават - Гите», наиболее известной индуистской религиозной
поэме, духовное учение бога Кришны опирается на
концепцию того, что неисчислимые вещи и события, которые мы
видим вокруг, являются проявлением окончательной реальности
по имени Брахман, с качествами подобными Дао — вечностью,
непостижимостью, невыразимостью, наиглубочайшим внутренним
стержнем всего сущего, объединяющим в себе всех богов и
богинь. Проявлением Брахмана в человеческой душе является
атман — один из аспектов космической реальности Брахмана.
Буддизм говорит о мистическом опыте пробуждения, посредством
которого приходят к реальности ачинтья, все элементы
которой являются одним целым, нераздельным или татхапюй,
участвующей и вездесущей сущности Будды, или Дхармакайей.
Дзен делает ударение на переживании просветления — сатори,
непосредственного мистического познания природы всех существований,
в котором чувство бытия является интегральной частью
великого континуума, включающего в себя все. Конфуцианство и
даосизм являются двумя противоположными полюсами, один имеет
практический характер, второй — мистический. Их общим элементом
является понятие вечного Дао.
Восточные религии опираются на понимании единства и
взаимозависимости всех существований и событий а также на
опыте множества форм неисчислимых существований, как выражения
лежащей в их основе сущности, в свою очередь ортодоксальная
христианско-иудеиская традиция подчеркивает элемент
противоположности, двойственности: Бог вверху — человек снизу,
душа — противопоставление миру, дух пытающийся превозмочь
материю, правый мужчина, противопоставляемый грешной женщине
— Еве искусительнице.
Восточная концепция единства абсолютно не присутствовала
в ученом мышлении Западе, это мышление опиралось на постулате
о том, что каждый эксперимент можно повторить и на
причинно - следственной логике, где рассматривается лишь одна
определенная непостоянная. Всякое единство, наблюдаемого
предмета и наблюдателя было невозможным и воспринималось
как нечто странное и уж никак не «мудростью вне мысли». Однако
с появлением квантовой физики и теории относительности наступила
радикальная перемена.
Фритьоф Капра в книге «Дао физики» утверждает что современная
физика атомов ведет именно к такому взгляду на реальность,
который весьма близок к интуитивной мистике Востока.
Квантовая физика показывает картину внутренне взаимосвязанной
космической материи, где человек - наблюдатель всегда является
ее частью. Образ мира на уровне атомарных частиц становится
очень восточным и полным мистики. Время и пространство являются
континуумом, понятия материи и энергии функционируют
взаимосвязано а наблюдатель и предмет наблюдения находятся во
взаимосвязи.
Меня всегда восхищала мысль о том что ответы на вопросы
о природе вселенной, которые наука Запада смогла получить
благодаря сложным и невероятно дорогим приборам и запутанным
математическим уравнениям, очень приближены к воззрениям
восточного мистика, познающего вечное Дао благодаря одинокой
медитации. В обоих случаях возникают две принципиальные темы:
единство и взаимная связь всех явлений и внутренний динамизм
вселенной.
На почве психологии лишь один Юнг считал что психика
личности наблюдателя вступает в каждом мгновении в интеракцию
с событиями внешнего мира.
Юнг описывал синхроничность как принцип непричинных
(акаузальных) связей, проявляющихся посредством значимых совпадений.
Синхроничность требует участия человека, поскольку субъективный
опыт нуждается в придании значений, возникшему совпадению.
Такое значение отличает синхроничность от простых
совпадений, которые состоят в том, что определенные события
происходят одновременно.
Не существует рационального объяснения ситуаций в
которых мысли, сны или психическое состояние, данного человека
соответствовали бы определенным событиям.
давая ощущение того что существуют неизвестные и
необъяснимые связи между разрозненными событиями.
Юнг назвал такие события синхроничными. Он также подчеркивал их
важность. Понимание синхроничности является ключом к восточному
пониманию целостности, которое остается для нас таким
таинственным.
Синхроничность в юнгианском значении — есть значимое совпадение, возникающее в субъективно определяемых временных рамках.
Человек связывает события которые необязательно возникают одновременно, хотя зачастую случается именно так.
Юнг описывает три типа синхроничности. Первый состоит в
совпадении внутренних смыслов (мыслей или чувств) с внешними
событиями.Второй тип синхронических событий это ситуации когда
человек видел сон или видение и они совпадают с событиями, происходящими
где-то далеко, что впоследствии находит подтверждение.
В таких событиях возникает знание о происшедшем событии
без участия органов чувств.
Третья категория касается переживаний, снов и видений того,
что должно произойти в будущем и что действительно подтверждается
впоследствии.
Синхроничное событие может быть «заряжено»
значением, которое моментально до нас доходит, но может
потребовать долгой работы.
Синхроничность обычно трудно объяснить рационально или
приписать ее чистому совпадению.
Между синхроничностью и причинно-следственной связью
существуют существенные различия. Причинное объяснение связано
с объективным знанием: чтобы объяснить, каким образом одно
событие вытекает из другого, мы опираемся на наблюдения и логику.
Синхроничность — наоборот —полагается на субъективных переживаниях.
Для определения причины и следствия необходимо обладать
способностью наблюдать за внешним миром и способностью
рассуждать. Для определения синхронической связи необходима
способность наблюдать за внутренними субъективными состояниями,
мыслями, чувствами, снами, грезами и предчувствиями а также
интуитивно связывать их с определенными событиями. Синхроничность
состоит в совместном проявлении событий, имеющих
значение для субъекта; таким образом каждый синхронический
опыт имеет неповторимый характер. Причинно-следственное объяснение,
касается таких последовательностей этих событий, которые
в принципе можно повторить и логически объяснить.
Юнг считал что в синхронических событиях посредничает
коллективное бессознательное или архетипический уровень бессознательного
(это два названия одного и того же понятия).
Он соглашается с Фрейдом в том, что каждый человек имеет подсознание,
связанное с личным опытом, содержащее забытую или вытесненную
информацию. Он однако считал, что существует глубокий слой
коллективного бессознательного, врожденный и имеющий сверхиндивидуальный характер.
Синхроничность (когда невозможность рационального объяснения
исключает существование причинно-следственной связи)
является принципом, связующим нашу психику с внешним событием,
которое посредством придания значений, вносит с собой таинственное
чувство общности нашего внутреннего с тем что является
внешним по отношению к нам. Испытывая синхроническое событие,
мы не чувствуем себя отдельными, изолированными от всего
мира существованиями, напротив мы испытываем глубокое чувство
родства с другими людьми и вселенной. Носителем этого знания
является вечное Дао, а синхронические события всего лишь одно из
его проявлений.Синхроничность событий является таким образом указанием
на существование некого объединяющего принципа. Как
только возникает синхроничное событие, несчетное количество
видимых вещей воспринимается неожиданно как проявление одного
целого, а невидимая сущность — как таинственное и непонятное
звено существования. Эта необыкновенная тайна и есть Дао.
Западное сознание именно посредством синхроничности
имеет шанс получить знание Дао. Синхроничность это концепция,
объединяющая Восток и Запад, философию с психологией, левое
и правое полушария мозга. Синхроничность это Дао психологии,
связывающее индивидуальное и целое. Когда мы начинаем замечать
действие синхроничности в своей жизни мы обретаем чувство
общности с другими, а не изоляции или одиночества, ощущая
себя частью чего-то божественного, динамичного, охватывающего
всю вселенную. Синхронические явления вызывают переживания,
способные сыграть существенную роль в психическом и духовном
развитии, открывая интуитивно смысл нашей жизни.
Настаивая на том, что научный метод является единственным
путём познания, мы закрываем двери восприятия, отрезая
себе доступ к мудрости Востока, а наш внутренний мир становится
плоским. Восток и Запад это два полушария одного целого,
которые представляют два внутренние аспекты, имеющиеся в каждом
человеке. Этот психологический раскол требует заживления
при помощи внутреннего объединения, которое позволит сотрудничать
обоим сторонам — научной и духовной, мужского и женского
аспектов, инь и ян.
Если нашему западно-ориентированому сознанию удастся
разглядеть духовную реальность, окажется, в этом случае, что
можно также осознать свою личную исключительность, но по
отношению к большему целому; жить в линейном времени но с
возможностью ощущать вневременную вечную реальность, частью
которой мы все являемся; видеть в сиянии дня и при свете
звезд. Сознание будет восприниматься как нечто именчивое и подвижное,
а не как целенаправленное и постоянное.
ПОСЛАНИЕ ОПЫТА ДАО: МЫ НЕ ОДИНОКИ
Почти каждый из нас когда-либо ощущал Дао. Возможно
это ощущение пришло к нам на горной вершине, в виде неожиданного
удивительного чувства единения со всем миром. Оно могло
также произойти самым обычным утром в своей кухне, когда уютное,
залитое светом помещением излучало тепло, задевшее нечто
глубоко в нашем сердце. Или во время одинокой прогулки по пляжу,
когда мы наткнулись на скелет рыбы странной формы, напомнивший,
к примеру бабочку — символический дар моря, полученный
в момент, когда образ бабочки приобрел для нас особенное
значение из за снов, появление же его в эту минуту приобрело уровень
синхронического события, переполняя нас любовью и радостью.
Опыт Дао всегда связан с глубоким ощущением того, что
мы являемся интегральной частью чего то большего и более важного,
излучающего любовь, и с контактом с невидимой вечной реальностью.
В такие вневременные моменты, когда мы познаем Дао,
нас наполняет чувство, что все это важнее наших обычных забот.
Все кажутся синхронично связанными и исполненными общим
духовным значением.
Испытывая ощущение Дао, мы инстинктивно чувствуем,
что мы не одиноки, не изолированы, не являемся малозначимыми
существами, случайными созданиями органической эволюции на
маленькой затерянной в огромном космосе планете. Мы получаем
непосредственное познание — ощущение контакта со всем сущим и
вселенной; с тем что находится у основ всего, и что некоторые называют
Богом. Синхронические события это короткие мгновения
видения обычно невидимой реальности, которая насыщает значением
все эти таинственные совпадения. Синхроничность говорит нам
что мы не одни.
Необычные значимые совпадения ведут к осознанию того
что есть некий объединяющий принцип, связующий все существования
— поскольку синхроничность вызывает интуитивное ощущение
высшей духовной реальности. Кроме того, здесь работает обратная связь:
если мы остаемся в состоянии духовной концентрации,
в тесном контакте с Дао, рядом с нами начинают происходить
синхронические события. Хороший контакт с Дао, по видимому
ускоряет при помощи синхроничности развитие внешних событий.
Именно так видят это религии Востока и Запада: Сначала ищи духовные
ценности; вместе с ними придет то, что необходимо тебе
материально.
Иисус учил о Царствии Божьем, напоминая, что нужно
упорно стремиться к высшим духовным ценностям, до которых
рукой подать и каждый может до них дотянуться. Царство Божье
метафорически интерпретируется как возможность непосредственного
переживания вечного любящего Бога. Я считаю, что Иисус,
говоря о птицах в небе и полевых лилиях, обещал «синхроничное»
удовлетворение также и материальных нужд тех, кто в первую очередь
ищет Царства Божьего.
В сознании Востока возвращение к Дао, имеет схожее значение
с обретением Царства Божьего. Ричард Вильгельм, который
длительное время пребывал в Китае, рассказал как-то Юнгу историю
о вызывателях дождя из Киаочау: это отличный психологический
рассказ о синхроничности и ее связи с Дао.
Была сильная засуха. Многие месяцы даже капля воды не
пролилась с неба и ситуация стала катастрофической. Католики
организовали процессию, протестанты молились, а китайцы жгли
благовония и стреляли в воздух, чтобы отпугнуть демонов засухи,
но все без результата. Наконец китайцы решили: «Вызовем заклинателя
дождя». И так из другой провинции прибыл высохший старик.
Все, что он попросил это маленький домик в спокойном месте,
где он закрылся на три дня. На четвертый день стали собираться
тучи и началась большая снежная буря, хотя в это время снега
никто не ждал, особенно в таком количестве. Все в городе только
и говорили о необыкновенном заклинателе и Ричард Вильгельм отправился
к нему, чтобы спросить его как ему это удалось. В истинно
европейском стиле он спросил: «Тебя называют вызывате-
лем дождя. Скажи как это случилось, что ты вызвал снег?» На
это китаец ответил: «Я не вызвал снег, это не моя заслуга». «Чем
же ты занимался три дня?» «О, это я могу объяснить. Я пришел
из страны где царит порядок. Здесь однако нет порядка, вещи не
такие, какими должны быть согласно законам неба. Поэтому целая
страна свернула с дороги Дао; я также не был в согласии с
естественным порядком вещей, поскольку попал в страну беспорядка.
И вот почему мне пришлось переждать три дня, чтобы
возвратиться к Дао, и тогда естественным образом пошел снег».
Заклинатель дождя назвал страну, где была засуха, страной
в беспорядке, а саму засуху и связанные с ней несчастья приписал
отходу от Дао. Для меня «жизнь в стране беспорядка» в психологическом
смысле означает, что эго ощущает себя как нечто, лишенное
внутреннего порядка. В такой ситуации появляется страх перед
эмоциональным и материальным недостатком. Чувство отсутствия
в данную минуту и страх, того что будущее принесет еще больше
проблем, означает причину «засухи». В такой ситуации другие люди
кажутся потенциальными соперниками, в лишенных всех человеческих
прав психологических джунглях, полных хищников
воюющих друг с другом.
После того как заклинатель дождя прибыл в «страну без
порядка» он ничем не занимался три дня, медитируя, ожидая
«возвращения к Дао» и когда он этого добился, «естественным
образом пошел снег». Возвращение к Дао, в психологическом
смысле означает ощущение жизнедающего единения существования,
обретение того, что Юнг называл Истинным Я (Self) и чувством
безграничности любви — ощущаемой и даримой. Возвращение
к Дао можно выражать словами: «Я сконцентрирован и мне
ясно, что жизнь имеет значение». Это значит что я способен жить
с оптимизмом, верить что получу все необходимое, а тогда «естественным
образом» пойдет дождь. Таково обещание заклинателя
дождя, касающееся безошибочного действия синхроничности.
Если внешний мир синхронически отражает внутренний, то
внешнее возвращение к Дао вызывает дождь, то есть является
возвращением естественного порядка.
Рассказ о заклинателе напоминает символику легенды о
священном Граале. В ней также появляется описание опустевшей
страны, бесплодная земля, не дающая урожая, нечем кормить скот,
рыцари погибли, плачут вдовы и осиротевшие дети, и повсеместный
траур дополняют картину опустошения. На этот раз страдания
страны связаны с раной Короля Рыбака, который бесконечно страдает,
поскольку рана не заживает.
Грааль находится в замке но король не может прикоснуться
к нему и оздоровиться, пока не исполниться предсказание, согласно
которому во дворе должен появиться слепой мальчик и спросить:
«Кому служит Грааль?» Грааль это легендарный кубок из которого
пил Иисус во время Последней Вечери — символ Христа и Истинного
Я (Self) (как Христос так и Self относятся к чему-то сверхчеловеческому,
что находиться выше, к духовному божественному
элементу, который ведет к единению, придавая значение всему сущему).
Если бы властитель страны, то есть эго, смог бы прикоснуться
к священному Граалю, вызывая ощущение духовности Истинного
Я (Self) или внутреннего Христа, это принесло бы ему оздоровление.
Возвратилась бы радость и жизнь. Рана символизирует
ситуацию эго, оторванного от сознания, что является источником
постоянного страдания и боли, то есть хронического страха и депрессии.
Рана Короля Рыбака это психологическая проблема нашего
времени. В соперничающем, материалистически ориентированном
обществе, воспринимающем духовные ценности с цинизмом, утверждающем
о смерти Бога, где ни научное ни психологическое
мышление не признают духовную реальность, люди не имеют
ощущения собственной ценности, страдая от изоляции. Секс не
лечит от одиночества, а асертивность не решает проблему отсутствия
собственного значения — поэтому рана и не заживает. Если эго
не ощущает Истинного Я (Self) или, другими словами, если человек
не имеет внутреннего ощущения контакта с Богом или Дао — он
«ранен», а свою рану ощущает как мучащее отсутствие чувства
безопасности. Все защитные маневры, начиная с курения и заканчивая
властью — всего лишь неудачные попытки улучшить самочувствие.
Нарциссизм в современном издании, является результатом
эмоционального и духовного расстройства, которые являются
частью той же раны. Такая раненая личность ищет чего-то нового
— возбуждения, власти или престижа, чтобы компенсировать отсутствие
внутреннего покоя и счастья. Под маской, которую видит
мир, так называемая, личность прячет гнев и депрессию. Это также
последствие раны — отсутствия контакта с Истинным Я (Self)- Эта
рана разрушает способность как давать так и воспринимать любовь.
Эмоциональное убожество исключает великодушие, сочувствие,
помощь и надежду, а в результате тормозится развитие, и жизнь
остается без радости.
Т. С. Элиот описывает эмоциональную пустоту Короля Рыбака
в «Бесплодной земле», поэме, где важную роль играет легенда
о священном Граале. Он показывает образ опустевшей страны, где
правит вечная сушь, жизнь не ценится и нет любви. Жизнь проходит
в ожидании дождя, который никогда не приходит, беспомощных
действиях и углубляющейся изоляции.
Чтобы земля могла снова ожить — королевская рана должна
зажить. Позицию короля можно соотнести с одним из основных
принципов психологии, а именно — тем, который управляет эго
при принятии решений. Основной принцип, который принят большинством
людей, и который правит нашей культурой, является
рационализм и так называемое научное мышление. В легенде о
священном Граале это рациональное мышление отделено от кубка
духовного причастия, дарящего жизнь и оздоровление. Рана является
последствием разрыва контакта, необходимого для поддержания
духовного равновесия. Оторванный от Грааля властелин — это рациональное
эго, оторванное от духа, мышление без интуиции, личность
линейного типа А, так податливая к болезням сердца, изолирующая
себя от всего «иррационального» и творческого.
Король не может прикоснуться к Граалю и выздороветь,
пока не появится невинный мальчик, иногда его
называют молодым «глупцом». Согласно «действующему принципу
рациональности», рана будет открыта и не заживет, пока не появится
новый элемент в психологической ситуации. Возможно лишь
элемент молодости наивности и невинности, существующий в психике,
который с перспективы современного мира кажется глупостью,
способен верно понять чудесность и силу Грааля, символ
Христа, и при этом задать вопрос о его значении, что вернет связь
между эго и Истинным Я (Self)- Тогда внутренний пейзаж, пустой и
бесплодный, зазеленеет и расцветет.
Личность обогатится «иррациональными»
элементами эмоций и духовностью, находящейся в
контакте с символическим уровнем бессознательного.
Приведенные в данной книге истории, метафоры, пути духовного
развития, а также психологические взгляды неким образом
соотносятся друг с другом, что приводит меня к следующим выводам.
Мне кажется, что христианское представление о Царстве
Божьем, восточное понятие Дао, юнгианская концепция Истинного
Я (Self) и синхроничности, интуитивный и совмещающий противоречия
способ восприятия целого правым полушарием мозга, пара-
психологические примеры функционирования сознания независимо
от тела и мозга, образ новой реальности, обрисованный квантовой
физикой — описывают зачастую то самое «нечто» — невыразимое
и придающее значение вещам. Каждая из этих концепций рассматривает
его немного с иной перспективы, каждая дает слегка иной
образ, правдивый но не полный. Как пресловутые шесть слепцов из
известного рассказа, пытавшиеся познать слона, так и мы можем
ухватить лишь небольшой фрагмент реальности. Первый слепец,
этой индуистской сказки, оперевшись о бок слона заявил, что слон
подобен стене, второй схвативший за кончик бивня сказал что слон
подобен посоху, третий прикоснулся к скрученному хоботу, уверял
что слон больше всего подобен змее, четвертому, обхватившему
ногу показалось что слон это дерево. Пятый схватил слона за ухо и
решил — это некое подобие веера, шестой поймал слона за хвост, и
пришёл к выводу что слон это веревка. Они начали спорить, кто из
них прав. Каждый познал лишь отдельный фрагмент настоящей
картины, однако никому не удалось ухватить целое.
Нашу ситуацию передает метафора Платона, описывающая
человека прикованного в пещере, из которой он не может выйти и
видит лишь тени на стене, строя на этом основании теории о реальности
снаружи. Мы не в состоянии полностью охватить то, что безмерно,
бесконечно и вечно Несмотря на это, мгновения и проблески
чувства или интуиции, касающиеся природы этой реальности —
Дао, Бога, Истинного Я (Self), или еще как нибудь названной или в
другом виде представленной — с психологической точки зрения
являются важнейшим человеческим опытом. Они являются пищей
для духа, лечат чувство изоляции и возвращают душу. В одной из
серий фильма «Star Trek», существу иного мира, состоящему полностью
из энергии, независимой от материи, необходимо было
встать за панель управления космического корабля Enterprise. В
связи с этим ему необходимо было войти в чье-то тело. С согласия
мистера Спока, члена экипажа, оно использует его тело, одевая его
так как мы делаем это с одеждой. Первые слова существа в теле
человека были: «Как же здесь одиноко!» Это существо ощутило
одиночество, являющееся естественным человеческим опытом.
Более глубокое значение синхроничности состоит в демонстрации
им определенных черт коллективного бессознательного, которое
ведет себя так как если бы было чем-то целым и не было разделенным
на людей, животных и среду. Отдельные «я» в момент действия
синхроничности не ощущают изоляции; ощущая непосредственное
чувство общности. Именно это впечатление является самым
сильным и самым глубоко, ощущаемым нами элементом опыта
синхроничности, что делает синхронические события переживаемыми
как духовные и религиозные откровения. Синхроничность
дает чувство того, что мы являемся частью космического порядка и
участвуем в Дао. Позволяет нам верить в более глубокую реальность,
где мы открываем существование прочной связи между всеми
нами и любой жизнью, между нами и вселенной.
Жан Шинода Болен «Психология и Дао»
китайская пословица выражает основную для Востока идею: связь
психики человека с внешними событиями — между миром внутренним и внешним.
Синхроничность, определяемая Карлом Густавом
Юнгом, как значимое совпадение, является одним из проявлений
этой связи в нашей жизни. На Востоке воспринимают эту связь,
объединяющую нас с другими людьми и всей вселенной, в виде
квинтессенции реальности, называя ее Дао. Тем кому было дано
испытать силу неожиданных событий, с явным и глубоким значением,
они могут послужить окном в мир больший, более полный и
богатый чем мир логического восприятия и конкретных фактов.
восточной идеи скрытой реальности. Кое-кто вероятно вспомнит
и переживет заново свой опыт Дао, благодаря чему интуитивно
распознает это понятие.
Теория Юнга очень помогает в более полном понимании значения самого
понятия синхроничности.Синхроничность можно познать и непосредственно, наблюдая ее в своей жизни.
Кроме объяснений природы некоторых событий, имеющих
место в нашей обычной жизни, теория синхроничности позволяет
по новому взглянуть на некоторые загадочные древние концепции,
к которым относится тайна И-Цзина — древней китайской книги
предсказаний, в которой человек ищущий совета сам вызывает эффект
синхроничности в процессе определенных операций, указывающих
отдельный фрагмент книги, как-то связанный с его ситуацией,
помогая занять определенную позицию и наметить план действий.
Синхроничность также позволяет прояснить ряд открытий из
области парапсихологии, подтверждающих существование невидимых
уз между людьми, а также людьми и предметами. Ценность
синхроничности заключена в том что она способна связать нас с
порождающим значения, универсальным и интуитивно известным
нам принципом жизни, благодаря которому мы можем следовать по
«пути сердца», то есть испытать Дао — жизнь в гармонии со вселенной.
Синхроничность может дать нам возможность подтверждения
правильности, произведенного выбора или информацию о том
что тропинка, которой мы движемся не та.
И наконец — на самом глубоком уровне может подвести
нас к осознанию того, что мы являемся интегральной частью чего-
то значительно большего нежели просто мы сами и к чувству полноты
духа, то есть к архетипу метафорического сознания, описанного
в легенде о святом Граале, входящего в понятие Царствия Небесного
или возвращения в Дао.
Дао, которое может быть выражено словами, не
есть постоянное Дао. Имя, которое может быть названо,
не есть постоянное имя. Безымянное есть начало неба и
земли, обладающее именем — мать всех вещей.
Поэтому, тот кто свободен от страстей, видит
чудесную тайну, а тот кто имеет страсти видит его
лишь в конечной форме. Оба они одного и того же происхождения
но с разными названиями. Вместе они называются
глубочайшим, от одного глубочайшего к другому —
дверь ко всему чудесному.
Лао Цзы «Дао Дэ Цзин»
Несмотря на то что слова не выражают полностью существо
интуитивного опыта извечного Дао или божественной реальности,
поскольку это откровение, все же слова могут передать это
понятие. Рассуждение о том, чего нельзя полностью выразить,
имеет свой резон, позволяя подготовиться к подобному переживанию
в будущем. Интеллектуальное сознание — акцептация определенных
духовных понятий, поддерживаемая чувствительностью
и открытостью, является фундаментом интуитивного опыта, которому
прокладывает дорогу.
Извечное, или великое Дао, имеет множество имен, выражающих
концепцию того что в мире неустанных изменений и
движения действует испокон веков твердый закон. Даосы говорили
о нем по разному, называя Источником, Великой Матерью, Великим
Пределом, Неохватным Правилом Жизни или Единым.
Дао понималось как настоящий моральный порядок, принцип, источник
жизненной силы, идея мира, метод или путь. Некоторые даже
понимали его как слово, означающее Бога. Ричард Вильгельм,
синолог и переводчик «И-Цзина», переводил определение Дао, как
«значение». Понятие Дао напоминает во многих отношениях греческое
понятие Логоса. В современных переводах Нового Завета
на китайский язык слово Логос переводится как Дао. Евангелие от
Иоанна, таким образом начинается словами: «Вначале было Дао».
Все попытки объяснить Дао требуют применения слов,
представляющих абстрактные понятия или метафоры.
В «Дао Дэ Цзине» мы читаем:
Дао это пустой сосуд, использованный но неисчерпаемый
(...) глубоко укрытое оно всегда наличествует ...
как вода, которая дает жизнь десяти тысячам вещей и
не напрягается. (...) его нельзя увидеть поскольку оно не
имеет формы, нельзя к нему прикоснуться поскольку оно
неуловимо. (...) нельзя его опустошить.(...) Дао скрыто и
безымянно, все оживляет и позволяет всему расцветать.
(...) все берет свой исток в Дао.(...) оно источник десяти
тысяч вещей. (...) великое Дао течет во всем.
Опыт Дао или общего принципа Вселенной, относящегося
ко всему существующему, лежит в основе религий Востока —
индуизма, буддизма, конфуцианства, даосизма и дзен. Хотя каждая
из этих религий называет такой опыт по иному, основа всех видов
восточного мистицизма остается такой же. Они согласно утверждают
о том, что все явления — люди, растения, животные и
предметы, начиная с атома, и заканчивая галактиками — являются
проявлением Целого.
В «Бхагават - Гите», наиболее известной индуистской религиозной
поэме, духовное учение бога Кришны опирается на
концепцию того, что неисчислимые вещи и события, которые мы
видим вокруг, являются проявлением окончательной реальности
по имени Брахман, с качествами подобными Дао — вечностью,
непостижимостью, невыразимостью, наиглубочайшим внутренним
стержнем всего сущего, объединяющим в себе всех богов и
богинь. Проявлением Брахмана в человеческой душе является
атман — один из аспектов космической реальности Брахмана.
Буддизм говорит о мистическом опыте пробуждения, посредством
которого приходят к реальности ачинтья, все элементы
которой являются одним целым, нераздельным или татхапюй,
участвующей и вездесущей сущности Будды, или Дхармакайей.
Дзен делает ударение на переживании просветления — сатори,
непосредственного мистического познания природы всех существований,
в котором чувство бытия является интегральной частью
великого континуума, включающего в себя все. Конфуцианство и
даосизм являются двумя противоположными полюсами, один имеет
практический характер, второй — мистический. Их общим элементом
является понятие вечного Дао.
Восточные религии опираются на понимании единства и
взаимозависимости всех существований и событий а также на
опыте множества форм неисчислимых существований, как выражения
лежащей в их основе сущности, в свою очередь ортодоксальная
христианско-иудеиская традиция подчеркивает элемент
противоположности, двойственности: Бог вверху — человек снизу,
душа — противопоставление миру, дух пытающийся превозмочь
материю, правый мужчина, противопоставляемый грешной женщине
— Еве искусительнице.
Восточная концепция единства абсолютно не присутствовала
в ученом мышлении Западе, это мышление опиралось на постулате
о том, что каждый эксперимент можно повторить и на
причинно - следственной логике, где рассматривается лишь одна
определенная непостоянная. Всякое единство, наблюдаемого
предмета и наблюдателя было невозможным и воспринималось
как нечто странное и уж никак не «мудростью вне мысли». Однако
с появлением квантовой физики и теории относительности наступила
радикальная перемена.
Фритьоф Капра в книге «Дао физики» утверждает что современная
физика атомов ведет именно к такому взгляду на реальность,
который весьма близок к интуитивной мистике Востока.
Квантовая физика показывает картину внутренне взаимосвязанной
космической материи, где человек - наблюдатель всегда является
ее частью. Образ мира на уровне атомарных частиц становится
очень восточным и полным мистики. Время и пространство являются
континуумом, понятия материи и энергии функционируют
взаимосвязано а наблюдатель и предмет наблюдения находятся во
взаимосвязи.
Меня всегда восхищала мысль о том что ответы на вопросы
о природе вселенной, которые наука Запада смогла получить
благодаря сложным и невероятно дорогим приборам и запутанным
математическим уравнениям, очень приближены к воззрениям
восточного мистика, познающего вечное Дао благодаря одинокой
медитации. В обоих случаях возникают две принципиальные темы:
единство и взаимная связь всех явлений и внутренний динамизм
вселенной.
На почве психологии лишь один Юнг считал что психика
личности наблюдателя вступает в каждом мгновении в интеракцию
с событиями внешнего мира.
Юнг описывал синхроничность как принцип непричинных
(акаузальных) связей, проявляющихся посредством значимых совпадений.
Синхроничность требует участия человека, поскольку субъективный
опыт нуждается в придании значений, возникшему совпадению.
Такое значение отличает синхроничность от простых
совпадений, которые состоят в том, что определенные события
происходят одновременно.
Не существует рационального объяснения ситуаций в
которых мысли, сны или психическое состояние, данного человека
соответствовали бы определенным событиям.
давая ощущение того что существуют неизвестные и
необъяснимые связи между разрозненными событиями.
Юнг назвал такие события синхроничными. Он также подчеркивал их
важность. Понимание синхроничности является ключом к восточному
пониманию целостности, которое остается для нас таким
таинственным.
Синхроничность в юнгианском значении — есть значимое совпадение, возникающее в субъективно определяемых временных рамках.
Человек связывает события которые необязательно возникают одновременно, хотя зачастую случается именно так.
Юнг описывает три типа синхроничности. Первый состоит в
совпадении внутренних смыслов (мыслей или чувств) с внешними
событиями.Второй тип синхронических событий это ситуации когда
человек видел сон или видение и они совпадают с событиями, происходящими
где-то далеко, что впоследствии находит подтверждение.
В таких событиях возникает знание о происшедшем событии
без участия органов чувств.
Третья категория касается переживаний, снов и видений того,
что должно произойти в будущем и что действительно подтверждается
впоследствии.
Синхроничное событие может быть «заряжено»
значением, которое моментально до нас доходит, но может
потребовать долгой работы.
Синхроничность обычно трудно объяснить рационально или
приписать ее чистому совпадению.
Между синхроничностью и причинно-следственной связью
существуют существенные различия. Причинное объяснение связано
с объективным знанием: чтобы объяснить, каким образом одно
событие вытекает из другого, мы опираемся на наблюдения и логику.
Синхроничность — наоборот —полагается на субъективных переживаниях.
Для определения причины и следствия необходимо обладать
способностью наблюдать за внешним миром и способностью
рассуждать. Для определения синхронической связи необходима
способность наблюдать за внутренними субъективными состояниями,
мыслями, чувствами, снами, грезами и предчувствиями а также
интуитивно связывать их с определенными событиями. Синхроничность
состоит в совместном проявлении событий, имеющих
значение для субъекта; таким образом каждый синхронический
опыт имеет неповторимый характер. Причинно-следственное объяснение,
касается таких последовательностей этих событий, которые
в принципе можно повторить и логически объяснить.
Юнг считал что в синхронических событиях посредничает
коллективное бессознательное или архетипический уровень бессознательного
(это два названия одного и того же понятия).
Он соглашается с Фрейдом в том, что каждый человек имеет подсознание,
связанное с личным опытом, содержащее забытую или вытесненную
информацию. Он однако считал, что существует глубокий слой
коллективного бессознательного, врожденный и имеющий сверхиндивидуальный характер.
Синхроничность (когда невозможность рационального объяснения
исключает существование причинно-следственной связи)
является принципом, связующим нашу психику с внешним событием,
которое посредством придания значений, вносит с собой таинственное
чувство общности нашего внутреннего с тем что является
внешним по отношению к нам. Испытывая синхроническое событие,
мы не чувствуем себя отдельными, изолированными от всего
мира существованиями, напротив мы испытываем глубокое чувство
родства с другими людьми и вселенной. Носителем этого знания
является вечное Дао, а синхронические события всего лишь одно из
его проявлений.Синхроничность событий является таким образом указанием
на существование некого объединяющего принципа. Как
только возникает синхроничное событие, несчетное количество
видимых вещей воспринимается неожиданно как проявление одного
целого, а невидимая сущность — как таинственное и непонятное
звено существования. Эта необыкновенная тайна и есть Дао.
Западное сознание именно посредством синхроничности
имеет шанс получить знание Дао. Синхроничность это концепция,
объединяющая Восток и Запад, философию с психологией, левое
и правое полушария мозга. Синхроничность это Дао психологии,
связывающее индивидуальное и целое. Когда мы начинаем замечать
действие синхроничности в своей жизни мы обретаем чувство
общности с другими, а не изоляции или одиночества, ощущая
себя частью чего-то божественного, динамичного, охватывающего
всю вселенную. Синхронические явления вызывают переживания,
способные сыграть существенную роль в психическом и духовном
развитии, открывая интуитивно смысл нашей жизни.
Настаивая на том, что научный метод является единственным
путём познания, мы закрываем двери восприятия, отрезая
себе доступ к мудрости Востока, а наш внутренний мир становится
плоским. Восток и Запад это два полушария одного целого,
которые представляют два внутренние аспекты, имеющиеся в каждом
человеке. Этот психологический раскол требует заживления
при помощи внутреннего объединения, которое позволит сотрудничать
обоим сторонам — научной и духовной, мужского и женского
аспектов, инь и ян.
разглядеть духовную реальность, окажется, в этом случае, что
можно также осознать свою личную исключительность, но по
отношению к большему целому; жить в линейном времени но с
возможностью ощущать вневременную вечную реальность, частью
которой мы все являемся; видеть в сиянии дня и при свете
звезд. Сознание будет восприниматься как нечто именчивое и подвижное,
а не как целенаправленное и постоянное.
ПОСЛАНИЕ ОПЫТА ДАО: МЫ НЕ ОДИНОКИ
Почти каждый из нас когда-либо ощущал Дао. Возможно
это ощущение пришло к нам на горной вершине, в виде неожиданного
удивительного чувства единения со всем миром. Оно могло
также произойти самым обычным утром в своей кухне, когда уютное,
залитое светом помещением излучало тепло, задевшее нечто
глубоко в нашем сердце. Или во время одинокой прогулки по пляжу,
когда мы наткнулись на скелет рыбы странной формы, напомнивший,
к примеру бабочку — символический дар моря, полученный
в момент, когда образ бабочки приобрел для нас особенное
значение из за снов, появление же его в эту минуту приобрело уровень
синхронического события, переполняя нас любовью и радостью.
Опыт Дао всегда связан с глубоким ощущением того, что
мы являемся интегральной частью чего то большего и более важного,
излучающего любовь, и с контактом с невидимой вечной реальностью.
В такие вневременные моменты, когда мы познаем Дао,
нас наполняет чувство, что все это важнее наших обычных забот.
Все кажутся синхронично связанными и исполненными общим
духовным значением.
Испытывая ощущение Дао, мы инстинктивно чувствуем,
что мы не одиноки, не изолированы, не являемся малозначимыми
существами, случайными созданиями органической эволюции на
маленькой затерянной в огромном космосе планете. Мы получаем
непосредственное познание — ощущение контакта со всем сущим и
вселенной; с тем что находится у основ всего, и что некоторые называют
Богом. Синхронические события это короткие мгновения
видения обычно невидимой реальности, которая насыщает значением
все эти таинственные совпадения. Синхроничность говорит нам
что мы не одни.
что есть некий объединяющий принцип, связующий все существования
— поскольку синхроничность вызывает интуитивное ощущение
высшей духовной реальности. Кроме того, здесь работает обратная связь:
если мы остаемся в состоянии духовной концентрации,
в тесном контакте с Дао, рядом с нами начинают происходить
синхронические события. Хороший контакт с Дао, по видимому
ускоряет при помощи синхроничности развитие внешних событий.
Именно так видят это религии Востока и Запада: Сначала ищи духовные
ценности; вместе с ними придет то, что необходимо тебе
материально.
Иисус учил о Царствии Божьем, напоминая, что нужно
упорно стремиться к высшим духовным ценностям, до которых
рукой подать и каждый может до них дотянуться. Царство Божье
метафорически интерпретируется как возможность непосредственного
переживания вечного любящего Бога. Я считаю, что Иисус,
говоря о птицах в небе и полевых лилиях, обещал «синхроничное»
удовлетворение также и материальных нужд тех, кто в первую очередь
ищет Царства Божьего.
В сознании Востока возвращение к Дао, имеет схожее значение
с обретением Царства Божьего. Ричард Вильгельм, который
длительное время пребывал в Китае, рассказал как-то Юнгу историю
о вызывателях дождя из Киаочау: это отличный психологический
рассказ о синхроничности и ее связи с Дао.
Была сильная засуха. Многие месяцы даже капля воды не
пролилась с неба и ситуация стала катастрофической. Католики
организовали процессию, протестанты молились, а китайцы жгли
благовония и стреляли в воздух, чтобы отпугнуть демонов засухи,
но все без результата. Наконец китайцы решили: «Вызовем заклинателя
дождя». И так из другой провинции прибыл высохший старик.
Все, что он попросил это маленький домик в спокойном месте,
где он закрылся на три дня. На четвертый день стали собираться
тучи и началась большая снежная буря, хотя в это время снега
никто не ждал, особенно в таком количестве. Все в городе только
и говорили о необыкновенном заклинателе и Ричард Вильгельм отправился
к нему, чтобы спросить его как ему это удалось. В истинно
европейском стиле он спросил: «Тебя называют вызывате-
лем дождя. Скажи как это случилось, что ты вызвал снег?» На
это китаец ответил: «Я не вызвал снег, это не моя заслуга». «Чем
же ты занимался три дня?» «О, это я могу объяснить. Я пришел
из страны где царит порядок. Здесь однако нет порядка, вещи не
такие, какими должны быть согласно законам неба. Поэтому целая
страна свернула с дороги Дао; я также не был в согласии с
естественным порядком вещей, поскольку попал в страну беспорядка.
И вот почему мне пришлось переждать три дня, чтобы
возвратиться к Дао, и тогда естественным образом пошел снег».
Заклинатель дождя назвал страну, где была засуха, страной
в беспорядке, а саму засуху и связанные с ней несчастья приписал
отходу от Дао. Для меня «жизнь в стране беспорядка» в психологическом
смысле означает, что эго ощущает себя как нечто, лишенное
внутреннего порядка. В такой ситуации появляется страх перед
эмоциональным и материальным недостатком. Чувство отсутствия
в данную минуту и страх, того что будущее принесет еще больше
проблем, означает причину «засухи». В такой ситуации другие люди
кажутся потенциальными соперниками, в лишенных всех человеческих
прав психологических джунглях, полных хищников
воюющих друг с другом.
После того как заклинатель дождя прибыл в «страну без
порядка» он ничем не занимался три дня, медитируя, ожидая
«возвращения к Дао» и когда он этого добился, «естественным
образом пошел снег». Возвращение к Дао, в психологическом
смысле означает ощущение жизнедающего единения существования,
обретение того, что Юнг называл Истинным Я (Self) и чувством
безграничности любви — ощущаемой и даримой. Возвращение
к Дао можно выражать словами: «Я сконцентрирован и мне
ясно, что жизнь имеет значение». Это значит что я способен жить
с оптимизмом, верить что получу все необходимое, а тогда «естественным
образом» пойдет дождь. Таково обещание заклинателя
дождя, касающееся безошибочного действия синхроничности.
Если внешний мир синхронически отражает внутренний, то
внешнее возвращение к Дао вызывает дождь, то есть является
возвращением естественного порядка.
священном Граале. В ней также появляется описание опустевшей
страны, бесплодная земля, не дающая урожая, нечем кормить скот,
рыцари погибли, плачут вдовы и осиротевшие дети, и повсеместный
траур дополняют картину опустошения. На этот раз страдания
страны связаны с раной Короля Рыбака, который бесконечно страдает,
поскольку рана не заживает.
Грааль находится в замке но король не может прикоснуться
к нему и оздоровиться, пока не исполниться предсказание, согласно
которому во дворе должен появиться слепой мальчик и спросить:
«Кому служит Грааль?» Грааль это легендарный кубок из которого
пил Иисус во время Последней Вечери — символ Христа и Истинного
Я (Self) (как Христос так и Self относятся к чему-то сверхчеловеческому,
что находиться выше, к духовному божественному
элементу, который ведет к единению, придавая значение всему сущему).
Если бы властитель страны, то есть эго, смог бы прикоснуться
к священному Граалю, вызывая ощущение духовности Истинного
Я (Self) или внутреннего Христа, это принесло бы ему оздоровление.
Возвратилась бы радость и жизнь. Рана символизирует
ситуацию эго, оторванного от сознания, что является источником
постоянного страдания и боли, то есть хронического страха и депрессии.
Рана Короля Рыбака это психологическая проблема нашего
времени. В соперничающем, материалистически ориентированном
обществе, воспринимающем духовные ценности с цинизмом, утверждающем
о смерти Бога, где ни научное ни психологическое
мышление не признают духовную реальность, люди не имеют
ощущения собственной ценности, страдая от изоляции. Секс не
лечит от одиночества, а асертивность не решает проблему отсутствия
собственного значения — поэтому рана и не заживает. Если эго
не ощущает Истинного Я (Self) или, другими словами, если человек
не имеет внутреннего ощущения контакта с Богом или Дао — он
«ранен», а свою рану ощущает как мучащее отсутствие чувства
безопасности. Все защитные маневры, начиная с курения и заканчивая
властью — всего лишь неудачные попытки улучшить самочувствие.
Нарциссизм в современном издании, является результатом
эмоционального и духовного расстройства, которые являются
частью той же раны. Такая раненая личность ищет чего-то нового
— возбуждения, власти или престижа, чтобы компенсировать отсутствие
внутреннего покоя и счастья. Под маской, которую видит
мир, так называемая, личность прячет гнев и депрессию. Это также
последствие раны — отсутствия контакта с Истинным Я (Self)- Эта
рана разрушает способность как давать так и воспринимать любовь.
Эмоциональное убожество исключает великодушие, сочувствие,
помощь и надежду, а в результате тормозится развитие, и жизнь
остается без радости.
Т. С. Элиот описывает эмоциональную пустоту Короля Рыбака
в «Бесплодной земле», поэме, где важную роль играет легенда
о священном Граале. Он показывает образ опустевшей страны, где
правит вечная сушь, жизнь не ценится и нет любви. Жизнь проходит
в ожидании дождя, который никогда не приходит, беспомощных
действиях и углубляющейся изоляции.
Чтобы земля могла снова ожить — королевская рана должна
зажить. Позицию короля можно соотнести с одним из основных
принципов психологии, а именно — тем, который управляет эго
при принятии решений. Основной принцип, который принят большинством
людей, и который правит нашей культурой, является
рационализм и так называемое научное мышление. В легенде о
священном Граале это рациональное мышление отделено от кубка
духовного причастия, дарящего жизнь и оздоровление. Рана является
последствием разрыва контакта, необходимого для поддержания
духовного равновесия. Оторванный от Грааля властелин — это рациональное
эго, оторванное от духа, мышление без интуиции, личность
линейного типа А, так податливая к болезням сердца, изолирующая
себя от всего «иррационального» и творческого.
Король не может прикоснуться к Граалю и выздороветь,
пока не появится невинный мальчик, иногда его
называют молодым «глупцом». Согласно «действующему принципу
рациональности», рана будет открыта и не заживет, пока не появится
новый элемент в психологической ситуации. Возможно лишь
элемент молодости наивности и невинности, существующий в психике,
который с перспективы современного мира кажется глупостью,
способен верно понять чудесность и силу Грааля, символ
Христа, и при этом задать вопрос о его значении, что вернет связь
между эго и Истинным Я (Self)- Тогда внутренний пейзаж, пустой и
бесплодный, зазеленеет и расцветет.
Личность обогатится «иррациональными»
элементами эмоций и духовностью, находящейся в
контакте с символическим уровнем бессознательного.
Приведенные в данной книге истории, метафоры, пути духовного
развития, а также психологические взгляды неким образом
соотносятся друг с другом, что приводит меня к следующим выводам.
Мне кажется, что христианское представление о Царстве
Божьем, восточное понятие Дао, юнгианская концепция Истинного
Я (Self) и синхроничности, интуитивный и совмещающий противоречия
способ восприятия целого правым полушарием мозга, пара-
психологические примеры функционирования сознания независимо
от тела и мозга, образ новой реальности, обрисованный квантовой
физикой — описывают зачастую то самое «нечто» — невыразимое
и придающее значение вещам. Каждая из этих концепций рассматривает
его немного с иной перспективы, каждая дает слегка иной
образ, правдивый но не полный. Как пресловутые шесть слепцов из
известного рассказа, пытавшиеся познать слона, так и мы можем
ухватить лишь небольшой фрагмент реальности. Первый слепец,
этой индуистской сказки, оперевшись о бок слона заявил, что слон
подобен стене, второй схвативший за кончик бивня сказал что слон
подобен посоху, третий прикоснулся к скрученному хоботу, уверял
что слон больше всего подобен змее, четвертому, обхватившему
ногу показалось что слон это дерево. Пятый схватил слона за ухо и
решил — это некое подобие веера, шестой поймал слона за хвост, и
пришёл к выводу что слон это веревка. Они начали спорить, кто из
них прав. Каждый познал лишь отдельный фрагмент настоящей
картины, однако никому не удалось ухватить целое.
Нашу ситуацию передает метафора Платона, описывающая
человека прикованного в пещере, из которой он не может выйти и
видит лишь тени на стене, строя на этом основании теории о реальности
снаружи. Мы не в состоянии полностью охватить то, что безмерно,
бесконечно и вечно Несмотря на это, мгновения и проблески
чувства или интуиции, касающиеся природы этой реальности —
Дао, Бога, Истинного Я (Self), или еще как нибудь названной или в
другом виде представленной — с психологической точки зрения
являются важнейшим человеческим опытом. Они являются пищей
для духа, лечат чувство изоляции и возвращают душу. В одной из
серий фильма «Star Trek», существу иного мира, состоящему полностью
из энергии, независимой от материи, необходимо было
встать за панель управления космического корабля Enterprise. В
связи с этим ему необходимо было войти в чье-то тело. С согласия
мистера Спока, члена экипажа, оно использует его тело, одевая его
так как мы делаем это с одеждой. Первые слова существа в теле
человека были: «Как же здесь одиноко!» Это существо ощутило
одиночество, являющееся естественным человеческим опытом.
Более глубокое значение синхроничности состоит в демонстрации
им определенных черт коллективного бессознательного, которое
ведет себя так как если бы было чем-то целым и не было разделенным
на людей, животных и среду. Отдельные «я» в момент действия
синхроничности не ощущают изоляции; ощущая непосредственное
чувство общности. Именно это впечатление является самым
сильным и самым глубоко, ощущаемым нами элементом опыта
синхроничности, что делает синхронические события переживаемыми
как духовные и религиозные откровения. Синхроничность
дает чувство того, что мы являемся частью космического порядка и
участвуем в Дао. Позволяет нам верить в более глубокую реальность,
где мы открываем существование прочной связи между всеми
нами и любой жизнью, между нами и вселенной.
Жан Шинода Болен «Психология и Дао»