Говоря о взаимоотношениях Гуру и ученика, следует затронуть и философский аскпект этого вопроса, а затем о поговорить о некоторых практических правилах, которые не всегда применимы в западном мире, но от которых хорошо отталкиваться.
Понимая, что западный мир другой и отношение людей в нем несколько другие, знакомясь с данным материалом, следует делать поправку на это, хотя общие элементы, конечно же, прослеживаются.
Этикет взаимоотношения Гуру и его ученика основан на более чем 5000 – летней традиции. Ведической традиции.
Правильность и целесообразность этих отношений основана на Законах Космоса, Законах Бога.
Веды это духовные Знания Космоса, Творца, которые были записаны впервые 5 тысяч лет назад для людей живущих в Кали Югу.
В своей неизменности эти Знания передавались от Духовного Учителя ученику посредством ритуала посвящения.
Процесс передачи Истинных, духовных Знаний был постепенный, по мере достижения учеником определенных результатов.
Основой данного процесса обучения являлся – нравственный, этический уровень, достигнутый учеником. И этот уровень определялся Учителем.
Эти взаимоотношения начинались с 5 лет, когда ребенка (мальчика) отдавали в т.н. гуру-кулу, где он находился до 25 лет ( в некоторых случаях до 18 лет).
Девочки в основном воспитывались дома, т.к., согласно ведической традиции, мальчик становится мужчиной и приобретает силу вне дома, девочка дома, в кругу семьи под контролем своей матери.
Слово «гуру» в переводе с санскрита значит – «гиря», «тяжелый», «давящий». Тяжелый от Знаний и давящий на своего ученика Знанием и авторитетом, дабы помочь ему избавиться от скверны в его сердце и греховной деятельности в жизни.
«Кулу» – санскрит, школа, т.е. гуру-кулу это школа Учителя.
Гуру кулу – была школа интернат, где совмещалось дошкольное, начальное, среднее и высшее образование. Это было очень удобно, так как ребенок находился под руководством одного Учителя и тот, как семейный врач, знал, что в сердце у его ученика. Постоянно наблюдая за ним, он мог дать нужный, правильный и квалифицированный совет.
В настоящее время «учителей» в жизни ребенка много – детский сад, школа, техникум и т.д.. Ребенок много раз переходит из рук одного к другому учителю, воспитателю. Никто из них точно не знает, что несет в себе личность ребенка, какие события происходят в его жизни, каковы условия в которых он живет и воспитывается. И если ребенку необходим совет, дать его бывает трудно.
Современные учителя заняты только передачей информацию (не Знаний !!!) о своем предмете, либо смотрят за тем, чтобы ребенок не нарушал установленных правил.
Когда же перед ребенком встает серьезный жизненный вопрос, совет ему дают неквалифицированные люди с улицы, либо те, кто основывает свои советы на собственном несовершенном опыте.
Родители, по сути своей, являются родителями тела ребёнка. Они заняты вопросами добывания средств к его существованию. Личностью ребенка почти никто не занимается. В худшем варианте это – «воспитатели» с улицы, телевизор, компьютер с его азартными играми. Все они помогают научиться пить, курить, заниматься незаконным сексом, обманывать и т.д..
По ведической традиции Учитель принимается 1 раз и навсегда. (Исключения бывали, но довольно редко). В Индии это сохранилось в форме семейного гуру. Вся семья следует его наставлениям.
Гуру должен быть финансово независимым от денег семьи. Находясь в некоторой отдаленности от своего ученика и в финансовой независимости, Учитель будет давать более искренние советы, наставления и рекомендации.
И если мы заглянем в прошлое, то увидим, что советники у правителей всех времен и народов не получали жалования из государственной казны, – были финансово независимыми. Свои советы они основывали на Духовных Знаниях, а не на желании выслужиться и получить вознаграждение.
Как только советник начинает получать зарплату у царя, он тут же начинает говорить удобные для него вещи.
Другой аспект, – если ученик принимается Учителем, то он не должен искажать слова Учителя. Это парампара, т.е. нисходящая приемственность.
Ученик повторяет слова Учителя и таким образом поддерживается чистота Знания.
В ведической системе строго следуют этому правилу и именно поэтому ведические Знания являются чистыми и действительно истинными.
Главная функция парампары – это передача транцендентного Знания.Через последнего в цепи ученической приемственности – парампары, говорит вся цепь духовных Учителей, восходящая к Творцу.
В западной традиции наоборот. Там поддерживается желание оттолкнуться от учения своего учителя и выработать какую-то свою, новую концепцию. Это считается прогрессом, однако на самом деле, согласно ведической традиции, это регресс. Учение искажается, и, как считается в западном мире, якобы в лучшую сторону.
Следует всегда помнить: ИСТИНА проста, вечна, неизменна, конкретна и прекрасна.
Также следует помнить, что речь идёт о духовном Знании Вселенной, с одной стороны и о материальных теориях и технологиях с другой. Улучшить какую-то технологию одно, нарушить Закон Бога, исказить Его Знание – это другое.
Духовный Учитель это представитель Бога на Земле, он представляет Его Знание и Его Законы.
Духовный Учитель поддерживает чистоту этого Знания и передает его ученикам, тем, чьи Души устремлены к Истине.
Во время посвящения ученик доверяет свою духовную жизнь своему Учителю и принимает его духовный авторитет как абсолютный.
Естественно, это требует большого доверия и глубоких духовных взаимоотношений, что происходит не вдруг. На Учителя ложиться огромное бремя ответственности – забота о всех учениках, количество которых может доходить до сотен и даже тысяч человек. С каждым из своих учеников Учитель связан на тонком, духовном плане и, как мы знаем, часть кармы ученика он берет на себя.
Именно поэтому иногда в его жизни проявляются достаточно серьезные ситуации, болезни и т.п., которые ему приходится преодолевать. Достойные ученики, зная это, любя и уважая своего Учителя, постоянно проявляют заботу о нём. Их взаимоотношения не ограничиваются только понятием – «дай».
Ученик должен очень внимательно и заботливо относится к своему духовному учителю и не беспокоить его лишний раз. Надо помнить, что Учитель взял на себя часть твоих грехов и заботу о тебе. Именно он в этом материальном мире дает тебе возможность исцелиться, очиститься и вернуться назад домой к Богу.
Получая Знания, мы исцеляем свои Души.
Господь – изначальный Гуру всех живых существ. Приходя в этот мир лично или посылая в этот мир Свои экспансии и воплощения, Господь продолжает учить обусловленные Души тому, как можно вернуться домой к Богу.
Он Высший обладатель всего Знания и поэтому Его почитают как Верховного духовного Учителя.
«Он – Знание, процесс познания и конечная цель познания», говорится в Бхагавад Гите ( Песнь Бога).
Чтобы сохранить учение Господа на благо будущих поколений, Ведавьяса составил Веды и, таким образом, сделал богооткровенные писания доступными для всех людей и на все Времена.
Когда воплощения Господа не присутствуют на Земле и не проявляют свои игры ( деяния), Господь присутствует в форме транцендентного звука, называемого шабда . Этот звук берёт начало в Нём и не отличен от Самого Господа.
Существует 2 типа учителей земного плана:
1. Дикша – гуру, который дает посвящение в традицию и обязуется, что его ученик достигнет верха самоосознания.
2. Шикша – гуру, это наставник, который дает ученику не противоречащие основному учителю –дикше, советы и наставления. При этом, ученик всегда может обратиться к дикше за разъяснением.
Ученик принимая посвящение, дает обеты Учителю. Это договор, свидетелем которого является Бог, и где ученик обязуется исполнять обеты, а Учитель довести ученика до полной духовной реализации, в случае, если тот будет следовать своим обетам и наставлениям Гуру.
Посвящение официально знаменует начало духовного Пути.
К обетам, которые дает ученик во время посвящения, следует относиться с чрезвычайной серьезностью. Помните, что реакции за их нарушение лягут на вашего Гуру.
Взяв ответственность за ученика на себя, Гуру берет на себя и часть кармы ученика. Это отрицательно сказывается на его здоровье, жизни. И как следствие, ему следует прилагать дополнительные усилия. Это не только плохие сны, которые «видит» Гуру, но и обязанность отработать, искупить грехи своего ученика.
Гуру – это врач, который помогает исцелиться своему ученику.
Вспомните! Ведические врачи прошлого (кавирадж, т.е. царь мудрецов) были милосердны и благочестивы. Они давали обет, что в случае, если не смогут вылечить своего больного, то возьмут его болезнь на себя. Пациент выздоравливал, а кавирадж занимался тем, что лечил эту болезнь.
Также и Гуру , помогая ученику исцелиться и вернуться назад домой к Богу, часть его проблем берёт на себя.
Христос посвящал человечество в новое Учение, передавал человечеству духовное Знание о Едином Боге Отце. Через это Он взял на Себя греховные поступки людей. И это закончилось тем, что Христа жестоко распяли. Это было проявление тех отрицательных, греховных поступков, суммарной кармы человечества, которую Он осознанно взял на себя. Именно поэтому Христа называют Великий Учитель и Целитель. Это следует знать и помнить об этом.
Поэтому и от ученика в отношении своего духовного учителя, ведическая традиция требует особых, достаточно серьезных обетов.
Обеты – заключается определенный договор. Ученик дает свои обеты, а Гуру обязуется, что в случае, если ученик будет им следовать, т.е. будет следовать его наставлениям, довести его до состояния Высшей духовной реализации.
Шикша гуру – это учитель наставник, который по поручению Гуру дает наставления ученику в его повседневной жизни в том случае, если сам дикша гуру отсутствует.
Обычно с дикшей гуру мы видимся, как правило, редко. Дикша ведет проповеднический образ жизни и видится с ним возможно 1-2 раза в год. Дикша, приезжая в город, останавливается в нём обычно не более 3-х дней.
Шикша гуру – это наставник, который дает советы не противоречащие наставлениям Дикши.
Например, учитель в школе ведет урок, ему на время надо выйти из класса и на период своего отсутствия он оставляет вместо себя лучшего ученика, который продолжает занятия, дает материал не противоречащий своему Учителю. Когда учитель возвращается, те, кто что-то не понял, обращаются к Учителю за разъяснением.
Шикша гуру , т.е. наставник в постижении Знаний, может быть разных традиций, но главный принцип, которым он руководствуется – Знания, которые он дает, не должны противоречить главному Учителю.
Ученик должен быть смиренным в своем обучении и не делать выводы типа, – « что ты несешь глупость!?!?», не говорить подобное своему шикше – гуру.
Что значит быть смиренным?
Пример, – два стакана, один полон воды и тяжёл от своего содержания, он стоит выше. Второй пустой и легкий. Чтобы во 2 перелилось содержимое 1го стакана, 2-й должен занять (добровольно) более низкое положение и склониться. И только тогда Знание того, кто выше и тяжелее сможет проникнуть в него.
Ученику выгодно быть смиренным. Это реальная возможность получить Истинное Знание.
Веды говорят, что шикша гуру могут быть разными. Можно принять наставление и от камня. Главное, чтобы это не противоречило Истине и словам духовного Учителя. Так, если, например, нам захотелось совершить какую-то глупость и в это время нам на голову упал камень и остановил нас, то это можно принять за наставления.
В чем незаменимость Учителя и нужен ли он человеку, который желает совершенствоваться и достичь завершенности?
Учитель это единственный критик, который желает вам БЛАГО.
Мы находимся в обществе критиков, которые зачастую не желают нам благо, а скорее наоборот. Высказывая свое мнение о вас или делая замечания, они либо завидуют, либо желают вам зла.
Но есть одна личность, наш Гуру, который будет критиковать нас по делу, чтобы мы устранили то, что мешает нам совершенствоваться в Духе и достичь высшей реализации.
Слово «гуру» переводят ещё и как «гиря», «давящий». Давящий на нас, чтобы помочь нам очиститься от скверны, невежества.
Наш Гуру всегда желает нам Благо. Это его Миссия, его Задача, его Цель жизни.
В настоящее время продают много книг, в которых авторы различных теорий, учений говорят о само-совершенствовании.
Да, читая их, возможно набрать много хорошей информации, она может дать много. Но что дает Гуру? Он дает трансформацию.
Слово «трансформация» буквально значить – меняться качественно.
Самостоятельное изучение дает информацию, но не Знание. Информации может быть много, очень много и человека называют эрудитом, но не мудрецом.
Гуру дает трансформацию и тогда информация в сознании ученика превращается в опыт Души, проявляется как Знание.
Западная система образования стремиться больше «натолкать» информации в голову человека. Но, это не меняет человека, его этические, нравственные устои, его сердце. И это страшно.
А если полученное знание не меняет человека, оно не только бесполезно, оно вредно.
Информация сама по себе ничего не меняет и она бесполезна. Она должна что-то менять. Это её функция. Вопрос в том, какие цели мы ставим перед собой. Если ваша цель приземленная, например – заработать деньги, путь информации подходит. Но вы должны помнить, что это не изменит вашего сердца.
Путь трансформации меняет сердце человека и тогда низкого, плохого, темного в его сердце становится с каждым днем все меньше, а чистого, светлого больше. И человек естественным образом меняется, меняется его сердце. Гуру нам в этом помогает.
Гуру передавая Знания заражает нас вкусом предмета.
Вкус на санскрите значит –«РАСА». Гуру дает вкус к предмету, Знанию, процессу совершенствования. Этот вкус передается через его духовное сердце в сердце ученика. И этот вкус дает ученику возможность погрузиться в глубины предмета, увидеть этот предмет изнутри.
Гуру дает направление развития.
В Ведах приводится такой пример – ученик находится в лабиринте, а Гуру над лабиринтом. Поэтому ученик набирает много информации и пытается её применить, он идёт то налево, то направо, – « метод слепого научного тыка». Гуру находится сверху над лабиринтом и четко знает и видит как и куда надо идти.
В этом роль Гуру незаменима и в этом его квалификация.
Гуру это тот, кто чётко знает Путь. Не может быть такого, что Учитель не знает Путь и находится в лабиринте. Он всегда над лабиринтом. Это называется транцендентный уровень.
Есть уровень материальный – запутанность, и есть транцендентный уровень – четкое видение и знание Пути.
Заразится Духовным Знанием (так же как и гриппом) можно только в прямом общении с Гуру.
В момент прямого общения с Гуру создается общее поле взаимодействия, которое естественным образом наполняется его высоким Духом и чистой Энергией Любви, Энергией тех Божественных Знаний, которые он передает. Естественным образом (вспомним физику и закон сообщающихся сосудов) это передается ученику. Общение идет на уровне Духа.
Именно поэтому разумные люди стремятся к общению с чистыми святыми личностями, именно поэтому они приносят предметы, чтобы они также зарядились этой высокой энергией во время проведения посвящения, встреч и бесед со святыми и чистыми преданными.
Гуру дает не просто Знание, он дает «видью», т.е. видение, трансформацию, т.е. видение внутренним оком.
И поэтому процесс обучения состоит из 3-х этапов, на которых Учитель должен присутствовать как личность.
В Ведической литературе описывается эти три стадии усвоения Знания или 3 стадии очищения сердца:
1-я стадия – шраванам, т.е. с этого буквально все начинается. Слово «шраванам» переводится как – слышать, слышание.
Знание должно реально войти в ухо. Ученик, чтобы процесс усвоения Знания начался, должен услышать его от Гуру .
Далее – Полученное Знание должно быть обязательно передано, повторено – «Киртанам». Услышал – повторил. Этот процесс приводит к результату, который называется «запомнил».
1-й этап состоит из 3х составляющих: услышал, повторил, запомнил.
И повторить полученное Знание мы должны, буквально, если не в этот же день, то хотя бы на второй. Информационный поток должен пройти через нас. И если этого не происходит, то запоминание становиться частичным.
Мы повторили кому-нибудь услышанное нами, и процесс переходит в стадию запоминания. Этот процесс называется «смрити – шакти», то есть – способность запоминать.
Часто на этом первом этапе у многих заканчивается их так называемое образование.
Однако на 1-м этапе получения Знания ещё не меняется сердце и сознание человека. Можно запомнить весь телефонный справочник – но это не изменит сознание человека в лучшую сторону. Не изменит его сердца.
2-я стадия – манана- ум, осмысление, обдумывание.
Эта функция основана на способности мозга, которая называется «вичара- шакти», т.е. функция интеллекта обдумывать, переваривать. Это этап молчаливого усвоения. Серьезно и долго. Мало просто слышать, надо глубочайшим образом обдумать, т.е. информация + информация + алнализ + синтез = опыт.
На этом этапе у ученика начинают возникать вопросы. И их надо задавать. Их надо записывать при их возникновении и задавать. И тогда эта стадия начнет работать.
Один из великих мыслителей Индии написал в своей работе « Две ошибки при чтении священных текстов», – что существует 2 ошибки:
1-я это бесплодный читатель
2-я поверхностный критик.
Реальное чтение должно приносить реальные плоды.
«Неосмысленная информация буквально сгнивает в тюрьме интеллекта».
Семя Знания должно прорасти, но если оно не обдумано, – оно сгнивает, и толку от такого «знания» нет.
Поверхностный критик все отвергает, не давая семени прорасти, – « нам уже все известно, нам это не надо» и уходит. Это гордыня. Как можно судить о том, что не знаешь? Если слушаешь и это не приносит результата, – то просто теряешь Время.
И если услышанное не меняет нас, то функция нашего сознания бесплодна. То есть, – слушаем всё, со всем согласны, но сердце не меняется.
3-й этап – когда мы уже обдумали и семя Знания начинает прорастать.
Прорастает реальным видением сути и глубины вещей.
Что значит – меняется сердце?
Поведением человека руководят или положительные или отрицательные мотивы. Беда в том, что негативное чаще перебивает позитивное. Изменение сердца это когда положительных мотивов становиться больше, а отрицательные уходят. Уходят негативные мотивы, которые мешают развитию. Это гнев, жадность, вожделение, отсутствие сострадания, гордыня и т.п..
Процесс постижения истинных Знаний – это процесс очищения сердца. Все Истины лежат в глубине нашего сердца. Очищая сердце от беспокойства, как от волн море, становится возможным увидеть дно. Так мы познаем Истину.
Истинное Знание успокаивает нас, избавляет от беспричинных беспокойств. И именно поэтому правильное образование называют вторым рождением.
Существует особая мантра духовному Учителю. В индийских храмах она поется в 4 часа утра. С 4 до 4-30 часов утра. Это особое Время, которое дает Солнце, чтобы мы могли заниматься духовной практикой.
Существует несколько уровней посвящений и шастры запрещают принимать посвящение больше, чем у одного гуру.
1-й уровень ученичества – человек выбрал себе Учителя.
2-й уровень – когда Учитель принимает ученика.
Это происходит тогда, когда ученик своими многолетними усилиями доказал, что он достоин продолжать традиции своего Учителя. И тогда ученику дается брахманическое посвящение.
“Брахманы, — это не жречество, давшее обет поддерживать застывшие доктрины, а интеллектуальная аристократия, которой доверено формирование возвышенной жизни народа.
Они были учителями, врачами, астрологами, учёными, настоятелями храмов.
Брахманом мог стать лишь тот человек, для которого процесс познавания, развития и синтеза знаний был превыше любых других объектов материального мира.
У него должен был быть от природы хорошо развитый интеллект, превосходная память, открытое и доброе сердце.
Честность, терпение, смирение, служение, чистота тела и мыслей были его необходимыми качествами».
Сарвепалли Радхакришнан
3- посвящение – саньяси, это когда человеку дается посох, который символизирует такие качества как – умение контролировать тело, ум и речь. Такой человек принимает полное отречение от мира и больше 3х дней не должен останавливаться в одном месте. Он проповедует. Его задача нести Знание по всему миру.
Получив посвящение у своего духовного Учителя, ученик обязан -
- постоянно помнить, что он находится в парампаре и именно это обязывает его вести себя соответствующим образом со своим Учителем, другими учениками, неофитами, другими Учителями.
- умонастроение ученика, говорят Веды, должно быть всегда исполнено глубоко почтения и уважения к духовному Учителю.
- ученик не должен искажать слова Учителя, его правила. Но полученные Знания можно применять во времени, месте и обстоятельствах, в реальной действительности и формы его применения могут быть разные.
Например, в Индии у преданного одна одежда, на западе он одевается в другую, т.к. это не бросается в глаза и не провоцирует людей на отрицательные поступки против самого человека и учения, которое он представляет. Ношение ведической одежды, одежды сознания, имеет свой смысл, но люди пока плохо понимают целесообразность её ношения.
Духовные Учителя рекомендуют преданным чаще носить ведическую одежду, а не кармическую. Это не только очищает, но и дает другие преимущества. Но, ко всему следует подходить разумно.
- Гуру продолжает наставлять ученика, только если тот способен воспринимать все больше и больше наставлений. Иначе, сколько бы наставлений Учитель не давал, ученик не продвинется в своем развитии. И это вовсе не говорит о несправедливости Учителя.
По ученику судят об его Учителе, т.е. это обязанность ученика представлять своего Учителя должным образом. Это значит, что ученик говорит то, что говорит его Учитель, представляет переданные им Знания наилучшим образом.
Прежде всего, ученик должен правильно себя вести. Это этика поведения относительно Учителя.
И именно поэтому не только ученик выбирает себе Учителя, но и Учитель выбирает себе ученика. И если человек допускает греховные поступки, Учитель вправе отказаться от такого ученика.
Ученик не должен выражать превосходства над Учителем в какой либо форме. Именно поэтому его одежда, согласно ведической традиции, должна быть простой.
Так дхоти и сари это ученическая одежда. Есть кармическая одежда. Например, одежда мясника или одежда для удовольствия, одежда для исполнения греховных желаний, например, – соблазнить кого-то.
Из советских времен мы помним, что в школах была униформа, и это дисциплинировало учеников. В настоящее время, будучи одеты в соответствии с доходами своих родителей, дети ведут себя дерзко по отношению к учителям. Это не очень хорошо для процесса получения знаний. Цель – получить Знания и совершенствоваться.
Одежда ученика не должна быть вызывающей в половом отношении.
В Ведической традиции есть такое правило – «Чем ниже одежда, тем выше сознание и чем выше одежда, тем ниже сознание».
Одежда это выражение нашего сознания.
Прическа ученика также должна отвечать требованиям целесообразности и той традиции, в которой он состоит. Это выражение того, что его не интересуют материальные наслаждения.
Кроме того, чем чище волосы, тем чище сознание. Для женщин в век Кали длинные волосы это антистрессовое покрывало.
Обязательно следование для учеников 4 регулирующим принципам жизни:
- отказ от насилия
- отказ от различного рода интоксикаций.
Отказ от интоксикаций это развитие, а применение их самоуничтожение. Трудность духовного развития в том, что всегда нужно терпеть желания своего тела. Кто хозяин тела? Надо понять, что вы хозяин тела, а не наоборот и не ассоциировать себя с телом. «Я хочу водки». Это тело привыкло и хочет водки. Зачем человек пьет? Хочет ублажить свое тело или низкое сознание.
- отказ от незаконного секса
- отказ от различного рода азартных игр. Азартные игры развивают лживое мышление, учат обманывать. Знание учит Истине, азартные игры обману.
Целибат – это ещё одна удивительная для современных людей часть ученичества. Смысл этого в том, что по ведической традиции воздержание от половых отношений в возрасте от 5 до 25 лет благотворно влияет и на самого человека и на семью, которую он, возможно, создаст в будущем, на его потомство, на процесс формирования чистого, возвышенного сознания.
В возрасте 5-25 лет вся энергия в системе Жизни «человек» должна направляться на формирование сознания через постижение высших Истин, а не на приобретение греховных привычек через растрату жизненной энергии. Потом мужчина создаст семью, станет творцом этой семьи, ребенка и свое совершенное сознание, здоровье ( и эмоциональное и ментальное) передаст своему ребенку.
Греховной деятельностью почитают Веды рождать детей с несовершенными душами и телом, т.к. очень многое переходит к детям от их родителей.
По ведической традиции считается, что муж и жена могут родить ребенка и продолжить свой род, если их сознание готово передать ему Знание, а иначе – что продолжать?
«Тот, кто не способен вызволить своих подопечных из круговорота рождения и смерти, не имеет права становиться духовным учителем, мужем, отцом, матерью или полубогом, которому поклоняются простые смертные».
Шримад Бхагаватам 5.5.18.
Кроме того, эта т.н. аскеза ( и другие аскезы также) под названием целибат, весьма существенно увеличивает жизненную силу человека. Когда играют гормоны – самое время для обучения. И если энергия правильно не направлена, – все сходят с ума, – пьют, ведут греховный образ жизни, все более и более погружаются в невежество.
Необученные родители распускают своих детей, а потом сетуют, – в кого он такой пошел? Но, кроме того, и это самое главное, они помогают сформировать своим детям несчастное будущее, лишают возможности прикоснуться к Высшему, очиститься и освободиться. Ведь живые существа приходят на эту землю для того чтобы исцелить свои тела от болезней, а души от невежества.
Для этого должен быть истинный духовный Учитель, грамотные ответственные родители и тогда сознание ребенка, а значит и здоровье, будет действительно нормальным.
Принцип воспитания в гуру кулу – « мужчина становиться сильным вне дома», т.е. под внимательным руководством и воспитанием Учителя.
Женщина становиться сильной при надлежащем воспитании со стороны матери, дома. И поэтому мать также должна стать для неё хорошим учителем, а только потом матерью. В этом глубокий смысл.
Ученик должен быть искренним. Искренность – это желание меняться. Это важное качество и если у человека есть это желание, то практически это решает всё. И именно Учитель должен определить и развить искренность ученика.
Знание должно продвигать нас к совершенству.
Смиренная сообразительность – т.е. желание действовать так, как учит Учитель, применяя это в соответствии со Временем, обстоятельствами и местом.
Ведическая литература приводит простой пример:
Учитель ехал на лошади с учениками. У Учителя упала шляпа с телеги на землю. Ученики не подняли. Учитель спросил, – почему?
- Вы нам никогда такого не говорили, что если шляпа упадет с телеги, её нужно поднять. Мы следуем тому, что вы нам говорите, а не в шастрах
(священные писания), ни у садху ( великие святые) нигде такого не написано и не сказано.
- Ну, что же вы такие! Говорю и пишу раз и навсегда, – что падает с телеги на землю нужно поднимать и отдавать мне.
Поехали, у лошади упало «хе-хе», подняли, принесли.
Учитель вновь – конкретно пишу – если падает шляпа, сумка и … поднимать, все остальное не поднимать. Понятно?
Поехали дальше. На крутом повороте дороги с повозки упал гуру. Ученики прочитали указания, данные учителем, там ничего такого не было.
Это называется не смиренная сообразительность.
Знания надо применять на практике, нужно учиться смиренно соображать, не быть фанатиком. Быть фанатом это плохо. Фанатизм приводит к депрессиям, эмоциональным срывам.
Смиренное вопрошание. Вопрос с вызовом никогда не приносит блага. Это главный принцип и если ученик не следует ему, это вызывает деградацию личности. Гордость одни из смертных грехов и это убивает Знание, убивает процесс совершенствования.
Гордиться нужно не за себя, гордиться нужно своим Учителем.
И это одна из ловушек обучения. Учится, учиться человек и на каком-то этапе вдруг начинает задыхаться от гордости – ВО! Сколько я знаю. И сразу же происходит резкое падение в его развитии на уровень НОЛЬ.
А на этапе, когда ученик научился искренне гордиться своим Учителем, он может передавать Знания другим и при этом себя продолжает считать учеником.
Плохой ученик всегда считает себя хорошим и наоборот.
Я знаю, что ничего не знаю.
«Постарайся постичь Истину, обратившись к духовному Учителю. Вопрошай его смиренно и служи ему. Те, кто осознали свою духовную природу, способны дать тебе Знание, ибо им открылась Истина». Бхагавад Гита 4.34.
Смиренное слушание - нельзя слушать Учителя с желание поймать на неточности. И не дай Бог радоваться этому. Нельзя в разговоре с Учителем перебивать его заявляя «Я знаю!».
Качества истинного ученика это точное следование словам Учителя, это уважение к его Времени. Время Учителя дорого.
Признаки истинного духовного учителя.
«Все гуру обладают различной духовной силой и, в целом, делятся на категории освобожденных и не достигших освобождения. В любом случае необходимо видеть их единство с Господом Кришной и оказывать им почтение». Шиварама Свами.
Первоочередная обязанность гуру – давать наставления на основе священных писаний.
По словам Шрилы Прабхупады, гуру – это «любой, кто дает наставления на основе священных писаний».
«Каждый, кто становиться отцом или духовным учителем, должен хорошо сознавать свою ответственность за детей или учеников.
Добросовестно исполнять эти обязанности может только тот, кто способен вызволить своих подопечных из круговорота рождения и смерти».
Шримад Бхагаватам 5.5.18.
Гуру носитель божественного звука, который воспринимает сердце его ученика.
В Ману самхите описывается (2.140), – что истинный духовный учитель принимает на себя ответственность за учеников, обучает их всем тонкостям ведического Знания и дает второе рождение. В обязанности гуру входит проведение обряда посвящения ученика… и после этой самскары, или очистительной церемонии, духовный учитель действительно начинает обучать его Ведам. Лишь из своего собственного беспричинного сострадания Личность Бога приходит в облике духовного учителя. Он является Верховной Личностью Слуги Бога» (Ч.-ч Ади 1.46)
- « И последнее замечание. В терминологии всей книги я пользовался мужским родом – для определенного стиля, из-за простоты и согласно обычаю.
Однако, это отнюнь не догма, утверждающая, что достойными духовными учителями могут стать только мужчины. Качества человека говорят сами за себя, и именно они определяют, кто является гуру – мужчина или женщина».
Шиварама Свами
- Постарайся постичь Истину, обратившись к духовному Учителю. Вопрошай его смиренно и служи ему. Те, кто осознали свою духовную природу, способны дать тебе Знание, ибо им открылась Истина».
Бхагавад Гита 4.34.
Литература:
1. Бхагавад Гита
2. Шримад Бхагаватам
3. «Шикша – гуру» Шиварама Свами
4. Лекции Патипа Паваны дас
Материал лекции подготовила – Гандхарвика ДД
Понимая, что западный мир другой и отношение людей в нем несколько другие, знакомясь с данным материалом, следует делать поправку на это, хотя общие элементы, конечно же, прослеживаются.
Этикет взаимоотношения Гуру и его ученика основан на более чем 5000 – летней традиции. Ведической традиции.
Правильность и целесообразность этих отношений основана на Законах Космоса, Законах Бога.
Веды это духовные Знания Космоса, Творца, которые были записаны впервые 5 тысяч лет назад для людей живущих в Кали Югу.
В своей неизменности эти Знания передавались от Духовного Учителя ученику посредством ритуала посвящения.
Процесс передачи Истинных, духовных Знаний был постепенный, по мере достижения учеником определенных результатов.
Основой данного процесса обучения являлся – нравственный, этический уровень, достигнутый учеником. И этот уровень определялся Учителем.
Эти взаимоотношения начинались с 5 лет, когда ребенка (мальчика) отдавали в т.н. гуру-кулу, где он находился до 25 лет ( в некоторых случаях до 18 лет).
Девочки в основном воспитывались дома, т.к., согласно ведической традиции, мальчик становится мужчиной и приобретает силу вне дома, девочка дома, в кругу семьи под контролем своей матери.
Слово «гуру» в переводе с санскрита значит – «гиря», «тяжелый», «давящий». Тяжелый от Знаний и давящий на своего ученика Знанием и авторитетом, дабы помочь ему избавиться от скверны в его сердце и греховной деятельности в жизни.
«Кулу» – санскрит, школа, т.е. гуру-кулу это школа Учителя.
Гуру кулу – была школа интернат, где совмещалось дошкольное, начальное, среднее и высшее образование. Это было очень удобно, так как ребенок находился под руководством одного Учителя и тот, как семейный врач, знал, что в сердце у его ученика. Постоянно наблюдая за ним, он мог дать нужный, правильный и квалифицированный совет.
В настоящее время «учителей» в жизни ребенка много – детский сад, школа, техникум и т.д.. Ребенок много раз переходит из рук одного к другому учителю, воспитателю. Никто из них точно не знает, что несет в себе личность ребенка, какие события происходят в его жизни, каковы условия в которых он живет и воспитывается. И если ребенку необходим совет, дать его бывает трудно.
Современные учителя заняты только передачей информацию (не Знаний !!!) о своем предмете, либо смотрят за тем, чтобы ребенок не нарушал установленных правил.
Когда же перед ребенком встает серьезный жизненный вопрос, совет ему дают неквалифицированные люди с улицы, либо те, кто основывает свои советы на собственном несовершенном опыте.
Родители, по сути своей, являются родителями тела ребёнка. Они заняты вопросами добывания средств к его существованию. Личностью ребенка почти никто не занимается. В худшем варианте это – «воспитатели» с улицы, телевизор, компьютер с его азартными играми. Все они помогают научиться пить, курить, заниматься незаконным сексом, обманывать и т.д..
По ведической традиции Учитель принимается 1 раз и навсегда. (Исключения бывали, но довольно редко). В Индии это сохранилось в форме семейного гуру. Вся семья следует его наставлениям.
Гуру должен быть финансово независимым от денег семьи. Находясь в некоторой отдаленности от своего ученика и в финансовой независимости, Учитель будет давать более искренние советы, наставления и рекомендации.
И если мы заглянем в прошлое, то увидим, что советники у правителей всех времен и народов не получали жалования из государственной казны, – были финансово независимыми. Свои советы они основывали на Духовных Знаниях, а не на желании выслужиться и получить вознаграждение.
Как только советник начинает получать зарплату у царя, он тут же начинает говорить удобные для него вещи.
Другой аспект, – если ученик принимается Учителем, то он не должен искажать слова Учителя. Это парампара, т.е. нисходящая приемственность.
Ученик повторяет слова Учителя и таким образом поддерживается чистота Знания.
В ведической системе строго следуют этому правилу и именно поэтому ведические Знания являются чистыми и действительно истинными.
Главная функция парампары – это передача транцендентного Знания.Через последнего в цепи ученической приемственности – парампары, говорит вся цепь духовных Учителей, восходящая к Творцу.
В западной традиции наоборот. Там поддерживается желание оттолкнуться от учения своего учителя и выработать какую-то свою, новую концепцию. Это считается прогрессом, однако на самом деле, согласно ведической традиции, это регресс. Учение искажается, и, как считается в западном мире, якобы в лучшую сторону.
Следует всегда помнить: ИСТИНА проста, вечна, неизменна, конкретна и прекрасна.
Также следует помнить, что речь идёт о духовном Знании Вселенной, с одной стороны и о материальных теориях и технологиях с другой. Улучшить какую-то технологию одно, нарушить Закон Бога, исказить Его Знание – это другое.
Духовный Учитель это представитель Бога на Земле, он представляет Его Знание и Его Законы.
Духовный Учитель поддерживает чистоту этого Знания и передает его ученикам, тем, чьи Души устремлены к Истине.
Во время посвящения ученик доверяет свою духовную жизнь своему Учителю и принимает его духовный авторитет как абсолютный.
Естественно, это требует большого доверия и глубоких духовных взаимоотношений, что происходит не вдруг. На Учителя ложиться огромное бремя ответственности – забота о всех учениках, количество которых может доходить до сотен и даже тысяч человек. С каждым из своих учеников Учитель связан на тонком, духовном плане и, как мы знаем, часть кармы ученика он берет на себя.
Именно поэтому иногда в его жизни проявляются достаточно серьезные ситуации, болезни и т.п., которые ему приходится преодолевать. Достойные ученики, зная это, любя и уважая своего Учителя, постоянно проявляют заботу о нём. Их взаимоотношения не ограничиваются только понятием – «дай».
Ученик должен очень внимательно и заботливо относится к своему духовному учителю и не беспокоить его лишний раз. Надо помнить, что Учитель взял на себя часть твоих грехов и заботу о тебе. Именно он в этом материальном мире дает тебе возможность исцелиться, очиститься и вернуться назад домой к Богу.
Получая Знания, мы исцеляем свои Души.
Господь – изначальный Гуру всех живых существ. Приходя в этот мир лично или посылая в этот мир Свои экспансии и воплощения, Господь продолжает учить обусловленные Души тому, как можно вернуться домой к Богу.
Он Высший обладатель всего Знания и поэтому Его почитают как Верховного духовного Учителя.
«Он – Знание, процесс познания и конечная цель познания», говорится в Бхагавад Гите ( Песнь Бога).
Чтобы сохранить учение Господа на благо будущих поколений, Ведавьяса составил Веды и, таким образом, сделал богооткровенные писания доступными для всех людей и на все Времена.
Когда воплощения Господа не присутствуют на Земле и не проявляют свои игры ( деяния), Господь присутствует в форме транцендентного звука, называемого шабда . Этот звук берёт начало в Нём и не отличен от Самого Господа.
Существует 2 типа учителей земного плана:
1. Дикша – гуру, который дает посвящение в традицию и обязуется, что его ученик достигнет верха самоосознания.
2. Шикша – гуру, это наставник, который дает ученику не противоречащие основному учителю –дикше, советы и наставления. При этом, ученик всегда может обратиться к дикше за разъяснением.
Ученик принимая посвящение, дает обеты Учителю. Это договор, свидетелем которого является Бог, и где ученик обязуется исполнять обеты, а Учитель довести ученика до полной духовной реализации, в случае, если тот будет следовать своим обетам и наставлениям Гуру.
Посвящение официально знаменует начало духовного Пути.
К обетам, которые дает ученик во время посвящения, следует относиться с чрезвычайной серьезностью. Помните, что реакции за их нарушение лягут на вашего Гуру.
Взяв ответственность за ученика на себя, Гуру берет на себя и часть кармы ученика. Это отрицательно сказывается на его здоровье, жизни. И как следствие, ему следует прилагать дополнительные усилия. Это не только плохие сны, которые «видит» Гуру, но и обязанность отработать, искупить грехи своего ученика.
Гуру – это врач, который помогает исцелиться своему ученику.
Вспомните! Ведические врачи прошлого (кавирадж, т.е. царь мудрецов) были милосердны и благочестивы. Они давали обет, что в случае, если не смогут вылечить своего больного, то возьмут его болезнь на себя. Пациент выздоравливал, а кавирадж занимался тем, что лечил эту болезнь.
Также и Гуру , помогая ученику исцелиться и вернуться назад домой к Богу, часть его проблем берёт на себя.
Христос посвящал человечество в новое Учение, передавал человечеству духовное Знание о Едином Боге Отце. Через это Он взял на Себя греховные поступки людей. И это закончилось тем, что Христа жестоко распяли. Это было проявление тех отрицательных, греховных поступков, суммарной кармы человечества, которую Он осознанно взял на себя. Именно поэтому Христа называют Великий Учитель и Целитель. Это следует знать и помнить об этом.
Поэтому и от ученика в отношении своего духовного учителя, ведическая традиция требует особых, достаточно серьезных обетов.
Обеты – заключается определенный договор. Ученик дает свои обеты, а Гуру обязуется, что в случае, если ученик будет им следовать, т.е. будет следовать его наставлениям, довести его до состояния Высшей духовной реализации.
Шикша гуру – это учитель наставник, который по поручению Гуру дает наставления ученику в его повседневной жизни в том случае, если сам дикша гуру отсутствует.
Обычно с дикшей гуру мы видимся, как правило, редко. Дикша ведет проповеднический образ жизни и видится с ним возможно 1-2 раза в год. Дикша, приезжая в город, останавливается в нём обычно не более 3-х дней.
Шикша гуру – это наставник, который дает советы не противоречащие наставлениям Дикши.
Например, учитель в школе ведет урок, ему на время надо выйти из класса и на период своего отсутствия он оставляет вместо себя лучшего ученика, который продолжает занятия, дает материал не противоречащий своему Учителю. Когда учитель возвращается, те, кто что-то не понял, обращаются к Учителю за разъяснением.
Шикша гуру , т.е. наставник в постижении Знаний, может быть разных традиций, но главный принцип, которым он руководствуется – Знания, которые он дает, не должны противоречить главному Учителю.
Ученик должен быть смиренным в своем обучении и не делать выводы типа, – « что ты несешь глупость!?!?», не говорить подобное своему шикше – гуру.
Что значит быть смиренным?
Пример, – два стакана, один полон воды и тяжёл от своего содержания, он стоит выше. Второй пустой и легкий. Чтобы во 2 перелилось содержимое 1го стакана, 2-й должен занять (добровольно) более низкое положение и склониться. И только тогда Знание того, кто выше и тяжелее сможет проникнуть в него.
Ученику выгодно быть смиренным. Это реальная возможность получить Истинное Знание.
Веды говорят, что шикша гуру могут быть разными. Можно принять наставление и от камня. Главное, чтобы это не противоречило Истине и словам духовного Учителя. Так, если, например, нам захотелось совершить какую-то глупость и в это время нам на голову упал камень и остановил нас, то это можно принять за наставления.
В чем незаменимость Учителя и нужен ли он человеку, который желает совершенствоваться и достичь завершенности?
Учитель это единственный критик, который желает вам БЛАГО.
Мы находимся в обществе критиков, которые зачастую не желают нам благо, а скорее наоборот. Высказывая свое мнение о вас или делая замечания, они либо завидуют, либо желают вам зла.
Но есть одна личность, наш Гуру, который будет критиковать нас по делу, чтобы мы устранили то, что мешает нам совершенствоваться в Духе и достичь высшей реализации.
Слово «гуру» переводят ещё и как «гиря», «давящий». Давящий на нас, чтобы помочь нам очиститься от скверны, невежества.
Наш Гуру всегда желает нам Благо. Это его Миссия, его Задача, его Цель жизни.
В настоящее время продают много книг, в которых авторы различных теорий, учений говорят о само-совершенствовании.
Да, читая их, возможно набрать много хорошей информации, она может дать много. Но что дает Гуру? Он дает трансформацию.
Слово «трансформация» буквально значить – меняться качественно.
Самостоятельное изучение дает информацию, но не Знание. Информации может быть много, очень много и человека называют эрудитом, но не мудрецом.
Гуру дает трансформацию и тогда информация в сознании ученика превращается в опыт Души, проявляется как Знание.
Западная система образования стремиться больше «натолкать» информации в голову человека. Но, это не меняет человека, его этические, нравственные устои, его сердце. И это страшно.
А если полученное знание не меняет человека, оно не только бесполезно, оно вредно.
Информация сама по себе ничего не меняет и она бесполезна. Она должна что-то менять. Это её функция. Вопрос в том, какие цели мы ставим перед собой. Если ваша цель приземленная, например – заработать деньги, путь информации подходит. Но вы должны помнить, что это не изменит вашего сердца.
Путь трансформации меняет сердце человека и тогда низкого, плохого, темного в его сердце становится с каждым днем все меньше, а чистого, светлого больше. И человек естественным образом меняется, меняется его сердце. Гуру нам в этом помогает.
Гуру передавая Знания заражает нас вкусом предмета.
Вкус на санскрите значит –«РАСА». Гуру дает вкус к предмету, Знанию, процессу совершенствования. Этот вкус передается через его духовное сердце в сердце ученика. И этот вкус дает ученику возможность погрузиться в глубины предмета, увидеть этот предмет изнутри.
Гуру дает направление развития.
В Ведах приводится такой пример – ученик находится в лабиринте, а Гуру над лабиринтом. Поэтому ученик набирает много информации и пытается её применить, он идёт то налево, то направо, – « метод слепого научного тыка». Гуру находится сверху над лабиринтом и четко знает и видит как и куда надо идти.
В этом роль Гуру незаменима и в этом его квалификация.
Гуру это тот, кто чётко знает Путь. Не может быть такого, что Учитель не знает Путь и находится в лабиринте. Он всегда над лабиринтом. Это называется транцендентный уровень.
Есть уровень материальный – запутанность, и есть транцендентный уровень – четкое видение и знание Пути.
Заразится Духовным Знанием (так же как и гриппом) можно только в прямом общении с Гуру.
В момент прямого общения с Гуру создается общее поле взаимодействия, которое естественным образом наполняется его высоким Духом и чистой Энергией Любви, Энергией тех Божественных Знаний, которые он передает. Естественным образом (вспомним физику и закон сообщающихся сосудов) это передается ученику. Общение идет на уровне Духа.
Именно поэтому разумные люди стремятся к общению с чистыми святыми личностями, именно поэтому они приносят предметы, чтобы они также зарядились этой высокой энергией во время проведения посвящения, встреч и бесед со святыми и чистыми преданными.
Гуру дает не просто Знание, он дает «видью», т.е. видение, трансформацию, т.е. видение внутренним оком.
И поэтому процесс обучения состоит из 3-х этапов, на которых Учитель должен присутствовать как личность.
В Ведической литературе описывается эти три стадии усвоения Знания или 3 стадии очищения сердца:
1-я стадия – шраванам, т.е. с этого буквально все начинается. Слово «шраванам» переводится как – слышать, слышание.
Знание должно реально войти в ухо. Ученик, чтобы процесс усвоения Знания начался, должен услышать его от Гуру .
Далее – Полученное Знание должно быть обязательно передано, повторено – «Киртанам». Услышал – повторил. Этот процесс приводит к результату, который называется «запомнил».
1-й этап состоит из 3х составляющих: услышал, повторил, запомнил.
И повторить полученное Знание мы должны, буквально, если не в этот же день, то хотя бы на второй. Информационный поток должен пройти через нас. И если этого не происходит, то запоминание становиться частичным.
Мы повторили кому-нибудь услышанное нами, и процесс переходит в стадию запоминания. Этот процесс называется «смрити – шакти», то есть – способность запоминать.
Часто на этом первом этапе у многих заканчивается их так называемое образование.
Однако на 1-м этапе получения Знания ещё не меняется сердце и сознание человека. Можно запомнить весь телефонный справочник – но это не изменит сознание человека в лучшую сторону. Не изменит его сердца.
2-я стадия – манана- ум, осмысление, обдумывание.
Эта функция основана на способности мозга, которая называется «вичара- шакти», т.е. функция интеллекта обдумывать, переваривать. Это этап молчаливого усвоения. Серьезно и долго. Мало просто слышать, надо глубочайшим образом обдумать, т.е. информация + информация + алнализ + синтез = опыт.
На этом этапе у ученика начинают возникать вопросы. И их надо задавать. Их надо записывать при их возникновении и задавать. И тогда эта стадия начнет работать.
Один из великих мыслителей Индии написал в своей работе « Две ошибки при чтении священных текстов», – что существует 2 ошибки:
1-я это бесплодный читатель
2-я поверхностный критик.
Реальное чтение должно приносить реальные плоды.
«Неосмысленная информация буквально сгнивает в тюрьме интеллекта».
Семя Знания должно прорасти, но если оно не обдумано, – оно сгнивает, и толку от такого «знания» нет.
Поверхностный критик все отвергает, не давая семени прорасти, – « нам уже все известно, нам это не надо» и уходит. Это гордыня. Как можно судить о том, что не знаешь? Если слушаешь и это не приносит результата, – то просто теряешь Время.
И если услышанное не меняет нас, то функция нашего сознания бесплодна. То есть, – слушаем всё, со всем согласны, но сердце не меняется.
3-й этап – когда мы уже обдумали и семя Знания начинает прорастать.
Прорастает реальным видением сути и глубины вещей.
Что значит – меняется сердце?
Поведением человека руководят или положительные или отрицательные мотивы. Беда в том, что негативное чаще перебивает позитивное. Изменение сердца это когда положительных мотивов становиться больше, а отрицательные уходят. Уходят негативные мотивы, которые мешают развитию. Это гнев, жадность, вожделение, отсутствие сострадания, гордыня и т.п..
Процесс постижения истинных Знаний – это процесс очищения сердца. Все Истины лежат в глубине нашего сердца. Очищая сердце от беспокойства, как от волн море, становится возможным увидеть дно. Так мы познаем Истину.
Истинное Знание успокаивает нас, избавляет от беспричинных беспокойств. И именно поэтому правильное образование называют вторым рождением.
Существует особая мантра духовному Учителю. В индийских храмах она поется в 4 часа утра. С 4 до 4-30 часов утра. Это особое Время, которое дает Солнце, чтобы мы могли заниматься духовной практикой.
Существует несколько уровней посвящений и шастры запрещают принимать посвящение больше, чем у одного гуру.
1-й уровень ученичества – человек выбрал себе Учителя.
2-й уровень – когда Учитель принимает ученика.
Это происходит тогда, когда ученик своими многолетними усилиями доказал, что он достоин продолжать традиции своего Учителя. И тогда ученику дается брахманическое посвящение.
“Брахманы, — это не жречество, давшее обет поддерживать застывшие доктрины, а интеллектуальная аристократия, которой доверено формирование возвышенной жизни народа.
Они были учителями, врачами, астрологами, учёными, настоятелями храмов.
Брахманом мог стать лишь тот человек, для которого процесс познавания, развития и синтеза знаний был превыше любых других объектов материального мира.
У него должен был быть от природы хорошо развитый интеллект, превосходная память, открытое и доброе сердце.
Честность, терпение, смирение, служение, чистота тела и мыслей были его необходимыми качествами».
Сарвепалли Радхакришнан
3- посвящение – саньяси, это когда человеку дается посох, который символизирует такие качества как – умение контролировать тело, ум и речь. Такой человек принимает полное отречение от мира и больше 3х дней не должен останавливаться в одном месте. Он проповедует. Его задача нести Знание по всему миру.
Получив посвящение у своего духовного Учителя, ученик обязан -
- постоянно помнить, что он находится в парампаре и именно это обязывает его вести себя соответствующим образом со своим Учителем, другими учениками, неофитами, другими Учителями.
- умонастроение ученика, говорят Веды, должно быть всегда исполнено глубоко почтения и уважения к духовному Учителю.
- ученик не должен искажать слова Учителя, его правила. Но полученные Знания можно применять во времени, месте и обстоятельствах, в реальной действительности и формы его применения могут быть разные.
Например, в Индии у преданного одна одежда, на западе он одевается в другую, т.к. это не бросается в глаза и не провоцирует людей на отрицательные поступки против самого человека и учения, которое он представляет. Ношение ведической одежды, одежды сознания, имеет свой смысл, но люди пока плохо понимают целесообразность её ношения.
Духовные Учителя рекомендуют преданным чаще носить ведическую одежду, а не кармическую. Это не только очищает, но и дает другие преимущества. Но, ко всему следует подходить разумно.
- Гуру продолжает наставлять ученика, только если тот способен воспринимать все больше и больше наставлений. Иначе, сколько бы наставлений Учитель не давал, ученик не продвинется в своем развитии. И это вовсе не говорит о несправедливости Учителя.
По ученику судят об его Учителе, т.е. это обязанность ученика представлять своего Учителя должным образом. Это значит, что ученик говорит то, что говорит его Учитель, представляет переданные им Знания наилучшим образом.
Прежде всего, ученик должен правильно себя вести. Это этика поведения относительно Учителя.
И именно поэтому не только ученик выбирает себе Учителя, но и Учитель выбирает себе ученика. И если человек допускает греховные поступки, Учитель вправе отказаться от такого ученика.
Ученик не должен выражать превосходства над Учителем в какой либо форме. Именно поэтому его одежда, согласно ведической традиции, должна быть простой.
Так дхоти и сари это ученическая одежда. Есть кармическая одежда. Например, одежда мясника или одежда для удовольствия, одежда для исполнения греховных желаний, например, – соблазнить кого-то.
Из советских времен мы помним, что в школах была униформа, и это дисциплинировало учеников. В настоящее время, будучи одеты в соответствии с доходами своих родителей, дети ведут себя дерзко по отношению к учителям. Это не очень хорошо для процесса получения знаний. Цель – получить Знания и совершенствоваться.
Одежда ученика не должна быть вызывающей в половом отношении.
В Ведической традиции есть такое правило – «Чем ниже одежда, тем выше сознание и чем выше одежда, тем ниже сознание».
Одежда это выражение нашего сознания.
Прическа ученика также должна отвечать требованиям целесообразности и той традиции, в которой он состоит. Это выражение того, что его не интересуют материальные наслаждения.
Кроме того, чем чище волосы, тем чище сознание. Для женщин в век Кали длинные волосы это антистрессовое покрывало.
Обязательно следование для учеников 4 регулирующим принципам жизни:
- отказ от насилия
- отказ от различного рода интоксикаций.
Отказ от интоксикаций это развитие, а применение их самоуничтожение. Трудность духовного развития в том, что всегда нужно терпеть желания своего тела. Кто хозяин тела? Надо понять, что вы хозяин тела, а не наоборот и не ассоциировать себя с телом. «Я хочу водки». Это тело привыкло и хочет водки. Зачем человек пьет? Хочет ублажить свое тело или низкое сознание.
- отказ от незаконного секса
- отказ от различного рода азартных игр. Азартные игры развивают лживое мышление, учат обманывать. Знание учит Истине, азартные игры обману.
Целибат – это ещё одна удивительная для современных людей часть ученичества. Смысл этого в том, что по ведической традиции воздержание от половых отношений в возрасте от 5 до 25 лет благотворно влияет и на самого человека и на семью, которую он, возможно, создаст в будущем, на его потомство, на процесс формирования чистого, возвышенного сознания.
В возрасте 5-25 лет вся энергия в системе Жизни «человек» должна направляться на формирование сознания через постижение высших Истин, а не на приобретение греховных привычек через растрату жизненной энергии. Потом мужчина создаст семью, станет творцом этой семьи, ребенка и свое совершенное сознание, здоровье ( и эмоциональное и ментальное) передаст своему ребенку.
Греховной деятельностью почитают Веды рождать детей с несовершенными душами и телом, т.к. очень многое переходит к детям от их родителей.
По ведической традиции считается, что муж и жена могут родить ребенка и продолжить свой род, если их сознание готово передать ему Знание, а иначе – что продолжать?
«Тот, кто не способен вызволить своих подопечных из круговорота рождения и смерти, не имеет права становиться духовным учителем, мужем, отцом, матерью или полубогом, которому поклоняются простые смертные».
Шримад Бхагаватам 5.5.18.
Кроме того, эта т.н. аскеза ( и другие аскезы также) под названием целибат, весьма существенно увеличивает жизненную силу человека. Когда играют гормоны – самое время для обучения. И если энергия правильно не направлена, – все сходят с ума, – пьют, ведут греховный образ жизни, все более и более погружаются в невежество.
Необученные родители распускают своих детей, а потом сетуют, – в кого он такой пошел? Но, кроме того, и это самое главное, они помогают сформировать своим детям несчастное будущее, лишают возможности прикоснуться к Высшему, очиститься и освободиться. Ведь живые существа приходят на эту землю для того чтобы исцелить свои тела от болезней, а души от невежества.
Для этого должен быть истинный духовный Учитель, грамотные ответственные родители и тогда сознание ребенка, а значит и здоровье, будет действительно нормальным.
Принцип воспитания в гуру кулу – « мужчина становиться сильным вне дома», т.е. под внимательным руководством и воспитанием Учителя.
Женщина становиться сильной при надлежащем воспитании со стороны матери, дома. И поэтому мать также должна стать для неё хорошим учителем, а только потом матерью. В этом глубокий смысл.
Ученик должен быть искренним. Искренность – это желание меняться. Это важное качество и если у человека есть это желание, то практически это решает всё. И именно Учитель должен определить и развить искренность ученика.
Знание должно продвигать нас к совершенству.
Смиренная сообразительность – т.е. желание действовать так, как учит Учитель, применяя это в соответствии со Временем, обстоятельствами и местом.
Ведическая литература приводит простой пример:
Учитель ехал на лошади с учениками. У Учителя упала шляпа с телеги на землю. Ученики не подняли. Учитель спросил, – почему?
- Вы нам никогда такого не говорили, что если шляпа упадет с телеги, её нужно поднять. Мы следуем тому, что вы нам говорите, а не в шастрах
(священные писания), ни у садху ( великие святые) нигде такого не написано и не сказано.
- Ну, что же вы такие! Говорю и пишу раз и навсегда, – что падает с телеги на землю нужно поднимать и отдавать мне.
Поехали, у лошади упало «хе-хе», подняли, принесли.
Учитель вновь – конкретно пишу – если падает шляпа, сумка и … поднимать, все остальное не поднимать. Понятно?
Поехали дальше. На крутом повороте дороги с повозки упал гуру. Ученики прочитали указания, данные учителем, там ничего такого не было.
Это называется не смиренная сообразительность.
Знания надо применять на практике, нужно учиться смиренно соображать, не быть фанатиком. Быть фанатом это плохо. Фанатизм приводит к депрессиям, эмоциональным срывам.
Смиренное вопрошание. Вопрос с вызовом никогда не приносит блага. Это главный принцип и если ученик не следует ему, это вызывает деградацию личности. Гордость одни из смертных грехов и это убивает Знание, убивает процесс совершенствования.
Гордиться нужно не за себя, гордиться нужно своим Учителем.
И это одна из ловушек обучения. Учится, учиться человек и на каком-то этапе вдруг начинает задыхаться от гордости – ВО! Сколько я знаю. И сразу же происходит резкое падение в его развитии на уровень НОЛЬ.
А на этапе, когда ученик научился искренне гордиться своим Учителем, он может передавать Знания другим и при этом себя продолжает считать учеником.
Плохой ученик всегда считает себя хорошим и наоборот.
Я знаю, что ничего не знаю.
«Постарайся постичь Истину, обратившись к духовному Учителю. Вопрошай его смиренно и служи ему. Те, кто осознали свою духовную природу, способны дать тебе Знание, ибо им открылась Истина». Бхагавад Гита 4.34.
Смиренное слушание - нельзя слушать Учителя с желание поймать на неточности. И не дай Бог радоваться этому. Нельзя в разговоре с Учителем перебивать его заявляя «Я знаю!».
Качества истинного ученика это точное следование словам Учителя, это уважение к его Времени. Время Учителя дорого.
Признаки истинного духовного учителя.
«Все гуру обладают различной духовной силой и, в целом, делятся на категории освобожденных и не достигших освобождения. В любом случае необходимо видеть их единство с Господом Кришной и оказывать им почтение». Шиварама Свами.
Первоочередная обязанность гуру – давать наставления на основе священных писаний.
По словам Шрилы Прабхупады, гуру – это «любой, кто дает наставления на основе священных писаний».
«Каждый, кто становиться отцом или духовным учителем, должен хорошо сознавать свою ответственность за детей или учеников.
Добросовестно исполнять эти обязанности может только тот, кто способен вызволить своих подопечных из круговорота рождения и смерти».
Шримад Бхагаватам 5.5.18.
Гуру носитель божественного звука, который воспринимает сердце его ученика.
В Ману самхите описывается (2.140), – что истинный духовный учитель принимает на себя ответственность за учеников, обучает их всем тонкостям ведического Знания и дает второе рождение. В обязанности гуру входит проведение обряда посвящения ученика… и после этой самскары, или очистительной церемонии, духовный учитель действительно начинает обучать его Ведам. Лишь из своего собственного беспричинного сострадания Личность Бога приходит в облике духовного учителя. Он является Верховной Личностью Слуги Бога» (Ч.-ч Ади 1.46)
- « И последнее замечание. В терминологии всей книги я пользовался мужским родом – для определенного стиля, из-за простоты и согласно обычаю.
Однако, это отнюнь не догма, утверждающая, что достойными духовными учителями могут стать только мужчины. Качества человека говорят сами за себя, и именно они определяют, кто является гуру – мужчина или женщина».
Шиварама Свами
- Постарайся постичь Истину, обратившись к духовному Учителю. Вопрошай его смиренно и служи ему. Те, кто осознали свою духовную природу, способны дать тебе Знание, ибо им открылась Истина».
Бхагавад Гита 4.34.
Литература:
1. Бхагавад Гита
2. Шримад Бхагаватам
3. «Шикша – гуру» Шиварама Свами
4. Лекции Патипа Паваны дас
Материал лекции подготовила – Гандхарвика ДД