Сингапур, 10 августа 1988 года
Переработанные выдержки из книги:
Berzin, Alexander and Chodron, Thubten. Glimpse of Reality.
Singapore: Amitabha Buddhist Centre, 1999.
Вопрос: Как буддизм относится к тому, что существуют другие религии?
Ответ: Поскольку не все обладают одинаковыми предрасположенностями и интересами, Будда учил разных людей разным методам. Приводя этот пример, Его Святейшество Далай-лама сказал, что замечательно, что в мире существует так много разных религий. Точно так же как не всем придется по вкусу одно и то же блюдо, одна единственная религия, или один набор верований, не удовлетворит нужды каждого. Поэтому очень полезно то, что существует множество религий, из которых можно выбирать. Он это приветствует и радуется этому.
В наши дни расширяется основанный на взаимном уважении диалог между буддийскими мастерами и лидерами других религий. Далай-лама, к примеру, часто встречается с Папой Римским. В октябре 1986 года Папа пригласил лидеров всех религий мира на большую конференцию в итальянский город Ассизи. Присутствовало около ста пятидесяти представителей различных конфессий. Далай-лама сидел рядом с Папой и удостоился чести первым выступить с речью. В ходе конференции духовные лидеры обсуждали общие для всех религий темы, такие как нравственность, любовь и сострадание. Узнавшие об этой конференции люди были очень воодушевлены сотрудничеством, согласием и взаимным уважением, которое испытывали разные религиозные лидеры по отношению друг к другу.
Конечно же, если мы обсуждаем метафизику и теологию, то различия есть. Эти различия невозможно обойти. Однако это не означает, что нам следует доказывать, что «мой папа сильнее твоего». Это очень по-детски. Гораздо полезнее обращать внимание на то, что является общим. Все мировые религии стремятся улучшить ситуацию, в которой находится человечество и улучшить жизнь, уча людей следовать этическому поведению. Все они учат людей не становиться пленниками материальной стороны жизни, а по крайней мере поддерживать равновесие между стремлением к материальному и к духовному развитию.
Было бы очень полезно, если бы все религии сообща работали над улучшением ситуации в мире. Нам необходимо не только материальное развитие, но и духовное. Если бы мы уделяли внимание только материальному аспекту жизни, то изготовление усовершенствованной бомбы, способной всех уничтожить, могло бы быть желаемой целью. С другой стороны, если мы размышляем с позиции гуманизма или духовности, мы осознаем страх и другие проблемы, которые влечет за собой то, что мы продолжаем наращивать оружие массового поражения. Если же мы развиваемся только духовно и не заботимся о материальной стороне, тогда люди голодают, а это тоже не очень хорошо. Нам необходим баланс.
Одниз из аспектов взаимодействия религий мира – то, что они разделяют некоторые из своих особенностей. Возьмите, к примеру, взаимодействие буддистов и христиан. Многие христиане, которые имеют духовный сан и проводят большую часть времени в уединении, молясь и размышляя о Боге, заинтересованы в том, чтобы учиться методам сосредоточенности и медитации у буддизма. В Дхарамсалу, в Индию, приезжало много католических священников, аббатов, монахов и монахинь, чтобы учиться этим методам и увезти знание о них с собой, в свои традиции. Некоторые буддисты преподавали в католических семинариях. Меня тоже изредка приглашали, чтобы учить, как медитировать, как развивать сосредоточенность и как развивать любовь. Христианство учит нас любить каждого, но не объясняет подробно, как это делать. Буддизм богат на методы развития любви. На своем высшем уровне христианская религия открыта к тому, чтобы учиться этим методам у буддизма. Это не означает, что все христиане собираются стать буддистами – никто никого не обращает в свою религию. Эти методы могут быть применены в рамках их собственной религии, чтобы помочь им следовать христианству на более глубоком уровне.
Точно так же многие буддисты заинтересованы в том, чтобы учиться у христианства социальному служению. Многие христианские традиции уделяют особое внимание тому, чтобы их монахи и монахини занимались преподавательской деятельностью, работали в больницах, заботились о пожилых людях, о сиротах и так далее. Хотя некоторые из буддийских стран и создали подобные социальные учреждения, по разным социальным и географическим причинам так обстоят дела не везде. Буддисты могут учиться социальному служению у христиан. Его Святейшество Далай-лама очень открыт к этой возможности. Это не означает, что буддисты становятся христианами. Скорее, христиане обладают определенным опытом, который буддисты могут перенять; точно так же в опыте буддистов есть то, чему могут поучиться христиане. Таким образом, между религиями мира существует открытый диалог, основанный на взаимном уважении.
Взаимодействие между религиями зачастую происходит на высшем уровне, на котором люди открыты и лишены предубеждений. Это на более низких уровнях люди становятся неуверенными и развивают менталитет футбольной команды: «Это моя футбольная команда, а другие религии – футбольные команды соперников!» Из-за такого отношения мы соревнуемся и сражаемся. Это очень печально, независимо от того, происходит ли подобное между религиями или между различными традициями буддизма. Будда учил многим разным методам, и все они работают согласованно, чтобы помогать широкому кругу разных людей. Поэтому важно уважать все традиции, как буддийские, так и относящиеся к мировым религиям.
Значимость религии в наше время
Его Святейшество Далай-лама XIV
Милан, Италия, 7 декабря 2007
Записал и отредактировал Александр Берзин
Мне бы хотелось поговорить о значимости религии в наше время. Каждый человек по своей природе обладает чувством «собственного я», и поэтому переживает разные явления c болезненным, радостным или нейтральным чувством. Это так, и нет необходимости исследовать, почему это так. То же справедливо и по отношению к животным. По своей природе мы все хотим счастья и не любим несчастье и боль. Доказывать последнее утверждение также не нужно. Следовательно, мы можем говорить о праве каждого на счастливую жизнь и преодоление страданий.
Теперь, страдания и удовольствия бывают двух видов. Одни связаны с физическим, чувственным опытом, другие – с умом. Чувственный уровень общий для млекопитающих всех видов, у которых есть пять чувств. Что касается умственного уровня, некоторым животным он также присущ. Однако из-за сложности интеллекта люди обладают более долгосрочной памятью, а также могут мыслить о будущем. Это больше, чем доступно животным. Поэтому люди способны переживать умственное удовольствие и удовлетворение или боль – надежды, ожидания, страхи. То есть физическое счастье и несчастье, с одной стороны, и умственное счастье и несчастье – с другой – это разные вещи. Мы можем испытывать физическую боль одновременно с умственным счастьем, а иной раз наше физическое самочувствие в порядке, в то время как мысли полны беспокойства и неудовлетворенности.
Физический уровень – это физические условия, такие как еда, одежда, жилье, красивые виды, звуки, запахи, вкусы, физические ощущения, материальные объекты. Некоторые люди очень богаты. Они известны, уважаемы, у них хорошее образование, много друзей. Но все же как личности они очень несчастны, поскольку материальные объекты не могут принести умственной удовлетворенности и покоя. Если человек находится в состоянии сильного стресса, беспокойства, соперничества, ревности, ненависти, привязанности, эти чувства приносят ему умственное несчастье. Таким образом, у физического и умственного благосостояния есть ограничения. Если мы игнорируем внутренний уровень, жизнь не может быть счастливой. Богатые общества предоставляют материальное благополучие, но они не могут гарантировать людям счастливый, мирный, спокойный ум. Потому, чтобы достичь спокойствия ума, нам нужна какая-либо техника.
В общем, религия – инструмент, который приносит уму успокоение и удовлетворенность – умственный комфорт, который дают определенные убеждения. Многие согласны с тем, что нужен «светский» способ достижения спокойствия ума, но этот вопрос я рассмотрю в моей публичной лекции. Однако если мы говорим о пути к покою ума, основанном на вере, есть два вида религий – вера без философии и вера с философией.
В древние времена люди использовали веру, чтобы обрести надежду и спокойствие в безвыходных ситуациях – когда у нас нет власти над проблемой, мы безнадежны. В таких ситуациях вера дает некоторую надежду. Например, ночью могут напасть животные, поэтому в темноте намного страшнее, а при свете мы чувствуем себя безопаснее. Солнце – источник света, поэтому это нечто святое, и некоторые люди поклонялись ему. Огонь обеспечивает комфорт, когда нам холодно, и поэтому некоторые считают, что огонь – это что-то хорошее. Огонь иногда происходит от молнии, которая сама по себе таинственна, поэтому и огонь, и молния священны. Это примитивная вера, без философии.
Другой вид религии, возможно, включает древнеегипетское общество. Я не знаю об этом. У египетской цивилизации, существовавшей шесть или семь тысяч лет назад, были свои верования. Когда я был в одном из университетов в Каире, я выразил заинтересованность, сказав, что, если бы у меня было больше времени, я хотел бы учиться здесь и узнать больше о древнеегипетской цивилизации. Но, к сожалению, у меня нет времени. В любом случае, религии второго типа включают цивилизации долины реки Инд в Индии и китайскую цивилизацию. У них были более сложные религии с идеологией. Возможно, это в большей степени относится к цивилизациям долины реки Инд, чем к остальным. В Индии три или четыре тысячи лет назад уже была вера с определенной философией. Таким образом, в этих религиях вера сопровождается теми или иными философскими понятиями.
В этой второй группе есть общие вопросы. Один мой друг-иудей любезно перечислил их: что есть «я»? откуда я пришел? куда я уйду? какова цель жизни? Это главные вопросы. Ответы на них можно разделить на две категории: теистическую и нетеистическую.
В Индии три тысячи лет назад люди пытались найти ответ на вопрос: что есть «я», что есть самость? Согласно общему житейскому опыту, внешний вид и форма тела человека в молодости и в старости отличаются. Ум также изменяется каждую минуту. Но у нас есть естественное чувство своего «я» – когда «я» был молод, когда «я» был стар. Потому должен существовать хозяин тела и ума. Хозяин должен быть чем-то независимым и постоянным, неизменным, в то время как тело и ум изменяются. Итак, в Индии появилась идея самости, души, атмана. Когда тело перестает быть полезным, душа все еще здесь. Это ответ на вопрос: что есть «я»?
Далее, откуда появилась душа? Если ли у души начало? С отсутствием начала души согласиться трудно, и поэтому оно должно быть, так же как есть начало у этого тела. Следовательно, душу создал Бог. Что касается конца жизни, то мы предстанем перед Богом или в конечном счете растворимся в Боге. Ближневосточные религии – ранняя иудейская, христианская и, возможно, египетская – верили в жизнь после смерти. Но для иудеев, христиан и мусульман основная окончательная истина – это Бог, Создатель. Он также является источником всего существующего. Этот Бог должен обладать безграничной властью и неограниченным состраданием и мудростью. Каждая религия признает бесконечное сострадание, присущее, например, Аллаху. Бог находится за пределами нашего опыта. Бог есть окончательная истина. Это теистическая вера.
Затем, около трех тысяч лет назад, в Индии появилась философия самкхья. И от нее произошли два течения: одно верит в Бога, а другое говорит, что Бога нет. Вместо Бога последнее течение говорит о первоначальном веществе, пракрити, и о двадцати пяти типах познаваемых явлений. Итак, для них первоначальное вещество постоянно, оно считается создателем. То есть нетеистические взгляды существовали еще до Будды.
После этого, около 2600 лет назад, пришли Будда и основатель джайнизма Махавира. Ни один из них не упоминает Бога, но зато они придают особое значение обычной причинно-следственной связи. Таким образом, одна из двух категорий самкхьи, а также джайнизм и буддизм – нетеистические религии.
Как одна из нетеистических религий, буддизм утверждает, что все происходит из своих собственных причин и условий, и поэтому одна из самых естественных характеристик причинно-следственной связи – изменение. Явления никогда не остаются неизменными. Поэтому, так как тело и ум – основа самости, или «я», и так как тело и ум постоянно изменяются, а «я» зависит от них, то «я» должно обладать той же природой. «Я» не может быть неизменным и постоянным. Если основа изменяется, то, что определяется ею, также должно изменяться. Поэтому не существует постоянной, неизменной души; это называется анатмой, или отсутствием самости. Это уникальная концепция буддизма: все взаимосвязано и взаимозависимо. Итак, среди трех нетеистических религий, две, несмотря на признание причинно-следственной связи, все же утверждают постоянство, неизменность «я».
Таким образом, среди религий с философской верой есть много разных традиций. У каждой из них два аспекта: с одной стороны – философия и концепции, с другой – практика. Есть большие различия в философиях и концепциях, но практика всегда одна и та же – любовь, сострадание, всепрощение, терпимость, самодисциплина. Различные философии и концепции – это просто методы, которые вызывают у людей желание и уверенность практиковать любовь, сострадание, прощение и другие подобные качества. Таким образом, у всех видов философии одна и та же цель – нести в мир любовь, сострадание и так далее.
Это можно ясно увидеть в буддизме. Будда учил различным концепциям, зачастую противоречивым. Некоторые сутры говорят, что совокупности – тело и ум – можно сравнить с грузом, который несет наше «я». Груз и то, что его несет, не могут быть одним и тем же, и поэтому «я» должно быть обособлено, отдельно. Другая сутра говорит, что карма, или поступки, существуют, но нет личности, совершающей эти поступки, нет обособленного «я». Есть сутры, которые говорят, что не существует внешних явлений. Есть лишь ум, а явления – всего-навсего содержимое ума. Ум существует, причем обладает истинным существованием. А другие сутры говорят, что ни ум, ни его содержимое в действительности не существуют, что на самом деле не существует ничего. Так говорится, например, в Сутрах о праджняпарамите, в Сутре сердца: «Нет глаз, нет ушей, нет носа, нет языка, нет тела, нет ума». Все эти сутры противоречат друг другу, но их единый источник – Будда Шакьямуни.
Будда учил всему этому не потому, что запутался, и не потому, что умышленно старался ввести учеников в большее замешательство. Почему же он так учил? Будда уважал то, что люди разные, и он учил всему этому, чтобы помочь людям. Он видел, что все это необходимо.
Три тысячи лет назад было, возможно, десять или сто миллионов человек. Теперь – свыше шести миллиардов. И, определенно, у всех этих людей разные характеры. Мы можем наблюдать разные нравы даже у детей одних родителей, даже у близнецов: их мысли и эмоции различаются. Поэтому есть люди с разными характерами, образом жизни, мышлением. Эти различия также обусловлены окружающей средой, географией и климатом. Например, в арабских странах жарко и сухо. В Индии муссонные дожди, этим она отличается от арабских стран, и люди здесь ведут другой образ жизни. Возможно, в первобытные времена люди во всем мире были больше похожи друг на друга. Но теперь из-за этих различий представляется важным пользоваться различными подходами. Однако эти непохожие философии и концепции на самом деле не имеют большого значения. Гораздо важнее их цель, а она одинакова: быть добрым и сострадательным человеком в отношениях с другими.
Для некоторых людей концепция создателя, Бога, очень полезна. Однажды я спросил пожилого христианского монаха, почему христиане не верят в прошлые жизни. Он сказал: «Потому что эта жизнь создана Богом». Такое мышление помогает чувствовать близость с Богом. Это тело возникает из чрева нашей матери, и поэтому у нас есть чувство близости к нашей матери и чувство покоя. То же самое с Богом. Мы происходим от Бога, и это дает нам чувство близости к Богу. Чем большую близость человек чувствует к Богу, тем сильнее его намерение следовать Божьему совету, который есть любовь и сострадание. Потому теистический подход очень действенный, он гораздо полезнее для большинства людей, чем нетеистический.
Лучше всего придерживаться собственной религиозной традиции. В Монголии миссионеры платят людям по 15 долларов за обращение в христианство. Поэтому некоторые становятся христианами каждый год, снова и снова, только чтобы получить 15 долларов за обращение в христианство! Я советую этим миссионерам не вмешиваться и позволить людям в Монголии оставаться традиционными буддистами. То же и в случае с западными людьми, когда я говорю им придерживаться своих религий.
Лучше всего быть более осведомленными. Это помогает развивать уважение к другим религиям. Поэтому если вы христианин – сохраняйте ваши христианские традиции, но обретайте понимание и знание других религий. Что касается методов, все они учат той же практике – любви, состраданию, терпимости. Поскольку практика в основном общая, то приемлемо перенять некоторые методы из буддизма. Но что касается буддийской концепции отсутствия абсолюта, это исключительно внутреннее дело буддистов, поэтому изучение его для небуддистов неполезно. Один христианин, святой отец, спросил меня о пустотности, об отсутствии, и я ответил ему, что это знание не будет благом для него. Если я научу его всеобщей взаимозависимости, то это знание может причинить вред его твердой вере в Бога. Так что этим людям лучше не слушать разговоры о пустотности.
В общем, поскольку все основные религиозные традиции сходны в практике и различаются лишь методами и философией и у них есть общая цель, это основа для взаимного уважения. Потому придерживайтесь вашей собственной религиозной традиции. Но если вы найдете полезными некоторые буддийские методы из моей лекции, используйте их. Если же эти методы неполезны, оставьте их.
Переработанные выдержки из книги:
Berzin, Alexander and Chodron, Thubten. Glimpse of Reality.
Singapore: Amitabha Buddhist Centre, 1999.
Вопрос: Как буддизм относится к тому, что существуют другие религии?
Ответ: Поскольку не все обладают одинаковыми предрасположенностями и интересами, Будда учил разных людей разным методам. Приводя этот пример, Его Святейшество Далай-лама сказал, что замечательно, что в мире существует так много разных религий. Точно так же как не всем придется по вкусу одно и то же блюдо, одна единственная религия, или один набор верований, не удовлетворит нужды каждого. Поэтому очень полезно то, что существует множество религий, из которых можно выбирать. Он это приветствует и радуется этому.
В наши дни расширяется основанный на взаимном уважении диалог между буддийскими мастерами и лидерами других религий. Далай-лама, к примеру, часто встречается с Папой Римским. В октябре 1986 года Папа пригласил лидеров всех религий мира на большую конференцию в итальянский город Ассизи. Присутствовало около ста пятидесяти представителей различных конфессий. Далай-лама сидел рядом с Папой и удостоился чести первым выступить с речью. В ходе конференции духовные лидеры обсуждали общие для всех религий темы, такие как нравственность, любовь и сострадание. Узнавшие об этой конференции люди были очень воодушевлены сотрудничеством, согласием и взаимным уважением, которое испытывали разные религиозные лидеры по отношению друг к другу.
Конечно же, если мы обсуждаем метафизику и теологию, то различия есть. Эти различия невозможно обойти. Однако это не означает, что нам следует доказывать, что «мой папа сильнее твоего». Это очень по-детски. Гораздо полезнее обращать внимание на то, что является общим. Все мировые религии стремятся улучшить ситуацию, в которой находится человечество и улучшить жизнь, уча людей следовать этическому поведению. Все они учат людей не становиться пленниками материальной стороны жизни, а по крайней мере поддерживать равновесие между стремлением к материальному и к духовному развитию.
Было бы очень полезно, если бы все религии сообща работали над улучшением ситуации в мире. Нам необходимо не только материальное развитие, но и духовное. Если бы мы уделяли внимание только материальному аспекту жизни, то изготовление усовершенствованной бомбы, способной всех уничтожить, могло бы быть желаемой целью. С другой стороны, если мы размышляем с позиции гуманизма или духовности, мы осознаем страх и другие проблемы, которые влечет за собой то, что мы продолжаем наращивать оружие массового поражения. Если же мы развиваемся только духовно и не заботимся о материальной стороне, тогда люди голодают, а это тоже не очень хорошо. Нам необходим баланс.
Одниз из аспектов взаимодействия религий мира – то, что они разделяют некоторые из своих особенностей. Возьмите, к примеру, взаимодействие буддистов и христиан. Многие христиане, которые имеют духовный сан и проводят большую часть времени в уединении, молясь и размышляя о Боге, заинтересованы в том, чтобы учиться методам сосредоточенности и медитации у буддизма. В Дхарамсалу, в Индию, приезжало много католических священников, аббатов, монахов и монахинь, чтобы учиться этим методам и увезти знание о них с собой, в свои традиции. Некоторые буддисты преподавали в католических семинариях. Меня тоже изредка приглашали, чтобы учить, как медитировать, как развивать сосредоточенность и как развивать любовь. Христианство учит нас любить каждого, но не объясняет подробно, как это делать. Буддизм богат на методы развития любви. На своем высшем уровне христианская религия открыта к тому, чтобы учиться этим методам у буддизма. Это не означает, что все христиане собираются стать буддистами – никто никого не обращает в свою религию. Эти методы могут быть применены в рамках их собственной религии, чтобы помочь им следовать христианству на более глубоком уровне.
Точно так же многие буддисты заинтересованы в том, чтобы учиться у христианства социальному служению. Многие христианские традиции уделяют особое внимание тому, чтобы их монахи и монахини занимались преподавательской деятельностью, работали в больницах, заботились о пожилых людях, о сиротах и так далее. Хотя некоторые из буддийских стран и создали подобные социальные учреждения, по разным социальным и географическим причинам так обстоят дела не везде. Буддисты могут учиться социальному служению у христиан. Его Святейшество Далай-лама очень открыт к этой возможности. Это не означает, что буддисты становятся христианами. Скорее, христиане обладают определенным опытом, который буддисты могут перенять; точно так же в опыте буддистов есть то, чему могут поучиться христиане. Таким образом, между религиями мира существует открытый диалог, основанный на взаимном уважении.
Взаимодействие между религиями зачастую происходит на высшем уровне, на котором люди открыты и лишены предубеждений. Это на более низких уровнях люди становятся неуверенными и развивают менталитет футбольной команды: «Это моя футбольная команда, а другие религии – футбольные команды соперников!» Из-за такого отношения мы соревнуемся и сражаемся. Это очень печально, независимо от того, происходит ли подобное между религиями или между различными традициями буддизма. Будда учил многим разным методам, и все они работают согласованно, чтобы помогать широкому кругу разных людей. Поэтому важно уважать все традиции, как буддийские, так и относящиеся к мировым религиям.
Значимость религии в наше время
Его Святейшество Далай-лама XIV
Милан, Италия, 7 декабря 2007
Записал и отредактировал Александр Берзин
Мне бы хотелось поговорить о значимости религии в наше время. Каждый человек по своей природе обладает чувством «собственного я», и поэтому переживает разные явления c болезненным, радостным или нейтральным чувством. Это так, и нет необходимости исследовать, почему это так. То же справедливо и по отношению к животным. По своей природе мы все хотим счастья и не любим несчастье и боль. Доказывать последнее утверждение также не нужно. Следовательно, мы можем говорить о праве каждого на счастливую жизнь и преодоление страданий.
Теперь, страдания и удовольствия бывают двух видов. Одни связаны с физическим, чувственным опытом, другие – с умом. Чувственный уровень общий для млекопитающих всех видов, у которых есть пять чувств. Что касается умственного уровня, некоторым животным он также присущ. Однако из-за сложности интеллекта люди обладают более долгосрочной памятью, а также могут мыслить о будущем. Это больше, чем доступно животным. Поэтому люди способны переживать умственное удовольствие и удовлетворение или боль – надежды, ожидания, страхи. То есть физическое счастье и несчастье, с одной стороны, и умственное счастье и несчастье – с другой – это разные вещи. Мы можем испытывать физическую боль одновременно с умственным счастьем, а иной раз наше физическое самочувствие в порядке, в то время как мысли полны беспокойства и неудовлетворенности.
Физический уровень – это физические условия, такие как еда, одежда, жилье, красивые виды, звуки, запахи, вкусы, физические ощущения, материальные объекты. Некоторые люди очень богаты. Они известны, уважаемы, у них хорошее образование, много друзей. Но все же как личности они очень несчастны, поскольку материальные объекты не могут принести умственной удовлетворенности и покоя. Если человек находится в состоянии сильного стресса, беспокойства, соперничества, ревности, ненависти, привязанности, эти чувства приносят ему умственное несчастье. Таким образом, у физического и умственного благосостояния есть ограничения. Если мы игнорируем внутренний уровень, жизнь не может быть счастливой. Богатые общества предоставляют материальное благополучие, но они не могут гарантировать людям счастливый, мирный, спокойный ум. Потому, чтобы достичь спокойствия ума, нам нужна какая-либо техника.
В общем, религия – инструмент, который приносит уму успокоение и удовлетворенность – умственный комфорт, который дают определенные убеждения. Многие согласны с тем, что нужен «светский» способ достижения спокойствия ума, но этот вопрос я рассмотрю в моей публичной лекции. Однако если мы говорим о пути к покою ума, основанном на вере, есть два вида религий – вера без философии и вера с философией.
В древние времена люди использовали веру, чтобы обрести надежду и спокойствие в безвыходных ситуациях – когда у нас нет власти над проблемой, мы безнадежны. В таких ситуациях вера дает некоторую надежду. Например, ночью могут напасть животные, поэтому в темноте намного страшнее, а при свете мы чувствуем себя безопаснее. Солнце – источник света, поэтому это нечто святое, и некоторые люди поклонялись ему. Огонь обеспечивает комфорт, когда нам холодно, и поэтому некоторые считают, что огонь – это что-то хорошее. Огонь иногда происходит от молнии, которая сама по себе таинственна, поэтому и огонь, и молния священны. Это примитивная вера, без философии.
Другой вид религии, возможно, включает древнеегипетское общество. Я не знаю об этом. У египетской цивилизации, существовавшей шесть или семь тысяч лет назад, были свои верования. Когда я был в одном из университетов в Каире, я выразил заинтересованность, сказав, что, если бы у меня было больше времени, я хотел бы учиться здесь и узнать больше о древнеегипетской цивилизации. Но, к сожалению, у меня нет времени. В любом случае, религии второго типа включают цивилизации долины реки Инд в Индии и китайскую цивилизацию. У них были более сложные религии с идеологией. Возможно, это в большей степени относится к цивилизациям долины реки Инд, чем к остальным. В Индии три или четыре тысячи лет назад уже была вера с определенной философией. Таким образом, в этих религиях вера сопровождается теми или иными философскими понятиями.
В этой второй группе есть общие вопросы. Один мой друг-иудей любезно перечислил их: что есть «я»? откуда я пришел? куда я уйду? какова цель жизни? Это главные вопросы. Ответы на них можно разделить на две категории: теистическую и нетеистическую.
В Индии три тысячи лет назад люди пытались найти ответ на вопрос: что есть «я», что есть самость? Согласно общему житейскому опыту, внешний вид и форма тела человека в молодости и в старости отличаются. Ум также изменяется каждую минуту. Но у нас есть естественное чувство своего «я» – когда «я» был молод, когда «я» был стар. Потому должен существовать хозяин тела и ума. Хозяин должен быть чем-то независимым и постоянным, неизменным, в то время как тело и ум изменяются. Итак, в Индии появилась идея самости, души, атмана. Когда тело перестает быть полезным, душа все еще здесь. Это ответ на вопрос: что есть «я»?
Далее, откуда появилась душа? Если ли у души начало? С отсутствием начала души согласиться трудно, и поэтому оно должно быть, так же как есть начало у этого тела. Следовательно, душу создал Бог. Что касается конца жизни, то мы предстанем перед Богом или в конечном счете растворимся в Боге. Ближневосточные религии – ранняя иудейская, христианская и, возможно, египетская – верили в жизнь после смерти. Но для иудеев, христиан и мусульман основная окончательная истина – это Бог, Создатель. Он также является источником всего существующего. Этот Бог должен обладать безграничной властью и неограниченным состраданием и мудростью. Каждая религия признает бесконечное сострадание, присущее, например, Аллаху. Бог находится за пределами нашего опыта. Бог есть окончательная истина. Это теистическая вера.
Затем, около трех тысяч лет назад, в Индии появилась философия самкхья. И от нее произошли два течения: одно верит в Бога, а другое говорит, что Бога нет. Вместо Бога последнее течение говорит о первоначальном веществе, пракрити, и о двадцати пяти типах познаваемых явлений. Итак, для них первоначальное вещество постоянно, оно считается создателем. То есть нетеистические взгляды существовали еще до Будды.
После этого, около 2600 лет назад, пришли Будда и основатель джайнизма Махавира. Ни один из них не упоминает Бога, но зато они придают особое значение обычной причинно-следственной связи. Таким образом, одна из двух категорий самкхьи, а также джайнизм и буддизм – нетеистические религии.
Как одна из нетеистических религий, буддизм утверждает, что все происходит из своих собственных причин и условий, и поэтому одна из самых естественных характеристик причинно-следственной связи – изменение. Явления никогда не остаются неизменными. Поэтому, так как тело и ум – основа самости, или «я», и так как тело и ум постоянно изменяются, а «я» зависит от них, то «я» должно обладать той же природой. «Я» не может быть неизменным и постоянным. Если основа изменяется, то, что определяется ею, также должно изменяться. Поэтому не существует постоянной, неизменной души; это называется анатмой, или отсутствием самости. Это уникальная концепция буддизма: все взаимосвязано и взаимозависимо. Итак, среди трех нетеистических религий, две, несмотря на признание причинно-следственной связи, все же утверждают постоянство, неизменность «я».
Таким образом, среди религий с философской верой есть много разных традиций. У каждой из них два аспекта: с одной стороны – философия и концепции, с другой – практика. Есть большие различия в философиях и концепциях, но практика всегда одна и та же – любовь, сострадание, всепрощение, терпимость, самодисциплина. Различные философии и концепции – это просто методы, которые вызывают у людей желание и уверенность практиковать любовь, сострадание, прощение и другие подобные качества. Таким образом, у всех видов философии одна и та же цель – нести в мир любовь, сострадание и так далее.
Это можно ясно увидеть в буддизме. Будда учил различным концепциям, зачастую противоречивым. Некоторые сутры говорят, что совокупности – тело и ум – можно сравнить с грузом, который несет наше «я». Груз и то, что его несет, не могут быть одним и тем же, и поэтому «я» должно быть обособлено, отдельно. Другая сутра говорит, что карма, или поступки, существуют, но нет личности, совершающей эти поступки, нет обособленного «я». Есть сутры, которые говорят, что не существует внешних явлений. Есть лишь ум, а явления – всего-навсего содержимое ума. Ум существует, причем обладает истинным существованием. А другие сутры говорят, что ни ум, ни его содержимое в действительности не существуют, что на самом деле не существует ничего. Так говорится, например, в Сутрах о праджняпарамите, в Сутре сердца: «Нет глаз, нет ушей, нет носа, нет языка, нет тела, нет ума». Все эти сутры противоречат друг другу, но их единый источник – Будда Шакьямуни.
Будда учил всему этому не потому, что запутался, и не потому, что умышленно старался ввести учеников в большее замешательство. Почему же он так учил? Будда уважал то, что люди разные, и он учил всему этому, чтобы помочь людям. Он видел, что все это необходимо.
Три тысячи лет назад было, возможно, десять или сто миллионов человек. Теперь – свыше шести миллиардов. И, определенно, у всех этих людей разные характеры. Мы можем наблюдать разные нравы даже у детей одних родителей, даже у близнецов: их мысли и эмоции различаются. Поэтому есть люди с разными характерами, образом жизни, мышлением. Эти различия также обусловлены окружающей средой, географией и климатом. Например, в арабских странах жарко и сухо. В Индии муссонные дожди, этим она отличается от арабских стран, и люди здесь ведут другой образ жизни. Возможно, в первобытные времена люди во всем мире были больше похожи друг на друга. Но теперь из-за этих различий представляется важным пользоваться различными подходами. Однако эти непохожие философии и концепции на самом деле не имеют большого значения. Гораздо важнее их цель, а она одинакова: быть добрым и сострадательным человеком в отношениях с другими.
Для некоторых людей концепция создателя, Бога, очень полезна. Однажды я спросил пожилого христианского монаха, почему христиане не верят в прошлые жизни. Он сказал: «Потому что эта жизнь создана Богом». Такое мышление помогает чувствовать близость с Богом. Это тело возникает из чрева нашей матери, и поэтому у нас есть чувство близости к нашей матери и чувство покоя. То же самое с Богом. Мы происходим от Бога, и это дает нам чувство близости к Богу. Чем большую близость человек чувствует к Богу, тем сильнее его намерение следовать Божьему совету, который есть любовь и сострадание. Потому теистический подход очень действенный, он гораздо полезнее для большинства людей, чем нетеистический.
Лучше всего придерживаться собственной религиозной традиции. В Монголии миссионеры платят людям по 15 долларов за обращение в христианство. Поэтому некоторые становятся христианами каждый год, снова и снова, только чтобы получить 15 долларов за обращение в христианство! Я советую этим миссионерам не вмешиваться и позволить людям в Монголии оставаться традиционными буддистами. То же и в случае с западными людьми, когда я говорю им придерживаться своих религий.
Лучше всего быть более осведомленными. Это помогает развивать уважение к другим религиям. Поэтому если вы христианин – сохраняйте ваши христианские традиции, но обретайте понимание и знание других религий. Что касается методов, все они учат той же практике – любви, состраданию, терпимости. Поскольку практика в основном общая, то приемлемо перенять некоторые методы из буддизма. Но что касается буддийской концепции отсутствия абсолюта, это исключительно внутреннее дело буддистов, поэтому изучение его для небуддистов неполезно. Один христианин, святой отец, спросил меня о пустотности, об отсутствии, и я ответил ему, что это знание не будет благом для него. Если я научу его всеобщей взаимозависимости, то это знание может причинить вред его твердой вере в Бога. Так что этим людям лучше не слушать разговоры о пустотности.
В общем, поскольку все основные религиозные традиции сходны в практике и различаются лишь методами и философией и у них есть общая цель, это основа для взаимного уважения. Потому придерживайтесь вашей собственной религиозной традиции. Но если вы найдете полезными некоторые буддийские методы из моей лекции, используйте их. Если же эти методы неполезны, оставьте их.