Квантовая частица и цветок лотоса. Выводы ученого
Отрывок из книги Мэтью Рикарда и Тринх Ксан Тхана «Квантовая частица и цветок лотоса. Путешествие к границе, где встречаются наука и буддизм». Краун паблишерс, Нью-Йорк, 2001
Эти рассуждения составляют часть постоянно длящегося диалога между буддизмом и наукой.. Самое важное, что я из этого понял, — это то, что между буддийским и научным взглядом на реальность существует определенное сходство.
Некоторые буддийские представления о мире явлений удивительно сходны с основными понятиями современной физики, в особенности двух ее важнейших теорий: квантовой механики, или физики бесконечно малых частиц, и теории относительности, физики бесконечно больших величин. То обстоятельство, что у буддизма и науки абсолютно разные методы исследования природы реальности, не только не является поводом для их непреодолимого противостояния, но, напротив, ведет к гармоничному взаимодополнению. Потому что и наука, и буддизм стремятся найти истину, применяя одни и те же критерии — подлинность, точность и логичность.
Возьмем для примера одно из центральных буддийских понятий «взаимозависимость явлений». Ничто не существует само по себе и не является причиной собственного существования. Объект может быть определен только по отношению к другим объектам. Взаимозависимость необходима для проявления вещей. Без этого мир не смог бы функционировать. Поэтому любой феномен может существовать, только если он привязан к другим феноменам. Невозможно определить место реальности или разделить ее на части. Реальность следует воспринимать как нечто цельное и всеобъемлющее.
Проведение нескольких физических экспериментов дало возможность и нам посмотреть на реальность с этой глобальной точки зрения. Исследования атомных и субатомных частиц показали, что реальность неразделима. Две мельчайшие частицы, находившиеся во взаимодействии, после разделения продолжают вести себя как части единой реальности. Как бы далеко ни находились друг от друга, они ведут себя одинаковым образом, одновременно изменяясь относительно друг друга, хотя между ними не происходит никакого обмена информацией. А что касается Вселенной, то ее глобальная природа видна на примере маятника Фуко: поведение маятника зависит не от непосредственного окружения, но от воздействия всей Вселенной. То, что происходит на нашей маленькой планете, имеет свое определенное место в необъятном космосе.
В соответствии с идеей взаимозависимости всего сущего объекты не могут быть определены абсолютными терминами, их можно определить только по отношению к другим объектам. По сути, эта идея лежит в основе принципа относительности движения, впервые открытого Галилеем и окончательно объясненного Эйнштейном. Галилей утверждал, что «движение — это как ничто», имея в виду, что движение объекта невозможно определить абсолютными терминами, объект движется только по отношению к движению другого объекта. Пассажиры, которые находятся в движущемся с постоянной скоростью трамвае с заклеенными окнами, не смогут определить с помощью каких-либо измерений или экспериментов, едет трамвай или стоит. Это возможно выяснить, только если в окнах будут видны удаляющиеся объекты окружающей действительности. Если не существует внешней точки отсчета, то движение равнозначно не движению.
Буддизм утверждает, что объекты существуют не сами по себе, а по отношению к другим объектам. И в соответствии с принципом относительности движение трамвая существует только по отношению к удаляющимся объектам местности.
Время и пространство утратили свои абсолютные характеристики, которыми их наделил Ньютон. Эйнштейн показал нам, что они могут быть определены только относительно, в зависимости от движения наблюдателя и интенсивности силы тяжести вокруг него. Вблизи «черной дыры» одна секунда может тянуться целую вечность. Подобно буддизму, принцип относительности учит нас, что представление о том, что существует уже прошедшее прошлое и еще не наступившее будущее, — чистая иллюзия, ибо будущие события одного человека могут быть прошлым для другого и настоящим для третьего — все зависит от наших относительных движений. Время не проходит, оно просто есть.
Понятие взаимозависимости всего сущего напрямую связано с идеей пустоты, где пустота означает не ничто, но отсутствие самостоятельного существования. Так как все взаимосвязано, то ничто не может существовать само по себе и являться самоопределяющим. Следовательно, идея о существовании неотъемлемых качеств, которые существуют «в себе» и «сами по себе», должна быть отвергнута.
Еще один пример из квантовой физики говорит об ее удивительном сходстве с буддийским взглядом на мир. Согласно Бору и Гейзенбергу мы больше не можем рассматривать атомы и электроны как реально существующие частицы с определенными свойствами, такими как скорость и положение в пространстве; теперь мы должны их считать частью мира, составленного из потенциальных возможностей, а не объектов и фактов. Тогда сама природа материи и света будет определяться взаимозависимыми отношениями. Качество материи и света больше не является чем-то неизменным, но может варьироваться в результате взаимодействия между наблюдателем и наблюдаемым объектом. Сама природа вещей больше не уникальна, но двойственна и комлементарна. Феномен, который мы называем частицей, становится волной, когда мы не наблюдаем за ним. Но стоит нам только начать проводить какие-либо измерения или наблюдения — он вновь выглядит как частица. Говорить о действительной реальности частицы или о той реальности, которой она обладает, не будучи объектом наблюдения, бессмысленно, так как нам никогда этого не понять. В данном случае квантовая физика перекликается с буддийским термином «самскара» «сансара»: открытия в области квантовой механики радикальным образом сделали относительным наше представление об объектах, подчинив его измерению или, другими словами, событию. Более того, квантовая неопределенность накладывает строгие ограничения на то, с какой точностью мы можем измерять реальность. Всегда будет существовать некоторая степень неопределенности относительно скорости частицы или ее положения в пространстве. Таким образом, материя утратила свою вещественность.
Буддийский термин «взаимозависимость» является синонимом «пустоты», которая, в свою очередь, синонимична «непостоянству». Мир подобен огромному океану событий, в котором все время динамически взаимодействуют разные течения. Эта идея непрерывного, вездесущего изменения созвучна представлениям современной космологии. Нет больше неизменных небес Аристотеля или статичной вселенной Ньютона. Все непостоянно. Все движется и изменяется, от мельчайших частиц до целой Вселенной, включая галактики, звезды и человечество.
Вселенная расширяется благодаря импульсу, полученному от изначального взрыва. Уравнения теории относительности описывают эту динамическую природу вселенной. С теорией Большого взрыва Вселенная обрела свою историю. У нее есть начало, прошлое, настоящее и будущее. Однажды она погибнет — ее поглотит пожар или же охватит ледяная стужа. Все структуры Вселенной — планеты, звезды, галактики, группы галактик — находятся в постоянном движении и участвуют во всеобъемлющем космическом танце: они вращаются вокруг своей оси, движутся по своим орбитам, приближаются или отдаляются друг от друга. И у них тоже есть своя история. Они появляются, достигают зрелости и затем умирают. У звезд жизненный цикл составляет миллионы или даже миллиарды лет.
В мире атомных и субатомных частиц также все непостоянно. Частицы могут изменять свои качества : кварк может поменять свою семью или «вкус», протон может стать нейтроном и испустить позитрон и нейтрино. Материя и антиматерия нейтрализуют друг друга, чтобы стать чистой энергией. Энергия движения одной частицы может быть трансформирована в другую частицу и наоборот. Иными словами, свойство объекта может стать самостоятельным объектом. Вследствие квантовой неопределенности энергии пространство вокруг нас наполнено невообразимо огромным числом «виртуальных» частиц, имеющих мимолетное, призрачное существование. Постоянно появляясь и исчезая, своим бесконечно коротким циклом существования они прекрасным образом иллюстрируют непостоянство.
Итак, реальность можно воспринимать разными способами, и различные подходы — обращение внутрь или обращение наружу — могут привести к одним и тем же истинам. Буддисту такое созвучие не покажется удивительным. Так как мир явлений может восприниматься только через призму сознания, а сознание в свою очередь зависит от внешнего мира, истинная природа явлений не отделена от просветленного ума Будды.
«Религия будущего будет космической религией. Ей предстоит превзойти единоличного Бога и отказаться от догм и теологии. Объединяя природное и духовное, она должна будет основываться на религиозном чувстве, возникающем из опыта всех вещей, материальных и духовных, воспринимаемых как цельное единство. Этому описанию отвечает буддизм…
Если есть религия, созвучная потребностям современной науки, то это буддизм».
Альберт Эйнштейн
Фильм рассказывает о параллелях между самой аналитической "религией" - буддизмом и самой "религиозной" наукой - квантовой физикой. Просто и понятно объясняются вопросы пустоты, единства и природы того, что мы привыкли звать реальностью.
Мы будем исходить из того, что две кажущиеся взаимоисключающими модели восприятия мира - нематериалистическая и материалистическая, интуитивная и рациональная, духовная и научная - есть не что иное, как два способа познания одной реальности, две стороны одной медали.
Во время просмотра этого видео важно не забывать, что существует огромная разница между тем, как мы воспринимаем реальность и тем, какова она на самом деле.
Авторы фильма, опираясь на достижения современной квантовой физики, открывают заново самые сокровенные тайны Мироздания, описываемые мировыми религиями - Абсолютное Единство и Синергию Творца и творения.
Буддизм и наука
Сингапур, 10 августа 1988 г.
Переработанный фрагмент из книги:
Berzin, Alexander and Chodron, Thubten.Glimpse of Reality.
Сингапур: Буддийский центр Амитабхи, 1999.
Вопрос: Не могли бы вы поподробней рассказать о связи между буддизмом и наукой и привести конкретные примеры тех положений, которые являются для них общими?
Ответ: Диалог между буддийскими учителями, такими как Его Святейшество Далай-лама, и учеными касался до сих пор преимущественно трех областей. Во-первых, это астрофизика и прежде всего вопросы возникновения и развития Вселенной. Имеет ли она начало? Была ли она однажды сотворена или является частью вечного процесса? Во-вторых, это физика элементарных частиц, вопросы, относящиеся к структуре атомов и материи. В-третьих, это нейрофизиология, а точнее, вопросы о том, как работает мозг. Эти три области являются основными во взаимодействии буддизма с современной наукой.
Один из выводов, к которому пришли и наука, и буддизм, состоит в том, что не существует творца. В физике теория сохранения материи и энергии утверждает, что материя и энергия не могут быть ни сотворены, ни разрушены, но лишь преобразованы. Буддисты полностью соглашаются с этим законом и распространяют этот принцип и на сознание. «Ум» в буддизме означает осознавание явлений – как сознательное, так и бессознательное, – и осознавание явлений не может быть ни создано заново, ни разрушено, а только преобразовано. Таким образом, перерождение – это просто преобразование в продолжающемся потоке личного осознавания явлений, но теперь уже с другим телом в качестве физической основы.
Физики – специалисты по элементарным частицам – часто говорят о роли наблюдателя при формулировании определения для какого-либо явления. Например, с одной точки зрения свет является материей, а с другой он представляет собой энергию. К какому типу явлений относится свет, зависит от многих переменных, в частности от концептуальных рамок, которые использует исследователь для своего анализа. Таким образом, явления не существуют сами по себе, как то или это, вне связи с сознанием, которое их постигает.
Буддизм утверждает то же самое: то, как существуют вещи, зависит от наблюдателя и концептуальных рамок, в которых он их рассматривает. Например, воспринимается ли определенная ситуация как ужасная проблема или как нечто решаемое, зависит от наблюдателя, то есть от участвующего в этой ситуации человека. Если ее воспринимать в контексте: «Это безвыходная ситуация, и ничего нельзя поделать», – тогда действительно будет иметь место неразрешимая проблема. Однако если ум определяет ситуацию иначе: «Это запутанно и сложно, но есть выход, если подойти к этому с другой стороны», – человек оказывается более открытым и с энтузиазмом подходит к возможным путям решения задачи. То, что становится грандиозной проблемой для одного, нисколько не пугает другого. Это зависит от наблюдателя, так как наши жизненные ситуации не существуют сами по себе в качестве чудовищных проблем. Таким образом, наука и буддизм приходят к одному выводу: явления существуют как то или другое в зависимости от субъективного восприятия того, кто их наблюдает.
Сходным образом и нейрофизиологи, и буддисты отмечают зависимое происхождение вещей. Например, когда нейрофизиологи исследуют мозг, пытаясь отыскать ту его часть, которая ответственна за принятие решений, они обнаруживают, что в мозге нет отдельного органа или участка, «принимающего решения». Нет маленького персонажа, называемого «я», который сидит в нашей голове, получая информацию от глаз, ушей и других органов чувств на дисплей, и, принимая решения, нажимает на кнопку, чтобы рука делала это, а нога то. Скорее решения являются результатом сложных взаимодействий обширнейшей системы нервных импульсов, а также химических и электрических процессов. Все вместе они производят результат, то есть решение. Это случается без существования отдельной сущности, которая была бы «принимающей решения». Буддизм подчеркивает то же самое: нет постоянного, устойчивого «я», сидящего в нашей голове и принимающего решения. Условно мы говорим: «Я переживаю то-то и то-то, я делаю то-то и то-то», – но в действительности то, что происходит, – результат очень сложного взаимодействия самых разнообразных факторов. В подходе к этим вопросам позиции современной науки и буддизма очень близки.
Вопрос: Что такое время? Будучи студентами, мы должны вовремя приходить на лекции и иметь достаточно времени для подготовки к занятиям или для выполнения своих обязанностей на работе. Каким образом нам следует воспринимать время, чтобы сделать жизнь легче?
Ответ: Буддизм определяет время как «меру изменения». Мы можем измерять изменение с помощью таких показателей, как движение планет или положение солнца на небе. Мы можем измерять его и количеством лекций, посещаемых за семестр: мы уже прослушали двенадцать лекций, а две еще остались. Или мы можем измерять его физиологическими циклами: менструальными циклами, количеством дыханий и так далее. Все это – различные способы измерения изменений, и время – это просто одна из таких мер изменения.
Время действительно существует, но, в зависимости от того, как мы его себе представляем, оно по-разному влияет на нас. Например, мы думаем: «У меня остался только один день до экзамена!» Поскольку мы воспринимаем данный отрезок времени как незначительный, то начинаем беспокоиться, так как времени не хватает. Если мы подумаем по-другому: «Есть еще целых двадцать четыре часа», – тогда покажется, что времени для подготовки достаточно. Психологически все зависит от того, как мы на это смотрим. Если мы рассматриваем время как нечто плотное, фиксированное и тягостное, мы будем подавлены им, и нам его будет не хватать. Однако если мы посмотрим на него открыто, тогда, сколько бы времени у нас ни было, мы будем стараться использовать его конструктивно, вместо того чтобы отчаиваться.
Вопрос: Буддизм уделяет особое внимание логике и аналитическому исследованию. Но есть ли в нем, как в других религиях, определенный «перевал», для перехода через который необходимо «уверовать»?
Ответ: Буддизм не требует этого. Мы можем понять это из буддийского определения того, что можно назвать существующим. Существующее определяется как то, что может быть познано. Если что-то не может быть познано, тогда оно не существует, например, рога зайца, волосы черепахи или губы цыпленка. Мы можем вообразить человеческие губы у цыпленка, мы можем вообразить нарисованные в мультфильме губы цыпленка, но мы никогда не увидим губы цыпленка у самого цыпленка, поскольку их не существует. Этого явления не существует, так как оно не может быть познано.
Это подразумевает, что все существующее может быть познано. Наш ум, а именно умственная активность осознавания явлений, может охватить все. В текстах встречаются утверждения, что абсолютное находится за пределами ума и за пределами слов. Прежде всего, я не люблю переводить этот термин (dam pa’i don) на английский как «абсолютное», потому что тогда по смыслу получается, что оно превыше нас, оно как бы находится наверху, в небесах. Вместо этого я предпочитаю переводить это как «глубочайшая истина о явлениях». Глубочайшая истина о явлениях действительно существует. Она за пределами ума и за пределами понятий и слов в том смысле, что она за пределами наших обычных способов восприятия вещей. Язык и концептуальное мышление подразумевают, что вещи существуют в категориях черного и белого: хороший человек – плохой человек, идиот – гений. Использование языка подразумевает, что вещи действительно существуют в строго оговоренных, независимых категориях: «Это глупый человек. Он не может ничего сделать правильно», «Это великий человек». Постижение реальности заключается в том, чтобы видеть, что вещи не существуют такими придуманными, невозможными способами, в категориях черного и белого. Вещи более многогранны и динамичны. Человек, может быть, не в состоянии сделать что-либо сейчас, но это не означает, что он идиот. Он или она может восприниматься в разных иных категориях и качествах – как друг, как отец или мать и так далее.
Итак, когда мы говорим, что глубочайшая истина о вещах – в том, что способ существования явлений выходит за пределы ума и за пределы слов, это означает, что вещи не существуют теми способами, которые подразумеваются при использовании языка и понятий. И наше сознание действительно способно усвоить это.
Речь не идет о том, что наш ум не может объяснить определенные явления и потому нам требуется уверовать, чтобы их постичь. Буддизм никогда не требует от нас слепой веры. Наоборот, Будда говорил: «Не принимайте на веру то, что я говорю, только из уважения ко мне, но проверяйте это сами, как вы проверяли бы золото, перед тем как его купить». Это верно на всех уровнях буддийского учения.
Возможно, вначале логика некоторых положений буддийского учения вовсе не покажется нам очевидной. Однако мы не отвергаем что-либо просто потому, что сразу не можем это понять. Благодаря терпеливому изучению и исследованию того, что мы прежде не понимали, постепенно оно начинает приобретать для нас смысл.
Отрывок из книги Мэтью Рикарда и Тринх Ксан Тхана «Квантовая частица и цветок лотоса. Путешествие к границе, где встречаются наука и буддизм». Краун паблишерс, Нью-Йорк, 2001
Эти рассуждения составляют часть постоянно длящегося диалога между буддизмом и наукой.. Самое важное, что я из этого понял, — это то, что между буддийским и научным взглядом на реальность существует определенное сходство.
Некоторые буддийские представления о мире явлений удивительно сходны с основными понятиями современной физики, в особенности двух ее важнейших теорий: квантовой механики, или физики бесконечно малых частиц, и теории относительности, физики бесконечно больших величин. То обстоятельство, что у буддизма и науки абсолютно разные методы исследования природы реальности, не только не является поводом для их непреодолимого противостояния, но, напротив, ведет к гармоничному взаимодополнению. Потому что и наука, и буддизм стремятся найти истину, применяя одни и те же критерии — подлинность, точность и логичность.
Возьмем для примера одно из центральных буддийских понятий «взаимозависимость явлений». Ничто не существует само по себе и не является причиной собственного существования. Объект может быть определен только по отношению к другим объектам. Взаимозависимость необходима для проявления вещей. Без этого мир не смог бы функционировать. Поэтому любой феномен может существовать, только если он привязан к другим феноменам. Невозможно определить место реальности или разделить ее на части. Реальность следует воспринимать как нечто цельное и всеобъемлющее.
Проведение нескольких физических экспериментов дало возможность и нам посмотреть на реальность с этой глобальной точки зрения. Исследования атомных и субатомных частиц показали, что реальность неразделима. Две мельчайшие частицы, находившиеся во взаимодействии, после разделения продолжают вести себя как части единой реальности. Как бы далеко ни находились друг от друга, они ведут себя одинаковым образом, одновременно изменяясь относительно друг друга, хотя между ними не происходит никакого обмена информацией. А что касается Вселенной, то ее глобальная природа видна на примере маятника Фуко: поведение маятника зависит не от непосредственного окружения, но от воздействия всей Вселенной. То, что происходит на нашей маленькой планете, имеет свое определенное место в необъятном космосе.
В соответствии с идеей взаимозависимости всего сущего объекты не могут быть определены абсолютными терминами, их можно определить только по отношению к другим объектам. По сути, эта идея лежит в основе принципа относительности движения, впервые открытого Галилеем и окончательно объясненного Эйнштейном. Галилей утверждал, что «движение — это как ничто», имея в виду, что движение объекта невозможно определить абсолютными терминами, объект движется только по отношению к движению другого объекта. Пассажиры, которые находятся в движущемся с постоянной скоростью трамвае с заклеенными окнами, не смогут определить с помощью каких-либо измерений или экспериментов, едет трамвай или стоит. Это возможно выяснить, только если в окнах будут видны удаляющиеся объекты окружающей действительности. Если не существует внешней точки отсчета, то движение равнозначно не движению.
Буддизм утверждает, что объекты существуют не сами по себе, а по отношению к другим объектам. И в соответствии с принципом относительности движение трамвая существует только по отношению к удаляющимся объектам местности.
Время и пространство утратили свои абсолютные характеристики, которыми их наделил Ньютон. Эйнштейн показал нам, что они могут быть определены только относительно, в зависимости от движения наблюдателя и интенсивности силы тяжести вокруг него. Вблизи «черной дыры» одна секунда может тянуться целую вечность. Подобно буддизму, принцип относительности учит нас, что представление о том, что существует уже прошедшее прошлое и еще не наступившее будущее, — чистая иллюзия, ибо будущие события одного человека могут быть прошлым для другого и настоящим для третьего — все зависит от наших относительных движений. Время не проходит, оно просто есть.
Понятие взаимозависимости всего сущего напрямую связано с идеей пустоты, где пустота означает не ничто, но отсутствие самостоятельного существования. Так как все взаимосвязано, то ничто не может существовать само по себе и являться самоопределяющим. Следовательно, идея о существовании неотъемлемых качеств, которые существуют «в себе» и «сами по себе», должна быть отвергнута.
Еще один пример из квантовой физики говорит об ее удивительном сходстве с буддийским взглядом на мир. Согласно Бору и Гейзенбергу мы больше не можем рассматривать атомы и электроны как реально существующие частицы с определенными свойствами, такими как скорость и положение в пространстве; теперь мы должны их считать частью мира, составленного из потенциальных возможностей, а не объектов и фактов. Тогда сама природа материи и света будет определяться взаимозависимыми отношениями. Качество материи и света больше не является чем-то неизменным, но может варьироваться в результате взаимодействия между наблюдателем и наблюдаемым объектом. Сама природа вещей больше не уникальна, но двойственна и комлементарна. Феномен, который мы называем частицей, становится волной, когда мы не наблюдаем за ним. Но стоит нам только начать проводить какие-либо измерения или наблюдения — он вновь выглядит как частица. Говорить о действительной реальности частицы или о той реальности, которой она обладает, не будучи объектом наблюдения, бессмысленно, так как нам никогда этого не понять. В данном случае квантовая физика перекликается с буддийским термином «самскара» «сансара»: открытия в области квантовой механики радикальным образом сделали относительным наше представление об объектах, подчинив его измерению или, другими словами, событию. Более того, квантовая неопределенность накладывает строгие ограничения на то, с какой точностью мы можем измерять реальность. Всегда будет существовать некоторая степень неопределенности относительно скорости частицы или ее положения в пространстве. Таким образом, материя утратила свою вещественность.
Буддийский термин «взаимозависимость» является синонимом «пустоты», которая, в свою очередь, синонимична «непостоянству». Мир подобен огромному океану событий, в котором все время динамически взаимодействуют разные течения. Эта идея непрерывного, вездесущего изменения созвучна представлениям современной космологии. Нет больше неизменных небес Аристотеля или статичной вселенной Ньютона. Все непостоянно. Все движется и изменяется, от мельчайших частиц до целой Вселенной, включая галактики, звезды и человечество.
Вселенная расширяется благодаря импульсу, полученному от изначального взрыва. Уравнения теории относительности описывают эту динамическую природу вселенной. С теорией Большого взрыва Вселенная обрела свою историю. У нее есть начало, прошлое, настоящее и будущее. Однажды она погибнет — ее поглотит пожар или же охватит ледяная стужа. Все структуры Вселенной — планеты, звезды, галактики, группы галактик — находятся в постоянном движении и участвуют во всеобъемлющем космическом танце: они вращаются вокруг своей оси, движутся по своим орбитам, приближаются или отдаляются друг от друга. И у них тоже есть своя история. Они появляются, достигают зрелости и затем умирают. У звезд жизненный цикл составляет миллионы или даже миллиарды лет.
В мире атомных и субатомных частиц также все непостоянно. Частицы могут изменять свои качества : кварк может поменять свою семью или «вкус», протон может стать нейтроном и испустить позитрон и нейтрино. Материя и антиматерия нейтрализуют друг друга, чтобы стать чистой энергией. Энергия движения одной частицы может быть трансформирована в другую частицу и наоборот. Иными словами, свойство объекта может стать самостоятельным объектом. Вследствие квантовой неопределенности энергии пространство вокруг нас наполнено невообразимо огромным числом «виртуальных» частиц, имеющих мимолетное, призрачное существование. Постоянно появляясь и исчезая, своим бесконечно коротким циклом существования они прекрасным образом иллюстрируют непостоянство.
Итак, реальность можно воспринимать разными способами, и различные подходы — обращение внутрь или обращение наружу — могут привести к одним и тем же истинам. Буддисту такое созвучие не покажется удивительным. Так как мир явлений может восприниматься только через призму сознания, а сознание в свою очередь зависит от внешнего мира, истинная природа явлений не отделена от просветленного ума Будды.
«Религия будущего будет космической религией. Ей предстоит превзойти единоличного Бога и отказаться от догм и теологии. Объединяя природное и духовное, она должна будет основываться на религиозном чувстве, возникающем из опыта всех вещей, материальных и духовных, воспринимаемых как цельное единство. Этому описанию отвечает буддизм…
Если есть религия, созвучная потребностям современной науки, то это буддизм».
Альберт Эйнштейн
Мы будем исходить из того, что две кажущиеся взаимоисключающими модели восприятия мира - нематериалистическая и материалистическая, интуитивная и рациональная, духовная и научная - есть не что иное, как два способа познания одной реальности, две стороны одной медали.
Во время просмотра этого видео важно не забывать, что существует огромная разница между тем, как мы воспринимаем реальность и тем, какова она на самом деле.
Авторы фильма, опираясь на достижения современной квантовой физики, открывают заново самые сокровенные тайны Мироздания, описываемые мировыми религиями - Абсолютное Единство и Синергию Творца и творения.
Буддизм и наука
Сингапур, 10 августа 1988 г.
Переработанный фрагмент из книги:
Berzin, Alexander and Chodron, Thubten.Glimpse of Reality.
Сингапур: Буддийский центр Амитабхи, 1999.
Вопрос: Не могли бы вы поподробней рассказать о связи между буддизмом и наукой и привести конкретные примеры тех положений, которые являются для них общими?
Ответ: Диалог между буддийскими учителями, такими как Его Святейшество Далай-лама, и учеными касался до сих пор преимущественно трех областей. Во-первых, это астрофизика и прежде всего вопросы возникновения и развития Вселенной. Имеет ли она начало? Была ли она однажды сотворена или является частью вечного процесса? Во-вторых, это физика элементарных частиц, вопросы, относящиеся к структуре атомов и материи. В-третьих, это нейрофизиология, а точнее, вопросы о том, как работает мозг. Эти три области являются основными во взаимодействии буддизма с современной наукой.
Один из выводов, к которому пришли и наука, и буддизм, состоит в том, что не существует творца. В физике теория сохранения материи и энергии утверждает, что материя и энергия не могут быть ни сотворены, ни разрушены, но лишь преобразованы. Буддисты полностью соглашаются с этим законом и распространяют этот принцип и на сознание. «Ум» в буддизме означает осознавание явлений – как сознательное, так и бессознательное, – и осознавание явлений не может быть ни создано заново, ни разрушено, а только преобразовано. Таким образом, перерождение – это просто преобразование в продолжающемся потоке личного осознавания явлений, но теперь уже с другим телом в качестве физической основы.
Физики – специалисты по элементарным частицам – часто говорят о роли наблюдателя при формулировании определения для какого-либо явления. Например, с одной точки зрения свет является материей, а с другой он представляет собой энергию. К какому типу явлений относится свет, зависит от многих переменных, в частности от концептуальных рамок, которые использует исследователь для своего анализа. Таким образом, явления не существуют сами по себе, как то или это, вне связи с сознанием, которое их постигает.
Буддизм утверждает то же самое: то, как существуют вещи, зависит от наблюдателя и концептуальных рамок, в которых он их рассматривает. Например, воспринимается ли определенная ситуация как ужасная проблема или как нечто решаемое, зависит от наблюдателя, то есть от участвующего в этой ситуации человека. Если ее воспринимать в контексте: «Это безвыходная ситуация, и ничего нельзя поделать», – тогда действительно будет иметь место неразрешимая проблема. Однако если ум определяет ситуацию иначе: «Это запутанно и сложно, но есть выход, если подойти к этому с другой стороны», – человек оказывается более открытым и с энтузиазмом подходит к возможным путям решения задачи. То, что становится грандиозной проблемой для одного, нисколько не пугает другого. Это зависит от наблюдателя, так как наши жизненные ситуации не существуют сами по себе в качестве чудовищных проблем. Таким образом, наука и буддизм приходят к одному выводу: явления существуют как то или другое в зависимости от субъективного восприятия того, кто их наблюдает.
Сходным образом и нейрофизиологи, и буддисты отмечают зависимое происхождение вещей. Например, когда нейрофизиологи исследуют мозг, пытаясь отыскать ту его часть, которая ответственна за принятие решений, они обнаруживают, что в мозге нет отдельного органа или участка, «принимающего решения». Нет маленького персонажа, называемого «я», который сидит в нашей голове, получая информацию от глаз, ушей и других органов чувств на дисплей, и, принимая решения, нажимает на кнопку, чтобы рука делала это, а нога то. Скорее решения являются результатом сложных взаимодействий обширнейшей системы нервных импульсов, а также химических и электрических процессов. Все вместе они производят результат, то есть решение. Это случается без существования отдельной сущности, которая была бы «принимающей решения». Буддизм подчеркивает то же самое: нет постоянного, устойчивого «я», сидящего в нашей голове и принимающего решения. Условно мы говорим: «Я переживаю то-то и то-то, я делаю то-то и то-то», – но в действительности то, что происходит, – результат очень сложного взаимодействия самых разнообразных факторов. В подходе к этим вопросам позиции современной науки и буддизма очень близки.
Вопрос: Что такое время? Будучи студентами, мы должны вовремя приходить на лекции и иметь достаточно времени для подготовки к занятиям или для выполнения своих обязанностей на работе. Каким образом нам следует воспринимать время, чтобы сделать жизнь легче?
Ответ: Буддизм определяет время как «меру изменения». Мы можем измерять изменение с помощью таких показателей, как движение планет или положение солнца на небе. Мы можем измерять его и количеством лекций, посещаемых за семестр: мы уже прослушали двенадцать лекций, а две еще остались. Или мы можем измерять его физиологическими циклами: менструальными циклами, количеством дыханий и так далее. Все это – различные способы измерения изменений, и время – это просто одна из таких мер изменения.
Время действительно существует, но, в зависимости от того, как мы его себе представляем, оно по-разному влияет на нас. Например, мы думаем: «У меня остался только один день до экзамена!» Поскольку мы воспринимаем данный отрезок времени как незначительный, то начинаем беспокоиться, так как времени не хватает. Если мы подумаем по-другому: «Есть еще целых двадцать четыре часа», – тогда покажется, что времени для подготовки достаточно. Психологически все зависит от того, как мы на это смотрим. Если мы рассматриваем время как нечто плотное, фиксированное и тягостное, мы будем подавлены им, и нам его будет не хватать. Однако если мы посмотрим на него открыто, тогда, сколько бы времени у нас ни было, мы будем стараться использовать его конструктивно, вместо того чтобы отчаиваться.
Вопрос: Буддизм уделяет особое внимание логике и аналитическому исследованию. Но есть ли в нем, как в других религиях, определенный «перевал», для перехода через который необходимо «уверовать»?
Ответ: Буддизм не требует этого. Мы можем понять это из буддийского определения того, что можно назвать существующим. Существующее определяется как то, что может быть познано. Если что-то не может быть познано, тогда оно не существует, например, рога зайца, волосы черепахи или губы цыпленка. Мы можем вообразить человеческие губы у цыпленка, мы можем вообразить нарисованные в мультфильме губы цыпленка, но мы никогда не увидим губы цыпленка у самого цыпленка, поскольку их не существует. Этого явления не существует, так как оно не может быть познано.
Это подразумевает, что все существующее может быть познано. Наш ум, а именно умственная активность осознавания явлений, может охватить все. В текстах встречаются утверждения, что абсолютное находится за пределами ума и за пределами слов. Прежде всего, я не люблю переводить этот термин (dam pa’i don) на английский как «абсолютное», потому что тогда по смыслу получается, что оно превыше нас, оно как бы находится наверху, в небесах. Вместо этого я предпочитаю переводить это как «глубочайшая истина о явлениях». Глубочайшая истина о явлениях действительно существует. Она за пределами ума и за пределами понятий и слов в том смысле, что она за пределами наших обычных способов восприятия вещей. Язык и концептуальное мышление подразумевают, что вещи существуют в категориях черного и белого: хороший человек – плохой человек, идиот – гений. Использование языка подразумевает, что вещи действительно существуют в строго оговоренных, независимых категориях: «Это глупый человек. Он не может ничего сделать правильно», «Это великий человек». Постижение реальности заключается в том, чтобы видеть, что вещи не существуют такими придуманными, невозможными способами, в категориях черного и белого. Вещи более многогранны и динамичны. Человек, может быть, не в состоянии сделать что-либо сейчас, но это не означает, что он идиот. Он или она может восприниматься в разных иных категориях и качествах – как друг, как отец или мать и так далее.
Итак, когда мы говорим, что глубочайшая истина о вещах – в том, что способ существования явлений выходит за пределы ума и за пределы слов, это означает, что вещи не существуют теми способами, которые подразумеваются при использовании языка и понятий. И наше сознание действительно способно усвоить это.
Речь не идет о том, что наш ум не может объяснить определенные явления и потому нам требуется уверовать, чтобы их постичь. Буддизм никогда не требует от нас слепой веры. Наоборот, Будда говорил: «Не принимайте на веру то, что я говорю, только из уважения ко мне, но проверяйте это сами, как вы проверяли бы золото, перед тем как его купить». Это верно на всех уровнях буддийского учения.
Возможно, вначале логика некоторых положений буддийского учения вовсе не покажется нам очевидной. Однако мы не отвергаем что-либо просто потому, что сразу не можем это понять. Благодаря терпеливому изучению и исследованию того, что мы прежде не понимали, постепенно оно начинает приобретать для нас смысл.