ПРОИСХОЖДЕНИЕ ЛЕЧЕНИЯ МАНТРОЙ
Лечение мантрой нельзя назвать исключительно тибетским методом, подобные системы можно встретить в Китае и Индии. Во всяком случае, считается, что само лечение мантрой зародилось на горе Кайлаш. Кроме того, поскольку исконной религией и древней системой знаний в Тибете является Бон, то, естественно, использование мантры в лечении также связано с бонскими знаниями, как мы увидим далее.
Как люди начали использовать мантру в лечении? Согласно историческим сказаниям в древние времена в Тибете жили люди, обладающие особыми знаниями, от которых и пошло лечение мантрой. Этих людей называют «дрангсонами».
Дрангсоны были мудрецами, которые обычно удалялись от своих семей и поселялись в одиночестве в диких местах, посвящая себя изучению и развитию сознания. В уединении они развивали сознание, интуицию и определенные физические восприятия, которые проявляются лишь тогда, когда ум находится в состоянии полного расслабления и покоя. Вследствие этого они и начали использовать мантру как способ лечения, использующий звук.
Очевидно, что внешняя и внутренняя среда человека взаимозависимы, слишком оживленная внешняя среда может негативно повлиять на его внутреннюю среду. И наоборот, глубокая и спокойная личность оказывает позитивное влияние на внешнее окружение.
Поэтому тишина является основой для духовной практики и развития сознания.
Люди, открывшие воздействие звука, открыли также воздействие цвета и стали использовать звук и цвет в целительской практике. Согласно тибетским преданиям, в давние времена на территории Тибета обитали существа, пришедшие из других измерений, которые передали людям знания и методы лечения мантрой. По-тибетски этих существ называют Масанг и Тьюранг. Эти пришедшие из других измерений существа были внешне похожи на людей, но обладали энергией, которая позволяла им решать проблемы со здоровьем, действуя только на энергетическом уровне. Поэтому можно предположить, что тайная сила лечения мантрой происходит из целебной энергии, которую эти существа вдохнули в некоторые мантры и передали людям.
Первые упоминания о практике лечения мантрами находятся в древнем медицинском трактате по тибетской медицине «Бум Ши». Этот текст был написан Чебудом Тра-ши, сыном Шераба Мивоче, основателя философской системы религии Бон, которая зародилась в Тибете задолго до буддизма.
Поэтому можно утверждать, что лечение мантрой развивалось двумя различными путями: первый исходит из духовной традиции Бон, а второй из непосредственной практики целителей. В древние времена лечение мантрой было очень распространено и применялось практически всеми. Само слово «бон» переводится как «начитывать», в частности, начитывать мантру.
Когда в VIII веке в Тибете стал распространяться буддизм, вытесняя исконную традицию Бон, не все приняли новую традицию. Сплоченная группа практиков Бона продолжала сохранять и развивать древнее духовное знание. В период с VIII по XV век с санскрита на тибетский язык были переведено много текстов не только по учению Будды Шакьямуни, но также махасиддхов - великих индийских духовных практиков. На тибетский было переведено 103 тома учений Будды Шакьямуни, и в одном из них рассматривается лечение мантрой. Кроме того, много лечебных мантр распространил в Тибете великий учитель Падмасамбхава, который прибыл туда из Индии в VIII веке.
Из этого краткого исторического обзора видно, что практика лечения мантрой опирается на две традиции: одна из них - это чистый Бон, а вторая - буддийская. Они развивались разными путями, но имеют одну и ту же суть.
В XII веке уже упомянутый великий доктор Юток Йонтен Гонпо стал вводить новые практики для тибетских врачей. Он утверждал, что доктор должен уделять много времени личной практике и духовному поиску, что правильное лечение должно основываться на двух факторах, так сказать, на двух путях, которые нужно пройти параллельно. Один путь - это духовный путь, по которому нужно пройти, чтобы развить способность использовать мантру, поскольку ее эффективность напрямую связана с духовным уровнем практика. Иными словами, чем выше духовное развитие человека, тем эффективнее действие мантры. Второй путь находится на материальном уровне и связан с использованием лекарственных трав, драгоценных камней и тому подобных вещей. Только идущий одновременно по этим двум дорогам может обрести способность лечить.
Некоторые просветленные мастера создавали много мантр и прятали их в тайных местах, благодаря чему эта практика получила сильный толчок к развитию.
От Падмасамбхавы и его ближайшего круга учеников исходит практика сокрытия текстов и мантр. Но эта традиция также была распространена в Боне, в частности, ей следовал Транпа Намкха и его ученики. Человек, открывающий сокрытые учения называется «тертон», а сами учения, спрятанные мастером и открытые через много лет, называются «терма».
В настоящее время в Тибете существует опасность исчезновения этой чрезвычайно драгоценной традиции врачебного искусства. В подавляющем большинстве школ все духовные тибетские традиции, в том числе лечение мантрой, считают не чем иным, как суеверием. Важно понять глубокое значение использования мантры, и если мы сможем уловить сокровенный смысл этой традиции, то увидим, что это не суеверие, и сможем вдохнуть новую жизнь в эту важную духовную традицию.
Этот краткий обзор истории лечения мантрой имел целью подчеркнуть важность этой традиции, ее ценность и эффективность. Нужно уметь отличать подлинное учение от его многочисленных подобий, в последнее время широко распространившихся на Западе и не имеющих ничего общего с тибетской культурой.
«Лечение мантрами» (в оригинале Mantra Healing - англ.) теперь широко распространенное понятие в странах Запада. Подлинный метод далек от терапии в стиле эклектики и не имеет ничего общего с модными теперь на Западе и в Америке направлениями в стиле «New Age». Речь идет о происхождении и специфике лечении мантрой в рамках настоящей тибетской традиции, имеющей древние корни. Для удобства я использую здесь термин «лечение мантрами».
ТИБЕТСКАЯ МЕДИЦИНА И ЛЕЧЕНИЕ МАНТРАМИ
Тибетская медицина полагает, что человеческое существо состоит из двухосновных, многосложных компонентов: грубого физического тела и его энергетического уровня.
Используя мантру, звуки, формы, цвета, мы должны понимать энергетический уровень тела, Это понимание очень важно при постановке диагноза и позволяет уверенно назначать правильное лечение в тибетской медицине существует четыре основных направления лечения.
1. Лечение при помощи диеты.
2. Лечение, связанное с поведением и образом жизни.
3. Лечение лекарствами на основе трав и других субстанций.
4. Внешние лечебные процедуры.
Мантры сочетают и комбинируют со всеми четырьмя видами лечения. Некоторые мантры применяют перед приемом определенных видов пищи, другие связаны с поведением, их применяют во время ходьбы или сидения. Если мы не используем мантру, можно носить на теле соответствующие драгоценные камни. Что касается лекарств, то во время приготовления их наделяют силой мантры. Иногда сами лекарства делают в форме слогов мантр. Что касается четвертого направления, то в тибетской традиции читают мантры и во время процедур типа моксы, массажа Ку-нье и других.
КАК ДЕЙСТВУЕТ МАНТРА
На эту тему написано множество объяснений, но наиболее ясное и значимое было дано Мипамом в трактате по лечению мантрой. Каждый раз, когда автор говорит о действии мантры, он ссылается на идею о взаимозависимости между индивидуумом, между явлениями и между различными ситуациями. Лечение мантрой можно применять как для себя, так и для других. Что же такое мантра?
Мантра это не тибетское слово, а санскритское. По-тибетски мантра «ngags» (нак). Это слово переводится как «сохранять, избавлять» ум и сознание от страданий и болезней. Поскольку мантра - это стремление исцелить, она приводит к окончанию страдания. По действию мантры бывают самыми разными, поэтому существует не одна, а множество мантр.
Говоря о функциях мантр, можно выделить три основных вида. Первый связан со значением «держать», «удерживать», однако, поскольку - в соответствии с учением -удерживать нечего, можно сказать, что мантра убирает и рассеивает. Итак, первый вид мантр связан с рассеиванием страдания. То есть мантру применяют для того, чтобы победить проблемы со здоровьем и уменьшить страдание, как на ментальном, так и на физическом уровнях. Второй вид связан с сознанием. Используя этот тип мантр, можно развить мощную ясность ума. Третий вид мантр - «тайные мантры». Читая такие мантры, мы должны делать это тайно,
не позволяя никому слышать нашу практи, иначе нам не достичь эффективного результата. Особенно этот аспект секретности связан с медициной тантричского типа Эти виды мантр относятся к более высоким учениям которые предполагают визуализацию божества.
МАНТРА И ДЫХАНИЕ
Мантры поют или произносят нараспев. Через дыхание и потоки энергии, развивающиеся в теле при произнесении мантры, восстанавливаются равновесие расстроенных энергий и энергетические нарушения. При пении и произнесении мантры, возникает особый вид дыхания, который можно определить как поток внутренней энергии.
Первая мантра, которую мы начнем изучать, это так называемая мантра Авалокитешвары, или шестислоговая мантра: ОМ МАНЕ ПАДМЕ ХУНГ (при правильном иачитывании мантры мы, несомненно, почувствуем некоторое изменение в энергии, особую циркуляцию энергии внутри тела. Если мы прочитаем мантру один или несколько раз, то вряд ли что-то почувствуем. На первый взгляд может показаться, что мы просто произносим обычные слова, но если мы будем читать мантру внимательно и осознанно, то можем ощутить ее действие в нашем теле и услышать энергию, связанную с каждым ее слогом.
Какова же разница между первым слогом ОМ и последним слогом ХУНГ Главное их отличие состоит в том, что слог ОМ связан с вдохом, а слог ХУНГ - с выдохом. Второе различие в том, что звук ОМ, чьей основой или сущностью является буква А, затем соединяющаяся с МА, - это звук, который производится горлом. Буква А - это семенной слог горловой чакры. Когда мы произносим звук, который похож или включает в себя А, этот звук высвобождается, или связывается с горловой чакрой. В особых случаях
проявляющийся звук сначала развивается в верхней части головы, а затем возвращается в горло. В слог ХУНГ тоже входит буква А, но здесь есть разница между буквами. Одни ближе к А, другие дальше. В слоге ХУНГ сначала звучит буква А, затем - буква ХА (х с придыханием). Когда мы произносим ХА с придыханием, соответствующий звук появляется внутри тела. При наличии буквы ХА с придыханием, соответствующий звук наполняет всю центральную часть тела. Этот звук ХА с придыханием наполняет всю центральную часть тела. Во время произнесения ХУНГ зву-чание слога проникает внутрь тела, а затем его вибрация и энергия поднимается кверху, что связано с выдохом.
Когда мы читаем шесть слогов мантры Авалокитешвары, то начинаем с ОМ, то есть с вдоха. Сначала энергия проявляется в голове. При произнесении слога МА энергия опускается из головы вниз. Когда мы произносим третий слог, энергия опускается по направлению к туловищу, в частности в верхнюю его часть, в область сердца и легких. При произнесении слога НИ энергия опускается еще ниже и достигает области почек. С ПАД поток энергии разворачивается кверху, с ME поток постепенно продвигается еще выше и, наконец, с финальным ХУНГ энергия выходит вместе с выдохом. В данном случае дыхание и энергетический поток в теле идут параллельно.
Осознание движения энергии внутри тела, этого энергетического потока, поднимающегося и опускающегося циклично, - очень важный элемент в целительстве, потому что таким образом устанавливается общее энергетическое равновесие элементов тела.
Перейдем к изучению второй мантры, которая состоит из трех слогов: ОМ А ХУНГ. Эта мантра тоже связана с дыханием. Слог ОМ ассоциируется с вдохом. Слог А связан со сменой энергии или дыхания, а также с проявлением и распространением этой энергии внутри тела. И, наконец, слог ХУНГ связан с выдохом. В этой мантре дыхание также осуществляется через разные слоги. Она представляет саму природу дыхания, и даже если мы не произносим эту мантру, то, осознавая дыхательный процесс, мы точно так же можем ощутить энергию этой мантры. Когда мы вдыхаем, поток звучит как ОМ, то есть приток воздуха во время вдоха производит звук ОМ. Природа звука А проявляется, когда выдох достигает нижней части тела, в тот момент, когда дыхание задерживается. ХУНГ звучит в конце дыхательного цикла. Когда мы читаем мантру, то дышим не только воздухом, вдыхая его через ноздри, но также тонким энергетическим потоком, который движется внутри тела. Этот тонкий поток осуществляет целебное действие. Когда мы дышим нормальным образом, во время фазы вдоха дыхание опускается на 16 пальцев ниже рта и с выдохом выходит наружу. Это наша основная энергия. Если мы дышим поверхностно, то часть энергии теряется. Для каждого расстояния соответствует свой цвет, свой элемент, их энергия не должна рассеиваться.
Если мы хотим лечиться при помощи мантр, необходимо иметь ясное понимание, которое возникает в результате опыта, приобретенного при использовании основных мантр. Очень важно тренироваться с трехслоговой мантрой ОМ А ХУНГ. Сначала это довольно сложно, но если начитывать мантру и правильно дышать, применяя соответствующую визуализацию, мы сможем что-то почувствовать и приобрести определенный опыт.
Когда мы будем этим заниматься, то постепенно начнем осознавать способность мантры лечить. Если мантра начитывается без переживания энергетического потока в теле, тогда даже миллионы повторений не принесут никакого результата.
Это очень важный момент, который я считаю нужным под черкнуть.
В дыхании, которое связано с этими тремя слогами (даже если мы их не произносим) мы сначала вдыхает Сам вдох в свою очередь подразделяется на две фазы: в0 время первой дыхание входит в тело, а во время второй дыхание продолжается, пока не опуститься примерн0 в область пупка. Затем следует выдох. Вдыхать и выдыхать, надо, не прилагая никаких усилий, очень естественно, расслабленно и мягко.
Если мы не читаем мантру, то нужно помнить или визуализировать, что вдох - это ОМ, когда дыхание доходит д0 пупка - это А, а на выдохе звучит ХУНГ. В общем, мы занимаемся тем, что сопровождаем дыхание памятованием и ощущением звуков ОМ А ХУНГ, которые естественным образом производятся воздухом в процессе дыхания. Тренируясь в таком дыхании, нам удастся почувствовать естественный звук трех фаз в виде слогов мантры ОМ А ХУНГ, тогда мы переживем расслабление. Оно проявляется на уровне ума, когда мысли перестают нас беспокоить, и мы можем легко их контролировать, и переживаем приятное телесное ощущение.
Третий слог мантры произносится именно ХУНГ, а не ХУМ. Между энергией слогов МА и ХА существует большая разница. Звук ХУМ блокирует, в то время как ХУНГ позволяет потоку воздуха выходить беспрепятственно.
Большинство людей в начале не замечают всех трех фаз дыхания. Они ощущают только вдох и выдох, но не чувствуют среднюю фазу А, во время которой происходит гармонизация и уравновешивание. У таких людей дыхание более частое и быстрое, они нервны и возбудимы в отличие от людей, которые осознают промежуточную фазу. Промежуточная фаза А именно в том и состоит, чтобы помогать достигнуть состояния внутренней тишины и спокойствия. У нервных и возбудимых людей, подверженных отрицательным эмоциям, средняя часть дыхательного цикла отсутствует, а фазы ОМ и ХУНГ очень короткие.
Итак, полный дыхательный цикл состоит из трех фаз: ОМ на вдохе, ХУНГ на выдохе и промежуточная фаза, которая не является ни вдохом, ни выдохом, а подобна открытой задержке - которой учат в Янтра-йоге, когда воздух, поступивший внутрь во время ОМ, распределяется и уравновешивается.
Звучание ХУНГ сильное и гневное. Когда мы произносим ХУНГ, то можем почувствовать нечто похожее на удар. Этот звук снимает энергетические и ментальные блоки. Силу ХУНГ можно представить как энергию, которая проходит сквозь стены и сдвигает с места предметы. В нашей практике этот звук помогает избавиться от физических и умственных блоков. Полезно помнить, что А - это основа нашей речи, а ее звучание - основа всех мантр. Согласно тибетской традиции, без звука А не существовали бы остальные слоги алфавита, слова и мантры просто не могли бы существовать. А представляет собой основную энергию горловой чакры и основу всех остальных букв. Этот звук буквы А есть во всех языках мира. Например, человек говорит слишком быстро, он как бы оставляет мало пространства для звука А, вследствие чего становится нервным и беспокойным. И наоборот, кто говорит медленно, - более спокоен, рассудителен и расслаблен, потому что в его дыхании много пространства для А. В сущности действие А происходит в то время, когда мы говорим. Поэтому так важно развивать эту внутреннюю фазу дыхания.
На северо-западе Тибета есть регион, который называется Ам-До, то есть регион А. Там живут очень спокойные
люди, потому что когда они говорят, произносят слова медленно, и если вы обратите внимание, то услышите, что каждое их слово начинается со звука А. На самом деле этот регион называется До-Кхам, но тибетцы начали называть его Ам-До, регион А, из-за характерной особенности его местных жителей, которые в своей речи дают много пространства звуку А.
Чтобы делать практику со звуком А, можно следовать следующей схеме. В самой начальной фазе вдоха можно заметить, что сначала звучит А, которое очень быстро превращается в ОМ, это звучит как А—О—М. Во время начальной фазы выдоха можно уловить ХА, которое превращается в ХУНГ, это звучит как ХА-ХУНГ.
Мы рассмотрели мантру ОМ А ХУНГ, которая состоит из трех мантр, соответствующих нашему телу, речи и уму. Это три очень важных мантры, поскольку в них содержится весь смысл и все действие остальных мантр. Все люди устроены одинаково, из чего можно сделать вывод, что три фазы дыхания должны иметь одинаковую продолжительность. Однако вначале средняя фаза А сливается с первой и третей, и лишь постепенно, по мере практики? становится самостоятельной.
При практике звука А нет необходимости думать о чем-то определенном или делать определенную визуализацию. Достаточно расслабиться и держать спину прямо в вертикальном положении. Сама практика состоит из громкого произнесения в течение нескольких минут троекратного А с интервалами в несколько секунд в течение нескольких минут: AAA—AAA—AAA—AAA—AAA. Обычно в процессе этой практики мы словно теряем себя, свое «я». Остается только тишина, покой и чистое присутствие. Эта практика - очень полезная медитация на отстранение от мыслей.
Кроме того, во время этой практики могут возникнуть различные типы общения между практикующими. Когда я говорю, а вы слушаете, это самый примитивный тип взаимоотношений, он лежит на материальном уровне: я говорю, вы слушаете, вы спрашиваете, я отвечаю. Такое общение на материальном уровне - это первый уровень общения. Когда, например, я показываю написанную мантру, и при виде ее вы мысленно формулируете идею о том, как она произносится - это второй уровень общения. Третий уровень связан с естественным звуком каждого из нас. Если у вас есть способность воспринимать свой собственный естественный звук, значит, вы можете воспринять естественные звуки других людей. Иначе говоря, через свой естественный звук вы можете контактировать с естественным звуком других. На этом уровне общения мне не обязательно что-то говорить и двигаться. Даже не обязательно, чтобы вы меня видели. Я просто расслабляюсь и в этом состоянии погружаюсь в измерение естественного звука, и тогда мой ум может контактировать с кем угодно.
Мантру трех А можно начитывать вслух, а можно обратиться к своему естественному звуку или произносить мантру мысленно. Можно провести эксперимент и мысленно произносить AAA—AAA—AAA в течение нескольких минут. В этом случае звук А, который «думает» наш ум распространится в сознании. Нет необходимости произносить А вполголоса - эта практика не имеет отношения ни к звуку, ни к дыханию, это практика только для ума.
Еще одна практика состоит в том, чтобы сосредоточиться на тибетской букве А в пятицветном «тигле» (сфере). Это практика представляет звук с соответствующим цветом.
Каждому звуку речи соответствует свой цвет независимо, произносим ли мы мантру ОМ А ХУНГ или просто
разговариваем. Этот цвет нельзя увидеть обычным зрением, физическими глазами, но его можно представить. По мере углубления в практику наша энергия развивается и становится более тонкой и чистой, и тогда появляется способность видеть цвета нематериальным зрением. В духовной традиции Тибета есть методы, позволяющие овладеть таким восприятием, а пока достаточно просто помнить о том, что звуки и цвета всегда соответствуют друг другу.
В этой практике мы сосредотачиваемся на форме тибетской буквы А в пятицветном «тигле» и одновременно произносим звук А. Если мы знаем, как пишутся буквы тибетского алфавита, то полезно знать, что каждой букве соответствуют различные символы, различные энергетические структуры, разные части и органы человеческого тела. Именно А представляет связь между звуком и цветом. Все феномены проявляются через звук и цвет, поэтому можно сказать, что все берет начало из А. Представляя форму буквы А и озвучивая ее, мы при этом сосредотачиваемся на ее форме и цветах «тигле». Если нам трудно сосредоточиться на всей букве, можно сконцентрировать внимание на какой-то ее части. Очень важно не напрягаться, а просто расслабляться в «звуковой» концентрации А. Таким образом, практика состоит в громком распевании тройного А в течение нескольких минут, как в практике с тройным A: AAA—AAA—AAA. Затем мы произносим тройные А мысленно, по несколько минут, по возможности сохраняя присутствие формы, звука и цветов.
Очень важно научиться уравновешивать три фазы дыхания так, чтобы они были одинаковыми и равными по продолжительности. Нам нужно соблюдать одинаковую продолжительность каждой фазы нашего дыхания. Эти фазы не отделены друг от друга, они сообразовываются в непрерывном потоке энергии дыхания безо всякого разрыва и промежутка. Дыхание должно быть подобным потоку, где в какой-то момент первая фаза ОМ сливается с промежуточной фазой А. То же самое происходит, когда промежуточная фаза А плавно переходит в заключительную фазу ХУНГ. Однако в фазе А есть только А. По мере продвижения в практике фаза А будет естественным образом удлиняться, и, наконец, дыхание словно прекратится на некоторое время и останется только промежуточная фаза без вдоха и выдоха. Так рассказывают про великих йогинов, которые после занятий дыхательной практикой могли делать один вдох в неделю. У каждого из нас есть потенциальная способность достичь такого результата, но не нужно делать упражнения через силу и спешить, форсируя практику. Дыхание обычного человека состоит из двух фаз: вдоха и выдоха, ОМ и ХУНГ. Поэтому нужно тренироваться, чтобы включить между ними промежуточную фазу А.
Подведем итоги. Дыхание входит с ОМ, когда оно спускается и распространяется - это А, а выходит оно наружу с ХУНГ. Мы делаем эту практику расслабленно, без усилий, иначе может возникнуть нервозное состояние или перевозбуждение. Если выдох слишком длинный, можно заметить в самом конце промежуток, пустой интервал, после которого снова начинается новый вдох. Этого не должно быть. В практике с ОМ А ХУНГ единственный интервал связан с промежуточной фазой А.
ОМ А ХУНГ - очень могущественная мантра, которая представляет собой тело, речь и ум. ОМ - это тело, А - это речь, а ХУНГ - ум. Через эти три слога можно понять, как связаны между собой тело, речь и ум. В повседневной жизни посредством речи можно влиять на внешнее окружение, создавая негативные или позитивные эмоции, а также на тело, продуцируя негативные или позитивные реакции. Речь очень могущественна. Действительно, если я скажу что-то грубое, то я могу навредить другим людям, не совершая никаких действий. Иногда злое слово ранит и бьет сильнее, чем удар кулаком или палкой. Поэтому речь надо использовать с особой осторожностью, чтобы не навредить телу, уму и другим людям. Если слишком долго и пространно говорить, то энергия быстро рассеивается и наступает усталость (как умственная, так и физическая). Кроме того, ум начинает путаться и отвлекаться. Мантрой можно положительно повлиять на усталое тело и запутанный ум. Когда проблемы с умом и нервами настолько сильны, что невозможно использовать речь, нужно расслабить тело. Нужно расслабиться насколько возможно, получше отдохнуть и снова наполниться энергией. Это успокоит нервы и положительно скажется на состоянии ума. Так устанавливается гармония и равновесие всех энергий.
Наверняка каждый из вас в этой жизни имел конкретное переживание глубокого соответствия между телом, речью и умом, которое ощущалось как на материальном, так и на тонком уровнях.
Сущность гармонии между телом, речью и умом представлена мантрой ОМ А ХУНГ, поэтому как в буддизме, так и в Боне, эти три слога представляют тело, речь и ум всех просветленных, всех Будд. С нею мы и хотим обратиться к чистой части нашего собственного измерения.
Применяя мантру, мы в основном используем речь. Возможности нашей речи очень велики, хотя мы не отдаем себе в этом отчет в своей повседневной жизни. Известно, что психологи могут словами успокоить и расслабить человека. Верно и противоположное, и мы уже говорили о том, что слова могут создать много проблем.
МАНТРА И ТОНКИЕ СУБСТАНЦИИ
Теперь рассмотрим, как работает мантра через тонкие элементы. Для понимания этого важно иметь ясное представление о том, как связаны между собой стихии, жизненные начала, эмоции и само физическое тело. Если мы имеем представление о том, что такое эти три жизненных начала и пять элементов, тогда нам легче работать с энергией тела.
Обычно пять элементов описывают как пять различных частей, из которых состоит материя. Говорится, что пять элементов образуют пять различных субстанций, основу материального уровня явлений. Хотя есть и другое объяснение, согласно которому, что пять элементов - это единая субстанция, которая осуществляет пять различных действий. Первый способ объяснения является более тонким.
Откуда появляются пять элементов? Изначально пять элементов появляются из цветов. Можно сказать, что причиной пяти элементов являются пять цветов. Эти пять цветов представляют истинную природу элементов. На Востоке считается, что существует три основных цвета, а белый цвет - бесцветный. Потом они смешиваются между собой и образуют всю цветовую палитру. Но здесь несколько иное объяснение, потому что сами пять цветов, о которых идет речь, представляют энергию как таковую. Можно сказать, что пяти тонким субстанциям, из которых состоит материальный уровень, присущи пять различных действий и пять цветов. Первый цвет синий. Поскольку синий - это цвет
пространства, а пространство пронизывает все, тогда синий цвет пронизывает остальные цвета и присутствует в каждом из них. Отсюда следует, что синий цвет - это основа всех остальных цветов, материнский цвет.
Пять цветов превращаются в пять элементов. Соответствие между цветами и элементами следующее: синий проявляется как пространство, желтый - как земля, белый -как вода, красный - как огонь, зеленый - как воздух. Так же как синий цвет является материнским цветом и основой всех остальных цветов, так и элемент пространства является сущностью, материнским элементом и основой всех остальных элементов. Пространство позволяет существовать остальным элементам. Существование остальных элементов невозможно без существования основы в виде пространства. Иногда речь идет о четырех элементах, в числе которых нет элемента пространства. Но суть остается прежней, потому что пространство и так является частью каждого элемента и в данном случае просто не упоминается как отдельный элемент.
С элементами также связаны эмоции. Центральное место среди них занимает неведение, затем идут четыре основных эмоции: гордость, гнев, страсть и ревность.
Сущность энергии представлена пятью цветами пяти элементов. Мандала всегда состоит из пяти цветов, она представляет собой Вселенную, как внешнюю, так и внутреннюю, в абсолютном единстве внешнего и внутреннего аспектов. Мандала - это проявление и отображение сущности энергии, эманации всех пяти цветов, которые, в свою очередь, представляют пять элементов, существующих внутри и вне нас. Можно сказать, что отношения между цветами и элементами находятся во взаимной зависимости.
Каждая часть тела связана с определенным элементом,
а значит и с самим цветом и соответствующим звуком. Использование цветов в целительской практике - это уже высокий уровень лечения физического тела. Цвета всегда связаны со звуком, потому что источником цвета является звук. В тибетской традиции говорится о естественном звуке и естественном цвете, которые всегда связаны и нераздельны. В мандале присутствуют различные цвета, которые связаны с разными мантрами, разными слогами, это подтверждает, что звуки и цвета воздействуют совместно.
Чтобы понимать, как используются мантры, нужно иметь представление о буддийской философии, в основе которой лежит понятие о пустоте, из которой все возникает и в которой все исчезает. То же самое относится к цветам и звукам, которые возникают из пустоты и в ней же исчезают. Истинная изначальная природа проявляет себя из пустоты как звук и цвет. Какова же связь между умом, цветами и звуками? Согласно индийской философии истинный источник, или сущность ума, представлен именно проявлением пяти цветов и соответствующих звуков. Этой точки зрения придерживаются и представители традиции Бон.
В сущности, звук и цвет едины, хотя обычный ум впадает в двойственность и разделяет их, то есть делает разделение на субъект и объект: на объект, который воспринимается, и на субъект, который воспринимает. На самом деле все гораздо сложнее, потому что благодаря энергии тонкого ветра «rLung», сопровождающей ум с момента рождения, наш ум не распознает самого себя и поэтому впадает в двойственность, в разделение на субъект и объект. Ум думает, что есть воспринимающий субъект и объект восприятия, вследствие чего возникает двойственность и разделение на «я» и «других».
Это приводит к ошибочному способу видения. Это тибетцы называют неведением. Неведение препятствует уму воспринимать свою истинную сущность, в которой нет разделения. Мы, например, сейчас находимся в состоянии сна, и если в этом сне Учитель говорит нам, что это сон, мы ему не верим, потому что убеждены в том, что не спим. Это происходит потому, что в нашем уме очень сильно разделение на субъект и объект и еще потому, что мы очень глубоко развили в себе склонность к материализму.
Если мы спим, а в нашем сне появляется Учитель и говорит нам, что это сон, то мы не можем в это поверить, потому что мы его видим и разговариваем с ним, видим цвета окружающего мира и все остальное точно так же, как в состоянии бодрствования, а потому мы убеждены, что не спим. Когда же наутро мы просыпаемся и вспоминаем ночное сновидение, то отдаем себе отчет, что на самом деле нам все приснилось, но при этом можем не понимать, что сон - это всего лишь отражение, на самом деле ничего не существует и нет никакого разделения на субъект и объект. Наш обычный способ существования соответствует тому, что мы перед этим определили как неведение и что является причиной непонимания нашей истинной природы. Из-за этого в уме возникают такие понятия, такой образ жизни, такие препятствия, вследствие которых мы упорствуем в своих заблуждениях. Потому неведение можно считать источником всех негативных эмоций: гнева, гордости, ревности, привязанности. Все разновидности отрицательных эмоций возникают лишь потому, что в нашем уме существует двойственность, то есть разделение на субъект, который хватается и постигает объект, и сам объект, что не позволяет уму понять свою истинную природу.
В данном контексте неведение - это отсутствие пони-
мания описанного процесса, откуда следует непонимание проявления стихий из цвета, а из них - проявления эмоций и так далее. Суть неведения - это отсутствие распознавания этого процесса.
В тибетской медицине также считается, что неведение -это «неузнавание» истинного состояния, и что оно является основой всех остальных эмоций. В свою очередь самим эмоциям соответствуют жизненные начала и физические компоненты нашего тела. Неведение соответствует слизи, желчь -гневу, а страсть (или привязанность) - ветру.
Слизь, желчь и ветер можно сопоставить со следующими системами человеческого тела: слизь - с лимфатической системой, желчь - с кровеносной системой и дыхательной (газообменом), а ветер - с нервной системой. На самом деле это лишь, указывающий на сходство и подобие, которое не является стопроцентным, потому что в Тибете применяют другие термины и классификацию, нежели в западной медицине.
Например, ветер подразделяется на два уровня, тонкий и грубый. Грубый уровень жизненного начала ветра действительно соответствует нервной системе, потому что, в принципе, когда говорят о ветре в контексте тибетской медицины то имеют в виду, что он напрямую связан с восприятием органов зрения, слуха, вкуса, обоняния и осязания. Тонкий уровень ветра более тесно связан с умом. Например, когда я думаю о своей деревне в Тибете, часть моей тонкой энергии работает вместе с сознанием, которое в данном случае находится в Тибете. Отсюда следует, что часть тонкой энергии может оказаться в другом месте. Однако более грубая энергия, связанная с нервной системой, остается здесь. Безногий всадник может ехать на слепой лошади, потому что вместе они могут добраться до места назначения. Также и тонкий лунг (или тонкий аспект энергии ветра) взаимодействует и работает вместе с умом Грубый и тонкий уровни взаимосвязаны. Помня об этом, можно понять причины психосоматических расстройств. Например, если на тонком уровне наши мысли негативны, они могут повлиять на более грубый уровень и стать источником нарушений, из-за которых разовьется болезнь. При лечении мантрой используют оба уровня энергии ветра - как грубый, так и тонкий.
В тибетской медицине энергия желчи соотносится с красным цветом, с теплом и кровообращением. Однако в контексте этого объяснения я буду говорить в основном о телесном тепле и о том тепле, которое исходит от ладони и которое можно ощутить, если поднести руки к телу.
И, наконец, энергия слизи. Она соотносится с различными компонентами тела. В тибетской медицине слизь определяется как сочетание элементов земли и воды, один из которых твердый, а другой жидкий. На грубом уровне слизи соответствует лимфатическая система.
Очень важно прояснить для себя эти моменты, потому что мы говорим о желчи, ветре и слизи в контексте тибетской медицины, и если наше понимание поверхностное, то трудно обозначить эти три энергии и их конкретные функции в человеческом организме.
По этой причине я привел здесь соответствия между энергиями и системами тела: слизи - с лимфатической системой, желчи - с кровью и системой циркуляции, а ветра -с нервной системой, хотя, на самом деле, нет полного соответствия между тем, что понимается в тибетской медицине под понятиями желчь, ветер и слизь и тремя жизненными началами и тремя вышеуказанными системами.
Лечение мантрой нельзя назвать исключительно тибетским методом, подобные системы можно встретить в Китае и Индии. Во всяком случае, считается, что само лечение мантрой зародилось на горе Кайлаш. Кроме того, поскольку исконной религией и древней системой знаний в Тибете является Бон, то, естественно, использование мантры в лечении также связано с бонскими знаниями, как мы увидим далее.
Как люди начали использовать мантру в лечении? Согласно историческим сказаниям в древние времена в Тибете жили люди, обладающие особыми знаниями, от которых и пошло лечение мантрой. Этих людей называют «дрангсонами».
Дрангсоны были мудрецами, которые обычно удалялись от своих семей и поселялись в одиночестве в диких местах, посвящая себя изучению и развитию сознания. В уединении они развивали сознание, интуицию и определенные физические восприятия, которые проявляются лишь тогда, когда ум находится в состоянии полного расслабления и покоя. Вследствие этого они и начали использовать мантру как способ лечения, использующий звук.
Очевидно, что внешняя и внутренняя среда человека взаимозависимы, слишком оживленная внешняя среда может негативно повлиять на его внутреннюю среду. И наоборот, глубокая и спокойная личность оказывает позитивное влияние на внешнее окружение.
Поэтому тишина является основой для духовной практики и развития сознания.
Люди, открывшие воздействие звука, открыли также воздействие цвета и стали использовать звук и цвет в целительской практике. Согласно тибетским преданиям, в давние времена на территории Тибета обитали существа, пришедшие из других измерений, которые передали людям знания и методы лечения мантрой. По-тибетски этих существ называют Масанг и Тьюранг. Эти пришедшие из других измерений существа были внешне похожи на людей, но обладали энергией, которая позволяла им решать проблемы со здоровьем, действуя только на энергетическом уровне. Поэтому можно предположить, что тайная сила лечения мантрой происходит из целебной энергии, которую эти существа вдохнули в некоторые мантры и передали людям.
Первые упоминания о практике лечения мантрами находятся в древнем медицинском трактате по тибетской медицине «Бум Ши». Этот текст был написан Чебудом Тра-ши, сыном Шераба Мивоче, основателя философской системы религии Бон, которая зародилась в Тибете задолго до буддизма.
Поэтому можно утверждать, что лечение мантрой развивалось двумя различными путями: первый исходит из духовной традиции Бон, а второй из непосредственной практики целителей. В древние времена лечение мантрой было очень распространено и применялось практически всеми. Само слово «бон» переводится как «начитывать», в частности, начитывать мантру.
Когда в VIII веке в Тибете стал распространяться буддизм, вытесняя исконную традицию Бон, не все приняли новую традицию. Сплоченная группа практиков Бона продолжала сохранять и развивать древнее духовное знание. В период с VIII по XV век с санскрита на тибетский язык были переведено много текстов не только по учению Будды Шакьямуни, но также махасиддхов - великих индийских духовных практиков. На тибетский было переведено 103 тома учений Будды Шакьямуни, и в одном из них рассматривается лечение мантрой. Кроме того, много лечебных мантр распространил в Тибете великий учитель Падмасамбхава, который прибыл туда из Индии в VIII веке.
Из этого краткого исторического обзора видно, что практика лечения мантрой опирается на две традиции: одна из них - это чистый Бон, а вторая - буддийская. Они развивались разными путями, но имеют одну и ту же суть.
В XII веке уже упомянутый великий доктор Юток Йонтен Гонпо стал вводить новые практики для тибетских врачей. Он утверждал, что доктор должен уделять много времени личной практике и духовному поиску, что правильное лечение должно основываться на двух факторах, так сказать, на двух путях, которые нужно пройти параллельно. Один путь - это духовный путь, по которому нужно пройти, чтобы развить способность использовать мантру, поскольку ее эффективность напрямую связана с духовным уровнем практика. Иными словами, чем выше духовное развитие человека, тем эффективнее действие мантры. Второй путь находится на материальном уровне и связан с использованием лекарственных трав, драгоценных камней и тому подобных вещей. Только идущий одновременно по этим двум дорогам может обрести способность лечить.
Некоторые просветленные мастера создавали много мантр и прятали их в тайных местах, благодаря чему эта практика получила сильный толчок к развитию.
От Падмасамбхавы и его ближайшего круга учеников исходит практика сокрытия текстов и мантр. Но эта традиция также была распространена в Боне, в частности, ей следовал Транпа Намкха и его ученики. Человек, открывающий сокрытые учения называется «тертон», а сами учения, спрятанные мастером и открытые через много лет, называются «терма».
В настоящее время в Тибете существует опасность исчезновения этой чрезвычайно драгоценной традиции врачебного искусства. В подавляющем большинстве школ все духовные тибетские традиции, в том числе лечение мантрой, считают не чем иным, как суеверием. Важно понять глубокое значение использования мантры, и если мы сможем уловить сокровенный смысл этой традиции, то увидим, что это не суеверие, и сможем вдохнуть новую жизнь в эту важную духовную традицию.
Этот краткий обзор истории лечения мантрой имел целью подчеркнуть важность этой традиции, ее ценность и эффективность. Нужно уметь отличать подлинное учение от его многочисленных подобий, в последнее время широко распространившихся на Западе и не имеющих ничего общего с тибетской культурой.
«Лечение мантрами» (в оригинале Mantra Healing - англ.) теперь широко распространенное понятие в странах Запада. Подлинный метод далек от терапии в стиле эклектики и не имеет ничего общего с модными теперь на Западе и в Америке направлениями в стиле «New Age». Речь идет о происхождении и специфике лечении мантрой в рамках настоящей тибетской традиции, имеющей древние корни. Для удобства я использую здесь термин «лечение мантрами».
ТИБЕТСКАЯ МЕДИЦИНА И ЛЕЧЕНИЕ МАНТРАМИ
Тибетская медицина полагает, что человеческое существо состоит из двухосновных, многосложных компонентов: грубого физического тела и его энергетического уровня.
Используя мантру, звуки, формы, цвета, мы должны понимать энергетический уровень тела, Это понимание очень важно при постановке диагноза и позволяет уверенно назначать правильное лечение в тибетской медицине существует четыре основных направления лечения.
1. Лечение при помощи диеты.
2. Лечение, связанное с поведением и образом жизни.
3. Лечение лекарствами на основе трав и других субстанций.
4. Внешние лечебные процедуры.
Мантры сочетают и комбинируют со всеми четырьмя видами лечения. Некоторые мантры применяют перед приемом определенных видов пищи, другие связаны с поведением, их применяют во время ходьбы или сидения. Если мы не используем мантру, можно носить на теле соответствующие драгоценные камни. Что касается лекарств, то во время приготовления их наделяют силой мантры. Иногда сами лекарства делают в форме слогов мантр. Что касается четвертого направления, то в тибетской традиции читают мантры и во время процедур типа моксы, массажа Ку-нье и других.
КАК ДЕЙСТВУЕТ МАНТРА
На эту тему написано множество объяснений, но наиболее ясное и значимое было дано Мипамом в трактате по лечению мантрой. Каждый раз, когда автор говорит о действии мантры, он ссылается на идею о взаимозависимости между индивидуумом, между явлениями и между различными ситуациями. Лечение мантрой можно применять как для себя, так и для других. Что же такое мантра?
Мантра это не тибетское слово, а санскритское. По-тибетски мантра «ngags» (нак). Это слово переводится как «сохранять, избавлять» ум и сознание от страданий и болезней. Поскольку мантра - это стремление исцелить, она приводит к окончанию страдания. По действию мантры бывают самыми разными, поэтому существует не одна, а множество мантр.
Говоря о функциях мантр, можно выделить три основных вида. Первый связан со значением «держать», «удерживать», однако, поскольку - в соответствии с учением -удерживать нечего, можно сказать, что мантра убирает и рассеивает. Итак, первый вид мантр связан с рассеиванием страдания. То есть мантру применяют для того, чтобы победить проблемы со здоровьем и уменьшить страдание, как на ментальном, так и на физическом уровнях. Второй вид связан с сознанием. Используя этот тип мантр, можно развить мощную ясность ума. Третий вид мантр - «тайные мантры». Читая такие мантры, мы должны делать это тайно,
не позволяя никому слышать нашу практи, иначе нам не достичь эффективного результата. Особенно этот аспект секретности связан с медициной тантричского типа Эти виды мантр относятся к более высоким учениям которые предполагают визуализацию божества.
МАНТРА И ДЫХАНИЕ
Мантры поют или произносят нараспев. Через дыхание и потоки энергии, развивающиеся в теле при произнесении мантры, восстанавливаются равновесие расстроенных энергий и энергетические нарушения. При пении и произнесении мантры, возникает особый вид дыхания, который можно определить как поток внутренней энергии.
Первая мантра, которую мы начнем изучать, это так называемая мантра Авалокитешвары, или шестислоговая мантра: ОМ МАНЕ ПАДМЕ ХУНГ (при правильном иачитывании мантры мы, несомненно, почувствуем некоторое изменение в энергии, особую циркуляцию энергии внутри тела. Если мы прочитаем мантру один или несколько раз, то вряд ли что-то почувствуем. На первый взгляд может показаться, что мы просто произносим обычные слова, но если мы будем читать мантру внимательно и осознанно, то можем ощутить ее действие в нашем теле и услышать энергию, связанную с каждым ее слогом.
Какова же разница между первым слогом ОМ и последним слогом ХУНГ Главное их отличие состоит в том, что слог ОМ связан с вдохом, а слог ХУНГ - с выдохом. Второе различие в том, что звук ОМ, чьей основой или сущностью является буква А, затем соединяющаяся с МА, - это звук, который производится горлом. Буква А - это семенной слог горловой чакры. Когда мы произносим звук, который похож или включает в себя А, этот звук высвобождается, или связывается с горловой чакрой. В особых случаях
проявляющийся звук сначала развивается в верхней части головы, а затем возвращается в горло. В слог ХУНГ тоже входит буква А, но здесь есть разница между буквами. Одни ближе к А, другие дальше. В слоге ХУНГ сначала звучит буква А, затем - буква ХА (х с придыханием). Когда мы произносим ХА с придыханием, соответствующий звук появляется внутри тела. При наличии буквы ХА с придыханием, соответствующий звук наполняет всю центральную часть тела. Этот звук ХА с придыханием наполняет всю центральную часть тела. Во время произнесения ХУНГ зву-чание слога проникает внутрь тела, а затем его вибрация и энергия поднимается кверху, что связано с выдохом.
Когда мы читаем шесть слогов мантры Авалокитешвары, то начинаем с ОМ, то есть с вдоха. Сначала энергия проявляется в голове. При произнесении слога МА энергия опускается из головы вниз. Когда мы произносим третий слог, энергия опускается по направлению к туловищу, в частности в верхнюю его часть, в область сердца и легких. При произнесении слога НИ энергия опускается еще ниже и достигает области почек. С ПАД поток энергии разворачивается кверху, с ME поток постепенно продвигается еще выше и, наконец, с финальным ХУНГ энергия выходит вместе с выдохом. В данном случае дыхание и энергетический поток в теле идут параллельно.
Осознание движения энергии внутри тела, этого энергетического потока, поднимающегося и опускающегося циклично, - очень важный элемент в целительстве, потому что таким образом устанавливается общее энергетическое равновесие элементов тела.
Перейдем к изучению второй мантры, которая состоит из трех слогов: ОМ А ХУНГ. Эта мантра тоже связана с дыханием. Слог ОМ ассоциируется с вдохом. Слог А связан со сменой энергии или дыхания, а также с проявлением и распространением этой энергии внутри тела. И, наконец, слог ХУНГ связан с выдохом. В этой мантре дыхание также осуществляется через разные слоги. Она представляет саму природу дыхания, и даже если мы не произносим эту мантру, то, осознавая дыхательный процесс, мы точно так же можем ощутить энергию этой мантры. Когда мы вдыхаем, поток звучит как ОМ, то есть приток воздуха во время вдоха производит звук ОМ. Природа звука А проявляется, когда выдох достигает нижней части тела, в тот момент, когда дыхание задерживается. ХУНГ звучит в конце дыхательного цикла. Когда мы читаем мантру, то дышим не только воздухом, вдыхая его через ноздри, но также тонким энергетическим потоком, который движется внутри тела. Этот тонкий поток осуществляет целебное действие. Когда мы дышим нормальным образом, во время фазы вдоха дыхание опускается на 16 пальцев ниже рта и с выдохом выходит наружу. Это наша основная энергия. Если мы дышим поверхностно, то часть энергии теряется. Для каждого расстояния соответствует свой цвет, свой элемент, их энергия не должна рассеиваться.
Если мы хотим лечиться при помощи мантр, необходимо иметь ясное понимание, которое возникает в результате опыта, приобретенного при использовании основных мантр. Очень важно тренироваться с трехслоговой мантрой ОМ А ХУНГ. Сначала это довольно сложно, но если начитывать мантру и правильно дышать, применяя соответствующую визуализацию, мы сможем что-то почувствовать и приобрести определенный опыт.
Когда мы будем этим заниматься, то постепенно начнем осознавать способность мантры лечить. Если мантра начитывается без переживания энергетического потока в теле, тогда даже миллионы повторений не принесут никакого результата.
Это очень важный момент, который я считаю нужным под черкнуть.
В дыхании, которое связано с этими тремя слогами (даже если мы их не произносим) мы сначала вдыхает Сам вдох в свою очередь подразделяется на две фазы: в0 время первой дыхание входит в тело, а во время второй дыхание продолжается, пока не опуститься примерн0 в область пупка. Затем следует выдох. Вдыхать и выдыхать, надо, не прилагая никаких усилий, очень естественно, расслабленно и мягко.
Если мы не читаем мантру, то нужно помнить или визуализировать, что вдох - это ОМ, когда дыхание доходит д0 пупка - это А, а на выдохе звучит ХУНГ. В общем, мы занимаемся тем, что сопровождаем дыхание памятованием и ощущением звуков ОМ А ХУНГ, которые естественным образом производятся воздухом в процессе дыхания. Тренируясь в таком дыхании, нам удастся почувствовать естественный звук трех фаз в виде слогов мантры ОМ А ХУНГ, тогда мы переживем расслабление. Оно проявляется на уровне ума, когда мысли перестают нас беспокоить, и мы можем легко их контролировать, и переживаем приятное телесное ощущение.
Третий слог мантры произносится именно ХУНГ, а не ХУМ. Между энергией слогов МА и ХА существует большая разница. Звук ХУМ блокирует, в то время как ХУНГ позволяет потоку воздуха выходить беспрепятственно.
Большинство людей в начале не замечают всех трех фаз дыхания. Они ощущают только вдох и выдох, но не чувствуют среднюю фазу А, во время которой происходит гармонизация и уравновешивание. У таких людей дыхание более частое и быстрое, они нервны и возбудимы в отличие от людей, которые осознают промежуточную фазу. Промежуточная фаза А именно в том и состоит, чтобы помогать достигнуть состояния внутренней тишины и спокойствия. У нервных и возбудимых людей, подверженных отрицательным эмоциям, средняя часть дыхательного цикла отсутствует, а фазы ОМ и ХУНГ очень короткие.
Итак, полный дыхательный цикл состоит из трех фаз: ОМ на вдохе, ХУНГ на выдохе и промежуточная фаза, которая не является ни вдохом, ни выдохом, а подобна открытой задержке - которой учат в Янтра-йоге, когда воздух, поступивший внутрь во время ОМ, распределяется и уравновешивается.
Звучание ХУНГ сильное и гневное. Когда мы произносим ХУНГ, то можем почувствовать нечто похожее на удар. Этот звук снимает энергетические и ментальные блоки. Силу ХУНГ можно представить как энергию, которая проходит сквозь стены и сдвигает с места предметы. В нашей практике этот звук помогает избавиться от физических и умственных блоков. Полезно помнить, что А - это основа нашей речи, а ее звучание - основа всех мантр. Согласно тибетской традиции, без звука А не существовали бы остальные слоги алфавита, слова и мантры просто не могли бы существовать. А представляет собой основную энергию горловой чакры и основу всех остальных букв. Этот звук буквы А есть во всех языках мира. Например, человек говорит слишком быстро, он как бы оставляет мало пространства для звука А, вследствие чего становится нервным и беспокойным. И наоборот, кто говорит медленно, - более спокоен, рассудителен и расслаблен, потому что в его дыхании много пространства для А. В сущности действие А происходит в то время, когда мы говорим. Поэтому так важно развивать эту внутреннюю фазу дыхания.
На северо-западе Тибета есть регион, который называется Ам-До, то есть регион А. Там живут очень спокойные
люди, потому что когда они говорят, произносят слова медленно, и если вы обратите внимание, то услышите, что каждое их слово начинается со звука А. На самом деле этот регион называется До-Кхам, но тибетцы начали называть его Ам-До, регион А, из-за характерной особенности его местных жителей, которые в своей речи дают много пространства звуку А.
Чтобы делать практику со звуком А, можно следовать следующей схеме. В самой начальной фазе вдоха можно заметить, что сначала звучит А, которое очень быстро превращается в ОМ, это звучит как А—О—М. Во время начальной фазы выдоха можно уловить ХА, которое превращается в ХУНГ, это звучит как ХА-ХУНГ.
Мы рассмотрели мантру ОМ А ХУНГ, которая состоит из трех мантр, соответствующих нашему телу, речи и уму. Это три очень важных мантры, поскольку в них содержится весь смысл и все действие остальных мантр. Все люди устроены одинаково, из чего можно сделать вывод, что три фазы дыхания должны иметь одинаковую продолжительность. Однако вначале средняя фаза А сливается с первой и третей, и лишь постепенно, по мере практики? становится самостоятельной.
При практике звука А нет необходимости думать о чем-то определенном или делать определенную визуализацию. Достаточно расслабиться и держать спину прямо в вертикальном положении. Сама практика состоит из громкого произнесения в течение нескольких минут троекратного А с интервалами в несколько секунд в течение нескольких минут: AAA—AAA—AAA—AAA—AAA. Обычно в процессе этой практики мы словно теряем себя, свое «я». Остается только тишина, покой и чистое присутствие. Эта практика - очень полезная медитация на отстранение от мыслей.
Кроме того, во время этой практики могут возникнуть различные типы общения между практикующими. Когда я говорю, а вы слушаете, это самый примитивный тип взаимоотношений, он лежит на материальном уровне: я говорю, вы слушаете, вы спрашиваете, я отвечаю. Такое общение на материальном уровне - это первый уровень общения. Когда, например, я показываю написанную мантру, и при виде ее вы мысленно формулируете идею о том, как она произносится - это второй уровень общения. Третий уровень связан с естественным звуком каждого из нас. Если у вас есть способность воспринимать свой собственный естественный звук, значит, вы можете воспринять естественные звуки других людей. Иначе говоря, через свой естественный звук вы можете контактировать с естественным звуком других. На этом уровне общения мне не обязательно что-то говорить и двигаться. Даже не обязательно, чтобы вы меня видели. Я просто расслабляюсь и в этом состоянии погружаюсь в измерение естественного звука, и тогда мой ум может контактировать с кем угодно.
Мантру трех А можно начитывать вслух, а можно обратиться к своему естественному звуку или произносить мантру мысленно. Можно провести эксперимент и мысленно произносить AAA—AAA—AAA в течение нескольких минут. В этом случае звук А, который «думает» наш ум распространится в сознании. Нет необходимости произносить А вполголоса - эта практика не имеет отношения ни к звуку, ни к дыханию, это практика только для ума.
Еще одна практика состоит в том, чтобы сосредоточиться на тибетской букве А в пятицветном «тигле» (сфере). Это практика представляет звук с соответствующим цветом.
Каждому звуку речи соответствует свой цвет независимо, произносим ли мы мантру ОМ А ХУНГ или просто
разговариваем. Этот цвет нельзя увидеть обычным зрением, физическими глазами, но его можно представить. По мере углубления в практику наша энергия развивается и становится более тонкой и чистой, и тогда появляется способность видеть цвета нематериальным зрением. В духовной традиции Тибета есть методы, позволяющие овладеть таким восприятием, а пока достаточно просто помнить о том, что звуки и цвета всегда соответствуют друг другу.
В этой практике мы сосредотачиваемся на форме тибетской буквы А в пятицветном «тигле» и одновременно произносим звук А. Если мы знаем, как пишутся буквы тибетского алфавита, то полезно знать, что каждой букве соответствуют различные символы, различные энергетические структуры, разные части и органы человеческого тела. Именно А представляет связь между звуком и цветом. Все феномены проявляются через звук и цвет, поэтому можно сказать, что все берет начало из А. Представляя форму буквы А и озвучивая ее, мы при этом сосредотачиваемся на ее форме и цветах «тигле». Если нам трудно сосредоточиться на всей букве, можно сконцентрировать внимание на какой-то ее части. Очень важно не напрягаться, а просто расслабляться в «звуковой» концентрации А. Таким образом, практика состоит в громком распевании тройного А в течение нескольких минут, как в практике с тройным A: AAA—AAA—AAA. Затем мы произносим тройные А мысленно, по несколько минут, по возможности сохраняя присутствие формы, звука и цветов.
Очень важно научиться уравновешивать три фазы дыхания так, чтобы они были одинаковыми и равными по продолжительности. Нам нужно соблюдать одинаковую продолжительность каждой фазы нашего дыхания. Эти фазы не отделены друг от друга, они сообразовываются в непрерывном потоке энергии дыхания безо всякого разрыва и промежутка. Дыхание должно быть подобным потоку, где в какой-то момент первая фаза ОМ сливается с промежуточной фазой А. То же самое происходит, когда промежуточная фаза А плавно переходит в заключительную фазу ХУНГ. Однако в фазе А есть только А. По мере продвижения в практике фаза А будет естественным образом удлиняться, и, наконец, дыхание словно прекратится на некоторое время и останется только промежуточная фаза без вдоха и выдоха. Так рассказывают про великих йогинов, которые после занятий дыхательной практикой могли делать один вдох в неделю. У каждого из нас есть потенциальная способность достичь такого результата, но не нужно делать упражнения через силу и спешить, форсируя практику. Дыхание обычного человека состоит из двух фаз: вдоха и выдоха, ОМ и ХУНГ. Поэтому нужно тренироваться, чтобы включить между ними промежуточную фазу А.
Подведем итоги. Дыхание входит с ОМ, когда оно спускается и распространяется - это А, а выходит оно наружу с ХУНГ. Мы делаем эту практику расслабленно, без усилий, иначе может возникнуть нервозное состояние или перевозбуждение. Если выдох слишком длинный, можно заметить в самом конце промежуток, пустой интервал, после которого снова начинается новый вдох. Этого не должно быть. В практике с ОМ А ХУНГ единственный интервал связан с промежуточной фазой А.
ОМ А ХУНГ - очень могущественная мантра, которая представляет собой тело, речь и ум. ОМ - это тело, А - это речь, а ХУНГ - ум. Через эти три слога можно понять, как связаны между собой тело, речь и ум. В повседневной жизни посредством речи можно влиять на внешнее окружение, создавая негативные или позитивные эмоции, а также на тело, продуцируя негативные или позитивные реакции. Речь очень могущественна. Действительно, если я скажу что-то грубое, то я могу навредить другим людям, не совершая никаких действий. Иногда злое слово ранит и бьет сильнее, чем удар кулаком или палкой. Поэтому речь надо использовать с особой осторожностью, чтобы не навредить телу, уму и другим людям. Если слишком долго и пространно говорить, то энергия быстро рассеивается и наступает усталость (как умственная, так и физическая). Кроме того, ум начинает путаться и отвлекаться. Мантрой можно положительно повлиять на усталое тело и запутанный ум. Когда проблемы с умом и нервами настолько сильны, что невозможно использовать речь, нужно расслабить тело. Нужно расслабиться насколько возможно, получше отдохнуть и снова наполниться энергией. Это успокоит нервы и положительно скажется на состоянии ума. Так устанавливается гармония и равновесие всех энергий.
Наверняка каждый из вас в этой жизни имел конкретное переживание глубокого соответствия между телом, речью и умом, которое ощущалось как на материальном, так и на тонком уровнях.
Сущность гармонии между телом, речью и умом представлена мантрой ОМ А ХУНГ, поэтому как в буддизме, так и в Боне, эти три слога представляют тело, речь и ум всех просветленных, всех Будд. С нею мы и хотим обратиться к чистой части нашего собственного измерения.
Применяя мантру, мы в основном используем речь. Возможности нашей речи очень велики, хотя мы не отдаем себе в этом отчет в своей повседневной жизни. Известно, что психологи могут словами успокоить и расслабить человека. Верно и противоположное, и мы уже говорили о том, что слова могут создать много проблем.
МАНТРА И ТОНКИЕ СУБСТАНЦИИ
Теперь рассмотрим, как работает мантра через тонкие элементы. Для понимания этого важно иметь ясное представление о том, как связаны между собой стихии, жизненные начала, эмоции и само физическое тело. Если мы имеем представление о том, что такое эти три жизненных начала и пять элементов, тогда нам легче работать с энергией тела.
Обычно пять элементов описывают как пять различных частей, из которых состоит материя. Говорится, что пять элементов образуют пять различных субстанций, основу материального уровня явлений. Хотя есть и другое объяснение, согласно которому, что пять элементов - это единая субстанция, которая осуществляет пять различных действий. Первый способ объяснения является более тонким.
Откуда появляются пять элементов? Изначально пять элементов появляются из цветов. Можно сказать, что причиной пяти элементов являются пять цветов. Эти пять цветов представляют истинную природу элементов. На Востоке считается, что существует три основных цвета, а белый цвет - бесцветный. Потом они смешиваются между собой и образуют всю цветовую палитру. Но здесь несколько иное объяснение, потому что сами пять цветов, о которых идет речь, представляют энергию как таковую. Можно сказать, что пяти тонким субстанциям, из которых состоит материальный уровень, присущи пять различных действий и пять цветов. Первый цвет синий. Поскольку синий - это цвет
пространства, а пространство пронизывает все, тогда синий цвет пронизывает остальные цвета и присутствует в каждом из них. Отсюда следует, что синий цвет - это основа всех остальных цветов, материнский цвет.
Пять цветов превращаются в пять элементов. Соответствие между цветами и элементами следующее: синий проявляется как пространство, желтый - как земля, белый -как вода, красный - как огонь, зеленый - как воздух. Так же как синий цвет является материнским цветом и основой всех остальных цветов, так и элемент пространства является сущностью, материнским элементом и основой всех остальных элементов. Пространство позволяет существовать остальным элементам. Существование остальных элементов невозможно без существования основы в виде пространства. Иногда речь идет о четырех элементах, в числе которых нет элемента пространства. Но суть остается прежней, потому что пространство и так является частью каждого элемента и в данном случае просто не упоминается как отдельный элемент.
С элементами также связаны эмоции. Центральное место среди них занимает неведение, затем идут четыре основных эмоции: гордость, гнев, страсть и ревность.
Сущность энергии представлена пятью цветами пяти элементов. Мандала всегда состоит из пяти цветов, она представляет собой Вселенную, как внешнюю, так и внутреннюю, в абсолютном единстве внешнего и внутреннего аспектов. Мандала - это проявление и отображение сущности энергии, эманации всех пяти цветов, которые, в свою очередь, представляют пять элементов, существующих внутри и вне нас. Можно сказать, что отношения между цветами и элементами находятся во взаимной зависимости.
Каждая часть тела связана с определенным элементом,
а значит и с самим цветом и соответствующим звуком. Использование цветов в целительской практике - это уже высокий уровень лечения физического тела. Цвета всегда связаны со звуком, потому что источником цвета является звук. В тибетской традиции говорится о естественном звуке и естественном цвете, которые всегда связаны и нераздельны. В мандале присутствуют различные цвета, которые связаны с разными мантрами, разными слогами, это подтверждает, что звуки и цвета воздействуют совместно.
Чтобы понимать, как используются мантры, нужно иметь представление о буддийской философии, в основе которой лежит понятие о пустоте, из которой все возникает и в которой все исчезает. То же самое относится к цветам и звукам, которые возникают из пустоты и в ней же исчезают. Истинная изначальная природа проявляет себя из пустоты как звук и цвет. Какова же связь между умом, цветами и звуками? Согласно индийской философии истинный источник, или сущность ума, представлен именно проявлением пяти цветов и соответствующих звуков. Этой точки зрения придерживаются и представители традиции Бон.
В сущности, звук и цвет едины, хотя обычный ум впадает в двойственность и разделяет их, то есть делает разделение на субъект и объект: на объект, который воспринимается, и на субъект, который воспринимает. На самом деле все гораздо сложнее, потому что благодаря энергии тонкого ветра «rLung», сопровождающей ум с момента рождения, наш ум не распознает самого себя и поэтому впадает в двойственность, в разделение на субъект и объект. Ум думает, что есть воспринимающий субъект и объект восприятия, вследствие чего возникает двойственность и разделение на «я» и «других».
Это приводит к ошибочному способу видения. Это тибетцы называют неведением. Неведение препятствует уму воспринимать свою истинную сущность, в которой нет разделения. Мы, например, сейчас находимся в состоянии сна, и если в этом сне Учитель говорит нам, что это сон, мы ему не верим, потому что убеждены в том, что не спим. Это происходит потому, что в нашем уме очень сильно разделение на субъект и объект и еще потому, что мы очень глубоко развили в себе склонность к материализму.
Если мы спим, а в нашем сне появляется Учитель и говорит нам, что это сон, то мы не можем в это поверить, потому что мы его видим и разговариваем с ним, видим цвета окружающего мира и все остальное точно так же, как в состоянии бодрствования, а потому мы убеждены, что не спим. Когда же наутро мы просыпаемся и вспоминаем ночное сновидение, то отдаем себе отчет, что на самом деле нам все приснилось, но при этом можем не понимать, что сон - это всего лишь отражение, на самом деле ничего не существует и нет никакого разделения на субъект и объект. Наш обычный способ существования соответствует тому, что мы перед этим определили как неведение и что является причиной непонимания нашей истинной природы. Из-за этого в уме возникают такие понятия, такой образ жизни, такие препятствия, вследствие которых мы упорствуем в своих заблуждениях. Потому неведение можно считать источником всех негативных эмоций: гнева, гордости, ревности, привязанности. Все разновидности отрицательных эмоций возникают лишь потому, что в нашем уме существует двойственность, то есть разделение на субъект, который хватается и постигает объект, и сам объект, что не позволяет уму понять свою истинную природу.
В данном контексте неведение - это отсутствие пони-
мания описанного процесса, откуда следует непонимание проявления стихий из цвета, а из них - проявления эмоций и так далее. Суть неведения - это отсутствие распознавания этого процесса.
В тибетской медицине также считается, что неведение -это «неузнавание» истинного состояния, и что оно является основой всех остальных эмоций. В свою очередь самим эмоциям соответствуют жизненные начала и физические компоненты нашего тела. Неведение соответствует слизи, желчь -гневу, а страсть (или привязанность) - ветру.
Слизь, желчь и ветер можно сопоставить со следующими системами человеческого тела: слизь - с лимфатической системой, желчь - с кровеносной системой и дыхательной (газообменом), а ветер - с нервной системой. На самом деле это лишь, указывающий на сходство и подобие, которое не является стопроцентным, потому что в Тибете применяют другие термины и классификацию, нежели в западной медицине.
Например, ветер подразделяется на два уровня, тонкий и грубый. Грубый уровень жизненного начала ветра действительно соответствует нервной системе, потому что, в принципе, когда говорят о ветре в контексте тибетской медицины то имеют в виду, что он напрямую связан с восприятием органов зрения, слуха, вкуса, обоняния и осязания. Тонкий уровень ветра более тесно связан с умом. Например, когда я думаю о своей деревне в Тибете, часть моей тонкой энергии работает вместе с сознанием, которое в данном случае находится в Тибете. Отсюда следует, что часть тонкой энергии может оказаться в другом месте. Однако более грубая энергия, связанная с нервной системой, остается здесь. Безногий всадник может ехать на слепой лошади, потому что вместе они могут добраться до места назначения. Также и тонкий лунг (или тонкий аспект энергии ветра) взаимодействует и работает вместе с умом Грубый и тонкий уровни взаимосвязаны. Помня об этом, можно понять причины психосоматических расстройств. Например, если на тонком уровне наши мысли негативны, они могут повлиять на более грубый уровень и стать источником нарушений, из-за которых разовьется болезнь. При лечении мантрой используют оба уровня энергии ветра - как грубый, так и тонкий.
В тибетской медицине энергия желчи соотносится с красным цветом, с теплом и кровообращением. Однако в контексте этого объяснения я буду говорить в основном о телесном тепле и о том тепле, которое исходит от ладони и которое можно ощутить, если поднести руки к телу.
И, наконец, энергия слизи. Она соотносится с различными компонентами тела. В тибетской медицине слизь определяется как сочетание элементов земли и воды, один из которых твердый, а другой жидкий. На грубом уровне слизи соответствует лимфатическая система.
Очень важно прояснить для себя эти моменты, потому что мы говорим о желчи, ветре и слизи в контексте тибетской медицины, и если наше понимание поверхностное, то трудно обозначить эти три энергии и их конкретные функции в человеческом организме.
По этой причине я привел здесь соответствия между энергиями и системами тела: слизи - с лимфатической системой, желчи - с кровью и системой циркуляции, а ветра -с нервной системой, хотя, на самом деле, нет полного соответствия между тем, что понимается в тибетской медицине под понятиями желчь, ветер и слизь и тремя жизненными началами и тремя вышеуказанными системами.