Все счастье в мире
Происходит от желания счастья для других.
Все страдание в мире
Происходит от желания счастья для себя.
ШАНТИДЭВА

Воссоединение. Тодгэл

Воссоединение. Тодгэл

Обычно, говоря о видении света, мы имеем в виду чистое видение, так как только в этом случае проявляется сущность элементов. Однако из-за наших привязанностей и суждений видение сущности нарушается. Свет сгущается в полностью материальное проявление — его мы и называем кармическим видением. Из-за нашей 
привязанности и кармических следов кармическое видение в целом проявляется для нас как нечто конкретное и реальное, способное приносить удовольствие или неудовольствие, - так вода при определенных условиях превращается лед. В данном примере, когда вода находится в жидком состоянии, она подобна свету, сущности элементов. Только вследствие нашей привязанности, суждений и оценок все становится для нас реальным. Как говорил учитель Падампа Санжей: "Человек обусловлен вовсе не своим видением, не тем, что предстает перед ним, а своей привязанностью к нему".

Если человеку доводится вновь открыть или заново пережить свое естественное состояние , то это можно сравнить с тем, как лед тает и превращается в воду. В учении Дзогчен большое внимание уделяется воссоединению энергии.


Безусловно, нам нужно воссоединить все исходящее из источника, с тем самым источником, из которого оно возникло, иными словами, все лучи — с кристаллом, из которого они появились. Кристалл имеет способность испускать свет, если присутствует причина. Но никто не говорит: "Не распространяй этот свет. Избегай причины, не дай ей проявиться". Не следует полагать, что если вы достигли воссоединения, свет больше не возникнет или из него больше не проявится объективная реальность. Проблема в том, что как только свет возникает, вы опять
оказываетесь в состоянии двойственного видения ситуации. Поэтому нужно воссоединение.

 ПУТЬ ВОССОЕДИНЕНИЯ В СЕМДЭ

Если рассматривать хрусталь как источник, из которого возникают лучи света, то цель не в том, чтобы избежать возникновения лучей из хрусталя. Скорее, есть возможность соединить сам кристалл с проявлениями излучаемого им света, чтобы все это стало единым целым. В этом случае проявление становится способом объединения. Здесь для воссоединения действительно используется явление излучения хрусталем света и цвета.

Например, в практике Сэмдэ (sems sde) мы входим в состояние хрусталя и находим в нем проявления как чистого, так и нечистого видения. Благодаря этому мы понимаем, что свет, возникающий из хрусталя, в итоге должен присутствовать в самом состоянии кристалла. В этом случае состояние человека понимается как состояние зеркала или кристалла. Войти в это состояние и пребывать в нем - значит не быть обусловленным отражениями или светом. Так вы достигаете состояния самосовершенства, или лхундруб (lhun drub). Так делается эта практика.

ПУТЬ ВОССОЕДИНЕНИЯ В ТОДГЭЛ

Существует другой путь Учений и практики, свойственный разделу Упадеша. Особый метод Упадеши заключается не в том, что вы воссоединяете свет с состоянием хрусталя, а скорее наоборот: воссоединяете хрусталь с состоянием света, с отражениями. Для этого существуют такие практики, как тодгэл (rtod rgal) и подробные объяснения того, что в учениях Упадеша называется "четыре света".

Многие спрашивают почему я не даю метод Дзогчена тодгэл? Но говорить о тодгэл можно
толь­ко в том случае, если сначала пройдена практика трэгчод (khregs bcod) В Дзогчене существуют эти два уровня практики Считается, что сначала нужно завершить практику трэгчод, или "рассечение напряжения", а потом уже переходить к практике 
тодгэл, или "скачок".

ПРИНЦИП ТРЭГЧОД

Практика трэгчод предназначена для того, что­бы привести человека в состояние, где нет различий между субъектом и объектом Это состояние ригпа, изначальное состояние пронизывающее как состояние покоя, нэйпа (gnas pa), так и состоя­ние движения, гюва ('gyu ba). Оно включает в себя также и знание жи (gzhi) — основы бытия — того, что мы называем сущностью (нгово: ngo bo), приро­дой (рангжин: rang bzhin) и энергией (тугдже: thugs rje) Оказаться в созерцании — значит пребывать в этом состоянии знания. А практика тодгэл предна­значена для того, чтобы развить его и сделать реальным.

Почему тодгэл так важен для продвижения в практике? Чтобы прийти в жизни к конкретной
реализации, нужно воссоединить всё без исключения со своим состоянием, а не просто рассуждать об этом теоретически. Например, если вы сумете палец в огонь, то обожжетесь. Почему? Потому что для нас огонь — это материальная вещь, так же, как и собственный палец. Функция огня — жечь. По логике именно это и происходит. Недостаточно только знать, что у пальца и огня одна и та же природа. Такое знание не совпадает с реальностью, потому что мы еще очень привязаны к двойственному образу существования. Не так-то легко все воссоединить и оказаться в том же состоянии, что и элементы (пространство, огонь. вода и т. д.).

Поэтому сначала следует войти в состояние знания. Благодаря этому мы уже больше не будем обусловлены конкретными вещами. Вместо этого, мы окажемся, например, в состоянии зеркала или кристалла Если человек действительно обладает этим знанием, то он применяет его конкретно. Это значит, что у него есть настоящее, конкретное знание трэгчод После этого он практикует тодгэл. 
Истинное значение тодгэл в том, что он очень быстро развивает трэгчод. А сэрнга — метод, который применяют, чтобы осуществить воссоединение. Он представляет собой отправную точку тодгэл. Вот почему метод сэрнга очень важен. Если у человека не было прямого переживания состояния ригпа, то благодаря этой практике можно получить конкретный опыт, который в учении Дзогчен всегда называ­ется "прямым введением". Когда человек открывает для себя это переживание, а затем в результате практики входит в знание, это и есть включение материального уровня в мудрость.

Когда же речь идет о тодгэл, то нельзя просто выполнять практику — следует обладать точным пониманием заключенных в ней принципов и знать, как их можно применять. 

ПРИНЦИП ТОДГЭЛ

Иногда думают, что делать практику — это все равно, что оборудовать всем необходимым свой автомобиль, что это касается только того, как вы сидите, как смотрите, как дышите и т.д. Этого недостаточно. Нужно знать, как функционируют такие приемы, почему вы их применяете. Многие пытаются практиковать тодгэл, возможно, даже не удосужившись пойти к Учителю и получить какие-то Учения. У них нет представления о том, почему они 
делают эту практику и какие принципы в ней заключены. Это плохо. Важно понять это с самого начала.

Основополагающие принципы тодгэл и трэгчод различны. В основе трэгчод лежит метод, который осуществляется на уровне шуньяты, или пустотности, когда практикующий пребывает в истинном, изначальном состоянии. Там мет ни метода, ни утверждений, что это - одно, а то - другое, потому что мы находимся за пределами всех понятий. Практика же тодгэл осуществляется благодаря видению. Что мы подразумеваем под видением? Мы подразумеваем нашу энергию. В этом случае способ несколько иной. В этом смысле тодгэл — это практика, которая выходит на более конкретный уровень.

В разделе Дзогчена Упадеша существует объяснение "четырех светов". Откуда появляются эти четыре света? В сущности, они исходят из кристалла, который испускает эти четыре луча вовне. Они есть не что иное, как состояние, проявляющееся в кристалле или зеркале. Этот способ проявления состоит в том, что внутреннее измерение проявляется так, будто оно внешнее. Это значит, что во время практики у нас перед глазами возникают проявления света. Например, возникает так называемое тиглэ — сфера из света. В этом тиглэ может возникнуть еще что-нибудь. Это не воображение, не видимость и тем более не сон. Это может действительно 
возникнуть перед вашим взором и быть видимым глазами. Глаза обычно называют вратами видения. Но то, что вы видите здесь, — в некотором смысле субъект, сделавшийся видимым и предстающий как объект. Бы видите как бы внешнее измерение, то, что снаружи. Но оно в корне отлично от нашего кармического видения или проявления энергии цеп. Теперь наше внутреннее измерение предстает перед нами так, будто оно внешнее.

Точно так же бывает, когда практикующий в таком совершенстве овладеет визуализацией мандалы, что, когда он осуществляет эту визуализацию, мандала появляется благодаря его энергии. Это видение, внешнее проявление, которое может быть реально зримым для данного практикующего, но не для окружающих. Такой способ проявления энергии называется ролпа (rol pa). Здесь проявление — не что иное, как вы сами, но оно кажется объектив­ным, как бы предстающим вовне.

Чтобы дальше развить это видение, в тодгэл существует практика в темноте. Что такое
"практика в темноте"? В темноте нет света, чтобы видеть предметы. Значит, какие бы видения не возникали, они являются внутренними — внутреннее видение проявляется вовне. Так что это, несомненно, не есть нечто двойственное или внешнее, это не кармическое видение. Если человек находится в полной темноте, он ничего не видит, кроме черноты. Но тот, кто практикует тодгэл, увидит в темноте не "черноту". Появится какой-то свет, но не свет лампы или чего-то другого, который возникает и распространяется вне практикующего.

Если у человека имеется какое-то расстройство зрения или болезнь глаз, он иногда что-то видит перед собой <какие-то мелькания и т.д.>. Это объясняется болезнью и имеет определенную причину, свя­занную с глазами или нервами, или же с какими-то силами. Однако в темноте такое проявление света по сути не зависит от глаз. В учениях Упадеши мы называем этот способ внешнего проявления — хотя мы и знаем, что все идет изнутри — измерением внешнего йинг (dbying).

Йинг обычно означает пространство или общее состояние. Мы можем называть все окружающее или общую ситуацию «внешний йинг», но нет особой нужды говорить об этом как о внешнем или внутреннем. Однако, если мы уточняем: "Это внешний йинг'', — то имеем в виду внутреннее измерение, внутреннюю природу, которая становится внешней или проявляется как внешняя. Развивая свои способности в этой практике, практикующий может проявлять такие видения. Тогда возникают проявления, воспринимаемые как объективные, как если бы они были объектами. Их возникновение не зависит от глаз. Даже с закрытыми глазами человек видит точно так же и то же самое.

Способы развития такого видения часто описываются в Упадеше, а также в Лонгдэ (klong sde). Все это делается не для развлечения, не ради разглядывания каких-то образов, видений или необычных оттенков цвета. Здесь преследуются другие цели и осуществляется определенный принцип.

Говоря о появлении света в практиках Упадеши, мы прежде всего обращаем внимание на
развитие опыта видения. Постепенно это видение расши­ряется, становясь бесконечно разнообразным. В конце же четвертого этапа говорят о полном исчезновении видения. Если в нашу задачу входит развитие и доведение видения до максимума, то для этого надо развивать способность видеть. Мы увеличиваем способность видеть до предела, пока она не исчерпается и не закончится. Прежнего видения больше нет.

Видения больше нет потому, что мы полностью его воссоединили. В этот момент происходит как бы полное воссоединение хрусталя со светом, поглощение его светом, исчезновение в нем. Таковы способ практики и достигаемый результат, характерные для уровня Упадеши. Таков путь, благодаря которому осуществляются многочисленные случаи проявления тела света. Таково объяснение проявления тела света. У человека есть материальное тело. Если есть материальное тело, то при проявлении внешнего йинг, а затем при включении этого тела во внешний йинг, как раз и проявляется тело света. В какой-то момент объединения материального тела с внешним йинг это материальное тело исчезает. Но одновременно с исчезновением материального тела появляется тело света. Этот принцип необходимо понимать, потому что он очень важен.

Таков принцип Учения о тодгэл. До сих пор ничего не говорилось о том, как делается практика, обсуждался только смысл и принцип тодгэл. Занятие практикой — это путь, метод, а все нужно изучать и применять по очереди.

ПОЧЕМУ ТОДГЭЛ — ТАЙНАЯ ПРАКТИКА?

Когда приводят сравнение или пример, рассказывают о хрустале и испускаемых им лучах света, вы можете понять это умом. Но в плане практики, осуществления, это означает живое понимание цел как разновидности энергии и умение использовать ее в своей практике. Если у человека нет такого твердого и точного знания, а вы ему объясняете: "Вы подобны кристаллу и должны воссоединиться с лучами света, которые испускаете", - он поймет это на уровне представлений об объекте и субъекте и это породит недоразумение. Человек и так целиком живет в двойственном видении вещей и ему не нужны дополнительные трудности.

Вот почему Учение тодгэл дается осмотрительно. Многие люди, не получив должных наставлений, считают, что это Учение — очень тайное и его от них скрывают. Но его скрывают не из-за недобро­желательности, а потому что иногда оно может приносить людям вред. Поэтому гораздо полезнее практиковать и постигать что-то конкретно. Если же вы не испытываете больших затруднений и способны совершить скачок, то в этот момент можете многого достичь.

Это правда, что метод Дзогчена тодгэл очень ускоряет продвижение. Он подобен скачку. 
Но что­бы сделать быстрый скачок, недостаточно прочитать несколько книг или иметь интеллектуальное понимание. Если вы хотите сделать далекий прыжок с одного места на другое, необходима подготовка, иначе, прыгнув, вы шлепнетесь "лицом в грязь". Вы упадете, так никуда и не допрыгнув. Начинать без подготовки не только опасно — мы так привыкли к двойственности, сроднились и срослись с ней, что нам действительно очень трудно научиться воссоединяться с объективной реальностью, с тем, что есть.

Говоря о практике тодгэл, мы имеем в виду очень точную, очень серьезную и конкретную
практику. Что значит "конкретная"? Обычно, когда человек учит, он говорит: "Делайте то-то и то-то как следует, и у вас появится понимание или что-то произойдет." Но получить подтверждение очень трудно. Обычно практических проявлений бывает немного. Под этим имеется в виду: "Делай так, и через два месяца произойдет то-то и то-то и появятся какие-то признаки".

Тодгэл — совсем другое дело. Это практика, которая ведет прямо к конкретному результату. Его нельзя отрицать. Вы не сможете сказать "ничего нет", так как есть практический результат. Тот, кто достиг его, может это доказать Но видение, кажущееся объективным, проявляющееся вовне, в результате вашего умственного отношения может стать объективным. Например, если кто-то видит приятный сон, он приходит в восторг: "Ах, какой у меня был чудесный сон!" — а про себя думает: "Как знать, может быть я на самом деле уже почти обрел реализацию?" При этом очень легко может возникнуть привязанность. Насколько же более опасно, если у вас было видение тодгэл, которое кажется вам совершенно реальным! Сразу появляется
легкомысленное отношение: "Ну, теперь дело в шляпе", - потому что у вас нет большого опыта в таких вещах. Мы прекрасно знаем, что человек, принявший какой-нибудь наркотик, может рассказывать, как он увидел иное измерение или еще что-нибудь странное в этом роде. Он совершенно счастлив и думает, что действительно чего-то достиг. Это способ создать для себя препятствия. Наши склонности и привычки таковы, что все видимое, слышимое и осязаемое — ньям (nyams.), иллюзия, видения или переживания — может нас по-настоящему поразить. Так что вовсе не просто избежать препятствий, если у вас нет прочной основы, подготовки.

Видение тодгэл— это нечто довольно конкретное. Это проявление. Если вы оказываетесь в правильном, надлежащем состоянии, то оно возникает. В противном случае, вы создаете себе препятствия, и тогда тем хуже для вас. Вот почему люди, которые практикуют тодгэл, которые учат ему, обычно проявляют большую осторожность. Очень важно понимать принцип и правильно выполнять практику.

Например, сам я много лет не практиковал тодгэл после того, как получил это Учение а получал я его много раз при разных обстоятельствах, потому что, когда дается учение Дзогчен, то обычно в него входит и это Учение. Мои учитель Чангчуб Дордже наказал мне, чтобы прежде, чем практиковать тодгэл, я в совершенстве освоил трэгчод. Он настаивал на этом, а я никогда не считал, что настолько овладел трэгчод. чтобы можно было перейти к тодгэл. Мне всегда казалось, что нужно делать трегчод более правильно

Спустя многие годы после приезда в Италию мне однажды ночью приснился мой Учитель и велел практиковать тодгэл. И я во сне сказал ему: "Подождите, ведь вы велели мне достичь совершенства в трэгчод, поэтому я еще и не практиковал тодгэл". Он ответил: "Теперь тебе надо практиковать тодгэл, сейчас это важно". Кроме того, он дал мне некоторые знаки и указания, объясняющие, почему я должен это делать. Это один из примеров.

Многие считают, что им нужно практиковать тодгэл, и просят, чтобы я дал им это учение. Я давал его не раз и не одному человеку, но из этого ничего не вышло. Я знаю, что тодгэп имеет очень точное действие, способ осуществления и цель. Лично я это прекрасно знаю. Когда я даю людям Учение, которое для них не работает, это меня не радует. Мне известно, когда человеку нужно делать тодгэл и готов ли этот человек. Я знаю, когда человек действительно готов совершить скачок. Но гораздо лучше, чтобы сделав этот скачок, он чего-то достиг, а не упал.

Есть и другая причина, по которой знаменитые трэгчод и тодгэл столь строго хранятся в тайне. Я не думаю, что легко получить у кого-то из Учителей уроки по тодгэл, просто подойдя и попросив его об этом. Очень немногие Учителя дадут это Учение Дело в том, что практиковать тодгэл означает находиться на высшем уровне, быть готовым совершить Великий Перенос Осуществить Великий Перенос означает не проявить смерть. А если вы <еще> не полностью его завершили, то, умерев, вы не оставите тела, а обретете тело света. Такова конечная цель практики тодгэл. Тот, кто практикует тодгэл, всегда стремится достичь такой степени реализации. Прежде, чем Учитель сможет свободно обучать этому, он должен быть абсолютно уверен, что обеспечил себе такую реализацию, — иначе он не сможет давать эту практику. Прежде чем передавать ее, он должен сначала сам довести ее до конца.

Учителя не дают это Учение потому, что сохраняя его в тайне, оберегают его ценность. Это не означает, что передавая его кому-то, я нарушаю тайну. Если я даю этот высокий уровень практики тому, кто практикует по-настоящему, то это хорошо и для меня. Если бы здесь было десять человек, которые действительно отлично практикуют, и я смог бы передать им этот метод, то это было бы полезно для всей нашей практики. Но если среди этих десяти человек окажется один просто любопытствующий, слышавший, как об этом методе говорят другие и захотевший что-то выведать, человек, который, по­верхностно интересуясь Учением, болтает с каждым встречным: "Вы знаете, Ринпоче дает такую практику!" — и дальше в том же духе, и спорит, судачит и обсуждает ее, тогда это вредно для Учения. Это вредно для передачи и вообще вредно для практики каждого человека. Такие поступки загрязняют практику. И как результат наносится ущерб реализации того, кто учит, и его способности помогать другим, а также реализации всех практикующих Это губительно и однозначно вредно.

Вот почему Учитель редко дает такие практики. Даже если вы попросите у него трэгчод, я убежден на сто процентов, что если он не абсолютно уверен в вас как в человеке, то не даст вам его. Подойдите, например, к Учителю школы нингма и спросите его о трэгчод—держу пари, он не скажет вам ни единого слова даже о четырех чогжаг (chog bzhags). Никто вам не будет этого объяснять, и не по злому умыслу, а из уважения к Учению, из жела­ния его сохранить. Учитель должен сам достичь реализации и, свято храня Учение, придать ценность передаче, которую получают от него другие. По этой же причине вы тоже должны беречь и охранять Учение. Такие вещи, как чогжаг и тому подобное, — не тема для разговоров.

Намкай Норбу Ринпоче