«Слова подобны рисовой шелухе, постепенно мы отбросим слова».
Ученики иногда хотят знать, включает ли практика шаматхи пробуждённость, и если - да, то обусловлена ли она мышлением.
Слово шаматха означает спокойное пребывание. По существу, есть некоторое блаженство в этом умиротворении или покое, а пребывание означает, что присутствует фиксация. Шаматха является тем же самым, что и удовольствие или блаженство, а пребывание означает цепляние илии фиксацию на блаженстве. Когда нет никакой фиксации, никакого цепляния за пробуждённость, это – не шаматха; это – обнажённая випашьяна, ясное видение. Таким образом, состояние шаматхи возникает с небольшой привязанностью, с небольшой очарованностью ею; таково определение шаматхи. Тогда как випашьяна, ясное видение, является широко открытой, бдительной.
Палтрул Ринпоче описал это состояние випашьяны, как обнажённое, но широко открытое; эта обширная открытость невыразима и неописуема. Обладая такой обширной открытостью, вы не можете просто пребывать в покое, в состоянии шаматхи, поскольку здесь нет ни пребывающего, ни того, в чём можно пребывать. Если вы говорите «пребывать», это означает пребывание в пустом состоянии, что пустое пребывает в чём-то. Конечно, ум пуст, но если вы говорите, что эта пустота пребывает, тогда пустота приписывается фиксации на умиротворении, покое, блаженстве. Пребывание означает, что присутствует фиксация на этом чувстве покоя. Поэтому, просто пребывая, держась за это блаженство, думая: «Какая у меня фантастическая медитация!», вы почти совсем не осмеливаетесь двигать своим телом из-за страха, что: «Если я пошевелюсь, состояние исчезнет».
Когда вы испытываете блаженство и привязанность к ощущению блаженства, это подразумевает двойственность, и тогда семя, или причина, для перерождения в трёх мирах сансары всё же засеивается в вашем существе. Вот почему простая практика шаматхи не приводит к освобождению и просветлению. Если есть умиротворение или покой, то присутствует и некоторое удовольствие или блаженство, и тогда вы пребываете в нём или цепляетесь за него. Это блаженство, эту лёгкость, сопровождает фиксация с ощущением: «Так удобно, так расслабленно!» Это похоже на ощущение, что вашего тела здесь совсем нет; и если вы двигаете телом, вы чувствуете: «Теперь моя медитация исчезнет». Вы боитесь: «Моя медитация пропадёт, она исчезнет».
Другими словами, шаматха означает цепляние за покой, тогда как випашьяна – это обнажённость, широко открытая и неописуемая. Это — истинный смысл випашьяны, випашьяны дхармакаи, осознавания дхармакаи, ригпа. Вот что подразумевается под обнажённым состоянием дхармакайи. «Посредством великого молниеносного взгляда» – настоящий миг подобен вспышке молнии, бъющей с неба. «Посредством великого молниеносного взгляда освобождаются как будды, так и живые существа». «Будды» здесь означают благие мысли, а «живые существа» означают дурные мысли. В таком осознавании как благие, так и дурные мысли освобождаются. Иначе такие благие мысли как преданность, почитание и шаматха и т. д. остались бы. Обнажённость випашьяны является просто свободной свежестью, в ней нет будд и нет живых существ. Это не означает действительных будд и действительных существ. Утверждение относится к благим и дурным мыслям, потому что вам следует освободиться от этих двух так называемых положительных и отрицательных умственных состояний. Благие мысли – это преданность, относительная преданность и относительное сострадание. «Относительное» здесь означает, что они не свободны от понятий. Все они должны быть уничтожены, освобождены. «Нет будд» означает освобождение благих мыслей; «нет живых существ» означает, что наш обманчивый опыт и цепляние за «я» равным образом освобождаются. И снова: «Посредством великого молниеносного взгляда освобождаются как будды, так и живые существа». Прислушайтесь к этому. Распознайте то, что присутствует в этом первом мгновении. Здесь нет ни благих, ни дурных мыслей. Таков смысл освобождения будд и живых существ.
Не цепляйтесь, не очаровывайтесь вашей личной степенью пробуждённости. Свободная от мыслей пробуждённость совершенно ясна как ум, не использующий или не конструирующий никаких понятий. Она является первым мгновением, в котором ничего не делается, не конструируется, не развивается и не фабрикуется; это – ваша мгновенная, несозданная свежесть.
Если у вас есть ощущение: «Я должен сделать своё медитативное состояние немного более бдительным», вам следует осознать, что это ощущение рождается из интеллектуального понимания. Вы должны быть свободными от этого. Если ваш подход столь скрупулёзен, если вы столь озабочены этим, тогда медитация не будет успешной, поскольку именно понятийный ум желает быть очень правильным. Это также следует оставить. Иначе к медитации примешиваются какие-то представления. Мысль: «Теперь я знаю. Я знаю, что осознаю это» представляет собой понятийную точку зрения на переживание. То, что осознаёт, является в действительности мудростью осознавания. Нам не нужно стараться знать: сама по себе она – бдительная и непонятийная. Мудрость осознавания не является чем-то, что мы создали посредством понятий, посредством своего ума. Если вы так думаете, вы ошибаетесь, вы заблуждаетесь. Или же вы можете думать: «Существует какое-то ocознавание. Это – неправильно». Без какого-либо осознавания, без познавания, мы были бы бессознательны. Однако это осознавание или знание — самосуществующее, оно не является чем-то, сфабрикованным нами.
Это – решающий момент. Большинство людей думают, когда они действительно рассматривают эту пробуждённость самосуществующей мудрости, что это – просто понятийный ум. Они думают, что должны достичь чего-то более высокого. Но нет ничего, что было бы выше этого; они достигли самого обнажённого осознавания.
Вы можете быть очень привередливыми. Некоторые люди думают: «В самосуществующей мудрости нет познающего». Они думают, что в нём не должно быть никакого осознавания вообще. Если вы слишком сильно будете вдаваться в подробности, как в этом случае, то будете пойманы фиксацией. Но ригпа, осознавание, обладает самопознающим присутствием ума, самопознающей внимательностью. Думая: «Не является ли это чувство осознавания просто понятийным умом? Вероятно, это просто творение ума. Мне нужно что-то совершенно невыдуманное. Этого недостаточно!», вы развиваете что-то вроде подозрения или страха. Лучше оставаться полностью расслабленным в этом самом мгновении, как оно есть, не ухудшая его, не стараясь его возвысить или улучшить. Вот какое решение вы должны принять. Нет ничего другого, помимо этого. Вам не нужно думать: «Здесь должно быть что-то лучшее», поскольку в этот самый миг осознавание обнажено и очевидно.
Полагая, что существует что-то лучшее чем это, некоторые люди думают: «Это состояние неправильно. Это – не самосуществующая мудрость. Здесь присутствуют некоторые представления!» Но вы не создали своё осознавание; оно — самосуществующее, самопроизвольное. Будь оно выдумано даже в малейшей степени, оно бы зависело от понятийного ума. Но его не нужно фабриковать. Это — подлинное осознавание без какой-либо ошибки.
Что такое естественное состояние, действительное состояние осознавания? Это – первое мгновение. Не порочьте и не восхваляйте его; не очерняйте и не преувеличивайте. Однако, мы не должны винить себя, если немного соскальзываем в измышления. С безначального времени мы выдумывали неизмышленное. Когда мы говорим: «Отпустите себя в неизмышление», не является ли само это также неестественным? Не является ли отпускание себя также измышлением? Мы используем слова, поскольку у нас нет других способов взяться за дело, но высказывание: «Отпустите себя, пребывайте естественно!», не означает, что есть нечто, что следует отпустить и некто, кто отпускает. Истинное отпускание пребывает вне этих двух, вне двойственности.
Когда вы, наконец, достигли устойчивости в своей практике, опора на такие слова, как: «Отпустите себя, пребывайте естественно!», может быть очень вредной. Как могут слова сравниться с самим обнажённым, самосуществующим осознаванием? Слова подобны рисовой шелухе. Постепенно вы будете отбрасывать слова, по мере того, как ваше видение углубляется, по мере того, как оно становится более проницательным. Когда видение достигнет полноты, вы действительно узнаете, сколько вреда приносят слова. Тогда практик должен осознать, насколько он погрузился или запутался в словах. Но вы не можете заметить этого прямо сейчас. Видение свободно от видящего и видимого. Когда вы привыкнете к ригпа благодаря правильному видению, тогда вы поймёте, что: «Я просто цеплялся за слова. Между словами и тем, что они означают, такая большая разница».
Говорят, что в истинном состоянии Дзогчен вам следует: «Пасти изначально свободное ригпа посредством врождённой внимательности». Воспитывайте его, как если бы вы пасли скот, щиплющий травку. «Врождённая» означает «непрерывная». Затем, после этого, пребывайте свободно. В учениях Дзогчен слова «пребывайте свободно» используются очень часто. Поэтому, когда вы воспитываете изначально свободное ригпа посредством врождённой внимательности, не отвлекаясь и не позволяя унести себя мыслям, пребывайте свободно так, как есть. В этом контексте внимательностью называется самопребывающее неотвлечение, но такая внимательность – вне двойственности. Когда изначально свободное ригпа воспитывается врождённым вниманием, ригпа воспитывает себя или поддерживает, наблюдает себя. Махамудра использует слово «слежение» или «пребывание настороже», указывая на значение наблюдения. Некоторые люди не могут пребывать без некоторого слежения или бдительности, без некоторой внимательности, и тогда медитация утрачивается. Без этой поддержки у них отсутствует медитация. Поэтому говорится: «Посредством выдуманного ума мы ведём себя в естественное состояние».
Выдумывание ведёт вас в естественное состояние к подлинной истине. Если бы начинающий начал упражняться за пределами двойственности наблюдателя и наблюдаемого, просто свободно пребывая, без какой-либо предшествующего опыта в этом, его ум остался бы без всякой опоры. Махамудра ясно подчёркивает внимательность, как основную часть медитации. На первой стадии пути Махамудры, в однонаправленности, внимательность смешивается с шаматхой. Достигая простоты, внимательность отбрасывается. Поэтому, в целом, мы можем сказать, что система Махамудры обращается с начинающими очень мягко. В зависимости от вашей кармы, вы будете интересоваться Дзогченом или Махамудрой.
Когда Цеванг Дракпу, сына Чокгьюр Лингпы, попросили объяснить основные учения Дзогчена, он сказал: «Не просите меня об учении ума. Я – человек, попавший на крышу дома, не используя лестницу. Из моих объяснений вы ничего не поймёте. Вам это совершенно не поможет. Поэтому не просите меня об учениях ума, просите другого учителя». Он был одним из тех, кто выбрал непостепенный подход и поэтому сказал: «Вы не можете просить меня об учении ума. Тот, кто объясняет, должен знать путь, должен рассказать вам, какой шаг предпринять первым, объяснить, что вы должны медленно подниматься по лестнице таким-то и таким-то образом. Я совсем не обладаю практическим знанием этого. Если бы я объяснил вам моё воззрение, вам бы это не помогло». С другой стороны, Махамудра ведёт человека к отсутствию усилий посредством намеренной внимательности.
В системе Дзогчен, в тот же самый момент, когда вы распознаёте своё отвлечение, вы оказываетесь в ригпа. Например, когда вы чиркаете спичкой, пламя появляется в то же мгновение, когда чиркается спичка, одновременно. Подобно этому, в миг, когда вы замечаете, что отвлеклись, вы оказываетесь в ригпа. Если вам не удаётся замечать отвлечение, конечно, здесь вообще ничего не выйдет. Когда вы отвлечены, когда блуждаете, вы не осознаёте этого. Когда вы прекращаете блуждать и замечаете: «Это – неведение!», не отвергая его, этого самого по себе – достаточно. Вы понимаете? Но, как я уже упоминал, вы должны понимать, когда присутствует отвлечение, и когда его нет. Это очень важно. Не зная разницы между блужданием и неблужданием, вы можете легко подумать: «Я совсем не отвлекаюсь». Многие люди отклоняются от воззрения таким образом, но такое искусственное отношение не может уничтожить заблуждение. Когда мысли не освобождаются или не уничтожаются, как вы можете освободиться от сансары? Корень сансары – это понятийная мысль. Поэтому, не сдаваясь мыслям, просто оставайтесь независимыми и самодостаточными в мудрости за пределами понятий. Таково воззрение. Воззрение не является чем-то, что должно быть получено откуда-то ещё.
Вы должны понять, что осознавание не является чем-то, что должно искусственно продлеваться. Также вам не следует пытаться сокращать длительность недвойственного осознавания. Позвольте мгновению естественности существовать до тех пор, пока оно длится само по себе. Не старайтесь ни продлить, ни сократить его, поскольку это было бы деятельностью, опирающейся на понятия. Если оно – длительное, то длительное; если оно – короткое, то короткое. Если неотвлечение длится долгое время, не вмешивайтесь; мысль о неотвлечении бесполезна. Поэтому не создавайте неотвлечение, где вы думаете: «Я не отвлекаюсь», но оставайтесь в свободной, самопребывающей естественности, которую не предписывают и не продлевают ваши намерения.
В этот миг естественности ни один из трёх ядов гнева, страсти или заблуждения не возникает.
Естественное состояние не содержит трёх ядов и мыслей трёх времён. Если мысли трёх времён присутствуют, тогда, поскольку они имеют место, чтобы за него ухватиться, и что-то, за чем можно следовать, основа для возникновения страсти, гнева и заблуждения находится здесь. Когда прошлое, настоящее и будущее не существуют, три яда не имеют ничего, за что можно ухватиться или за чем можно следовать. Когда нет трёх ядов, тогда ничего не вырастет, поскольку они являются корнями трёх миров сансары, семенами мира желания, мира форм и мира вне форм. Никакой урожай не вырастет, если не посажены семена. Также здесь не возникнет никакой причины для блуждания в трёх мирах сансары.
Мысли, возникающие во время пребывания в естественности, являются самопроизввольными и самоосвобождающимися, выражением ригпа. Когда эти мысли, возникающие из вас самих, распознаются, они освобождаются обратно в вас же. Они растворяются обратно в пространстве ригпа. Это — непрерывное, самопроизвольное самоосвобождение. Даже если вы распознали свою сущность, без обретения уверенности в этом освобождении мыслей вы не сможете уничтожить заблуждение. Заблуждение будет сопровождать мысли, которые возникают в качестве выражение ригпа, до тех пор, пока вы не достигнете состояния исчерпания явлений за пределами понятий. Но прямо сейчас, если говорить об основе, пути и плоде, мы находимся на стадии пути и ещё не осуществили воззрение плода.
Мысли возникают из вас самих; они не приходят откуда-то ещё. Они являются выражением ригпа. И снова мысль возникает из выражения ригпа, снова она растворяется в пространстве ригпа. Упражняясь в этом снова и снова в качестве пути, вы привыкаете к этому, сила мыслей уменьшается и ригпа становится непрерывным. В конце концов явления и понятия исчерпаются; они придут к концу. Когда достигнут этот уровень, не существует никакого отвлечения. Поскольку вы не отвлекаетесь, мысли, которые обычно появляются из вас самих, не возникают. Когда сила мыслей освобождается в изначально чистом пространстве, говорят, что ригпа является самодостаточным, овладевшим своим местом силы. Овладение своим местом силы означает, что мысли растворились в ригпа.
Глава из книги Тулку Ургьен Ринпоче. "Ваджрная Суть" (Tulku Urgyen Rinpoche. "Vajra Heart").
Специфика випашьяны в дзогчен
Процесс постепенного пронизания своим сознанием всех аспектов тела, речи и ума ведет к тому, что называется в Дзогчене випашьяной (lhag mthong), или высшим постижением. Здесь понимание термина випашьяна отличается от того, которое мы встречаем в системе Сутры. В Дзогчене высшее (lhag) постижение (mthong-Ьа) заключается не просто в наблюдении "рыбы, плавающей в прозрачной глубине озера или выпрыгивающей на поверхность" — образ, часто используемый в системе Сутры. Когда эта "рыба" внезапно появляется на поверхности, мы не уподобляемся рыбаку, сидящему у кромки воды и наблюдающему ее движение, как это делается в практике шаматха. Теперь мы переживаем свое единство с ней, а потому нет различия между наблюдающим и наблюдаемым. Мы сами стали переживанием; внешнее воссоединилось с внутренним, преодолев двойственность. Поэтому випашьяна становится процессом интеграции непосредственного осознания с движением. В этом соединении исчезает различие между осознанием и движением. Мы совершаем движение не потому, что приняли решение сделать нечто; это двойственное поведение, ограничивающее нашу свободу. Но, соединяя разум и действие, мы становимся самим движением. Действие становится спонтанным, ему не предшествует мысль или намерение. Но в то же время оно не слепое и не бессознательное; в нем содержатся жизненность и полное осознавание. Танец Видьядхар — это не просто спонтанная игра энергии. Это также и "танец осознанности".
Дзогчен не содержит никаких ограничений или правил в отношении поступков, а потому нет ничего, что было бы запретным само по себе. Путь Дзогчен предполагает привнесение осознания в каждое действие, и все, чего добивается практикующий — это манифестация своего подлинного Осознания. Осознание и намерение не враждуют, а, напротив, сотрудничают друг с другом. Сострадание, или бодхичитта является естественным следствием созерцания, а не результатом работы рассудочного мышления. Но это так только в том случае, если мы находимся в состоянии созерцания. Состояние Ригпа находится за пределами причинно-следственных законов кармы, вне категорий добра и зла, но наше обычное двойственное мышление по-прежнему подлежит действию этих законов. Изначально чистое Ригпа превыше всех эгоистических мотиваций, и все действия, проистекающие из него, естественно самосовершенны. Но если мы всего лишь с гордостью декларируем: "Я нахожусь в состоянии Ригпа!" и делаем все, что нам вздумается, следуя любой своей минутной прихоти и попуская себе все слабости и желания, мы попросту обманываем самих себя и неизбежно встретимся с кармическими следствиями таких поступков. Воображать, что находишься в некотором состоянии, вовсе не значит действительно пребывать в нем. Единственное правило Дзогчена состоит в сохранении внимательности. Дзогчен учит нас ответственности за любые наши поступки; это и значит пребывать в осознании. Мы постоянно осознаем свои поступки и их последствия. Пребывание в движении вовсе не то же самое, что привязанность, поскольку последняя характеризуется именно недостатком осознания.
Намкай Норбу Ринпоче
Ученики иногда хотят знать, включает ли практика шаматхи пробуждённость, и если - да, то обусловлена ли она мышлением.
Слово шаматха означает спокойное пребывание. По существу, есть некоторое блаженство в этом умиротворении или покое, а пребывание означает, что присутствует фиксация. Шаматха является тем же самым, что и удовольствие или блаженство, а пребывание означает цепляние илии фиксацию на блаженстве. Когда нет никакой фиксации, никакого цепляния за пробуждённость, это – не шаматха; это – обнажённая випашьяна, ясное видение. Таким образом, состояние шаматхи возникает с небольшой привязанностью, с небольшой очарованностью ею; таково определение шаматхи. Тогда как випашьяна, ясное видение, является широко открытой, бдительной.
Палтрул Ринпоче описал это состояние випашьяны, как обнажённое, но широко открытое; эта обширная открытость невыразима и неописуема. Обладая такой обширной открытостью, вы не можете просто пребывать в покое, в состоянии шаматхи, поскольку здесь нет ни пребывающего, ни того, в чём можно пребывать. Если вы говорите «пребывать», это означает пребывание в пустом состоянии, что пустое пребывает в чём-то. Конечно, ум пуст, но если вы говорите, что эта пустота пребывает, тогда пустота приписывается фиксации на умиротворении, покое, блаженстве. Пребывание означает, что присутствует фиксация на этом чувстве покоя. Поэтому, просто пребывая, держась за это блаженство, думая: «Какая у меня фантастическая медитация!», вы почти совсем не осмеливаетесь двигать своим телом из-за страха, что: «Если я пошевелюсь, состояние исчезнет».
Когда вы испытываете блаженство и привязанность к ощущению блаженства, это подразумевает двойственность, и тогда семя, или причина, для перерождения в трёх мирах сансары всё же засеивается в вашем существе. Вот почему простая практика шаматхи не приводит к освобождению и просветлению. Если есть умиротворение или покой, то присутствует и некоторое удовольствие или блаженство, и тогда вы пребываете в нём или цепляетесь за него. Это блаженство, эту лёгкость, сопровождает фиксация с ощущением: «Так удобно, так расслабленно!» Это похоже на ощущение, что вашего тела здесь совсем нет; и если вы двигаете телом, вы чувствуете: «Теперь моя медитация исчезнет». Вы боитесь: «Моя медитация пропадёт, она исчезнет».
Другими словами, шаматха означает цепляние за покой, тогда как випашьяна – это обнажённость, широко открытая и неописуемая. Это — истинный смысл випашьяны, випашьяны дхармакаи, осознавания дхармакаи, ригпа. Вот что подразумевается под обнажённым состоянием дхармакайи. «Посредством великого молниеносного взгляда» – настоящий миг подобен вспышке молнии, бъющей с неба. «Посредством великого молниеносного взгляда освобождаются как будды, так и живые существа». «Будды» здесь означают благие мысли, а «живые существа» означают дурные мысли. В таком осознавании как благие, так и дурные мысли освобождаются. Иначе такие благие мысли как преданность, почитание и шаматха и т. д. остались бы. Обнажённость випашьяны является просто свободной свежестью, в ней нет будд и нет живых существ. Это не означает действительных будд и действительных существ. Утверждение относится к благим и дурным мыслям, потому что вам следует освободиться от этих двух так называемых положительных и отрицательных умственных состояний. Благие мысли – это преданность, относительная преданность и относительное сострадание. «Относительное» здесь означает, что они не свободны от понятий. Все они должны быть уничтожены, освобождены. «Нет будд» означает освобождение благих мыслей; «нет живых существ» означает, что наш обманчивый опыт и цепляние за «я» равным образом освобождаются. И снова: «Посредством великого молниеносного взгляда освобождаются как будды, так и живые существа». Прислушайтесь к этому. Распознайте то, что присутствует в этом первом мгновении. Здесь нет ни благих, ни дурных мыслей. Таков смысл освобождения будд и живых существ.
Не цепляйтесь, не очаровывайтесь вашей личной степенью пробуждённости. Свободная от мыслей пробуждённость совершенно ясна как ум, не использующий или не конструирующий никаких понятий. Она является первым мгновением, в котором ничего не делается, не конструируется, не развивается и не фабрикуется; это – ваша мгновенная, несозданная свежесть.
Если у вас есть ощущение: «Я должен сделать своё медитативное состояние немного более бдительным», вам следует осознать, что это ощущение рождается из интеллектуального понимания. Вы должны быть свободными от этого. Если ваш подход столь скрупулёзен, если вы столь озабочены этим, тогда медитация не будет успешной, поскольку именно понятийный ум желает быть очень правильным. Это также следует оставить. Иначе к медитации примешиваются какие-то представления. Мысль: «Теперь я знаю. Я знаю, что осознаю это» представляет собой понятийную точку зрения на переживание. То, что осознаёт, является в действительности мудростью осознавания. Нам не нужно стараться знать: сама по себе она – бдительная и непонятийная. Мудрость осознавания не является чем-то, что мы создали посредством понятий, посредством своего ума. Если вы так думаете, вы ошибаетесь, вы заблуждаетесь. Или же вы можете думать: «Существует какое-то ocознавание. Это – неправильно». Без какого-либо осознавания, без познавания, мы были бы бессознательны. Однако это осознавание или знание — самосуществующее, оно не является чем-то, сфабрикованным нами.
Это – решающий момент. Большинство людей думают, когда они действительно рассматривают эту пробуждённость самосуществующей мудрости, что это – просто понятийный ум. Они думают, что должны достичь чего-то более высокого. Но нет ничего, что было бы выше этого; они достигли самого обнажённого осознавания.
Вы можете быть очень привередливыми. Некоторые люди думают: «В самосуществующей мудрости нет познающего». Они думают, что в нём не должно быть никакого осознавания вообще. Если вы слишком сильно будете вдаваться в подробности, как в этом случае, то будете пойманы фиксацией. Но ригпа, осознавание, обладает самопознающим присутствием ума, самопознающей внимательностью. Думая: «Не является ли это чувство осознавания просто понятийным умом? Вероятно, это просто творение ума. Мне нужно что-то совершенно невыдуманное. Этого недостаточно!», вы развиваете что-то вроде подозрения или страха. Лучше оставаться полностью расслабленным в этом самом мгновении, как оно есть, не ухудшая его, не стараясь его возвысить или улучшить. Вот какое решение вы должны принять. Нет ничего другого, помимо этого. Вам не нужно думать: «Здесь должно быть что-то лучшее», поскольку в этот самый миг осознавание обнажено и очевидно.
Полагая, что существует что-то лучшее чем это, некоторые люди думают: «Это состояние неправильно. Это – не самосуществующая мудрость. Здесь присутствуют некоторые представления!» Но вы не создали своё осознавание; оно — самосуществующее, самопроизвольное. Будь оно выдумано даже в малейшей степени, оно бы зависело от понятийного ума. Но его не нужно фабриковать. Это — подлинное осознавание без какой-либо ошибки.
Что такое естественное состояние, действительное состояние осознавания? Это – первое мгновение. Не порочьте и не восхваляйте его; не очерняйте и не преувеличивайте. Однако, мы не должны винить себя, если немного соскальзываем в измышления. С безначального времени мы выдумывали неизмышленное. Когда мы говорим: «Отпустите себя в неизмышление», не является ли само это также неестественным? Не является ли отпускание себя также измышлением? Мы используем слова, поскольку у нас нет других способов взяться за дело, но высказывание: «Отпустите себя, пребывайте естественно!», не означает, что есть нечто, что следует отпустить и некто, кто отпускает. Истинное отпускание пребывает вне этих двух, вне двойственности.
Когда вы, наконец, достигли устойчивости в своей практике, опора на такие слова, как: «Отпустите себя, пребывайте естественно!», может быть очень вредной. Как могут слова сравниться с самим обнажённым, самосуществующим осознаванием? Слова подобны рисовой шелухе. Постепенно вы будете отбрасывать слова, по мере того, как ваше видение углубляется, по мере того, как оно становится более проницательным. Когда видение достигнет полноты, вы действительно узнаете, сколько вреда приносят слова. Тогда практик должен осознать, насколько он погрузился или запутался в словах. Но вы не можете заметить этого прямо сейчас. Видение свободно от видящего и видимого. Когда вы привыкнете к ригпа благодаря правильному видению, тогда вы поймёте, что: «Я просто цеплялся за слова. Между словами и тем, что они означают, такая большая разница».
Говорят, что в истинном состоянии Дзогчен вам следует: «Пасти изначально свободное ригпа посредством врождённой внимательности». Воспитывайте его, как если бы вы пасли скот, щиплющий травку. «Врождённая» означает «непрерывная». Затем, после этого, пребывайте свободно. В учениях Дзогчен слова «пребывайте свободно» используются очень часто. Поэтому, когда вы воспитываете изначально свободное ригпа посредством врождённой внимательности, не отвлекаясь и не позволяя унести себя мыслям, пребывайте свободно так, как есть. В этом контексте внимательностью называется самопребывающее неотвлечение, но такая внимательность – вне двойственности. Когда изначально свободное ригпа воспитывается врождённым вниманием, ригпа воспитывает себя или поддерживает, наблюдает себя. Махамудра использует слово «слежение» или «пребывание настороже», указывая на значение наблюдения. Некоторые люди не могут пребывать без некоторого слежения или бдительности, без некоторой внимательности, и тогда медитация утрачивается. Без этой поддержки у них отсутствует медитация. Поэтому говорится: «Посредством выдуманного ума мы ведём себя в естественное состояние».
Выдумывание ведёт вас в естественное состояние к подлинной истине. Если бы начинающий начал упражняться за пределами двойственности наблюдателя и наблюдаемого, просто свободно пребывая, без какой-либо предшествующего опыта в этом, его ум остался бы без всякой опоры. Махамудра ясно подчёркивает внимательность, как основную часть медитации. На первой стадии пути Махамудры, в однонаправленности, внимательность смешивается с шаматхой. Достигая простоты, внимательность отбрасывается. Поэтому, в целом, мы можем сказать, что система Махамудры обращается с начинающими очень мягко. В зависимости от вашей кармы, вы будете интересоваться Дзогченом или Махамудрой.
Когда Цеванг Дракпу, сына Чокгьюр Лингпы, попросили объяснить основные учения Дзогчена, он сказал: «Не просите меня об учении ума. Я – человек, попавший на крышу дома, не используя лестницу. Из моих объяснений вы ничего не поймёте. Вам это совершенно не поможет. Поэтому не просите меня об учениях ума, просите другого учителя». Он был одним из тех, кто выбрал непостепенный подход и поэтому сказал: «Вы не можете просить меня об учении ума. Тот, кто объясняет, должен знать путь, должен рассказать вам, какой шаг предпринять первым, объяснить, что вы должны медленно подниматься по лестнице таким-то и таким-то образом. Я совсем не обладаю практическим знанием этого. Если бы я объяснил вам моё воззрение, вам бы это не помогло». С другой стороны, Махамудра ведёт человека к отсутствию усилий посредством намеренной внимательности.
В системе Дзогчен, в тот же самый момент, когда вы распознаёте своё отвлечение, вы оказываетесь в ригпа. Например, когда вы чиркаете спичкой, пламя появляется в то же мгновение, когда чиркается спичка, одновременно. Подобно этому, в миг, когда вы замечаете, что отвлеклись, вы оказываетесь в ригпа. Если вам не удаётся замечать отвлечение, конечно, здесь вообще ничего не выйдет. Когда вы отвлечены, когда блуждаете, вы не осознаёте этого. Когда вы прекращаете блуждать и замечаете: «Это – неведение!», не отвергая его, этого самого по себе – достаточно. Вы понимаете? Но, как я уже упоминал, вы должны понимать, когда присутствует отвлечение, и когда его нет. Это очень важно. Не зная разницы между блужданием и неблужданием, вы можете легко подумать: «Я совсем не отвлекаюсь». Многие люди отклоняются от воззрения таким образом, но такое искусственное отношение не может уничтожить заблуждение. Когда мысли не освобождаются или не уничтожаются, как вы можете освободиться от сансары? Корень сансары – это понятийная мысль. Поэтому, не сдаваясь мыслям, просто оставайтесь независимыми и самодостаточными в мудрости за пределами понятий. Таково воззрение. Воззрение не является чем-то, что должно быть получено откуда-то ещё.
Вы должны понять, что осознавание не является чем-то, что должно искусственно продлеваться. Также вам не следует пытаться сокращать длительность недвойственного осознавания. Позвольте мгновению естественности существовать до тех пор, пока оно длится само по себе. Не старайтесь ни продлить, ни сократить его, поскольку это было бы деятельностью, опирающейся на понятия. Если оно – длительное, то длительное; если оно – короткое, то короткое. Если неотвлечение длится долгое время, не вмешивайтесь; мысль о неотвлечении бесполезна. Поэтому не создавайте неотвлечение, где вы думаете: «Я не отвлекаюсь», но оставайтесь в свободной, самопребывающей естественности, которую не предписывают и не продлевают ваши намерения.
В этот миг естественности ни один из трёх ядов гнева, страсти или заблуждения не возникает.
Естественное состояние не содержит трёх ядов и мыслей трёх времён. Если мысли трёх времён присутствуют, тогда, поскольку они имеют место, чтобы за него ухватиться, и что-то, за чем можно следовать, основа для возникновения страсти, гнева и заблуждения находится здесь. Когда прошлое, настоящее и будущее не существуют, три яда не имеют ничего, за что можно ухватиться или за чем можно следовать. Когда нет трёх ядов, тогда ничего не вырастет, поскольку они являются корнями трёх миров сансары, семенами мира желания, мира форм и мира вне форм. Никакой урожай не вырастет, если не посажены семена. Также здесь не возникнет никакой причины для блуждания в трёх мирах сансары.
Мысли, возникающие во время пребывания в естественности, являются самопроизввольными и самоосвобождающимися, выражением ригпа. Когда эти мысли, возникающие из вас самих, распознаются, они освобождаются обратно в вас же. Они растворяются обратно в пространстве ригпа. Это — непрерывное, самопроизвольное самоосвобождение. Даже если вы распознали свою сущность, без обретения уверенности в этом освобождении мыслей вы не сможете уничтожить заблуждение. Заблуждение будет сопровождать мысли, которые возникают в качестве выражение ригпа, до тех пор, пока вы не достигнете состояния исчерпания явлений за пределами понятий. Но прямо сейчас, если говорить об основе, пути и плоде, мы находимся на стадии пути и ещё не осуществили воззрение плода.
Мысли возникают из вас самих; они не приходят откуда-то ещё. Они являются выражением ригпа. И снова мысль возникает из выражения ригпа, снова она растворяется в пространстве ригпа. Упражняясь в этом снова и снова в качестве пути, вы привыкаете к этому, сила мыслей уменьшается и ригпа становится непрерывным. В конце концов явления и понятия исчерпаются; они придут к концу. Когда достигнут этот уровень, не существует никакого отвлечения. Поскольку вы не отвлекаетесь, мысли, которые обычно появляются из вас самих, не возникают. Когда сила мыслей освобождается в изначально чистом пространстве, говорят, что ригпа является самодостаточным, овладевшим своим местом силы. Овладение своим местом силы означает, что мысли растворились в ригпа.
Глава из книги Тулку Ургьен Ринпоче. "Ваджрная Суть" (Tulku Urgyen Rinpoche. "Vajra Heart").
Специфика випашьяны в дзогчен
Процесс постепенного пронизания своим сознанием всех аспектов тела, речи и ума ведет к тому, что называется в Дзогчене випашьяной (lhag mthong), или высшим постижением. Здесь понимание термина випашьяна отличается от того, которое мы встречаем в системе Сутры. В Дзогчене высшее (lhag) постижение (mthong-Ьа) заключается не просто в наблюдении "рыбы, плавающей в прозрачной глубине озера или выпрыгивающей на поверхность" — образ, часто используемый в системе Сутры. Когда эта "рыба" внезапно появляется на поверхности, мы не уподобляемся рыбаку, сидящему у кромки воды и наблюдающему ее движение, как это делается в практике шаматха. Теперь мы переживаем свое единство с ней, а потому нет различия между наблюдающим и наблюдаемым. Мы сами стали переживанием; внешнее воссоединилось с внутренним, преодолев двойственность. Поэтому випашьяна становится процессом интеграции непосредственного осознания с движением. В этом соединении исчезает различие между осознанием и движением. Мы совершаем движение не потому, что приняли решение сделать нечто; это двойственное поведение, ограничивающее нашу свободу. Но, соединяя разум и действие, мы становимся самим движением. Действие становится спонтанным, ему не предшествует мысль или намерение. Но в то же время оно не слепое и не бессознательное; в нем содержатся жизненность и полное осознавание. Танец Видьядхар — это не просто спонтанная игра энергии. Это также и "танец осознанности".
Дзогчен не содержит никаких ограничений или правил в отношении поступков, а потому нет ничего, что было бы запретным само по себе. Путь Дзогчен предполагает привнесение осознания в каждое действие, и все, чего добивается практикующий — это манифестация своего подлинного Осознания. Осознание и намерение не враждуют, а, напротив, сотрудничают друг с другом. Сострадание, или бодхичитта является естественным следствием созерцания, а не результатом работы рассудочного мышления. Но это так только в том случае, если мы находимся в состоянии созерцания. Состояние Ригпа находится за пределами причинно-следственных законов кармы, вне категорий добра и зла, но наше обычное двойственное мышление по-прежнему подлежит действию этих законов. Изначально чистое Ригпа превыше всех эгоистических мотиваций, и все действия, проистекающие из него, естественно самосовершенны. Но если мы всего лишь с гордостью декларируем: "Я нахожусь в состоянии Ригпа!" и делаем все, что нам вздумается, следуя любой своей минутной прихоти и попуская себе все слабости и желания, мы попросту обманываем самих себя и неизбежно встретимся с кармическими следствиями таких поступков. Воображать, что находишься в некотором состоянии, вовсе не значит действительно пребывать в нем. Единственное правило Дзогчена состоит в сохранении внимательности. Дзогчен учит нас ответственности за любые наши поступки; это и значит пребывать в осознании. Мы постоянно осознаем свои поступки и их последствия. Пребывание в движении вовсе не то же самое, что привязанность, поскольку последняя характеризуется именно недостатком осознания.
Намкай Норбу Ринпоче