Падмасамбхава: ПРЕЖДЕ ВСЕГО
- Учения о том, как восходить в поведении
Все наставления о поведении, которые дал этот учитель, воплощенная нирманакая, просветленный, были записаны благородной Цогял.
Великий учитель сказал: Какое бы учение внешних или внутренних колесниц ты ни практиковала, в первую очередь следует принять прибежище в Трех Драгоценностях. В каком бы направлении ты ни шла, обладая заповедями, являющимися основой для практики, прими прибежище в буддах и бодхисаттвах этого направления. Всегда непоколебимо веруй в Три Драгоценности. Поступая так, ты прямо сейчас создаешь кармическую связь, а в будущем станешь ученицей будд. Поэтому совершенно необходимо делать подношения и обращаться с молитвой к Трем Драгоценностям.
Учитель Падма сказал: Практикуй Дхарму десяти добродетельных действий и будь уверена в том, чего следует избегать и что делать с «черными и белыми» последствиями этих действий. Если будешь поступать так, твои действия обретут великую силу.
Поскольку сила истины велика, отринь все недобродетели и проступки, применяй средство, которое помогает против беспокоящих эмоций и вкладывай большие усилия в благие поступки.
Кто не накопил заслуг, тот не зародит в себе благородного намерения. Накопивший заслуги будет иметь благородный склад ума. Обретя в своем существе благородное отношение, ты будешь направлять усилия на благие дела и воздерживаться от проступков. Поэтому необходимо зарождать в себе прилежание к различным видам средств, дабы накапливать заслуги телом, речью и умом.
Учитель Падма сказал: Прежде чем предаться любой практике Дхармы, самое важное — зародить бодхичитту, ум, нацеленный на высшее просветление. Дабы служить всем живым существам, тот, кто породил бодхичитту, будет развивать свободное от пристрастий и предубеждений чувство равенства, <понимания> что все существа — его матери.
Из всех живых существ, нет ни одного, которое некогда не было бы тебе отцом или матерью. Поэтому, дабы отплатить всем живым существам за их доброту, примись за работу на их благо.
Взращивай милосердие и сострадание ко всем живым существам. Постоянно упражняйся в бодхичитте. Приучайся приносить благо живым существам любыми своими действиями. Приучайся заботиться о других больше, чем о себе.
Короче говоря, самый важный момент состоит в том, что решимосгь зародить бодхичитту должна предшествовать всем внешним и внутренним практикам и стадиям зарождения и завершения.
Зарождение бодхичитты — это самый корень всей практики Дхармы.
Учитель Падма сказал: Если хочешь достичь всеведения будды, приучайся осознавать, что всякая привязанность к эго и явлениям не имеет собственной природы.
Каким бы благим делам ты ни предавалась, понимай, что все явления подобны сновидениям и волшебству.
Следуя моему устному наставлению, приучайся <осознавать> пустоту всех явлений, не привязываясь ни к шести парамитам, ни к великому состраданию.
Силой созерцания пустоты ты должна осознать, что шесть парамит и порожденное великое сострадание тоже подобны волшебной иллюзии. Короче говоря, прилагай усилия лишь к благим и достойным действиям тела, речи и ума. Избегай даже самой малой недобродетели или проступка.
Если ты не будешь защищена доспехами внимательности и добросовестности, меч беспокоящих эмоций рассечет артерию, питающую <возможность> достижения высших миров и освобождения. Поэтому во время четырех видов повседневных действий совершенно необходимо защищаться доспехами внимательности и добросовестности.
Учитель Падма сказал: Прежде всего, имей уверенность в причине и следствии своих действий.
Помни о том, что скоро ты наверняка умрешь. Эта жизнь длится совсем недолго, поэтому не гонись за ее благами.
Помни о том, что предстоит долгое будущее, и стремись к благу будущего. Ради блага будущих жизней сейчас будь готова и уверена, что не соскользнешь на путь падения.
Не будь ни в чем самодовольной. Если сохранишь гордыню, считая себя ученой, великой или благородной, то не обретешь никаких хороших качеств. Поэтому отбрось тщеславие и усердствуй в практике Дхармы, не отклоняясь ни на единый миг.
Применяй противоядия от проступков. Если даже самая ничтожная беспокоящая эмоция или неблагой поступок возникнут в твоем существе, думай об этом как о невыносимом страдании размером с гору Сумеру.
Действиями, совершаемыми с сомнением, ничего не достигнешь, поэтому не имей ни малейшего сомнения.
Пока не оставишь привязанность к эго, проступки, как бы ничтожны они ни были, будут давать последствия. Поэтому важно избегать проступков.
Учитель Падма сказал: Приняв обеты высших или низших колесниц, не отказывайся от них даже ради спасения своей жизни. Если нарушишь их, самое важное — немедля раскаяться и принять обеты снова.
Некоторые люди, нарушив обеты, впадают в уныние и не совершают ничего, кроме дальнейших нарушений. Но, как человек, упавший в грязь, очищается, умываясь и опрыскивая себя ароматной водой, очищай свои омрачения, падения и проступки, чтобы нарушенные обеты никогда не накапливались.
Не водись и не дружи с человеком, который пренебрег нравственностью или хотя бы на миг нарушил свои самаи. Если ты в белых одеждах попадешь в жирное болото, черная грязь обязательно запятнает белизну.
Точно так же, даже если твои самаи чисты, тебя обязательно запятнают чужие нарушенные самаи. Если же твои самаи не чисты, то черное не запятнает черного. Поэтому будь крайне осмотрительна.
Важно не водиться с порочными людьми и с теми, кто утратил свои обеты.
В любом случае, следует заботиться о том, чтобы не было стыдно самой себя.
Учитель Падма сказал: Какими бы делами ты ни занималась, не делай ничего противоречащего Дхарме, того, что не станет накоплением заслуг и мудрости.
Не желай ничего, кроме обретения всеведения будды и принесения блага живым существам.
Не будь ни к чему привязана. Сама привязанность — это корень зависимости.
Не порицай другие учения и не проявляй пренебрежения к их последователям. В конечном счете, все учения нераздельны, как вкус соли.
Не порицай ни одну из высших или низших колесниц. Они одинаковы в том, что, как ступени лестницы, служат путем, который необходимо пройти.
Невозможно узнать другого человека, если не можешь воспринимать сверхзнанием. Поэтому не порицай других.
Вообще говоря, все без исключения существа по самой своей природе — самосовершенные будды. Они наделены сущностью просветления. Не исследуй ошибки и заблуждения других.
Не исследуй ограничения других, но думай, как исправить собственные.
Не исследуй недостатки других, но займись собственными.
Величайшее из зол — иметь религиозные предубеждения и критиковать других людей, не зная их ума. Поэтому отбрось предубеждения, как если бы это был яд.
Учитель Падма сказал: Хотя с безначальных времен ты прошла через множество перерождений, ты не осуществила полноты блага для себя и других. Сейчас, в этом теле, ты должна осуществить полноту блага для себя и других.
Хотя в прошлом ты воплощалась много раз, у тебя не было возможности практиковать Дхарму, и ты лишь глубже погружалась в темницу сансарного бытия. Сейчас, когда ты встретилась с Дхармой, в течение этого краткого времени прилежно практикуй учения Махаяны.
Водись с теми, кто увеличивает добродетель. Оставь друзей, преумножающих проступки.
Не рыскай неугомонно в погоне за вещами, подобно собаке или голодному духу, но с помощью противоядий оставайся в покое.
Изнуряя себя безумной погоней, ты будешь возбуждать дурными поступками свой собственный ум, а тем самым и умы других людей. Так ты будешь копить проступки.
Если ты считаешь страданием даже незначительное неудобство, оно станет еще более тягостным. Ты не найдешь счастья, пока не дашь своему уму расслабиться.
Не возвращайся умом к прежним страданиям. Все, и хорошее, и плохое, прошло и сгинуло. Не предвосхищай будущее страдание.
Какое бы страдание ни выпало тебе ныне, не поддавайся ему, а снова и снова зарождай в себе отвагу.
Так или иначе, если не будешь применять противоядия для своего ума, страдание никогда не прекратится.
Расслабь ум в его естественном состоянии, не исправляя его и не портя, и мягко поверни его к тому, что благотворно.
Учитель Падма сказал: Когда усердно практикуешь Дхарму, важно, используя тело, речь и ум, приучаться постоянно обращать любой благотворный корень деяния на благо других.
Сначала постепенно приучайся к этому в самых незначительных поступках. Время от времени проверяй себя, чтобы увидеть, не затронула ли тебя нечистота корысти. Ты не добьешься успеха, если на тебе останется хоть малейшее пятно себялюбия. Следи за тем, чтобы тебя не запятнала корысть.
Разница между высшими и низшими колесницами состоит в зарождении бодхичитты. Они отличаются не воззрением, а состраданием. Поэтому, придерживаясь воззрения естественного состояния, приучайся к великому состраданию.
Ради блага своего и других отринь навсегда страдание сансары.
Постоянно приучайся ощущать отрешенность от сансары.
Приучайся принимать на себя бремя страдания других.
Сначала приучайся считать всех живых существ подобными себе. Приучайся ощущать, что страдание других — твое собственное страдание. Затем приучайся заботиться о живых существах больше, чем о самой себе.
Приучайся к великому состраданию, которое невольно действует на благо других.
Слово Махаяна подразумевает просто лелеять других как существ, превосходящих тебя. Махаяна никогда не подразумевает стремление к счастью только для себя, без мысли о страдании других, мня себя важнее.
Учитель Падма сказал: Если приучишь свой ум к любви, состраданию и бодхичитте, то не переродишься в трех низших мирах. Более того, с этого мгновения ты никогда не вернешься обратно. Одно это — мое устное наставление.
Куда бы ты ни шла, удерживай в уме бодхичитту, никогда не отделяясь от нее.
Каким бы делом ты ни занималась, приучайся совершать его на благо живых существ. Приучайся считать других важнее, чем ты сама. Благодаря этой практике ты обретешь многочисленные благие качества, такие как обладание безупречными самаями и обетами.
Если не будешь развивать бодхичитту, то не достигнешь просветления, пусть даже добьешься совершенного владения мантрой и станешь очень могущественной. Все высшие и обычные сиддхи явятся плодом бодхичитты, зарожденной в твоем уме. Одно это — мое устное наставление.
Учитель Падма сказал: Созерцаешь ли ты пустоту или что-то иное, практика медитации будет ошибочной, пока не станет действенным противоядием от твоих беспокоящих эмоций и обычности. То, что не противодействует беспокоящим эмоциям и обычности, является причиной падения в сансарное бытие.
Если любое учение, которое ты изучаешь, о котором размышляешь или которое объясняешь, становится действенным противоядием от твоих беспокоящих эмоций, а также способствует тому, чтобы чистая Дхарма родилась в твоем существе, тогда оно называется учением Махаяны и не имеет ошибок
Сколько бы тебя ни превозносили как знатока в изучении, толковании и медитации, если твои намерения заключаются только в восьми мирских заботах, твои дела называются черной практикой Дхармы.
В любом случае, важно созерцать видимое и сущее как волшебную иллюзию, чтобы не позволить влечению и привязанности все больше усиливаться.
Выражение «великий йогин» означает просто быть свободным от влечения и привязанности.
Учитель Падма сказал: Благоденствие и счастье всех живых существ проистекает из учений Будды. Поэтому изучай тантры, трактаты и сутры и внимай словам учителей.
Деяния и происходящие от них счастье и страдание прорастают как семена, поэтому умей различать добродетель и дурные поступки.
Если ты не соблюдаешь обеты, корень твоей практики Дхармы сгнил.
Храни свои обеты и самаи как зеницу ока.
В любом случае, если, практикуя Дхарму, ты не имеешь доверия, твои усилия потрачены впустую и все, что ты сделаешь, будет тщетным. Во всех своих действиях крайне важно быть свободным от сомнения и недоверия.
Учитель Падма сказал: Некоторые люди называют себя практиками тантры и ведут себя вызывающе, но поведение тантрики не таково.
Махаяна значит: лелеять всех живых существ с беспристрастным состраданием.
Недостаточно объявить себя тантрикой, а потом воздерживаться от принятия того, что добродетельно, и не избегать или не остерегаться дурных поступков. Для всех, кто практикует тантру, крайне важно развивать в своем существе великое сострадание.
Не зародив в своем существе сострадание, ты превратишься в небуддистку с ложными воззрениями, если даже объявишь себя практиком Тайной Мантры.
Учитель Падма сказал: Тайная Мантра — это Махаяна. Махаяна значит приносить благо другим.
Чтобы приносить благо другим, ты должна обрести три каи плода. Чтобы обрести три каи, ты должна собрать два накопления. Чтобы собрать два накопления, ты должна упражняться в бодхичитте. Ты должна практиковать пути зарождения и завершения как единство.
В любом случае, тантрика без бодхичитты совершенно неприемлем, и он не практикует Махаяну.
Учитель Падма сказал: О Тайной Мантре и философской колеснице говорят, как о двух, но в конечном счете они - одно. Не обладая воззрением или поведением, ты собьешься на путь шраваки. Поэтому, нисходя в воззрении, восходи в поведении. Самое важное — практиковать их как единство. Таково мое устное наставление.
САМАЯ.
На этом завершается учение о восхождении в поведении. Записано в верхнем ритоде Чимпу в восьмой день последнего летнего месяца года зайца.
Печать сокровища. Печать сокрытия. Печать вверения.
Цогял снова спросила:
Прошу, великий учитель, удели мне еще внимание! Такова исконная природа вещей, но как нужно вести себя, пока еще не утвердишься в ней?
Падмасамбхава ответил:
Слушай, Цогял! Есть три вида поведения. Прежде всего, чтобы вступить на путь, существует обычное поведение, которое общеизвестно. Затем, чтобы продвигаться на пути, существует тайное поведение йогических практик. И, наконец, есть высшее поведение истинной таковости.
Поведение имеет большое значение, потому что большая часть жизни проходит в повседневной деятельности, свойственной периоду между занятиями медитацией. Высшее воззрение можно понять умом, но если твои поступки не будут находиться в согласии с его смыслом, ты отклонишься от пути. Можно достичь безупречного состояния медитации, но если ты не сохраняешь его, совершая действия в период после медитации, оно угаснет. Поэтому пойми главное в законе причины и следствия: избегай дурных дел и совершай пусть даже самые малые, но добрые дела. Таков правильный путь, сущность учения Будды, ключевой момент знания.
Если, обретя человеческое тело, ты хочешь практиковать святую Дхарму правильно, не допускай, чтобы твои трое врат хоть на миг впадали в отвлечение. Во время дневной практики оставляй свое сознание в естественном состоянии и позволяй шести чувствам воспринимать всё свободно, как сон или волшебную иллюзию. Ночью объединяй глубокий сон с дхарматой в нерассудочном состоянии, свободном от порождения или подавления мыслей. Очищай обманчивое переживание сновидения, направляя его на правильный путь. Иначе говоря, упражняйся в любви, сострадании и бодхичитте, а также в освоении стадий зарождения и завершения. Утром и вечером исполняй семичленное очищение и не пренебрегай ежедневным подношением торма и остальным. Раскаивайся в своих дурных поступках, произнося стослоговую мантру. Помни о законе причины и следствия. Снова и снова размышляй о трудности обретения свобод и богатств, о смерти и непостоянстве, об изъянах сансары.
Упражняйся в бодхичитте. Упражняйся в стадии зарождения, чтобы всё, что проявляется и существует, было мандалой божества. Что касается стадии завершения, пребывай в состоянии недвойственности, то есть видимой проявленности, не имеющей собственной природы, как отражение луны в воде. В конце посвящай корень добродетели всем живым существам.
Практикуя так, ты пребываешь в согласии с общими колесницами, ты идешь по верному пути и устанавливаешь основу для пути йоги.
Заложив основу пути и обретя непосредственное переживание, понимание и уверенность в воззрении и истинном состоянии, применяй тайное поведение йогичесних практик, Тайное поведение способствует продвижению по пути и отсекает рассудочное мышление. Такое поведение может применять тот, кто досконально освоил и закрепил практику.
С точки зрения правильной практики Махаяны, воззрение подразумевает, что все объекты нереальны. В Тайной Мантре воззрение опирается на мандалу божеств - стадию зарождения - и недвойственность, исключающую крайности, - стадию завершения.
Воспринимая всех живых существ как своих родителей, ты вступаешь на путь, упражняя ум в бодхичитте. Чтобы отсечь привязанность к своему «я» и веру в демонов, удались в наводящее ужас место и обоснуйся там, где страшнее всего.
Начни с принятия прибежища в Трех Драгоценностях, зарождения бодхичитты и обращения к своему гуру. Затем длительное время искренне развивай в себе безмерную любовь, сострадание и бодхичитту ко всем живым существам, числом равным небу, которых возглавляет дух этой местности. Отдыхай и засыпай в абсолютной бодхичитте, состоянии несозданного великого блаженства, которое не имеет ни возникновения, ни пребывания, ни прекращения, в котором нет двойственного деления на богов и демонов. Почувствовав страх или ужас, сосредоточься и направь ум на такое размышление: «Страх и ужас возникают из веры в демонов, происходящей от непонимания того, что все живые существа - мои родители. Теперь это порождение моего ума проявляется в виде демона. Как же моя бодхичитта, представляющая собой лишь избитую истину и умственные представления, сможет обрести истинный смысл?» Сосредоточив ум таким образом, развивай искреннее сострадание и бодхичитту и без колебаний отдай свое тело всем богам и демонам, возглавляемым духом этой местности. Произнеси: «Возьмите мою плоть, кровь, кости и насладитесь!» - и пусть твой ум спокойно пребывает в бодхичитте.
Если же у тебя появится мысль о боге или демоне и твоя бодхичитта поколеблется, думай: «Это порождение моей веры в демонов!» - и бесстрашно поднеси им свое тело. Затем пребывай в равности. Если какой-то дух действительно появится, прыгни ему прямо в рот или в объятия и полностью забудь об обыкновении заботиться о своем теле. Развивай сострадание и посвящай заслуги.
Когда твоя вера в демонов будет отсечена, их проявления и всякие волшебные явления прекратятся и дух местности окажется в твоей власти. Успокоение мысли и покорение демонов происходят одновременно.
Поняв, что все живые существа - твои родители, ты уже не сможешь верить в демонов, а если всё еще веришь, значит, практика еще не вполне освоена.
Во-вторых, чтобы совершить отсечение, осознай, что все объекты нереальны. После того, как отсечешь веру в демонов и перестанешь рассматривать злых духов как нечто реальное, удались в самое устрашающее место, чтобы усилить свое воззрение о нереальности проявлений.
Прими прибежище, зароди бодхичитгу и взови <к гуру> Осознав, что все объекты нереальны, все представления обманчивы, все вещи пусты, а твое теперешнее восприятие подобно сну или волшебной иллюзии, засыпай в состоянии естественной пустоты, в которой в конечном счете ничего не существует.
Почувствовав страх, трепет или ужас, сосредоточь ум, размышляя так: «Не понимая, что страх и трепет подобны сну и волшебной иллюзии, я верю в демонов. Теперь это порождение моего ума возникло, чтобы показать мне, что иллюзорность я понимаю только рассудком. Так я не достигну истинного смысла!» Сосредоточься, направь свой ум на эту мысль и, расслабившись, пребывай в состоянии, в котором всё нереально и видится как волшебная иллюзия.
Необходимо вспоминать о нереальной природе веры в демонов каждый раз, когда возникает мысль или иллюзорное проявление. Реши, что оно не обладает реальностью, но, несомненно, подобно волшебной иллюзии. Если и вправду появится дух, решительно признай, что он нереален и прыгни прямо в его объятия.
Вихрь демонических проявлений исчезнет, и ты беспрепятственно пройдешь сквозь него. В тот самый миг, когда ты отсечешь свою веру в демонов, иллюзорное проявление прекратится само собой. Преодоление собственной мысли и исчезновение демонов происходит одновременно.
В-третьих, чтобы совершить отсечение, упражняйся в устойчивой стадии зарождения, когда твое переживание проявляется как образ божества. Чтобы усилить стадию зарождения и отсечь веру в демонов, а также двойственную привязанность к миру, населенному существами, удались в устрашающее место. Прими прибежище, зароди бодхичитгу и взывай <к гуру>.
Представляй всё окружающее как небесный дворец, а живых существ, особенно духа местности, как йидама. Читай его сердечную мантру, обостри свою осознанность, проясни ум и долго медитируй. Восприми самую суть абсолютной пустоты. Засыпай в состоянии, в котором всё проявляется, но при этом лишено собственной природы.
Если возникает мысль, порожденная страхом или ужасом, сосредоточь ум в одном направлении и думай так: «Не умея распознать устрашающее демоническое проявление как йидама, я породила веру в демонов и злых духов. Теперь она проявляется как иллюзия. Моя практика стадии зарождения - только слова и умственное понимание. Разве это поможет достичь реализации?» Сосредоточив свой ум, отбрось одержимость заботой о своем теле и отдай его как пиршественное подношение. Ярко представь, что всё явленное и сущее есть йидам.
Освяти свое обычное тело, превратив его в нектар и поднеси всем живым существам, во главе с врагами. Раскрепощенно пребывай в состоянии естественной недвойственности.
Вера в демонов возникает потому, что когда происходит проявление демонов или иллюзии, ты не можешь распознать в нем мандалу божества. Думай: «Это всего лишь воображение!» - и помни о божестве.
Признак обретения частичной реализации - понимание, что ты и демон тождественны божеству. Поэтому думай: «Как чудесно - встретиться с йидамом!» Обними демона, прильни к нему, войди ему в рот и неразделимо соедини свой ум с его умом. Представь свое материальное тело как пиршественное подношение. Благодаря этому ты поймешь, что видимые проявления есть божество, вследствие чего все представления о демоне исчезают, иллюзии сами собой прекращаются, а дух местности оказывается в твоей власти. В-четвертых, чтобы совершить отсечение, пойми природу недвойственности благодаря устойчивому воззрению, принадлежащему к стадии завершения.
Используй свой страх, ужас и веру в демонов, чтобы усилить понимание недвойственной природы стадии завершения. Чтобы сделать это, исполни подготовительные практики и раскрепощенно пребывай в состоянии недвойственности, в котором недвойственны тело и ум, видимые проявления и ум, «я» и другие, враг и друг, бог и демон. Короче говоря, пребывай в состоянии, где совершенно нет никаких двойственных явлений. Непрерывно и без отвлечения оставайся в таком состоянии.
Если во время практики возникают иллюзорные проявления или мысль о демонах, сосредоточься на недвойственности, думая: «Это порождение ума, возникшее из сомнения, обусловлено тем, что мой ум не остается сосредоточенным на недвойственности!» Как только возникает вера в демонов, расслабься в недвойственности. Если и вправду появится демон, сосредоточь ум и думай: «Как чудесно - для укрепления воззрения получить возможность упражняться в природе недвойственности!» Прыгни в объятия демона - и ты беспрепятственно пройдешь сквозь него в недвойственную, не имеющую корня пустоту. В конечном счете демон не обладает никакой реальностью.
Так в тебе рождается смысл недвойственности. Двойственное мышление, причина веры в демонов, пресекается, и внешние иллюзорные проявления исчезают сами собой. Постигнув недвойственность, ты также получаешь власть над злыми силами и чинящими препятствия демонами. Это происходит благодаря недвойственности и взаимозависимости видимых проявлений и ума.
Следовательно, когда ты неподвижна, то и демоны неподвижны; когда ты умиротворена, то и демоны умиротворены; когда ты освобождена, то и демоны освобождены; когда ты усмирена, то и демоны усмирены. Демон - это твой внутренний демон, и его отсечение умиротворяет тебя саму. Поэтому гораздо полезнее раз побыть в устрашающем месте, чем три года медитировать.
Это тайное поведение не только направлено на отсечение мысли о демонах, но и побеждает заразные болезни, такие как проказа, а также страх, ужас, неприязнь, отвращение, робость, трусость, нерешительность и другие подобные чувства. Короче говоря, какая бы мысль ни возникала, отсеки ее, как было сказано.
И наконец, абсолютное поведение истинной таковости свободно от двойственного деления на богов и демонов. Когда освобождаешься от двойственного деления на чистое и нечистое, развязывается узел двойственного восприятия. Когда освобождаешься от принятия добра и отвергания зла, отсекаются сомнение и нерешительность. Когда освобождаешься от склонности избегать, развивать или впадать в привязанность, все представления о сансаре и нирване полностью исчезают в пространстве недвойственной пробужденности и ты обнаженно пребываешь в недвойственном единстве, сущности великого блаженства.
В такой момент, пусть даже Дхармараджа, Владыка Смерти, зацепит тебя своим крюком и потащит к себе, ты не испытаешь ни страха, ни ужаса. Пусть даже перед тобой предстанет сам Будда Ваджрасатгва, у тебя не будет никаких сомнений и неуверенности. Это называется абсолютным поведением истинного смысла.
Благодаря этим видам тайного поведения ты закладываешь основу естественного состояния, укрепляешь воззрение, очищаешь практику и пожинаешь плод. Это чрезвычайно глубокое учение.
Падмасамбхава СОКРОВИЩНИЦА,
ПОЛНАЯ ДРАГОЦЕННОСГЕЙ,
УСТРАНЯЮЩИХ ПРЕПЯТСТВИЯ
Ответы на вопросы Еше Цогял
- Учения о том, как восходить в поведении
Великий учитель сказал: Какое бы учение внешних или внутренних колесниц ты ни практиковала, в первую очередь следует принять прибежище в Трех Драгоценностях. В каком бы направлении ты ни шла, обладая заповедями, являющимися основой для практики, прими прибежище в буддах и бодхисаттвах этого направления. Всегда непоколебимо веруй в Три Драгоценности. Поступая так, ты прямо сейчас создаешь кармическую связь, а в будущем станешь ученицей будд. Поэтому совершенно необходимо делать подношения и обращаться с молитвой к Трем Драгоценностям.
Учитель Падма сказал: Практикуй Дхарму десяти добродетельных действий и будь уверена в том, чего следует избегать и что делать с «черными и белыми» последствиями этих действий. Если будешь поступать так, твои действия обретут великую силу.
Поскольку сила истины велика, отринь все недобродетели и проступки, применяй средство, которое помогает против беспокоящих эмоций и вкладывай большие усилия в благие поступки.
Кто не накопил заслуг, тот не зародит в себе благородного намерения. Накопивший заслуги будет иметь благородный склад ума. Обретя в своем существе благородное отношение, ты будешь направлять усилия на благие дела и воздерживаться от проступков. Поэтому необходимо зарождать в себе прилежание к различным видам средств, дабы накапливать заслуги телом, речью и умом.
Учитель Падма сказал: Прежде чем предаться любой практике Дхармы, самое важное — зародить бодхичитту, ум, нацеленный на высшее просветление. Дабы служить всем живым существам, тот, кто породил бодхичитту, будет развивать свободное от пристрастий и предубеждений чувство равенства, <понимания> что все существа — его матери.
Из всех живых существ, нет ни одного, которое некогда не было бы тебе отцом или матерью. Поэтому, дабы отплатить всем живым существам за их доброту, примись за работу на их благо.
Взращивай милосердие и сострадание ко всем живым существам. Постоянно упражняйся в бодхичитте. Приучайся приносить благо живым существам любыми своими действиями. Приучайся заботиться о других больше, чем о себе.
Короче говоря, самый важный момент состоит в том, что решимосгь зародить бодхичитту должна предшествовать всем внешним и внутренним практикам и стадиям зарождения и завершения.
Зарождение бодхичитты — это самый корень всей практики Дхармы.
Учитель Падма сказал: Если хочешь достичь всеведения будды, приучайся осознавать, что всякая привязанность к эго и явлениям не имеет собственной природы.
Каким бы благим делам ты ни предавалась, понимай, что все явления подобны сновидениям и волшебству.
Следуя моему устному наставлению, приучайся <осознавать> пустоту всех явлений, не привязываясь ни к шести парамитам, ни к великому состраданию.
Силой созерцания пустоты ты должна осознать, что шесть парамит и порожденное великое сострадание тоже подобны волшебной иллюзии. Короче говоря, прилагай усилия лишь к благим и достойным действиям тела, речи и ума. Избегай даже самой малой недобродетели или проступка.
Если ты не будешь защищена доспехами внимательности и добросовестности, меч беспокоящих эмоций рассечет артерию, питающую <возможность> достижения высших миров и освобождения. Поэтому во время четырех видов повседневных действий совершенно необходимо защищаться доспехами внимательности и добросовестности.
Учитель Падма сказал: Прежде всего, имей уверенность в причине и следствии своих действий.
Помни о том, что скоро ты наверняка умрешь. Эта жизнь длится совсем недолго, поэтому не гонись за ее благами.
Помни о том, что предстоит долгое будущее, и стремись к благу будущего. Ради блага будущих жизней сейчас будь готова и уверена, что не соскользнешь на путь падения.
Не будь ни в чем самодовольной. Если сохранишь гордыню, считая себя ученой, великой или благородной, то не обретешь никаких хороших качеств. Поэтому отбрось тщеславие и усердствуй в практике Дхармы, не отклоняясь ни на единый миг.
Применяй противоядия от проступков. Если даже самая ничтожная беспокоящая эмоция или неблагой поступок возникнут в твоем существе, думай об этом как о невыносимом страдании размером с гору Сумеру.
Действиями, совершаемыми с сомнением, ничего не достигнешь, поэтому не имей ни малейшего сомнения.
Пока не оставишь привязанность к эго, проступки, как бы ничтожны они ни были, будут давать последствия. Поэтому важно избегать проступков.
Учитель Падма сказал: Приняв обеты высших или низших колесниц, не отказывайся от них даже ради спасения своей жизни. Если нарушишь их, самое важное — немедля раскаяться и принять обеты снова.
Некоторые люди, нарушив обеты, впадают в уныние и не совершают ничего, кроме дальнейших нарушений. Но, как человек, упавший в грязь, очищается, умываясь и опрыскивая себя ароматной водой, очищай свои омрачения, падения и проступки, чтобы нарушенные обеты никогда не накапливались.
Не водись и не дружи с человеком, который пренебрег нравственностью или хотя бы на миг нарушил свои самаи. Если ты в белых одеждах попадешь в жирное болото, черная грязь обязательно запятнает белизну.
Точно так же, даже если твои самаи чисты, тебя обязательно запятнают чужие нарушенные самаи. Если же твои самаи не чисты, то черное не запятнает черного. Поэтому будь крайне осмотрительна.
Важно не водиться с порочными людьми и с теми, кто утратил свои обеты.
В любом случае, следует заботиться о том, чтобы не было стыдно самой себя.
Учитель Падма сказал: Какими бы делами ты ни занималась, не делай ничего противоречащего Дхарме, того, что не станет накоплением заслуг и мудрости.
Не желай ничего, кроме обретения всеведения будды и принесения блага живым существам.
Не будь ни к чему привязана. Сама привязанность — это корень зависимости.
Не порицай другие учения и не проявляй пренебрежения к их последователям. В конечном счете, все учения нераздельны, как вкус соли.
Не порицай ни одну из высших или низших колесниц. Они одинаковы в том, что, как ступени лестницы, служат путем, который необходимо пройти.
Невозможно узнать другого человека, если не можешь воспринимать сверхзнанием. Поэтому не порицай других.
Вообще говоря, все без исключения существа по самой своей природе — самосовершенные будды. Они наделены сущностью просветления. Не исследуй ошибки и заблуждения других.
Не исследуй ограничения других, но думай, как исправить собственные.
Не исследуй недостатки других, но займись собственными.
Величайшее из зол — иметь религиозные предубеждения и критиковать других людей, не зная их ума. Поэтому отбрось предубеждения, как если бы это был яд.
Учитель Падма сказал: Хотя с безначальных времен ты прошла через множество перерождений, ты не осуществила полноты блага для себя и других. Сейчас, в этом теле, ты должна осуществить полноту блага для себя и других.
Хотя в прошлом ты воплощалась много раз, у тебя не было возможности практиковать Дхарму, и ты лишь глубже погружалась в темницу сансарного бытия. Сейчас, когда ты встретилась с Дхармой, в течение этого краткого времени прилежно практикуй учения Махаяны.
Водись с теми, кто увеличивает добродетель. Оставь друзей, преумножающих проступки.
Не рыскай неугомонно в погоне за вещами, подобно собаке или голодному духу, но с помощью противоядий оставайся в покое.
Изнуряя себя безумной погоней, ты будешь возбуждать дурными поступками свой собственный ум, а тем самым и умы других людей. Так ты будешь копить проступки.
Если ты считаешь страданием даже незначительное неудобство, оно станет еще более тягостным. Ты не найдешь счастья, пока не дашь своему уму расслабиться.
Не возвращайся умом к прежним страданиям. Все, и хорошее, и плохое, прошло и сгинуло. Не предвосхищай будущее страдание.
Какое бы страдание ни выпало тебе ныне, не поддавайся ему, а снова и снова зарождай в себе отвагу.
Так или иначе, если не будешь применять противоядия для своего ума, страдание никогда не прекратится.
Расслабь ум в его естественном состоянии, не исправляя его и не портя, и мягко поверни его к тому, что благотворно.
Учитель Падма сказал: Когда усердно практикуешь Дхарму, важно, используя тело, речь и ум, приучаться постоянно обращать любой благотворный корень деяния на благо других.
Сначала постепенно приучайся к этому в самых незначительных поступках. Время от времени проверяй себя, чтобы увидеть, не затронула ли тебя нечистота корысти. Ты не добьешься успеха, если на тебе останется хоть малейшее пятно себялюбия. Следи за тем, чтобы тебя не запятнала корысть.
Разница между высшими и низшими колесницами состоит в зарождении бодхичитты. Они отличаются не воззрением, а состраданием. Поэтому, придерживаясь воззрения естественного состояния, приучайся к великому состраданию.
Ради блага своего и других отринь навсегда страдание сансары.
Постоянно приучайся ощущать отрешенность от сансары.
Приучайся принимать на себя бремя страдания других.
Сначала приучайся считать всех живых существ подобными себе. Приучайся ощущать, что страдание других — твое собственное страдание. Затем приучайся заботиться о живых существах больше, чем о самой себе.
Приучайся к великому состраданию, которое невольно действует на благо других.
Слово Махаяна подразумевает просто лелеять других как существ, превосходящих тебя. Махаяна никогда не подразумевает стремление к счастью только для себя, без мысли о страдании других, мня себя важнее.
Учитель Падма сказал: Если приучишь свой ум к любви, состраданию и бодхичитте, то не переродишься в трех низших мирах. Более того, с этого мгновения ты никогда не вернешься обратно. Одно это — мое устное наставление.
Куда бы ты ни шла, удерживай в уме бодхичитту, никогда не отделяясь от нее.
Каким бы делом ты ни занималась, приучайся совершать его на благо живых существ. Приучайся считать других важнее, чем ты сама. Благодаря этой практике ты обретешь многочисленные благие качества, такие как обладание безупречными самаями и обетами.
Если не будешь развивать бодхичитту, то не достигнешь просветления, пусть даже добьешься совершенного владения мантрой и станешь очень могущественной. Все высшие и обычные сиддхи явятся плодом бодхичитты, зарожденной в твоем уме. Одно это — мое устное наставление.
Учитель Падма сказал: Созерцаешь ли ты пустоту или что-то иное, практика медитации будет ошибочной, пока не станет действенным противоядием от твоих беспокоящих эмоций и обычности. То, что не противодействует беспокоящим эмоциям и обычности, является причиной падения в сансарное бытие.
Если любое учение, которое ты изучаешь, о котором размышляешь или которое объясняешь, становится действенным противоядием от твоих беспокоящих эмоций, а также способствует тому, чтобы чистая Дхарма родилась в твоем существе, тогда оно называется учением Махаяны и не имеет ошибок
Сколько бы тебя ни превозносили как знатока в изучении, толковании и медитации, если твои намерения заключаются только в восьми мирских заботах, твои дела называются черной практикой Дхармы.
В любом случае, важно созерцать видимое и сущее как волшебную иллюзию, чтобы не позволить влечению и привязанности все больше усиливаться.
Выражение «великий йогин» означает просто быть свободным от влечения и привязанности.
Учитель Падма сказал: Благоденствие и счастье всех живых существ проистекает из учений Будды. Поэтому изучай тантры, трактаты и сутры и внимай словам учителей.
Деяния и происходящие от них счастье и страдание прорастают как семена, поэтому умей различать добродетель и дурные поступки.
Если ты не соблюдаешь обеты, корень твоей практики Дхармы сгнил.
Храни свои обеты и самаи как зеницу ока.
В любом случае, если, практикуя Дхарму, ты не имеешь доверия, твои усилия потрачены впустую и все, что ты сделаешь, будет тщетным. Во всех своих действиях крайне важно быть свободным от сомнения и недоверия.
Учитель Падма сказал: Некоторые люди называют себя практиками тантры и ведут себя вызывающе, но поведение тантрики не таково.
Махаяна значит: лелеять всех живых существ с беспристрастным состраданием.
Недостаточно объявить себя тантрикой, а потом воздерживаться от принятия того, что добродетельно, и не избегать или не остерегаться дурных поступков. Для всех, кто практикует тантру, крайне важно развивать в своем существе великое сострадание.
Не зародив в своем существе сострадание, ты превратишься в небуддистку с ложными воззрениями, если даже объявишь себя практиком Тайной Мантры.
Учитель Падма сказал: Тайная Мантра — это Махаяна. Махаяна значит приносить благо другим.
Чтобы приносить благо другим, ты должна обрести три каи плода. Чтобы обрести три каи, ты должна собрать два накопления. Чтобы собрать два накопления, ты должна упражняться в бодхичитте. Ты должна практиковать пути зарождения и завершения как единство.
В любом случае, тантрика без бодхичитты совершенно неприемлем, и он не практикует Махаяну.
Учитель Падма сказал: О Тайной Мантре и философской колеснице говорят, как о двух, но в конечном счете они - одно. Не обладая воззрением или поведением, ты собьешься на путь шраваки. Поэтому, нисходя в воззрении, восходи в поведении. Самое важное — практиковать их как единство. Таково мое устное наставление.
САМАЯ.
На этом завершается учение о восхождении в поведении. Записано в верхнем ритоде Чимпу в восьмой день последнего летнего месяца года зайца.
Печать сокровища. Печать сокрытия. Печать вверения.
Цогял снова спросила:
Прошу, великий учитель, удели мне еще внимание! Такова исконная природа вещей, но как нужно вести себя, пока еще не утвердишься в ней?
Падмасамбхава ответил:
Слушай, Цогял! Есть три вида поведения. Прежде всего, чтобы вступить на путь, существует обычное поведение, которое общеизвестно. Затем, чтобы продвигаться на пути, существует тайное поведение йогических практик. И, наконец, есть высшее поведение истинной таковости.
Поведение имеет большое значение, потому что большая часть жизни проходит в повседневной деятельности, свойственной периоду между занятиями медитацией. Высшее воззрение можно понять умом, но если твои поступки не будут находиться в согласии с его смыслом, ты отклонишься от пути. Можно достичь безупречного состояния медитации, но если ты не сохраняешь его, совершая действия в период после медитации, оно угаснет. Поэтому пойми главное в законе причины и следствия: избегай дурных дел и совершай пусть даже самые малые, но добрые дела. Таков правильный путь, сущность учения Будды, ключевой момент знания.
Если, обретя человеческое тело, ты хочешь практиковать святую Дхарму правильно, не допускай, чтобы твои трое врат хоть на миг впадали в отвлечение. Во время дневной практики оставляй свое сознание в естественном состоянии и позволяй шести чувствам воспринимать всё свободно, как сон или волшебную иллюзию. Ночью объединяй глубокий сон с дхарматой в нерассудочном состоянии, свободном от порождения или подавления мыслей. Очищай обманчивое переживание сновидения, направляя его на правильный путь. Иначе говоря, упражняйся в любви, сострадании и бодхичитте, а также в освоении стадий зарождения и завершения. Утром и вечером исполняй семичленное очищение и не пренебрегай ежедневным подношением торма и остальным. Раскаивайся в своих дурных поступках, произнося стослоговую мантру. Помни о законе причины и следствия. Снова и снова размышляй о трудности обретения свобод и богатств, о смерти и непостоянстве, об изъянах сансары.
Упражняйся в бодхичитте. Упражняйся в стадии зарождения, чтобы всё, что проявляется и существует, было мандалой божества. Что касается стадии завершения, пребывай в состоянии недвойственности, то есть видимой проявленности, не имеющей собственной природы, как отражение луны в воде. В конце посвящай корень добродетели всем живым существам.
Практикуя так, ты пребываешь в согласии с общими колесницами, ты идешь по верному пути и устанавливаешь основу для пути йоги.
Заложив основу пути и обретя непосредственное переживание, понимание и уверенность в воззрении и истинном состоянии, применяй тайное поведение йогичесних практик, Тайное поведение способствует продвижению по пути и отсекает рассудочное мышление. Такое поведение может применять тот, кто досконально освоил и закрепил практику.
С точки зрения правильной практики Махаяны, воззрение подразумевает, что все объекты нереальны. В Тайной Мантре воззрение опирается на мандалу божеств - стадию зарождения - и недвойственность, исключающую крайности, - стадию завершения.
Воспринимая всех живых существ как своих родителей, ты вступаешь на путь, упражняя ум в бодхичитте. Чтобы отсечь привязанность к своему «я» и веру в демонов, удались в наводящее ужас место и обоснуйся там, где страшнее всего.
Начни с принятия прибежища в Трех Драгоценностях, зарождения бодхичитты и обращения к своему гуру. Затем длительное время искренне развивай в себе безмерную любовь, сострадание и бодхичитту ко всем живым существам, числом равным небу, которых возглавляет дух этой местности. Отдыхай и засыпай в абсолютной бодхичитте, состоянии несозданного великого блаженства, которое не имеет ни возникновения, ни пребывания, ни прекращения, в котором нет двойственного деления на богов и демонов. Почувствовав страх или ужас, сосредоточься и направь ум на такое размышление: «Страх и ужас возникают из веры в демонов, происходящей от непонимания того, что все живые существа - мои родители. Теперь это порождение моего ума проявляется в виде демона. Как же моя бодхичитта, представляющая собой лишь избитую истину и умственные представления, сможет обрести истинный смысл?» Сосредоточив ум таким образом, развивай искреннее сострадание и бодхичитту и без колебаний отдай свое тело всем богам и демонам, возглавляемым духом этой местности. Произнеси: «Возьмите мою плоть, кровь, кости и насладитесь!» - и пусть твой ум спокойно пребывает в бодхичитте.
Если же у тебя появится мысль о боге или демоне и твоя бодхичитта поколеблется, думай: «Это порождение моей веры в демонов!» - и бесстрашно поднеси им свое тело. Затем пребывай в равности. Если какой-то дух действительно появится, прыгни ему прямо в рот или в объятия и полностью забудь об обыкновении заботиться о своем теле. Развивай сострадание и посвящай заслуги.
Когда твоя вера в демонов будет отсечена, их проявления и всякие волшебные явления прекратятся и дух местности окажется в твоей власти. Успокоение мысли и покорение демонов происходят одновременно.
Поняв, что все живые существа - твои родители, ты уже не сможешь верить в демонов, а если всё еще веришь, значит, практика еще не вполне освоена.
Во-вторых, чтобы совершить отсечение, осознай, что все объекты нереальны. После того, как отсечешь веру в демонов и перестанешь рассматривать злых духов как нечто реальное, удались в самое устрашающее место, чтобы усилить свое воззрение о нереальности проявлений.
Прими прибежище, зароди бодхичитгу и взови <к гуру> Осознав, что все объекты нереальны, все представления обманчивы, все вещи пусты, а твое теперешнее восприятие подобно сну или волшебной иллюзии, засыпай в состоянии естественной пустоты, в которой в конечном счете ничего не существует.
Почувствовав страх, трепет или ужас, сосредоточь ум, размышляя так: «Не понимая, что страх и трепет подобны сну и волшебной иллюзии, я верю в демонов. Теперь это порождение моего ума возникло, чтобы показать мне, что иллюзорность я понимаю только рассудком. Так я не достигну истинного смысла!» Сосредоточься, направь свой ум на эту мысль и, расслабившись, пребывай в состоянии, в котором всё нереально и видится как волшебная иллюзия.
Необходимо вспоминать о нереальной природе веры в демонов каждый раз, когда возникает мысль или иллюзорное проявление. Реши, что оно не обладает реальностью, но, несомненно, подобно волшебной иллюзии. Если и вправду появится дух, решительно признай, что он нереален и прыгни прямо в его объятия.
Вихрь демонических проявлений исчезнет, и ты беспрепятственно пройдешь сквозь него. В тот самый миг, когда ты отсечешь свою веру в демонов, иллюзорное проявление прекратится само собой. Преодоление собственной мысли и исчезновение демонов происходит одновременно.
В-третьих, чтобы совершить отсечение, упражняйся в устойчивой стадии зарождения, когда твое переживание проявляется как образ божества. Чтобы усилить стадию зарождения и отсечь веру в демонов, а также двойственную привязанность к миру, населенному существами, удались в устрашающее место. Прими прибежище, зароди бодхичитгу и взывай <к гуру>.
Представляй всё окружающее как небесный дворец, а живых существ, особенно духа местности, как йидама. Читай его сердечную мантру, обостри свою осознанность, проясни ум и долго медитируй. Восприми самую суть абсолютной пустоты. Засыпай в состоянии, в котором всё проявляется, но при этом лишено собственной природы.
Если возникает мысль, порожденная страхом или ужасом, сосредоточь ум в одном направлении и думай так: «Не умея распознать устрашающее демоническое проявление как йидама, я породила веру в демонов и злых духов. Теперь она проявляется как иллюзия. Моя практика стадии зарождения - только слова и умственное понимание. Разве это поможет достичь реализации?» Сосредоточив свой ум, отбрось одержимость заботой о своем теле и отдай его как пиршественное подношение. Ярко представь, что всё явленное и сущее есть йидам.
Освяти свое обычное тело, превратив его в нектар и поднеси всем живым существам, во главе с врагами. Раскрепощенно пребывай в состоянии естественной недвойственности.
Вера в демонов возникает потому, что когда происходит проявление демонов или иллюзии, ты не можешь распознать в нем мандалу божества. Думай: «Это всего лишь воображение!» - и помни о божестве.
Признак обретения частичной реализации - понимание, что ты и демон тождественны божеству. Поэтому думай: «Как чудесно - встретиться с йидамом!» Обними демона, прильни к нему, войди ему в рот и неразделимо соедини свой ум с его умом. Представь свое материальное тело как пиршественное подношение. Благодаря этому ты поймешь, что видимые проявления есть божество, вследствие чего все представления о демоне исчезают, иллюзии сами собой прекращаются, а дух местности оказывается в твоей власти. В-четвертых, чтобы совершить отсечение, пойми природу недвойственности благодаря устойчивому воззрению, принадлежащему к стадии завершения.
Используй свой страх, ужас и веру в демонов, чтобы усилить понимание недвойственной природы стадии завершения. Чтобы сделать это, исполни подготовительные практики и раскрепощенно пребывай в состоянии недвойственности, в котором недвойственны тело и ум, видимые проявления и ум, «я» и другие, враг и друг, бог и демон. Короче говоря, пребывай в состоянии, где совершенно нет никаких двойственных явлений. Непрерывно и без отвлечения оставайся в таком состоянии.
Если во время практики возникают иллюзорные проявления или мысль о демонах, сосредоточься на недвойственности, думая: «Это порождение ума, возникшее из сомнения, обусловлено тем, что мой ум не остается сосредоточенным на недвойственности!» Как только возникает вера в демонов, расслабься в недвойственности. Если и вправду появится демон, сосредоточь ум и думай: «Как чудесно - для укрепления воззрения получить возможность упражняться в природе недвойственности!» Прыгни в объятия демона - и ты беспрепятственно пройдешь сквозь него в недвойственную, не имеющую корня пустоту. В конечном счете демон не обладает никакой реальностью.
Так в тебе рождается смысл недвойственности. Двойственное мышление, причина веры в демонов, пресекается, и внешние иллюзорные проявления исчезают сами собой. Постигнув недвойственность, ты также получаешь власть над злыми силами и чинящими препятствия демонами. Это происходит благодаря недвойственности и взаимозависимости видимых проявлений и ума.
Следовательно, когда ты неподвижна, то и демоны неподвижны; когда ты умиротворена, то и демоны умиротворены; когда ты освобождена, то и демоны освобождены; когда ты усмирена, то и демоны усмирены. Демон - это твой внутренний демон, и его отсечение умиротворяет тебя саму. Поэтому гораздо полезнее раз побыть в устрашающем месте, чем три года медитировать.
Это тайное поведение не только направлено на отсечение мысли о демонах, но и побеждает заразные болезни, такие как проказа, а также страх, ужас, неприязнь, отвращение, робость, трусость, нерешительность и другие подобные чувства. Короче говоря, какая бы мысль ни возникала, отсеки ее, как было сказано.
И наконец, абсолютное поведение истинной таковости свободно от двойственного деления на богов и демонов. Когда освобождаешься от двойственного деления на чистое и нечистое, развязывается узел двойственного восприятия. Когда освобождаешься от принятия добра и отвергания зла, отсекаются сомнение и нерешительность. Когда освобождаешься от склонности избегать, развивать или впадать в привязанность, все представления о сансаре и нирване полностью исчезают в пространстве недвойственной пробужденности и ты обнаженно пребываешь в недвойственном единстве, сущности великого блаженства.
В такой момент, пусть даже Дхармараджа, Владыка Смерти, зацепит тебя своим крюком и потащит к себе, ты не испытаешь ни страха, ни ужаса. Пусть даже перед тобой предстанет сам Будда Ваджрасатгва, у тебя не будет никаких сомнений и неуверенности. Это называется абсолютным поведением истинного смысла.
Благодаря этим видам тайного поведения ты закладываешь основу естественного состояния, укрепляешь воззрение, очищаешь практику и пожинаешь плод. Это чрезвычайно глубокое учение.
Падмасамбхава СОКРОВИЩНИЦА,
ПОЛНАЯ ДРАГОЦЕННОСГЕЙ,
УСТРАНЯЮЩИХ ПРЕПЯТСТВИЯ
Ответы на вопросы Еше Цогял