Говоря вообще, если помыслы человека всецело обращены к Дхарме, то он пойдет Стезею Дхармы только тогда, когда в его сознании зародится и начнет формироваться Бодхичитта. Если же он не культивирует Ее, то он так и не пойдет Стезею Дхармы. Независимо от того, сколь многочисленны или малочисленны его благие деяния, но если уж он обрел средства к достижению Уровня Будды (т. е. Бодхичитту), то о нем говорят, как о вступившем на Стезю Дхармы.
Как мы могли бы измерить заслугу, накапливаемую через посредство благотворных деяний, сопровождаемых Бодхичиттой? Даже повседневные обычные действия становятся посредниками к достижению Уровня Будды, [когда сопровождаются Бодхичиттой]. Поэтому в Сутре и говорится:
"Если ты искренне жаждешь достичь Уровня Будды, тебе не надо совершенствоваться в многочисленных аспектах Дхармы, но только в одном. - И в каком же? - Бодхичитта!".
Два типа Бодхичитты: относительная и Высшая. Поскольку оба являют основу "восьмидесяти четырех тысяч дхармических учений"1, то очень трудно привести их краткое истолкование. В данное время, когда ты погружен в медитативное созерцание, тебе вовсе не требуется множество истолкований двух типов Бодхичитты. Но если ты хочешь узнать о них поподробнее, изучи шесть общепринятых основных текстов школы Кадампа2, а также и другие.
Вкратце, относительная Бодхичитта есть, по сути, Сострадание. Высшая Бодхичитта - по сути интуитивная Премудрость3. Развитие второго типа зависит от развития первого. Падампа4 сказывал: "Рыба предпочитает воду, а не сухой песок; при отсутствии сострадания постижение не возникает". Точно так же и Высшая Бодхичитта, - постижение неискаженной природы вещей, - зависит от [развития] относительной Бодхичитты. Любой человек, который еще не постиг [высшую натуру дхарм], но уже пробудил силу подлинного сострадания, вполне способен трудиться и делом, и словом, и мыслью на благо других.
Зарождение относительной Бодхичитты: Обет Бодхисаттвы. Поскольку наличие или отсутствие относительного типа Бодхичитты есть четкий признак наличия или отсутствия Бодхичитты вообще, то прежде всего необходимо отыскать средства к Ее зарождению. Для зарождения Ее "вдохновляющего" и "настойчивого" аспектов необходимо применение особых приемов в ходе практики.
Человек высшего типа зарождает Ее уже просто одним троекратным повторением Обета Бодхисаттвы, искренне и с пониманием обратившись к любому символу [Тройственной Драгоценности]5
Простой человек должен дать обет перед лицом духовного Наставника, входящего в непрерывную [линию преемственности этого Обета].
Затем, лучше всего повторять Обет шесть раз днем и шесть раз ночью; можно повторять его в начале и в конце каждого дневного четырехчасия; и, наконец, допустимо повторять его один раз днем и одни раз ночью.
Вдохновенная и Настойчивая Бодхичитта. Для зарождения Вдохновенной Бодхичитты необходимо постоянно хранить помысел: "Ради всех живых существ Всеведения Будды да достигну!" Вдохновение подобно желанию идти в некое место. Для зарождения Настойчивой Бодхичитты необходимо стремиться творить добродетельные поступки, которые актуализируют это клятвенное обещание, сопровождая их помыслом: "С этой целью я применю наставления к Сахаджа-Махамудринскому медитативному созерцанию6. Настойчивость можно уподобить реальному началу движения по пути.
[В практическом созерцании Прихода к Прибежищу7, прежде, чем ты мысленно растворишь Начала Прибежища [в Ясном Свете, а затем воспримешь Его и себе], трижды повтори Обет Бодхисаттвы. Таким образом пред этим Высшим Собором ты зарождаешь вдохновенную Бодхичитту, и точно так же, как зарождали Ее в прошлом все Будды и Бодхисаттвы. Затем ты зарождаешь настойчивую Бодхичитту, посредством помысла: "Так же, как поступали Они, так и я должен зародить Бодхичитту и совершенствоваться на каждой ступени Шести Совершенств ради блага моих родителей - всех живых существ".
Затем, ты радостно творишь созерцание зарождения Бодхичитты [и повторяешь молитвы Сорадости].
Затем, ты мысленно видишь, как и другие приветствуют твое достижение, и молишься [о зарождении Бодхичитты у всех, а также и о Четырех Безмерных].
Затем, ты растворяешь Начала Прибежища в себе.
Затем, ты повторно возобновляешь свой Обет Бодхисаттвы по ходу медитативного созерцания актуально пребывающих в небесах пред тобой львиного трона с лотосом и луной на нем, с восседающим на нем Учителем Шакйямуни, окруженным Сангхой, состоящей из Восьми Сынов, Шестнадцати Старейшин, Бодхисаттв, шраваков и пратйекабудд.
И, наконец, ты спокойно пребываешь в состоянии, когда твой разум свободен от любых проявлений мыслетворчества.
Карма Агван Йондан Чжамцо "СВЕТОЧ УВЕРЕННОСТИ"
Примечания:
1. Традиционное число, используемое для обозначения всей совокупности Учений Будды.
2. "бКа'-гдамс гжунг-друг" - шестикнижие, используемое в данной школе для подготовки монахов и их тренировки в медитативном созерцании. Эти книги: "Буддхаджатака" (сКйес-рабс, К. П. № 748); пространная версия "Дхаммапады", называемая "Уданаварга" (Цхомс, К. П № 992. Т. П. № 5600); фундаментальная работа Шантидевы "Бодхичарьяватара" (Бйанг-чхуб спйод'джуг, Т, П. № 5272); и его же "Шикшасамучайя" (бсЛаб-па кунлас бтус-па, Т. П. № 5336); работы Асанги "Бодхисаттвабхуми" и "Шравакабхуми" (Бйанг-чхуб семс-дпа'и са; Нйан-тхос'па'и са - Т. П. № 5538 и № 5537); и его же - "Махаянасутраламкара" (Тхег-чхен мдо-сде-ргйан" Т. П. № 5521) ( - ЛПЛ).
3 В англ. тексте - insight.
4 Пхадампа - известный наставник школы Кадампа, живший в XI в.
5 Человек высшего типа (широкого кругозора) формально вовсе не нуждается в принятии бодхисаттвенского Обета от Гуру. Он может просто повторить Его трижды перед символами Трех Драгоценностей, или же по ходу Их созерцания в небе. Однако, новичкам обычно рекомендуется принимать этот Обет столь много раз и у столь многих Гуру, сколько возможно ( - Лама).
6 Поскольку [Сахаджа] Махамудра есть высшая форма практики в этой системе, то о ней и говорится здесь для иллюстрации "настойчивости", или практического приложения Бодхичитты.
7 Даже зарождая Бодхичитту, помимо практики созерцания Прибежища, необходимо созерцать Начала Прибежища в качестве свидетелей даваемого тобой Обета Бодхисаттвы.
Как мы могли бы измерить заслугу, накапливаемую через посредство благотворных деяний, сопровождаемых Бодхичиттой? Даже повседневные обычные действия становятся посредниками к достижению Уровня Будды, [когда сопровождаются Бодхичиттой]. Поэтому в Сутре и говорится:
"Если ты искренне жаждешь достичь Уровня Будды, тебе не надо совершенствоваться в многочисленных аспектах Дхармы, но только в одном. - И в каком же? - Бодхичитта!".
Два типа Бодхичитты: относительная и Высшая. Поскольку оба являют основу "восьмидесяти четырех тысяч дхармических учений"1, то очень трудно привести их краткое истолкование. В данное время, когда ты погружен в медитативное созерцание, тебе вовсе не требуется множество истолкований двух типов Бодхичитты. Но если ты хочешь узнать о них поподробнее, изучи шесть общепринятых основных текстов школы Кадампа2, а также и другие.
Вкратце, относительная Бодхичитта есть, по сути, Сострадание. Высшая Бодхичитта - по сути интуитивная Премудрость3. Развитие второго типа зависит от развития первого. Падампа4 сказывал: "Рыба предпочитает воду, а не сухой песок; при отсутствии сострадания постижение не возникает". Точно так же и Высшая Бодхичитта, - постижение неискаженной природы вещей, - зависит от [развития] относительной Бодхичитты. Любой человек, который еще не постиг [высшую натуру дхарм], но уже пробудил силу подлинного сострадания, вполне способен трудиться и делом, и словом, и мыслью на благо других.
Зарождение относительной Бодхичитты: Обет Бодхисаттвы. Поскольку наличие или отсутствие относительного типа Бодхичитты есть четкий признак наличия или отсутствия Бодхичитты вообще, то прежде всего необходимо отыскать средства к Ее зарождению. Для зарождения Ее "вдохновляющего" и "настойчивого" аспектов необходимо применение особых приемов в ходе практики.
Человек высшего типа зарождает Ее уже просто одним троекратным повторением Обета Бодхисаттвы, искренне и с пониманием обратившись к любому символу [Тройственной Драгоценности]5
Простой человек должен дать обет перед лицом духовного Наставника, входящего в непрерывную [линию преемственности этого Обета].
Затем, лучше всего повторять Обет шесть раз днем и шесть раз ночью; можно повторять его в начале и в конце каждого дневного четырехчасия; и, наконец, допустимо повторять его один раз днем и одни раз ночью.
Вдохновенная и Настойчивая Бодхичитта. Для зарождения Вдохновенной Бодхичитты необходимо постоянно хранить помысел: "Ради всех живых существ Всеведения Будды да достигну!" Вдохновение подобно желанию идти в некое место. Для зарождения Настойчивой Бодхичитты необходимо стремиться творить добродетельные поступки, которые актуализируют это клятвенное обещание, сопровождая их помыслом: "С этой целью я применю наставления к Сахаджа-Махамудринскому медитативному созерцанию6. Настойчивость можно уподобить реальному началу движения по пути.
[В практическом созерцании Прихода к Прибежищу7, прежде, чем ты мысленно растворишь Начала Прибежища [в Ясном Свете, а затем воспримешь Его и себе], трижды повтори Обет Бодхисаттвы. Таким образом пред этим Высшим Собором ты зарождаешь вдохновенную Бодхичитту, и точно так же, как зарождали Ее в прошлом все Будды и Бодхисаттвы. Затем ты зарождаешь настойчивую Бодхичитту, посредством помысла: "Так же, как поступали Они, так и я должен зародить Бодхичитту и совершенствоваться на каждой ступени Шести Совершенств ради блага моих родителей - всех живых существ".
Затем, ты радостно творишь созерцание зарождения Бодхичитты [и повторяешь молитвы Сорадости].
Затем, ты мысленно видишь, как и другие приветствуют твое достижение, и молишься [о зарождении Бодхичитты у всех, а также и о Четырех Безмерных].
Затем, ты растворяешь Начала Прибежища в себе.
Затем, ты повторно возобновляешь свой Обет Бодхисаттвы по ходу медитативного созерцания актуально пребывающих в небесах пред тобой львиного трона с лотосом и луной на нем, с восседающим на нем Учителем Шакйямуни, окруженным Сангхой, состоящей из Восьми Сынов, Шестнадцати Старейшин, Бодхисаттв, шраваков и пратйекабудд.
И, наконец, ты спокойно пребываешь в состоянии, когда твой разум свободен от любых проявлений мыслетворчества.
Карма Агван Йондан Чжамцо "СВЕТОЧ УВЕРЕННОСТИ"
Примечания:
1. Традиционное число, используемое для обозначения всей совокупности Учений Будды.
2. "бКа'-гдамс гжунг-друг" - шестикнижие, используемое в данной школе для подготовки монахов и их тренировки в медитативном созерцании. Эти книги: "Буддхаджатака" (сКйес-рабс, К. П. № 748); пространная версия "Дхаммапады", называемая "Уданаварга" (Цхомс, К. П № 992. Т. П. № 5600); фундаментальная работа Шантидевы "Бодхичарьяватара" (Бйанг-чхуб спйод'джуг, Т, П. № 5272); и его же "Шикшасамучайя" (бсЛаб-па кунлас бтус-па, Т. П. № 5336); работы Асанги "Бодхисаттвабхуми" и "Шравакабхуми" (Бйанг-чхуб семс-дпа'и са; Нйан-тхос'па'и са - Т. П. № 5538 и № 5537); и его же - "Махаянасутраламкара" (Тхег-чхен мдо-сде-ргйан" Т. П. № 5521) ( - ЛПЛ).
3 В англ. тексте - insight.
4 Пхадампа - известный наставник школы Кадампа, живший в XI в.
5 Человек высшего типа (широкого кругозора) формально вовсе не нуждается в принятии бодхисаттвенского Обета от Гуру. Он может просто повторить Его трижды перед символами Трех Драгоценностей, или же по ходу Их созерцания в небе. Однако, новичкам обычно рекомендуется принимать этот Обет столь много раз и у столь многих Гуру, сколько возможно ( - Лама).
6 Поскольку [Сахаджа] Махамудра есть высшая форма практики в этой системе, то о ней и говорится здесь для иллюстрации "настойчивости", или практического приложения Бодхичитты.
7 Даже зарождая Бодхичитту, помимо практики созерцания Прибежища, необходимо созерцать Начала Прибежища в качестве свидетелей даваемого тобой Обета Бодхисаттвы.
ЗАРОЖДЕНИЕ БОДХИЧИТТЫ
Шантидэва, отрывок из "Бодичарья - Аватары"
1 Великую радость я нахожу
В добродетели, облегчающей страдания
Существ низших миров
И наделяющей счастьем страждущих.
2 Я сорадуюсь накопленной добродетели,
Помогающей [достичь] Пробуждения.
Я сорадуюсь полному освобождению всех живущих
От страданий самсары.
3 Я сорадуюсь
Пробуждению Покровителей
И духовным уровням
Сыновей Будд.
4 В Бодхичитте, в этой благости, безбрежной, как океан,
Приносящей блаженство и пользу
Всему живому,
Я нахожу великое счастье и радость.
5 Сложив ладони у сердца, я молю
Совершенных Будд всех сторон света:
"Зажгите Светоч Дхармы
Для всех страдающих из-за омраченности".
6 Сложив ладони у сердца, я молю
Победителей, пожелавших уйти в Нирвану:
"Будьте с нами бессчетные кальпы,
Не оставляйте живущих во тьме!"
7 Так пусть же силой заслуги,
Которую я накопил, вознося эту [молитву] *,
Все живущие
Полностью избавятся от всяких страданий.
8 Да буду я лекарем и лекарством
Для страждущих,
И да буду я сиделкой,
Покуда каждый из них не исцелится.
9 Да сумею я дождем яств и напитков
Уничтожить муки жажды и голода.
А в голодные кальпы1
Да обращусь я сам в напитки и яства.
10 Да стану я для бедняков
Неистощимой сокровищницей.
Да буду я превращаться во все, что им нужно,
И да буду всегда у них под рукой.
11 Нисколько не жалея,
Отдаю я тело свое, вещи
И все добродетели трех времен
На благо всем живущим.
12 Нирвана есть отречение от всего,
Нирвана - цель моих исканий.
И если должно все отринуть,
Лучше это раздать всем существам.
13 Я отдал свое тело
На радость всем живущим.
Пусть же они с ним делают, что угодно -
Бьют, унижают, лишают жизни.
14 Пусть они забавляются с телом моим,
Выставляют его на посмешище и порицание.
Что мне до того?
Я отдал свое тело им 2
15 Пусть они поступают с ним по своему разумению,
Лишь бы это им не причинило вреда.
И когда кто-нибудь обратится ко мне,
Да не пройдет это для него без пользы.
16 Если в тех, кто столкнется со мной,
Родится недобрый или гневный помысел,
Пусть даже это станет вечным источником
Исполнения всех их желаний.3
17 Да выпадет счастье обрести полное Пробуждение
Всем, кто оскорбляет меня
Или причиняет иное зло,
А также тем, кто надо мной смеется.
18 Да буду я защитником для беззащитных,
Проводником - для странствующих.
Да буду я мостом, лодкой или плотом
Для всех, кто желает оказаться на том берегу 4.
19 Да стану я островом для жаждущих увидеть сушу
И светочем - для ищущих света.
Да буду я ложем для изнуренных
И слугой - для нуждающихся в помощи.
20 Да стану я чудотворным камнем 5, благим сосудом 6,
Действенной мантрой и снадобьем от всех болезней.
Да стану я древом, исполняющим все желания,
И коровой изобилия 7 для всех живущих.
21 Подобно тому, как земля и другие элементы
Приносят всевозможную пользу
Бесчисленным существам
Беспредельного пространства 8,
22 Да буду и я источником жизни
Для живых существ
Всех сторон пространства,
Покуда все они ни достигнут Нирваны.
23 Подобно тому, как Сугаты прошлого
Зарождали Бодхичитту в своих сердцах
И, шаг за шагом,
Исполняли практики Бодхисаттв,
24 Так и я, на благо всего живого,
Сумею зародить Бодхичитту
И, шаг за шагом,
Стану выполнять эти практики.
25 Те разумные, кто, достигнув ясности,
Породил Бодхичитту,
Должны так восхвалять ее,
Дабы впредь она продолжала расти:
26 Моя нынешняя жизнь плодотворна,
По счастливой случайности я обрел тело человека.
Сегодня я родился в семействе Будды,
И теперь я - один из его Сыновей.
27 И потому должен я совершать лишь деяния,
Достойные моей семьи.
Я не хочу запятнать
Это безупречное семейство.
28 Я подобен слепцу,
Отыскавшему жемчужину в мусорной куче,
Каким-то неведомым чудом
Бодхичитта зародилась во мне.
29 Это - лучшая амрита,
Побеждающая смерть в мире 9.
Это - неистощимая сокровищница,
Избавляющая мир от нищеты.
30 Это - всесильное снадобье,
Исцеляющее мир от болезней.
Это - древо, у которого отдыхают все существа,
Уставшие блуждать по дорогам бытия.
31 Это - мост для всех существ,
Ведущий к освобождению от дурных уделов;
Это - восходящая луна ума,
[Ее лучи] успокаивают мучения, порождаемые клешами.
32 Это - великое светило,
[Его свет] навеки рассеивает мрак вселенского неведения.
Это - свежее масло
От пахтанья молока истинной Дхармы.
33 Для каравана существ, блуждающих по дорогам бытия
И жаждущих изведать счастья,
Это праздник, дарующий безмерную радость
Всем пришедшим гостям.
34 Сегодня пред всеми Покровителями
Я призываю весь мир
Познать земную радость и состояние Сугат.
Да возрадуются боги, асуры и все существа!
Такова третья глава "Бодхичарья-аватары", именуемая "Зарождение Бодхичитты".
***
* Согласно Geshe Kelsang Gyatso, cc. 79-80, «совершая эту [молитву]» означает «совершая семичленную молитву». Эта молитва является традиционным методом, позволяющим очиститься от пагубного, накопить заслугу и тем самым подготовить ум к зарождению Бодхичитты. Первые три части этой молитвы были описаны в главе II и представляют собой: (1) простирания, (2) подношения и (3) осмысление сотворенного зла. В главе III Шантидева затрагивает четыре оставшиеся части этой молитвы: (4) сорадование добродетелям других, (5) обращение к Буддам с просьбой повернуть колесо Дхармы, (6) обращение к Буддам с просьбой не уходить в Нирвану и (7) посвящение заслуг. Каждая из частей семичастной молитвы направлена против определенной клеши. Практика простираний уничтожает гордыню, а практика подношений - жадность. Осмысление сотворенного зла уничтожает три основных яда - неведение, привязанность и гнев, однако прежде всего направлено против неведения. Сорадование добродетели устраняет зависть, а обращение к Буддам с просьбой повернуть колесо Дхармы помогает избавиться от ложных воззрений. Умоляя Будд не уходить в Нирвану, мы уничтожаем опасности и преграды, возникающие в нашей жизни, и сеем зерна, которые, созрев, позволят нам обрести нерушимое тело Будды. Наконец, посвящение заслуг всем живым существам позволяет нам победить привязанность к своему «я».
1 Санскр.: antarakalpa - период упадка, когда срок человеческой жизни сокращается до 10 лет. Для него характерна крайняя нестабильность и голод.
2 Тиб.: «Раз уж я отдал его им, зачем же его лелеять?»
3 Тиб.: «Если в тех, кто посмотрит на меня, возникнет вера или гнев, да станет это вечным источником исполнения всех их желаний».
4 Все эти эпитеты часто встречаются в сутрах, где под «защитником и проводником» понимается Будда, а под «мостом, лодкой и плотом» - святая Дхарма.
5 Согласно буддийской космологии, к югу от горы Меру находится Восьмигранная Исполняющая Желания драгоценность, яркая, как солнечные лучи, и ее сияние зримо даже на расстоянии нескольких йоджан (см.: Карма Агван Иондан Чжамцо. Светоч Уверенности. С. 139-140).
6 К северо-западу от горы Меру находится Прекрасный сосуд с сокровищами, хранящий неисчерпаемое множество драгоценных камней - сапфиры и другие (см.: Карма Агван Иондан Чжамцо. Светоч Уверенности. С. 139-140).
7 К западу от горы Меру обитает стадо Коров Изобилия, из каждой поры которых сочится все желанное (см.: Карма Агван Иондан Чжамцо. Светоч Уверенности. С. 139-140).
8 Четыре первоэлемента (санскр. mahabhfita) - земля, вода, огонь и ветер.
Тиб.: «Подобно всеобъемлющему пространству, земле и другим великим элементам, да стану я основой жизни для всех бесчисленных существ».
9 Тиб.: «Это лучший эликсир жизни, побеждающий Владыку Смерти».