Однако природа будды — не титул. Это не характеристика, принадлежащая исключительно историческому Будде или практикующим буддистам. Это не что-то созданное или воображаемое. Это сущностное ядро, суть, неотъемлемо присущая всем живым существам: безграничная потенциальная возможность делать, видеть, слышать и переживать что угодно. Благодаря природе будды мы можем учиться, можем расти, можем меняться. Мы сами можем по праву стать буддами.
Природу будды невозможно описать с точки зрения относительных представлений. Её нужно переживать непосредственно, а прямое переживание невозможно определить словами. Представьте, что вы смотрите на столь впечатляющее место, что описать его выше ваших возможностей, — Гранд-Каньон, например. Можно было бы сказать, что он большой, что каменные стены с обеих сторон красные, что воздух сух и наполнен лёгким ароматом кедра. Но, как бы хорошо вы его ни описывали, на самом деле ваше описание не может вместить переживания при созерцании столь грандиозного чуда природы. Или же вы могли бы попытаться описать вид, открывающийся со смотровой площадки небоскрёба Тайбэй-101, одного из самых высоких зданий в мире, вошедшего в число «семи чудес современности». Вы могли бы рассказать о круговой панораме, о том, что автомобили и люди внизу кажутся муравьями, или о том, как у вас перехватывает дыхание оттого, что вы стоите так высоко над землёй. Но всё равно это не передаст всей глубины и широты вашего переживания.
Хотя природа будды не поддаётся описанию, тем не менее, Будда дал кое-какие ключи к использованию дорожных указателей или карт, которые могут помочь нам найти путь к этому невыразимому переживанию. Один из избранных им подходов к описанию природы будды предлагает к рассмотрению три качества. Первое — это безграничная мудрость, то есть способность знать всё без исключения: прошлое, настоящее и будущее. Второе — бесконечные способности, заключающиеся в неограниченной власти выводить самих себя и других существ из любых состояний страдания. Третье — безмерные любовь и сострадание: безграничное чувство родства со всеми существами, добросердечность по отношению к другим, рождающая побуждение создавать условия для процветания всех живущих.
Несомненно, есть много людей, которые свято верят в это указание Будды и в возможность того, что благодаря изучению и практике они смогут сделать реальным прямое переживание безграничной мудрости, способностей и сострадания. Вероятно, есть и множество других, кто считает, что всё это — сплошная чепуха.
Как ни странно, во многих сутрах Будда, как кажется, наслаждается беседами с людьми, сомневающимися в его словах. Ведь он был лишь одним из многих учителей, странствующих по Индии в четвёртом веке до н. э., — и эта ситуация похожа на ту, в которой мы находимся ныне, когда радио, телевидение и интернет до краёв переполнены учителями и учениями самого разнообразного толка. Однако в отличие от многих своих современников Будда не пытался убедить людей, что метод, благодаря которому он обнаружил возможность освобождения от страдания, — единственно верный. Во многих сутрах постоянно звучит тема, которую на современном языке можно кратко выразить так: «Это всего лишь то, что я сделал и что я узнал. Не верьте ничему из этого только потому, что я так сказал. Проверьте это на собственном опыте».
Йонге Мингьюр
Будда сказал, что все живые существа – будды, но они временно скрыты временными беспокоящими эмоциями. Когда эти беспокоящие эмоции устранены, тогда эти существа не отличаются от Будды, совершенно. В этот момент нет различия между Буддой и живыми существами. С точки зрения воззрения медитации, Будда и живые существа неразделимы.
Когда великие мастера, имеющие постижение истинной природы ума, смотрят на ум, они находят и сансару, и нирвану, присутствующие в уме. Но в разных школах мысли, чтобы сохранить передачу, этому постижению дают разные имена, такие как махамудра, дзогчен, мадхьямика и т.д. Эти разные имена поверхностны, по сути это все об узнавании ума, где сансара и нирвана представлены вместе. Эти разные имена подобны, например, трем разным именам одного человека. Врожденная природа одна и та же, узнавание ее одно и то же во всех трех путях, потому что все живые существа пронизаны природой будды.
Когда узнаешь истинную природу ума, как она есть, осознаешь, что нечистое существование шести миров и чистое существование будд, они оба происходят из одного ума. Поэтому ум – это основа сансары и нирваны. Например, в этом мире много разных ручьев и рек, все эти реки текут в разные стороны, но все равно все они – вода. Поэтому в молитве Самантабхадры сказано, что все феномены сансары и нирваны имеют одну основу, две пути и два плода.
Одна основа относится к истинной природе ума, являющейся объединением ясности и пустоты. Ясность и пустота являются истинной природой ума в том смысле, что природа ясного аспекта ума есть пустота, а природа пустого аспекта ума есть ясность. Поэтому ясность и пустота объединены. К примеру, когда мы смотрим на внешние явления у нас есть мысли и концепции, связанные с этими явлениями, и одновременно с этим есть внимательность, осознающая то, что ум занят концепциями. Этот осознающий ум – это то, на что вы должны посмотреть. Когда смотришь прямо на этот тип осознанности, или внимательности, то он предстает за пределами выражения, за пределами мыслей. Говорят, что этот ум очень сложно осознать, потому что это ум, осознающий себя, а не что-то отличное от себя. Это, например, как лампа, освещающая саму себя.
Сансара начинается с вместерожденного неведения, которое суть природа будды, не осознающая себя. Из этого вместерожденного неведения, или неосознанности, происходит концептуальное неведение (неведение, обусловленное понятиями). Концептуальное неведение относится к нашему цеплянию за "я" и другим концепциям, следующим за этим цеплянием. К примеру, когда мы смотрим на чашку, мы говорим: "это моя чашка", и, если я спрошу вас: "что вы здесь делаете?", вы скажете: "я слушаю учение". Есть ощущение "я", но это "я", если вы попробуете его найти в теле или уме, оно не находимо. Тело очень непостоянно и поэтому в теле "я" не может быть найдено. И если вы попробуете найти "я" в уме, то, чем больше вы будете пытаться найти, тем дальше оно будет уходить, исчезать. Ничего нельзя найти в качестве "я". Из-за неузнавания истинной природы ума, из-за того, что ум не осознает себя, возникает концепция "я". Вместерожденное неведение, когда ум себя не осознает, пребывает с умом и отсюда проистекает концептуальное неведение. Поэтому вместерожденное неведение – это корень сансары, откуда сансара начинается.
Сознание в бардо, или промежуточном состоянии, не имеет физической формы, но все еще имеет чувство привязанности к удовольствию и чувтсво отвращения к страданию. И это становится причиной перерождения. Когда эти два омрачения встречаются с условиями остальных 84000 беспокоящих эмоций, это собирает полные причину и условие для нового рождения в сансаре. И все эти омрачения происходят из цепляния за "я". Поэтому, как сказано в "37 практиках бодхисаттвы", все страдание происходит из лелеяния своего "я", цепляние за "я" есть корень сансары.
Итак, это был путь сансары, являющийся цеплянием за "я". Путь к состоянию Будды, просветлению, - это намерение приносить пользу другим. Например, в "37 практиках бодхисаттвы" сказано: "все феномены ни приходят, ни уходят". "Все феномены ни приходят, ни уходят" относится к природе ума. Природа ума пуста, она как всепроникающее пространство, поэтому ей неоткуда приходить и некуда уходить. Поэтому природу ума ни приходит, ни уходит. Однако, с этим узнаванием ума, когда вы порождаете любящую доброту и сострадание, намерение приносить пользу другим, всем живым существам, временно запертых в сансаре, тогда вы развиваете все превосходные качества разных путей и этапов, таких как 10 сил и т.п. и даже земли будды – результат намерения приносить пользу другим.
Основа одна, это основной ум. И есть два пути: один путь ведет к счастью, а другой - к страданию. Итак, путь, ведущий к чистому состоянию Будды, - это любящая доброта и сострадание, или бодхичитта. И путь, ведущий к нечистому состоянию сансары, - это цепляние за "я". И оба этих пути представлены в одной основе. В молитве бодхичитты сказано: "пусть все существа обретут счастье и причины счастья". Причина счастья – это намерение приносить пользу другим, находящееся в уме. Потом сказано: "пусть все существа освободятся от страдания и причин страдания". И причина страдания также находится в уме, это цепляние за "я", лелеяние своего "я". У этих двух путей есть два результата: чистое просветление и нечистые миры сансары. Это, например, как дерево: корни дерева находятся под землей, а ветви – в воздухе, в пространстве. И дерево имеет один ствол, но часть его под землей, а часть – в пространстве. Корни дерева подобны мирам сансары, таких как 6 миров и 3 сферы. А ветви дерева подобны чистым состояниям земель будд. Оба этих существования имеют один ствол, он подобен основе (уму).
Недостатки сансары и качества нирваны подробно объяснены в 84000 доктринах, преподанных Буддой. И если мы попытаемся изучить каждый дефект и каждое качество, как они описаны в 84000 доктринах, то этому не будет конца. Однако, чтобы претворить все эти учения в практику, нам не надо пробираться слово за словом через все эти учения. Если мы имеем общее понимание двух истин - относительной истины и абсолютной истины - то мы становимся способными практиковать Дхарму, это становится несложно. Джецун Миларепа сказал: "не отсекайте корень учений Дхармы, но отсекайте корень ума". Это значит, что если мы попытаемся понять каждое поучение, этому не будет конца. Однако, когда истинная природа ума распознана, тогда все поучения реализованы. Например, у дерева много частей: ветви, листья и т.д. и если мы попытаемся удалить каждую часть одну за другой, то этому не будет конца. Однако, срубив дерево под корень, это будет эквивалентно отрубанию всех его частей. И также, например, если мы льем воду на корень дерева, эта вода становится причиной для роста всех частей дерева. Подобным образом, все поучения Будды могут быть поняты за счет знания одной основы.
Касательно двух истин… Относительная истина содержит учения о карме и результате. Закон кармы и результата безошибочен. Например, все великие качества путей и этапов, таких как 6 совершенств, вызваны намерением приносить пользу другим. Это также касается счастья, возникающего по причине добродетели. И, с другой стороны, по причине цепляния за "я", лелеяния своего "я" возникает результат существования в сансаре. Когда все кармы созданы, они приносят результаты. И такова безошибочная природа законы кармы и результата, или причины и следствия. Разные поступки, которые мы совершаем нашим телом и речью, подобны иллюзии, но причина этих поступков, а это различные концепции, существующие в нашем уме, пока они существуют в нашем уме, они остаются семенем для дальнейших поступков. Например, когда семя попадает в землю, оно прорастает, таким же образом, омрачение, все еще существующее в нашем уме после совершения поступка, подобно семени.
Что касается абсолютной истины, то с точки зрения абсолютной истины все феномены сансары и нирваны являются зеркальными проекциями нашего ума. Все эти феномены, созданные нашим умом, составные, поэтому природа всех этих феноменов подобна сну или иллюзии. Итак, ум – это создатель. Когда мы смотрим прямо на природу этого ума, он создает все феномены, его природа предстает пустой. Когда истинная природа ума не распознана, тогда ум смешан с беспокоящими эмоциями, подобно молоку, смешанному с водой. Но когда истинная природа ума распознана, тогда все беспокоящие эмоции осознаются пустыми по своей сути. Когда беспокоящие эмоции осознаны пустыми по своей природе с самого начала, тогда эти беспокоящие эмоции прекращают развиваться в разные поступки. Беспокоящие эмоции перестают более создавать причины сансары. Это то, где рубится корень сансары.
Как сказано, не ищи корень учений Дхармы, но ищи корень ума. Это значит, что сам ум есть корень сансары и нирваны. По своей природе, природа вашего ума, ума будд трех времен и умов всех живых существ в мирах сансары идентичны. Однако, когда это не осознано, тогда ум становится занят беспокоящими эмоциями, и беспокоящие эмоции вызывают разные кармы, и эти кармы приносят результат существования в 6 мирах сансары. Каждая беспокоящая эмоция, вроде привязанности, гнева и т.д. создает результат одной сансары, вроде ада и т.д., шесть миров.
В качестве методов для установления истинной природы ума есть множество поучений в сутрах и тантрах. Все эти поучения, все эти методы включены в практику шаматхи и випашьяны, или умиротворения и прозрения (однонаправленной концентрации и особого видения). Умиротворение означает пребывание в истинной природе ума путем отсечения цепляния за любые концепции, омрачения и заблуждения ума. Когда умом овладевают омрачения, дискурсивные мысли и заблуждения, то он не может пребывать в своей истинной природе. Эти омрачения и концепции вызваны привязанностью и отвращением. И когда мы имеем медитации махамудры, дзогчена или мадхьямики, все эти медитации должны пройти через практику шаматхи и випашьяны.
Привязанность, гнев и неведение, вот три главных омрачения ума. Из этих трех принципиальные беспокоящие эмоции – привязанность и отвращение (неприятие). Когда есть привязанность и отвращение, тогда появляется неведение. К примеру, если вы добавите красную и черную краски в стакан воды, то вода примет такой смешанный цвет. Подобным образом, когда привязанность и отвращение присутствуют в уме, они меняют его состояние, его форму. Привязанность и страстное желание сансары подобны льду, потому что когда привязанность и отвращение владеют умом, ум становится замороженным, привязанность и страстное желание замораживают ум. А отвращение, которое есть вид гнева, подобно огню. Когда гнев присутствует в уме, ум становится подобен кипящей воде. Если вы опустите палец в кипящую воду, он обожжется. Подобным образом, когда умом владеет гнев или отвращение, то ум неработоспособен, он не готов к практике. Пока ум занят привязанностью и отвращением, он не может быть спокойным, пребывать в спокойном состоянии.
Прежде всего мы должны избавиться от привязанности и отвращения по отношению к внешним феноменам, проявлениям. Тилопа учил Наропу воспринимать все феномены в сансаре как иллюзию. Когда осознаешь врагов и родных как иллюзии, то прекращаешь иметь привязанность к родным и отвращение к врагам. Когда в уме нет привязанности и отвращения, гораздо проще всмотреться в истинную природу ума.
Когда вы смотрите на истинную природу ума, в начале ум выглядит полным дискурсивных мыслей, очень жестких, как вода, падающая с высоты. В начале, если у вас нет большого опыта в медитации, необходимо делать предварительные практики (нендро) с призываниями Ламы и размышлением над непостоянством, смертью, драгоценностью человеческой жизни и т.д. Если у вас есть некоторый опыт медитации, то вы просто садитесь и делаете медитацию дзогчен, наблюдаете за умом. Когда вы внимательно наблюдаете за умом и замечаете появляющиеся дискурсивные мысли, вы должны не следовать за мыслями, а посмотреть прямо на ту внимательность, которая знает о том, что есть дискурсивные мысли, посмотреть на знающего, а не на то, что он знает. В этом случае, когда ваша внимательность становится очень устойчивой, когда внимательность укореняется в самой себе, тогда это медитация. Просто продолжайте пребывать во внимательности, не следуя за мыслями, возникающими в уме.
Итак, ранее я сказал, что каждый человек имеет внутри будду. И вы можете поинтересоваться как этот будда там есть, и где он. К примеру, в каждом из нас есть мудрость, с помощью которой мы осуществляем все желания и цели в жизни. Есть эта мудрость или знание о том, как избавиться от страданий. Это тоже род отражения будды внутри нас. Из-за наличия этой природы будды, будды в нашем уме, мы способны осуществлять наши временные желания. Итак, когда вы медитируете в истинной природе ума и возникают дискурсивные мысли, когда в уме возникают беспокоящие эмоции, если вы посмотрите прямо на их природу и осознаете их пустотность, то эти эмоции перестанут продолжаться и создавать карму. Например, если одна беспокоящая эмоция возникает в уме в том состоянии медитации, если вы просто распознаете эту мысль и не продолжите ее, не будете следовать за мыслью, а продолжите быть в том внимательном состоянии медитации, то это будет природой всех остальных мыслей, которые могут прийти на ум. Как сказал Нагарджуна, если вы сорвете одну травинку (имеется в виду такой вид травы, который пустой внутри, как трубочка) и обнаружите, что внутри она пуста, то вы будете знать, что вся трава этого типа имеет то же строение, вам не нужно срывать все до одной травинки чтобы убедиться в этом. Таким же образом, когда одна дискурсивная мысль, одно омрачение возникает в уме, и когда вы способны посмотреть прямо на природу этой мысли и осознать ее, то это будет природой всех остальных мыслей, позитивных или негативных. Тогда вам просто нужно сохранять это узнавание, вам не нужно выяснять природу всех до одной мыслей. Одно распознавание эквивалентно распознаванию всех.
В медитации, неважно есть дискурсивные мысли или нет, что вам нужно делать - это продолжать удерживать свою внимательность, все время, подобно королю, удерживающему положение короля. Если вы сохраняете свою внимательность таким образом, то все дискурсивные мысли, возникающие в уме, становятся самоуспокоенными, они умиротворяются на месте. Внимательность подобна огню, а дискурсивная мысль подобна дровам. Когда есть огонь, дрова, которые вы в него кладете, поглощаются огнем. Но если огня нет, и вы продолжаете подкладывать дрова в печку, то из-за отсутствия огня печка переполнится, для дров не останется свободного места. Подобным образом, при отсутствии внимательности дискурсивная мысль не может быть успокоена. Поэтому в начале вам нужно тренироваться в распознавании дискурсивных мыслей как пустых по сути.
И в этом случае, если вы медитируете, удерживая внимательность и не следуя за мыслями, то ум постепенно становится очень спокойным, он становится подобным очень мирной реке. Когда ум становится подобным мирной реке, тогда у вас есть время распознать природу дискурсивных мыслей, возникающих в уме. На этом уровне некоторые дискурсивные мысли вы можете распознать сразу как только они появляются в уме, а некоторые дискурсивные мысли вам распознать не удается. Когда вы продолжаете практиковать таким образом, ваша внимательность становится очень ясной, иногда совершенно свободной от дискурсивных мыслей. Тогда, если вы посмотрите на природу самой этой внимательности и проанализируете, то узнаете, что ум есть дхармакая, ум есть самбхогакая и нирманакая. Но созерцание самой внимательности не происходит, пока вы не достигнете устойчивости в основной медитации. Чтобы достигнуть этой устойчивости, вам нужно развивать доверие и понимание того, что ум будд трех времен, ум ламы, вроде Миларепы, и ваш собственный ум по своей сути идентичны. На основании этого, если вы породите любящую доброту и сострадание ко всем живым существам, то это поможет в практике, поможет медитации достигнуть устойчивости.
Когда вы посмотрите на истинную природу ума, вы узнаете, что источником всех разнообразных дискурсивных мыслей является концепция "я". Источник дискурсивных мыслей и сами дискурсивные мысли – это не две разные вещи. Когда вы распознаете природу дискурсивных мыслей, источник и то, что выходит из источника, одинаковы. Когда дискурсивная мысль возникает в уме, если ваша внимательность прямо распознает ее, то это узнавание заставляет дискурсивную мысль раствориться обратно в уме. Дискурсивная мысль прекращает продолжаться и только внимательность остается. Ум подобен, к примеру, океану, а дискурсивные мысли подобны волнам. Волны возникают из океана и растворяются обратно в океане. Таким же образом, когда дискурсивная мысль возникает в вашем уме, если вы не реагируете, а следите прямо, вглядываетесь прямо в эту мысль, тогда эта мысль растворяется обратно в уме. Такое наставление с примером океана и волн было дано Миларепой. Итак, смысл в том, чтобы, когда дискурсивная мысль возникает в уме, не быть поглощенным этой мыслью, но продолжать пребывать во внимательности.
Если вы опытный практик истинной природы ума, то можете удерживать свежее состояние ума и сохранять ум расслабленным и свободным не будучи слишком напряженным и сконцентрированным. Сохранять ум свежим значит не преследовать прошлое и будущее. Когда в уме нет мыслей о прошлом и будущем, между ними есть промежуток, и этот промежуток есть свежий ум. Если вы посмотрите на природу этого свежего ума, его суть всеобъемлюща, как пространство, и его природа абсолютно ясна (чиста). Это истинная природа ума, где ясность и пустота объединены. Природа ясности есть пустота, а природа пустоты есть ясность. Когда это объединение познано, это только практический опыт, его нельзя облечь в слова. Этот опыт подобен немому, пробующему сахар. Немой, когда пробует сахар, знает его вкус, но не может сказать каков этот вкус. Итак, есть эти три процесса: ум в своем свежем состоянии, ум в расслабленном состоянии и ум в своем естественном состоянии. Ум в естественном состоянии значит ум, осознающий истинную природу самого ума и этот опыт за пределами выражения.
Если резюмировать практику медитации на истинной природе ума, то она в том, чтобы избавиться от фиксации и цепляния за дискурсивные мысли и беспокоящие эмоции. Если вы цепляетесь за дискурсивные мысли, то чувство дискурсивной мысли становится очень сильным и это чувство порождает привязанность и отвращение. А привязанность и отвращение омрачают ум. Поэтому, благодаря практике медитации на истинной природе ума путем распознавания, не имения цепляния и фиксации за дискурсивные мысли, ваш ум станет неколебимым, неподдающимся дискурсивным мыслям. Если это произойдет, то, не важно как много мыслей приходит на ум, они не смогут причинить уму никакого вреда. К примеру, если вы положите немного кубиков льда в кипящую воду, то кипяток расплавит кубики льда, а лед не сможет причинить никакого вреда кипятку. Подобным образом, кипящая вода – это неколебимый ум, а кубики льда – дискурсивные мысли. В этом случае, если мы освободим ум от цепляния и фиксации за дискурсивные мысли, то сможем достичь разных ступеней бодхисаттвы, вроде первого бхуми т.д., где много счастья.
Метод распознавания истинной природы ума – это развитие любящей доброты, сострадания и бодхичитты, и эти методы объяснены в "37 практиках бодхисаттвы". Эта книга содержит поучения об обеих относительной и абсолютной истинах.
Гарчен Ринпоче"Природа Будды"