Шри Симха, также Шри Сингха, Шрисимха, Шрисингха (Sri Siha IAST — «славный лев»; Вайли: dpal gyi senge;) (7-8 в.) — один из первых учителей традиции Дзогчен. Считается учеником Манджушримитры.
Шри Симха родился в городе Шокьям в Хотанe. Его отца звали Гева Дэнпа, а мать — Нангва Сэлва Раб Ту Кхьенма. С пятнадцати лет он проходил обучение у учителя Харибхала, став глубоко просветлённым. В видении получил от Авалокитешвары наказ идти в Индию, где он встретил Манджушримитру.По традиции Шри Симха считается его учеником. В то же время, как отмечает Намкай Норбу Ринпоче, согласно исторических хроник раздела Природы Ума Шри Симха жил много позже Манджушримитры, поэтому передача учений могла бы происходить только посредством общения сверхъестественного характера.
Шри Симха осуществил классификацию тантр Менгагдэ, выделив в разделе Устных Наставлений следующие циклы Сердечной Сущности (Ньингтик):
Внешний (Чи Кхор),
Внутренний (Нанг Кхор),
Секретный (Санг Кхор),
Непревзойдённый Сущностный (Янг Санг Ла На Ме Пей Кхор).
Согласно легенде, после того как Шри Симха дал завершающие наставления по Дзогчену своему ученику Джнянасутре, он исчез в радужном свете.
Учениками Шри Симхи были Падмасамбхава, Джнянасутра, Вималамитра и Вайрочана, которым он передал учения Семдэ и Лонгдэ. Посвящение в Дзогчен происходит посредством так называемой передачи, что происходит непосредственно от Учителя ученику. Чокьи Нима описывает передачу Шри Симхи Вайрочане следующим образом:
Когда Шри Симха давал передачу Вайрочане, он сделал это более приятным образом. Он не бил Вайрочану сандалией [как Тилопа Наропу]; он дал ему яблоко. Говорят, что Вайрочана получил полное посвящение Дзогчен, известное как «выражение сознавания» просто через этот жест давания яблока.
Где родился и жил мастер дзогчен Шри Симха?
Шри Симха, или Симхапрабха, как известно, родился в дворянской семье в долине Чина на севере Индии и жил в 8-м веке. Расположение "Земли Чина" было причиной значительной путаницы и для тибетских историков, и для современных западных ученых. Даже Дуджом Ринпоче увековечил ошибку о том, что Шри Симха произошёл из Китая. Эванс-Венц писал, что Шри Симха - как бувдто бы бирманской гуру. Доктор Хэнсон помещает Шри Симху в Центральную Азию, в то время как Доуман предположил, что он был из Хотана . Тулку Тхондуп , знаменитый уже тибетский автор, описывает место рождения Шри Симхи как "город, называемый Шокьям на острове Соша в Китае". Ни один из этих варантов не является правильным.
Нам придётся кратко отвлечься на географию таинственной гималайской страны седьмого века под названием Суварнадвипа и его южной соседки, Долины Киннаур. В западном Тибете была малозвестная ныне страна Стрираджья, или "Земля женщин". Поскольку реки этой земли были богаты золотом , эта страна была также известна как Золотая земля, или Суварнадвипа (был и вариант - Суварнаготра).
Древние греки породили много мифов относительно амазонок , племени воинов-женщин и их земли, называемой Амазония. Дионис, как говорили, столкнулся с ними во время своих путешествий в Индию, и, предположительно, Геракл успешно воевал против них, захватив свою королеву Антиопу. По словам Роберта Грейвса, термин "амазонка", возможно, первоначально был армянским словом, означающим
"женщина Луны", обозначающее жрицу богини Луны. Хотя греки , как говорят, находится землю амазонок в Скифии, на берегу Черного моря , и это правда, что жрицы лунной богини были известны на юго-восточном берегу Черного моря, остается неясным, кто инициировал миф. Это так же, как вероятность того, что рассказы о нации, где властвовал род королев, могли передаться грекам вдоль торговых путей из Индии.
Как говорит профессор Р. А. Стейн, Земля женщин была "загадочным краем, упоминавшимся у китайских и индийских авторов". Видимо, это было общество матриархата со столицей в Серебряном Замке Кхьюнглунг в Западном Тибете, было то же самое, что мы знаем как Шанг-Шунг. Это был древний индоевропейский народ. Матриархат когда-то существовал по долинам верховий рек Сатледж и Инд, от Тиртхапури и к западу от горы Кайлас. Даже в Ладакхе матриархальная линия была известна в различные периоды истории этого государства. Вполне вероятно, что Суварнадвипа существовала как раз в тех местах - до вторжения и захвата этих земель тибетцами с востока.
Помимо золота и матриархата, Золотая Земля славилась производством и экспортом в Индию характерной тонкой шерстяной ткани, известной сейчас как кашемир. Сегодня эта территория - более или менее сухая бесплодная пустошь. Но в эпоху Шри Симхи это была страна, богатая не только золотом, красивыми амазонками и тонким сукном , но и яблоневыми садами и стадами овец и коз.
Исследования Марселя Лалу уже достаточно показали, что эта территория, включающая современную долину Киннаур, была известна в древности как долина Чина. Путаница возникла, когда в 9 веке тибетцы попытались перевести, сначала в исторических записях в текстах Дзогчен, название "Чина" на свой родной язык . К этому времени индоевропейской матриархат уже сто лет как был подавлен тибетцами же. И аутентичное название Чина не имело для них никакого смысла. "Чина" и "Maхачина" были в девятом веке почти мифические места. В то время слово "Maхачина", которое, вероятно, первоначально означало Центральную Азию, стало означать "Китай" ("Великая сила"). Со временем, тибетцы пришли к убеждению, что, следовательно, и Шри Симха был китайский мудрец из Махачины:)).
Племенная группа Kinnauri на самом деле является индоевропейским народом, который сам, правда, отделяет себя как особый не только от тибетцев, но и от своих индийских двоюродных братьев на юге. Homskad, язык на котором говорят в Киннауре, насчитывает около 12 различных диалектов. Kinnauris традиционно фермеры, которые придерживаются смеси обычаев индуизма и буддизма. При этом большинство деревень имеют шиваитские храмы хинду и тибетские буддийские храмы. Настоящая культура, вероятно, не сильно отличается от той, когда там жил в 8 веке Шри Симха. Сейчас долина Киннаур называется Кунну и принадлежит Индии. Да, крупное месторождение золота всё еще там)
После того, как Шри Симха встретил своего Учителя Манджушримитру, он служил ему 25 лет. Мало такого рвения нынче. А если случается, то чаще без трезвости и худо заканчивается. А почему? Потому что воззрение не воспринято как требование к себе. Потому остаётся только фигура самого Учителя. Но без воззрения никак не получится воспринимать Учителя не как человека. А получится только человеческий фанатизм. Тем страшней и жёстче, чем больше ученики хотят внутренне убежать от понимания и ощущения, что опыта воззрения у них нет, что в быту они растворяются в этом самом быту. Что они как были, так и остались просто людьми со всеми прежними привычками. Отсюда и напряжение по направлению к Учителю. Или уже совсем равнодушие и запустение. Практика там и не начинала жить. Ну, а если вам, такому умному и современному, не по нраву принцип, что Гуру - основа всего в ваджраяне, о вас и говорить ни к чему.
Когда Шри Симха спросил Манджушримитру, в чём суть практики дзогчен, о чём нужно памятовать, какое понимание нужно ежедневно пестовать и растить, тот ответил: "Не делая даже минимума усилий, просто быть. Тотальность - это метод, оптимальный для действительного проявления Абсолюта".
Как только закончился срок службы Шри Симхи своему гуру, тот ушёл, растворился в свете. Это произошло во время его медитации возле ступы на кладбище Ситавана. Сегодня оно располагается в прекрасном лесу Сал недалеко от Бодхгаи. Над кладбищем, на горе сохранилась пещера для созерцания, рядом - небольшой тибетский монастырь. Пещеру до сих пор посещают индуистские и буддийские бродячие йогины.
Наставления Шри Сингхи
Когда Я, Гуру Падма из Уддияны,
Был восьми лет от роду, у меня пробудилась вера.
Я пошел к Гуру Шри Сингхе,
Сделал подношения и попросил учений.
Мой гуру сказал: "Тренируй свой ум в Трипитаке".
Поэтому, в восточном направлении от Ваджрного Трона я изучал сутры,
в южном Винайю, в западном Абхидхарму, в северном парамиты.
После этого я пошел к Шри Сингхе,
сделал подношения и полностью изучил Трипитаку.
Я попросил его принять меня, но мой гуру сказал:
"О сын, сначала тебе необходимо тренировать ум в учениях Тайной Мантры".
Поэтому в Уддияне я изучил три йоги,
в Сахоре тантру Махайоги и раздел ума Великого Совершенства,
в Найрандже Килайю, в Сингхе Падма Махешвару,
в Васудхаре Крийю, в Непале Ямантаку, в Меруце Мамо,
в Ваджрном Троне садханы восьми Херук, в Ланце Гухьясамаджу,
состоящую из четырех разделов отцовской и материнской тантр.
Осознав, что все феномены подобны сну,
иллюзорны, нереальны и неистинны,
я пошел к гуру,
который подробно излагал дхарму собранию из 5 500 людей,
среди которых были и короли.
Когда я прибыл, Шри Сингха сказал: "Чего ты хочешь, новичок?"
Я ответил:
"Я изучил множество наставлений Тайной Мантры.
Теперь я хочу получить учение от тебя".
Гуру Шри Сингха ответил:
"Ты ученый человек, который сначал освоил Трипитаку,
а потом и Тайную Мантру.
Теперь, позволь своим накопления рассеятся."
И он продолжил:
"Ты понимаешь, что все феномены неистинны,
но в этом нет никакого прока.
Понимание, что все подобно сну, иллюзии, нереально и неистинно,
должно впитаться в твое существо.
Если оно не будет принято к сердцу, это не более чем слова,
которые не приведут к просветлению".
Тогда я сказал: "Если это так, тогда, пожалуйста, даруй учение о том, как принять это к сердцу."
Гуру ответил: "Сначала поднеси мандалу!"
Я сделал мандалу из одной меры золотой пыли и поднес её ему.
Шри Сингха сказал:
"Теперь, останься передо мной.
Ноги держи скрещенными, руки в мудре для медитации, а спину прямой.
Это ключевые точки тела."
"Направь свой взгляд в простор неба. Это ключевые точки каналов."
"Подтяни нижний ветер и опусти верхний. Это ключевые точки ветров."
"Визуализируй E из красного тигле в нирмана чакре.
Визуализируй белое тигле из BAM в махасукхе чакре.
Это ключевые точки тигле."
"Сфокусируй свой ум на плавлении BAM посредством нагревании огнем из E,
в результате чего белые и красные тигле соединяются вместе в дхарма чакре.
Это ключевые точки ума."
"Пусть белые и красные тигле в размерах станут всё меньше и меньше,
и в конце концов не удерживай в уме ничего.
Это ключевые точки совершенного и полного просветления".
Практиковав данным образом у меня возникли некоторые переживания.
Например, ощущения как будто не было тела, отсутствие ощущения вдоха и выдоха,
ощущение, что могу беспрепятственно передвигаться сквозь явления, и ощущение,
что я бессмертен.
Когда такие переживания возникли, я был горд и рассказал о них своему гуру.
Гуру ответил:
"Невероятно глупо гордиться тем,
что тебя коснулось благословление учителя и считать, что этого достаточно.
Теперь отправляйся в уединенное место и не создавай каких-либо умственных конструкций".
Я ушел в уединенное место
и один год старался не создавать каких-либо умственных конструкций.
И возникли некоторые переживания, например, ощущение, что "пустота это проявления!
Проявления это пустота! Пустота и проявления нераздельны!
Нет различия между буддами и живыми существами!
Не будет зла, даже если я совершу неблагие деяния!
Не будет пользы, даже если я совершу десять благих деяний!"
Посчитав, что этого достаточно, я рассказал о своих переживаниях гуру.
Он ответил: "Глупо быть удовлетворенным всего лишь медитационными переживаниями."
"Если ты думаешь, что проявления и пустота нераздельны,
тогда ты должен быть свободен от привязанностей к проявлениям.
Так ли это для тебя?"
"Если ты думаешь, что будды и живые существа нераздельны,
ты должен выказывать уважение
и служить живым существам в той же степени,
как если бы это были будды.
Таковы ли ты твои действия?"
"Если ты думаешь:
'У меня не созреет карма, даже если я выполню десять неблагих деяний',
ты должен быть способен
принять десять неблагих деяний со стороны других существ,
даже если они приведут к твоей смерти.
Сможешь ли ты это сделать?"
"Если ты думаешь:
'Даже если я выполню десять благих деяний, не будет никакой пользы',
у тебя не должно быть никакого чувства радости,
когда другие существа приносят тебе пользу,
практикуя десять благих деяний, даже если они спасли тебе жизнь.
Так ли это для тебя?"
"Теперь снова отправляйся в уединенное место
и пусть твое тело будет как труп, голос как у немого, а ум подобен небу".
После этого я отправился в уединенное место,
практиковал данным образом и у меня возникло восемь переживаний:
переживание ясности,
совершенной яркости без какого-либо внутри или снаружи,
проявляющееся как пробужденность и пустота без какого-либо различия,
не зависимо от того открыты глаза или закрыты;
переживание пустоты, совершенно открытое и пустое,
без какого-либо цепляния к внешнему или внутреннему,
ум не фиксированный на чем-либо вообще;
переживание блаженства, подобно расплавленному маслу,
совершенно свободное и бодрящее, без мысли, что есть тело или ум;
состояние отсутствия цепляния за возникающие восприятия органов чувств,
но все еще омраченное рассеянностью;
состояние пробужденности подобно сиянию солнца в небе;
переживание тела как тумана, у которого отсутствует как объект,
так и субстанция для физического действия;
переживание неразличения как себя, так и других;
переживание того, что все живые существа
должны осознавать природу ума в той же степени, что и я.
Восхищенный данными переживаниями, я рассказал их гуру.
Он ответил:
"В Великом Совершенстве существуют три обстоятельства:
обстоятельство спонтанного присутствия,
обстоятельство непостижимости и обстоятельство великого блаженства.
Среди этих трех твои переживания относятся к обстоятельству спонтанного присутствия.
Непостижимость и великое блаженство проявятся после пребывания в неподдельности."
"Сансара обманчива и ум обманчив.
Не привязывайся к медитационным переживаниям, но расширь свой ум".
"Но как же расширить ум?", - спросил я.
Гуру Шри Сингха ответил:
"Кроме как границами ума, живые существ ничем не отличаются от будд.
Называемое умом, сознание или осознанностью, является одним и тем же.
Ум живого существа ограничен, а ум будд всепроникающ.
Поэтому развивай ум подобный небу,
у которого нет границ ни на востоке, ни на западе, ни на севере, ни на юге".
После этого я ушел в уединенное место,
развил ум подобный пространству и у меня возникла убежденность в следующем:
"Ум, без каких-либо проекций или растворений мысли,
остающийся ровно в том месте, куда его направили,
и есть совершенная одноточечная пробужденность и пустота.
Это именно то, что называют одноточечностью."
"Ум, это абсолютное отсутствие цепляния за субстанциональные вещи,
полная открытость, где он не застревает ни на чем.
Это именно то, что называют простотой."
ощущение, что "И что же еще может быть?
Куда бы я не глянул, все одно и то же!
Нет ничего, от чего нужно было бы отречься или чего-то,
что нужно было бы достичь!
Это именно то, что называют единым вкусом."
ощущение, что
"Чего же еще искать?
Это есть вне зависимости от того медитируешь или нет!
Нет ничего, что нужно было бы практиковать!
Нет ничего, что нужно было бы развивать в медитации!
Это именно то, что называют немедитацией."
Потом у меня были мощные переживания понимания:
Не может быть ничего сверх этого!
Источником двух тел формы (рупакайя) является дхармакайя,
поэтому эти многочисленные визуальные
и звуковые проявления подобны огню и его свету!
У вдоха и выдоха нет предшествующего импульса!
Не создавая что-либо, многочисленные проявления возникают!
Это неизменно и подобно природе пространства!
В уме не возникает даже малейшего дуализма!
Это именно так!
У меня были переживания ясности, тотальной чистоты,
совершенной открытости, всепроницаемости -
полной всеобъемлемости,
тотальной свободы.
Переживание ясности ощущалось подобно восходящему в небе солнцу,
переживание пустоты подобно пространству,
переживание блаженства подобно океану.
У меня было множество переживаний,
которые ощущались как волны на океане или как облака в небе.
Когда эти переживание возникли, я рассказал о них гуру.
Гуру Шри Сингха ответил:
"В естественном состоянии всех вещей отсутствует что-либо,
что можно было бы пережить.
Так чего же ты переживаешь? Что такое эти переживания? Чему ты так радуешься?
Лично я ничего не переживаю, не достиг ли ты чего-то большего, чем это?".
"Твои переживания это достижения,
отличающиеся от достижений будд трех времен.
Фиксация на переживаниях
должна быть распознана как соблазн Мары."
"Все твои переживания созданы искусственно,
они будут приходить и уходить.
Когда возникнут трудности, они тебе не помогут.
Они не более, чем скатерть приятных концепций,
ты еще не развязал узел концептуального мышления.
Это подобно тому, как если бы в тебе была латентная болезнь.
Сейчас ты в блаженстве, но тебе это не поможет.
Поскольку ты не проник в самое ядро,
зомби заблуждения до сих пор бродит вокруг."1
"Если ты посчитаешь медитационное переживание высшим,
то ты не сможешь достичь воззрения, так как погряз в концепциях.
Если ты очаруешься крупицей самадхи,
думая что нет ничего выше этого и что вот это и есть совершенное самадхи,
ты не сможешь прорваться сквозь деятельность концептуального мышления.
Ты не исчерпаешь слои медитационных переживаний
и грязь неведения не будет очищена."
"Каждое медитационное переживание
сопровождается временным восторгом.
Воспринимая, что это и есть единственная истина,
ты создал препятствие.
Привязанностью и изменениями омрачив реальность,
абсолютно свободную от привязанности и изменений,
ты превратил блаженные результаты во всего лишь блуждание."
"Если ты зацепишься за ясность и посчитаешь её высшей,
то достигнешь высшего состояния в мире форм.
Если ты зацепишься за пустоту и посчитаешь её высшей,
то достигнешь высшего состояния в мире без форм.
Если ты зацепишься за блаженство и посчитаешь его высшим,
то достигнешь высшего состояния в мире желаний.
Тем не менее, ни одно из приведенных не приведет
к достижению непревзойденного просветления,
высших сиддхи Махамудры!"
"Раз это так, то каким образом я должен практиковать?", - спросил я.
"Найди свой изначальный ум и приходи ко мне!", - ответил он.
"Тогда во что я должен прикладывать усилия?", - спросил я.
"Все твои усилия должны быть приложены в безусильность!", - ответил он.
"Как же я должен практиковать самадхи без усилия?", - спросил я.
"О благородный сын,
не принимай временные переживания за высший плод, не цепляйся за них.
Не наблюдай за объектами и не наблюдай за умом.
Не занимайся многими вещами и не порождай множество желаний.
Не копи нужды и не питай отчаяние.
Оставь свой ум так, как он есть.
Позволь своему уму быть подобно центру пространства", - ответил он.
После этого я отправился в уединенное место
и практиковал данным образом.
Мои прошлые переживания стали не более,
чем слоями концепций и полностью исчерпались.
Я реализовал естественный ум,
совершенно неомраченный какими-либо дефектами или добродетелями,
абсолютно свободный от основы для какой-либо медитации или чего-либо,
что может вызывать заблуждение.
Я осознал, что даже если этот ум развивать,
то ничего нельзя будет достичь, а если не развивать,
то не будет какого-либо заблуждения.
Я осознал, что это и есть естественный ум свободный от каких-либо дефектов -
обнаженное и ясное осознавание.
Реализовав эту абсолютную открытость,
тотальную свежесть,
единый вкус всех феноменов сансары и нирваны,
я рассказал об этом гуру.
Гуру ответил:
"Изначальная природа, нерожденная дхармакайя,
это именно этот чистый и обнаженный ум,
в котором нет чего-либо вызывающего заблуждение или чего-то,
что нужно развивать.
Теперь, не омрачай себя дальнейшими страстными устремлениями!
Приведи старого искателя страстей в состояние отсутствия желаний!".
"Поддерживая состояние известное
как 'никогда не развивая, никогда порознь
и никогда не отделен от природы за пределами развития',
ты достигнешь высшие и обычные сиддхи.
И теперь, есть ли что-то беспокоящее тебя?"2
"Меня ничего не беспокоит,
так как у меня отсутствуют изъяны или сожаления относительно моих самай", - ответил я.
"Ты чем-то недоволен?", - спросил он.
"Я чуть-чуть недоволен", - ответил я.
"Если ты недоволен, значит ты питаешь надежды.
Если ты доволен, значит ты питаешь страхи.
Если у тебя есть надежды и страхи,
значит у тебя возникло двойственное цепляние,
которое препятствует недвойственной мудрости великого блаженства,
неомраченному плоду.
Не раздумывая ошибка ли это или благодетель,
практикуй недвойственность.
С этого момента продолжай практиковать,
более не возвращаясь, чтобы увидеть меня."
После этого я практиковал в Уддияне
и у меня не было и малейшей мысли о том,
чтобы попросить учений, рассказать о своем опыте,
о благе или не благе, о хорошем или плохом.
Я просто шел куда я шел и сидел так, как сидел.
Я стал подобен трупу.3
Потом пришел гуру и сказал:
"Не будешь ли ты простираться передо мной?
Не хочешь ли ты предъявить мне свою реализацию?"
"Это не является 'не простиранием',
и у меня нету и малейшего кусочка понимания,
которое я мог бы тебе предложить.
Теперь это подобно следу птицы летающей в небе", - ответил я.
Гуру ответил:
"Эта реализация не может измениться, не оставляй её!
Не расставаясь с этой реализацией, иди куда пожелаешь.
Поддерживай своё поведение в соответствии с Трипитакой,
свою медитацию в соответствии с Тайной Мантрой,
а своё воззрение в соответствии с Великим Совершенством.
Исполняй желания живых существ подобно исполняющей желания драгоценности.
Поддержи множество достойных учеников.
И хотя у тебя нет желаний всегда выполняй подношения
гурам, йидамам и дакиням.
Ты станешь тем, для кого боги и демоны будут подобны слугам".
Сказав это, он ушел.
После этого, я принял к сердцу, что все феномены подобны сну,
иллюзорны и что ум, сам по себе, вне рождения и смерти.
У меня были видения божеств садханы восьми Херук,
восемь классов богов и демонов стали моими слугами,
и я странствовал по множеству регионов Индии,
принося пользу живым существам.
Позже, когда [царь Трисонг Децен] строил Самье,
восемь классов богов и демонов чинили множество препятствий.
Я сказал им:
"Не хорошо чинить препятствия, так как намерение царя подобно золоту!"
Боги и демоны ответили: "Мастер, почему бы тебе не прийти сюда самому?"
Поэтому я лично отправился в Страну Снегов и по пути встретил посланников.4
Я, Падма из Уддияны,
Следовал Гуру Шри Сингхе.
Это его последнее наставление,
Освободило меня, Падму.
И хотя я не достиг реализации посредством Трипитаки или Тайной Мантры,
Я был освобожден этим тайным учением.
Пусть все достойные посредством его тоже будут освобождены.
Пусть эти прямые наставления Гуру Шри Сингхи
Встретятся с достойным, ранее обученным и опытным человеком!
Это учение было сокрыто в Пещере Хрустального Лотоса.
Я доверяю его тебе Шампо5,
На случай, если придет недостойный человек.
В этом мире нет наставлений подобных этому.
Самайя.
Печать, Печать, Печать.
Печать Доверенности.
Печать Секретности.
Итхи.
Примечания
^ Другая версия найдена среди коллекции терма Дзогчен Рангджунг Рангшар
открытых Ригдзином Годемом:
"Ты еще не захватил трон стабильности,
поэтому тлеющий уголь заблуждений будет еще полыхать огнем".
^ В другой версии написано:
-"Теперь, ты и я никогда больше не встретимся!"
-"Я все еще хочу увидеть тебя и попросить учений".
-"Будешь ли ты рад, если увидишь меня, и расстроишься ли ты, если не увидишь?"
-"Я буду вне себя от радости, если просто смогу встретить тебя еще раз!"
^ В Дзогчен Рангджунг Рангшар написано:
"Подобно трупу оставленному в погребальных землях,
я стал свободен от формирования каких-либо суждений о возникающих проявлениях".
^ Имеются в виду посланники царя Трисонга Децена, которых отправили,
чтобы пригласить Падмасамбхаву в Тибет.
^ Даклха Шампо, это один из духов Тибета,
который поклялся защищать терма Падмасамбхавы.
(c) перевод с английского "Treasures from Juniper Ridge",
Шри Симха родился в городе Шокьям в Хотанe. Его отца звали Гева Дэнпа, а мать — Нангва Сэлва Раб Ту Кхьенма. С пятнадцати лет он проходил обучение у учителя Харибхала, став глубоко просветлённым. В видении получил от Авалокитешвары наказ идти в Индию, где он встретил Манджушримитру.По традиции Шри Симха считается его учеником. В то же время, как отмечает Намкай Норбу Ринпоче, согласно исторических хроник раздела Природы Ума Шри Симха жил много позже Манджушримитры, поэтому передача учений могла бы происходить только посредством общения сверхъестественного характера.
Шри Симха осуществил классификацию тантр Менгагдэ, выделив в разделе Устных Наставлений следующие циклы Сердечной Сущности (Ньингтик):
Внешний (Чи Кхор),
Внутренний (Нанг Кхор),
Секретный (Санг Кхор),
Непревзойдённый Сущностный (Янг Санг Ла На Ме Пей Кхор).
Согласно легенде, после того как Шри Симха дал завершающие наставления по Дзогчену своему ученику Джнянасутре, он исчез в радужном свете.
Учениками Шри Симхи были Падмасамбхава, Джнянасутра, Вималамитра и Вайрочана, которым он передал учения Семдэ и Лонгдэ. Посвящение в Дзогчен происходит посредством так называемой передачи, что происходит непосредственно от Учителя ученику. Чокьи Нима описывает передачу Шри Симхи Вайрочане следующим образом:
Когда Шри Симха давал передачу Вайрочане, он сделал это более приятным образом. Он не бил Вайрочану сандалией [как Тилопа Наропу]; он дал ему яблоко. Говорят, что Вайрочана получил полное посвящение Дзогчен, известное как «выражение сознавания» просто через этот жест давания яблока.
Где родился и жил мастер дзогчен Шри Симха?
Шри Симха, или Симхапрабха, как известно, родился в дворянской семье в долине Чина на севере Индии и жил в 8-м веке. Расположение "Земли Чина" было причиной значительной путаницы и для тибетских историков, и для современных западных ученых. Даже Дуджом Ринпоче увековечил ошибку о том, что Шри Симха произошёл из Китая. Эванс-Венц писал, что Шри Симха - как бувдто бы бирманской гуру. Доктор Хэнсон помещает Шри Симху в Центральную Азию, в то время как Доуман предположил, что он был из Хотана . Тулку Тхондуп , знаменитый уже тибетский автор, описывает место рождения Шри Симхи как "город, называемый Шокьям на острове Соша в Китае". Ни один из этих варантов не является правильным.
Нам придётся кратко отвлечься на географию таинственной гималайской страны седьмого века под названием Суварнадвипа и его южной соседки, Долины Киннаур. В западном Тибете была малозвестная ныне страна Стрираджья, или "Земля женщин". Поскольку реки этой земли были богаты золотом , эта страна была также известна как Золотая земля, или Суварнадвипа (был и вариант - Суварнаготра).
Древние греки породили много мифов относительно амазонок , племени воинов-женщин и их земли, называемой Амазония. Дионис, как говорили, столкнулся с ними во время своих путешествий в Индию, и, предположительно, Геракл успешно воевал против них, захватив свою королеву Антиопу. По словам Роберта Грейвса, термин "амазонка", возможно, первоначально был армянским словом, означающим
"женщина Луны", обозначающее жрицу богини Луны. Хотя греки , как говорят, находится землю амазонок в Скифии, на берегу Черного моря , и это правда, что жрицы лунной богини были известны на юго-восточном берегу Черного моря, остается неясным, кто инициировал миф. Это так же, как вероятность того, что рассказы о нации, где властвовал род королев, могли передаться грекам вдоль торговых путей из Индии.
Как говорит профессор Р. А. Стейн, Земля женщин была "загадочным краем, упоминавшимся у китайских и индийских авторов". Видимо, это было общество матриархата со столицей в Серебряном Замке Кхьюнглунг в Западном Тибете, было то же самое, что мы знаем как Шанг-Шунг. Это был древний индоевропейский народ. Матриархат когда-то существовал по долинам верховий рек Сатледж и Инд, от Тиртхапури и к западу от горы Кайлас. Даже в Ладакхе матриархальная линия была известна в различные периоды истории этого государства. Вполне вероятно, что Суварнадвипа существовала как раз в тех местах - до вторжения и захвата этих земель тибетцами с востока.
Помимо золота и матриархата, Золотая Земля славилась производством и экспортом в Индию характерной тонкой шерстяной ткани, известной сейчас как кашемир. Сегодня эта территория - более или менее сухая бесплодная пустошь. Но в эпоху Шри Симхи это была страна, богатая не только золотом, красивыми амазонками и тонким сукном , но и яблоневыми садами и стадами овец и коз.
Исследования Марселя Лалу уже достаточно показали, что эта территория, включающая современную долину Киннаур, была известна в древности как долина Чина. Путаница возникла, когда в 9 веке тибетцы попытались перевести, сначала в исторических записях в текстах Дзогчен, название "Чина" на свой родной язык . К этому времени индоевропейской матриархат уже сто лет как был подавлен тибетцами же. И аутентичное название Чина не имело для них никакого смысла. "Чина" и "Maхачина" были в девятом веке почти мифические места. В то время слово "Maхачина", которое, вероятно, первоначально означало Центральную Азию, стало означать "Китай" ("Великая сила"). Со временем, тибетцы пришли к убеждению, что, следовательно, и Шри Симха был китайский мудрец из Махачины:)).
Племенная группа Kinnauri на самом деле является индоевропейским народом, который сам, правда, отделяет себя как особый не только от тибетцев, но и от своих индийских двоюродных братьев на юге. Homskad, язык на котором говорят в Киннауре, насчитывает около 12 различных диалектов. Kinnauris традиционно фермеры, которые придерживаются смеси обычаев индуизма и буддизма. При этом большинство деревень имеют шиваитские храмы хинду и тибетские буддийские храмы. Настоящая культура, вероятно, не сильно отличается от той, когда там жил в 8 веке Шри Симха. Сейчас долина Киннаур называется Кунну и принадлежит Индии. Да, крупное месторождение золота всё еще там)
После того, как Шри Симха встретил своего Учителя Манджушримитру, он служил ему 25 лет. Мало такого рвения нынче. А если случается, то чаще без трезвости и худо заканчивается. А почему? Потому что воззрение не воспринято как требование к себе. Потому остаётся только фигура самого Учителя. Но без воззрения никак не получится воспринимать Учителя не как человека. А получится только человеческий фанатизм. Тем страшней и жёстче, чем больше ученики хотят внутренне убежать от понимания и ощущения, что опыта воззрения у них нет, что в быту они растворяются в этом самом быту. Что они как были, так и остались просто людьми со всеми прежними привычками. Отсюда и напряжение по направлению к Учителю. Или уже совсем равнодушие и запустение. Практика там и не начинала жить. Ну, а если вам, такому умному и современному, не по нраву принцип, что Гуру - основа всего в ваджраяне, о вас и говорить ни к чему.
Когда Шри Симха спросил Манджушримитру, в чём суть практики дзогчен, о чём нужно памятовать, какое понимание нужно ежедневно пестовать и растить, тот ответил: "Не делая даже минимума усилий, просто быть. Тотальность - это метод, оптимальный для действительного проявления Абсолюта".
Как только закончился срок службы Шри Симхи своему гуру, тот ушёл, растворился в свете. Это произошло во время его медитации возле ступы на кладбище Ситавана. Сегодня оно располагается в прекрасном лесу Сал недалеко от Бодхгаи. Над кладбищем, на горе сохранилась пещера для созерцания, рядом - небольшой тибетский монастырь. Пещеру до сих пор посещают индуистские и буддийские бродячие йогины.
Сокровище Пещеры Хрустального Лотоса
Наставления Шри Сингхи
Когда Я, Гуру Падма из Уддияны,
Был восьми лет от роду, у меня пробудилась вера.
Я пошел к Гуру Шри Сингхе,
Сделал подношения и попросил учений.
Мой гуру сказал: "Тренируй свой ум в Трипитаке".
Поэтому, в восточном направлении от Ваджрного Трона я изучал сутры,
в южном Винайю, в западном Абхидхарму, в северном парамиты.
После этого я пошел к Шри Сингхе,
сделал подношения и полностью изучил Трипитаку.
Я попросил его принять меня, но мой гуру сказал:
"О сын, сначала тебе необходимо тренировать ум в учениях Тайной Мантры".
Поэтому в Уддияне я изучил три йоги,
в Сахоре тантру Махайоги и раздел ума Великого Совершенства,
в Найрандже Килайю, в Сингхе Падма Махешвару,
в Васудхаре Крийю, в Непале Ямантаку, в Меруце Мамо,
в Ваджрном Троне садханы восьми Херук, в Ланце Гухьясамаджу,
состоящую из четырех разделов отцовской и материнской тантр.
Осознав, что все феномены подобны сну,
иллюзорны, нереальны и неистинны,
я пошел к гуру,
который подробно излагал дхарму собранию из 5 500 людей,
среди которых были и короли.
Когда я прибыл, Шри Сингха сказал: "Чего ты хочешь, новичок?"
Я ответил:
"Я изучил множество наставлений Тайной Мантры.
Теперь я хочу получить учение от тебя".
Гуру Шри Сингха ответил:
"Ты ученый человек, который сначал освоил Трипитаку,
а потом и Тайную Мантру.
Теперь, позволь своим накопления рассеятся."
И он продолжил:
"Ты понимаешь, что все феномены неистинны,
но в этом нет никакого прока.
Понимание, что все подобно сну, иллюзии, нереально и неистинно,
должно впитаться в твое существо.
Если оно не будет принято к сердцу, это не более чем слова,
которые не приведут к просветлению".
Тогда я сказал: "Если это так, тогда, пожалуйста, даруй учение о том, как принять это к сердцу."
Гуру ответил: "Сначала поднеси мандалу!"
Я сделал мандалу из одной меры золотой пыли и поднес её ему.
Шри Сингха сказал:
"Теперь, останься передо мной.
Ноги держи скрещенными, руки в мудре для медитации, а спину прямой.
Это ключевые точки тела."
"Направь свой взгляд в простор неба. Это ключевые точки каналов."
"Подтяни нижний ветер и опусти верхний. Это ключевые точки ветров."
"Визуализируй E из красного тигле в нирмана чакре.
Визуализируй белое тигле из BAM в махасукхе чакре.
Это ключевые точки тигле."
"Сфокусируй свой ум на плавлении BAM посредством нагревании огнем из E,
в результате чего белые и красные тигле соединяются вместе в дхарма чакре.
Это ключевые точки ума."
"Пусть белые и красные тигле в размерах станут всё меньше и меньше,
и в конце концов не удерживай в уме ничего.
Это ключевые точки совершенного и полного просветления".
Практиковав данным образом у меня возникли некоторые переживания.
Например, ощущения как будто не было тела, отсутствие ощущения вдоха и выдоха,
ощущение, что могу беспрепятственно передвигаться сквозь явления, и ощущение,
что я бессмертен.
Когда такие переживания возникли, я был горд и рассказал о них своему гуру.
Гуру ответил:
"Невероятно глупо гордиться тем,
что тебя коснулось благословление учителя и считать, что этого достаточно.
Теперь отправляйся в уединенное место и не создавай каких-либо умственных конструкций".
Я ушел в уединенное место
и один год старался не создавать каких-либо умственных конструкций.
И возникли некоторые переживания, например, ощущение, что "пустота это проявления!
Проявления это пустота! Пустота и проявления нераздельны!
Нет различия между буддами и живыми существами!
Не будет зла, даже если я совершу неблагие деяния!
Не будет пользы, даже если я совершу десять благих деяний!"
Посчитав, что этого достаточно, я рассказал о своих переживаниях гуру.
Он ответил: "Глупо быть удовлетворенным всего лишь медитационными переживаниями."
"Если ты думаешь, что проявления и пустота нераздельны,
тогда ты должен быть свободен от привязанностей к проявлениям.
Так ли это для тебя?"
"Если ты думаешь, что будды и живые существа нераздельны,
ты должен выказывать уважение
и служить живым существам в той же степени,
как если бы это были будды.
Таковы ли ты твои действия?"
"Если ты думаешь:
'У меня не созреет карма, даже если я выполню десять неблагих деяний',
ты должен быть способен
принять десять неблагих деяний со стороны других существ,
даже если они приведут к твоей смерти.
Сможешь ли ты это сделать?"
"Если ты думаешь:
'Даже если я выполню десять благих деяний, не будет никакой пользы',
у тебя не должно быть никакого чувства радости,
когда другие существа приносят тебе пользу,
практикуя десять благих деяний, даже если они спасли тебе жизнь.
Так ли это для тебя?"
"Теперь снова отправляйся в уединенное место
и пусть твое тело будет как труп, голос как у немого, а ум подобен небу".
После этого я отправился в уединенное место,
практиковал данным образом и у меня возникло восемь переживаний:
переживание ясности,
совершенной яркости без какого-либо внутри или снаружи,
проявляющееся как пробужденность и пустота без какого-либо различия,
не зависимо от того открыты глаза или закрыты;
переживание пустоты, совершенно открытое и пустое,
без какого-либо цепляния к внешнему или внутреннему,
ум не фиксированный на чем-либо вообще;
переживание блаженства, подобно расплавленному маслу,
совершенно свободное и бодрящее, без мысли, что есть тело или ум;
состояние отсутствия цепляния за возникающие восприятия органов чувств,
но все еще омраченное рассеянностью;
состояние пробужденности подобно сиянию солнца в небе;
переживание тела как тумана, у которого отсутствует как объект,
так и субстанция для физического действия;
переживание неразличения как себя, так и других;
переживание того, что все живые существа
должны осознавать природу ума в той же степени, что и я.
Восхищенный данными переживаниями, я рассказал их гуру.
Он ответил:
"В Великом Совершенстве существуют три обстоятельства:
обстоятельство спонтанного присутствия,
обстоятельство непостижимости и обстоятельство великого блаженства.
Среди этих трех твои переживания относятся к обстоятельству спонтанного присутствия.
Непостижимость и великое блаженство проявятся после пребывания в неподдельности."
"Сансара обманчива и ум обманчив.
Не привязывайся к медитационным переживаниям, но расширь свой ум".
"Но как же расширить ум?", - спросил я.
Гуру Шри Сингха ответил:
"Кроме как границами ума, живые существ ничем не отличаются от будд.
Называемое умом, сознание или осознанностью, является одним и тем же.
Ум живого существа ограничен, а ум будд всепроникающ.
Поэтому развивай ум подобный небу,
у которого нет границ ни на востоке, ни на западе, ни на севере, ни на юге".
После этого я ушел в уединенное место,
развил ум подобный пространству и у меня возникла убежденность в следующем:
"Ум, без каких-либо проекций или растворений мысли,
остающийся ровно в том месте, куда его направили,
и есть совершенная одноточечная пробужденность и пустота.
Это именно то, что называют одноточечностью."
"Ум, это абсолютное отсутствие цепляния за субстанциональные вещи,
полная открытость, где он не застревает ни на чем.
Это именно то, что называют простотой."
ощущение, что "И что же еще может быть?
Куда бы я не глянул, все одно и то же!
Нет ничего, от чего нужно было бы отречься или чего-то,
что нужно было бы достичь!
Это именно то, что называют единым вкусом."
ощущение, что
"Чего же еще искать?
Это есть вне зависимости от того медитируешь или нет!
Нет ничего, что нужно было бы практиковать!
Нет ничего, что нужно было бы развивать в медитации!
Это именно то, что называют немедитацией."
Потом у меня были мощные переживания понимания:
Не может быть ничего сверх этого!
Источником двух тел формы (рупакайя) является дхармакайя,
поэтому эти многочисленные визуальные
и звуковые проявления подобны огню и его свету!
У вдоха и выдоха нет предшествующего импульса!
Не создавая что-либо, многочисленные проявления возникают!
Это неизменно и подобно природе пространства!
В уме не возникает даже малейшего дуализма!
Это именно так!
У меня были переживания ясности, тотальной чистоты,
совершенной открытости, всепроницаемости -
полной всеобъемлемости,
тотальной свободы.
Переживание ясности ощущалось подобно восходящему в небе солнцу,
переживание пустоты подобно пространству,
переживание блаженства подобно океану.
У меня было множество переживаний,
которые ощущались как волны на океане или как облака в небе.
Когда эти переживание возникли, я рассказал о них гуру.
Гуру Шри Сингха ответил:
"В естественном состоянии всех вещей отсутствует что-либо,
что можно было бы пережить.
Так чего же ты переживаешь? Что такое эти переживания? Чему ты так радуешься?
Лично я ничего не переживаю, не достиг ли ты чего-то большего, чем это?".
"Твои переживания это достижения,
отличающиеся от достижений будд трех времен.
Фиксация на переживаниях
должна быть распознана как соблазн Мары."
"Все твои переживания созданы искусственно,
они будут приходить и уходить.
Когда возникнут трудности, они тебе не помогут.
Они не более, чем скатерть приятных концепций,
ты еще не развязал узел концептуального мышления.
Это подобно тому, как если бы в тебе была латентная болезнь.
Сейчас ты в блаженстве, но тебе это не поможет.
Поскольку ты не проник в самое ядро,
зомби заблуждения до сих пор бродит вокруг."1
"Если ты посчитаешь медитационное переживание высшим,
то ты не сможешь достичь воззрения, так как погряз в концепциях.
Если ты очаруешься крупицей самадхи,
думая что нет ничего выше этого и что вот это и есть совершенное самадхи,
ты не сможешь прорваться сквозь деятельность концептуального мышления.
Ты не исчерпаешь слои медитационных переживаний
и грязь неведения не будет очищена."
"Каждое медитационное переживание
сопровождается временным восторгом.
Воспринимая, что это и есть единственная истина,
ты создал препятствие.
Привязанностью и изменениями омрачив реальность,
абсолютно свободную от привязанности и изменений,
ты превратил блаженные результаты во всего лишь блуждание."
"Если ты зацепишься за ясность и посчитаешь её высшей,
то достигнешь высшего состояния в мире форм.
Если ты зацепишься за пустоту и посчитаешь её высшей,
то достигнешь высшего состояния в мире без форм.
Если ты зацепишься за блаженство и посчитаешь его высшим,
то достигнешь высшего состояния в мире желаний.
Тем не менее, ни одно из приведенных не приведет
к достижению непревзойденного просветления,
высших сиддхи Махамудры!"
"Раз это так, то каким образом я должен практиковать?", - спросил я.
"Найди свой изначальный ум и приходи ко мне!", - ответил он.
"Тогда во что я должен прикладывать усилия?", - спросил я.
"Все твои усилия должны быть приложены в безусильность!", - ответил он.
"Как же я должен практиковать самадхи без усилия?", - спросил я.
"О благородный сын,
не принимай временные переживания за высший плод, не цепляйся за них.
Не наблюдай за объектами и не наблюдай за умом.
Не занимайся многими вещами и не порождай множество желаний.
Не копи нужды и не питай отчаяние.
Оставь свой ум так, как он есть.
Позволь своему уму быть подобно центру пространства", - ответил он.
После этого я отправился в уединенное место
и практиковал данным образом.
Мои прошлые переживания стали не более,
чем слоями концепций и полностью исчерпались.
Я реализовал естественный ум,
совершенно неомраченный какими-либо дефектами или добродетелями,
абсолютно свободный от основы для какой-либо медитации или чего-либо,
что может вызывать заблуждение.
Я осознал, что даже если этот ум развивать,
то ничего нельзя будет достичь, а если не развивать,
то не будет какого-либо заблуждения.
Я осознал, что это и есть естественный ум свободный от каких-либо дефектов -
обнаженное и ясное осознавание.
Реализовав эту абсолютную открытость,
тотальную свежесть,
единый вкус всех феноменов сансары и нирваны,
я рассказал об этом гуру.
Гуру ответил:
"Изначальная природа, нерожденная дхармакайя,
это именно этот чистый и обнаженный ум,
в котором нет чего-либо вызывающего заблуждение или чего-то,
что нужно развивать.
Теперь, не омрачай себя дальнейшими страстными устремлениями!
Приведи старого искателя страстей в состояние отсутствия желаний!".
"Поддерживая состояние известное
как 'никогда не развивая, никогда порознь
и никогда не отделен от природы за пределами развития',
ты достигнешь высшие и обычные сиддхи.
И теперь, есть ли что-то беспокоящее тебя?"2
"Меня ничего не беспокоит,
так как у меня отсутствуют изъяны или сожаления относительно моих самай", - ответил я.
"Ты чем-то недоволен?", - спросил он.
"Я чуть-чуть недоволен", - ответил я.
"Если ты недоволен, значит ты питаешь надежды.
Если ты доволен, значит ты питаешь страхи.
Если у тебя есть надежды и страхи,
значит у тебя возникло двойственное цепляние,
которое препятствует недвойственной мудрости великого блаженства,
неомраченному плоду.
Не раздумывая ошибка ли это или благодетель,
практикуй недвойственность.
С этого момента продолжай практиковать,
более не возвращаясь, чтобы увидеть меня."
После этого я практиковал в Уддияне
и у меня не было и малейшей мысли о том,
чтобы попросить учений, рассказать о своем опыте,
о благе или не благе, о хорошем или плохом.
Я просто шел куда я шел и сидел так, как сидел.
Я стал подобен трупу.3
Потом пришел гуру и сказал:
"Не будешь ли ты простираться передо мной?
Не хочешь ли ты предъявить мне свою реализацию?"
"Это не является 'не простиранием',
и у меня нету и малейшего кусочка понимания,
которое я мог бы тебе предложить.
Теперь это подобно следу птицы летающей в небе", - ответил я.
Гуру ответил:
"Эта реализация не может измениться, не оставляй её!
Не расставаясь с этой реализацией, иди куда пожелаешь.
Поддерживай своё поведение в соответствии с Трипитакой,
свою медитацию в соответствии с Тайной Мантрой,
а своё воззрение в соответствии с Великим Совершенством.
Исполняй желания живых существ подобно исполняющей желания драгоценности.
Поддержи множество достойных учеников.
И хотя у тебя нет желаний всегда выполняй подношения
гурам, йидамам и дакиням.
Ты станешь тем, для кого боги и демоны будут подобны слугам".
Сказав это, он ушел.
После этого, я принял к сердцу, что все феномены подобны сну,
иллюзорны и что ум, сам по себе, вне рождения и смерти.
У меня были видения божеств садханы восьми Херук,
восемь классов богов и демонов стали моими слугами,
и я странствовал по множеству регионов Индии,
принося пользу живым существам.
Позже, когда [царь Трисонг Децен] строил Самье,
восемь классов богов и демонов чинили множество препятствий.
Я сказал им:
"Не хорошо чинить препятствия, так как намерение царя подобно золоту!"
Боги и демоны ответили: "Мастер, почему бы тебе не прийти сюда самому?"
Поэтому я лично отправился в Страну Снегов и по пути встретил посланников.4
Я, Падма из Уддияны,
Следовал Гуру Шри Сингхе.
Это его последнее наставление,
Освободило меня, Падму.
И хотя я не достиг реализации посредством Трипитаки или Тайной Мантры,
Я был освобожден этим тайным учением.
Пусть все достойные посредством его тоже будут освобождены.
Пусть эти прямые наставления Гуру Шри Сингхи
Встретятся с достойным, ранее обученным и опытным человеком!
Это учение было сокрыто в Пещере Хрустального Лотоса.
Я доверяю его тебе Шампо5,
На случай, если придет недостойный человек.
В этом мире нет наставлений подобных этому.
Самайя.
Печать, Печать, Печать.
Печать Доверенности.
Печать Секретности.
Итхи.
Примечания
^ Другая версия найдена среди коллекции терма Дзогчен Рангджунг Рангшар
открытых Ригдзином Годемом:
"Ты еще не захватил трон стабильности,
поэтому тлеющий уголь заблуждений будет еще полыхать огнем".
^ В другой версии написано:
-"Теперь, ты и я никогда больше не встретимся!"
-"Я все еще хочу увидеть тебя и попросить учений".
-"Будешь ли ты рад, если увидишь меня, и расстроишься ли ты, если не увидишь?"
-"Я буду вне себя от радости, если просто смогу встретить тебя еще раз!"
^ В Дзогчен Рангджунг Рангшар написано:
"Подобно трупу оставленному в погребальных землях,
я стал свободен от формирования каких-либо суждений о возникающих проявлениях".
^ Имеются в виду посланники царя Трисонга Децена, которых отправили,
чтобы пригласить Падмасамбхаву в Тибет.
^ Даклха Шампо, это один из духов Тибета,
который поклялся защищать терма Падмасамбхавы.
(c) перевод с английского "Treasures from Juniper Ridge",