В то время жил брамин, который был проявлением Манджушри. Звали его Ньинпо Другпа, и был он сыном Палдэн Дэкёна и Куханы. Он был бхикшу, сведущим в пяти областях знания и всех учениях, основанных на причине и следствии, лучшим из пяти сотен пандитов того времени. Когда он услышал новость о том, будто нирманакая Гараб Дордже передаёт учение, которое выходит за пределы усилия и закона причины и следствия, ему явился Манджушри и сказал: «В земле Оддияна на северо-западе, в [селении] Дордже Линпуг, в местности Дха-накоша, на берегах озера Кутра, вблизи великого могильника Сэрлин Хэчен Далва есть нирманакая Гараб Дордже.
Тем временем прочие пандиты, убеждённые в том, будто нет учения выше, чем то, что основано на причине и следствии, решили опровергнуть Гараб Дордже, дабы сделать очевидной его ересь. Ньинпо Другпа, который втайне желал превознести величие учителя, притворно согласился. Когда пандиты встретились, чтобы решить, кто же отправится в Оддияну, многие жаловались на долгую дорогу и превратности пути, так что лишь семеро во главе с Ньинпо Другпой вызвались и отправились в путешествие.
Придя в Дордже Линпуг, семеро пандитов стали восхвалять учение о причине и следствии и спорить относительно трёх питак,но им не удалось победить Гараб Дордже. Затем спор перешёл на внутренние и внешние колесницы мантраяны, но и в этом случае не смогли пандиты посоперничать со знанием Гараб Дордже. Наконец, пандиты приняли позицию причинных колесниц, тогда как Гараб Дордже поддерживал воззрение атийоги за пределами причины и следствия, и оказались неспособны опровергнуть его. Тогда Ньинпо Другпа осведомился у дру-гих пандитов, не хотят ли они попросить учение у Гараб Дордже. Некоторые говорили, что раскаиваются в том, что пытались его опровергнуть, тогда как другие, хотя и хотели, но не отважились изложить свою просьбу. Так что они решили прежде всего покаяться в своих дурных делах. Они отправились к учителю, распростёрлись ниц у его ног и обошли кругом. Ньинпо Другпа, сожалевший, что осмелился спорить с учителем, разрыдался и решил отрезать себе язык, дабы искупить своё прегрешение. Но Гараб Дордже прочёл его мысли и священным голосом сказал следующее:
Великое блаженство самосовершенства,
равенство превыше ограничений школ, — Это сущность бодхи всех явлений, Однако существа шести миров видят его
как объект и обусловлены привязанностью, Мутэгпа ставят ему ограничения
и поддерживают ошибочные представления
о вечном бытии и небытии, Тогда как восемь буддийских колесниц имеют
о нём двойственное воззрение, Привязываясь к своим крайним воззрениям, А также разделяя и ограничивая
измерение равенства, Презрев то, что уже имеют, они ищут чего-то ещё, Пренебрегают естественным состоянием,
а затем пытаются обрести его с помощью усилий. Хотя и обладают просветлением, делают из него
нечто обусловленное временем. Они не понимают равенство и придерживаются
крайнего воззрения, К которому привязаны изо всех сил: как их жаль! Освободитесь же от яда привязанности
и сектантских воззрений И вступите на путь равенства
за пределами ограничений школ!
Затем он продолжил такими словами: «Ньинпо Друг-па, отсечение языка не поможет очистить твой дурной поступок. Если хочешь искупить своё прегрешение, напиши книгу об учении, которое выходит за пределы закона причины и следствия!»
Потом, когда ушли другие пандиты, которым не так повезло, Гараб Дордже передал учение посредством символов, и Ньинпо Другпа мгновенно обрёл совершенное понимание. Тем не менее, дабы вверить полноту учения, Гараб Дордже возложил на него полное посвящение Дзогчен и передал все учения в двадцати тысячах разделов, относящиеся к Девяти Пространствам,дав имя Манджушримитра. Наконец, Гараб Дордже такими словами подытожил для него суть:
Происхождение Дзогчен: из Оддияны, в Тибет
Природа ума — изначальный будда,
Без рождения и прекращения, словно небо!
Когда понимаешь, что все явления —
это равенство за пределами рождения
и прекращения, Созерцать — значит оставлять это состояние, как оно есть, [ничего] не ища!
Тогда Манджушримитра в совершенстве понял смысл изначального состояния и так выразил своё постижение:
Я Манджушримитра, который обрел
сиддхи Ямантаки!
Когда я понял полное равенство сансары и нирваны,
Мудрость всеведения возникла во мне!
Затем он написал «Бодхичитту чистого золота»и собрал все учения Гараб Дордже.
Как мы только что прочли, «Вайро Драбаг» упоминает тот факт, что Гараб Дордже передал Манджушримитре знание посредством символов, то есть методом символической передачи [brda rgyud). Другое повествование о встрече Манджушримитры со своим учителем, взятый из «Дордже Зампа», или традиции «Мост ваджры» Дзогчен Лондэ,подробно описывает то, как произошла эта передача.
Желая узнать, существует ли метод, который позволял бы мгновенно понять высшую природу явлений и за одну жизнь достичь просветления, Манджушримитра решил посоветоваться с пандитами университета Наланда. Пандиты, обученные философии сутр, не проронили ни слова, но сведущие в мантраяне ответили: »3десь нет Никого, кто постиг бы высшую природу явлений, но на западе, в Оддияне, в местности Дханакоша на берегах озера есть великий могильник, называемый Сэрлин Хэчен Дал. В пещерном затворе под названием Сэргьи Трапуг Ювачен живёт учитель Гараб Дордже, известный также как Сэмдаг Лхэй Бу (Божественный Сын Чистый Ум). Тело его видимо, но неосязаемо. Он один знает метод,который мгновенно дарует понимание высшей природы и позволяет достичь просветления за одну жизнь.» Тогда Манджушримитра спросил: «Трудно ли туда добраться?» Те ответили: «Это исключительно трудное странствие, которое занимает тринадцать месяцев. Более того, путь изобилует западнями, устроенными злобными докипит якшами, полон диких зверей и ядовитых гадов. Будь это не так опасно, мы тоже отправились бы туда!» Но Манджушримитра подумал: «Даже если я встречутакие препятствия, что расстанусь с жизнью, это неважно: поднеся свой ум учителю, мне не снискать ничего, кроме благословений. У меня нет сомнений, я пойду!»
Отправившись в путь, он не встретил никаких опасностей и спустя тринадцать месяцев целый и невредимый добрался до места назначения, где было полно камней и диких зверей. Там он увидел человека в монашеских одеждах и с длинными волосами, связанными на макушке, который держал лук и пять стрел. Сразу же он подумал: «Это, должно быть, учитель, никто иной не смог бы жить в таком месте». Безо всяких сомнений на этот счёт он поднес тому золотую мандалу, троекратно простёрся у его ног и семь раз обошёл кругом. Затем он попросил: «Молю тебя пробудить во мне знание, которым владеешь!» Учитель хранил молчание. Тот просил ещё дважды, но учитель не отвечал. Ревностно желая получить учение, он не унывал и последовал за учителем к великому могильнику, где продолжал подносить ему мандалу три раза каждый день и три раза каждую ночь, простираясь и обходя кругом. Каждый месяц он повторял туже просьбу, но учитель хранил молчание. Когда таким образом прошло тринадцать месяцев, Манджушримитра подумал: «Я уверен, учитель не желает принять меня»,— и в отчаянии выхватил нож, считая, что лучше будет перерезать себе горло и умереть. Но в тот самый миг учитель громко позвал его. Когда Манджушримитра предстал перед ним, учитель спросил: «Чего ты хочешь?» «Я хочу мгновенно понять высшую природу и за одну жизнь достичь просветления!» — ответил тот. «Разве ты ещё не понял?»
«Нет!» — ответил Манджушримитра. Тогда Гараб Дордже произнёс символические слоги А ХА ХО , и семь дней их естественный звук длился без перерыва. Манджушримитра думал: «Это значит, что изначальная чистота нерождённа, непрерывна и недвойственна». Затем Гараб Дордже произнес СУРЬЯ-ДХАРА, и Манджушримитра догадался, что это значило: «Обрати взгляд к солнцу!» Глядя на светящийся круг, он понял, что солнце пребывает вне трёх времён и за пределами ограничений восхода и заката, сияния и угасания, потому что всегда неизменно: так он постиг, что именно это и есть истинная природа самосовершенства, которым наделён каждый. Так, благодаря этим символам, Манджушримитра в тот же миг осуществил высшее сиддхи, а вслед за тем и обычные.
В заключение стоит отметить, что, согласно «Вайро Драбаг», другими учителями линии, видевшими Гараб Дордже и слушавшими, как он учил во плоти, были царь Дхахэнатало, царевич Туво Раджахати, царевна Барани, Луй Гьялпо Джогпо, Нодджинмо Чанчубма и Кукураджа первый.
Всевышний Источник
Основная тантра Дзогчен Сэмдэ
Чогьял Намкай Норбу
Манджушри.
На северо-западе страны Уржан, на берегу озера Данакоша, в долине Хэчен Далва, в пещере Доржелин великого кладбища Серлин, есть эманация Ваджрасаттвы по имени Гараб Дорже, который обрел достоинство «Не имеющего усилий светильника всех будд». Поскольку через него состояние Пробужденного может быть без усилий, мгновенно реализовано посредством атийоги — квинтэссенции чудесных учений, тебе необходимо этим овладеть и составить собрание (учений) Гараба Дорже.
Манджушримитра поведал собранию ученых об услышанном, а главное, о том, что есть проповедник необыкновенного учения о саморожденном, достигаемом без усилий, состоянии полной завершенности. Его оппоненты не согласились с ним, желая опровергнуть, как нелогичное, утверждение о том, что существует учение об освобождении вне закона причин и следствий.
Так рассказывается о Манджушримитре в биографии тибетского ученого и переводчика VIII в. Вайрочаны. Известие о существовании учения о «Не имеющем усилий состоянии полной целостности», т.е. об учении вне причины и результата, взбудоражило ученых-буддистов. Такое учение, по их мнению, противоречило идеям пути отречения сутр, пути очищения низших тантр и пути трансформации высших тантр.
Но авторитет Манджушримитры, его личный опыт и желание исполнить пророчество оказались сильнее мнения большинства. Вместе с шестью соратниками Манджушримитра отправился в Удияну. Между прибывшими индийскими учеными и Гарабом Дорже состоялся диспут. Гараб Дорже вел беседу с позиций конечного достижения и сумел переубедить прибывших, которые были приверженцами позиции «начала». Затем он дал им наставления в атийоге (дзогчене).
В результате этой встречи авторитет Гараба Дорже был подтвержден высокими буддийскими учеными из Индии, а Манджушримитра стал его учеником. В заключение первой встречи Гараб Дорже подытожил свои наставления тем, что спел собравшимся «Песнь Брахмы»:
«На самом деле наша возможность опыта с самого начала пробуждена. Так как этой возможности нет ни начала, ни конца, она подобна небу. Если понимать, что все бытие – это то же самое, что быть без начала и конца, и происходит оно без усилий, в этом самом состоянии, то это и есть созерцание». Ответ Манджушримитры, овладевшего в этот момент сутью учения, был таков: «Я, Манджушримитра, обрел сиддхи Ямандаги. При глубоком понимании, что сансара и нирвана – одно, возникает всегда юное сознание, постигающее все».
Манджушримитра вскоре пишет работу «Золото, выплавленное из руды» (rDo la gser zhun) – это другое название «Созерцания бодхичитты». Собственно, этим Манджушримитра исполнил пожелание Гараба Дорже изложить основные идеи дхармы под углом дзогченовского видения. Именно Манджушримитра сгруппировал содержание проповеди Гараба Дорже в три раздела: Семде – раздел ума, Лонде – раздел пространства и Упадешу – раздел тайных устных наставлений Учителя.
«Созерцание бодхичитты», текст строгой логической структуры, относится к разделу Семде и содержит его умозрительную установку или так называемое видение, его практику и стиль поведения, т.е. соединение практики с жизнью. Все это дано не изолированно, а в сравнении с другими системами мысли. Как один из ранних текстов дзогчена, он не содержит таких специфических дзогченовских терминов, как тогэл (thod-rgal), тэгчо ('khregs-chod), цал (rsal) или др.
Основная тема – это бодхичитта (byang-chub-sems). В русской буддологической традиции для бодхичитты устоялся перевод Просветленная мысль, но еще чаще термин оставляли без перевода, подразумевая привычность санскритского звучания и понимания гаммы смысловых значений для русского читателя. В книге «Изначальное переживание» (Manjusrimitra. Primordial Experience. An Introduction to rDzog-chen meditation. Sambhala. London, 1987), посвященной обсуждаемой работе Манджушримитры, с согласия Намхая Норбу Ринпоче, доктор Кеннард Липман переводит бодхичитту как чистое и полное присутствие. Одновременно указывается, что бодхичитта является синонимом самого термина дзогчен, буквальный перевод которого – Великая завершенность. Чтобы проиллюстрировать переводческий стиль К.Липмана, использованный в указанной работе и предлагаемый им на будущее для перевода текстов дзогчена, приведем ряд примеров.
В начале этого небольшого списка терминов дадим установившееся в исследовательской литературе значение термина или его санскритское значение, затем в скобках приведем его тибетское значение и, наконец, курсивом – модернизированный вариант К.Липмана.
Бодхичитта, просветленная мысль (byang chub sems) – состояние чистого и полного присутствия.
Шуньята, пустотность (stong pa nyid) – открытость.
Бодхичиттагарбха, сердце бодхичитты (snying po byang chub sems) – самая сердцевина состояния чистого и полного присутствия.
Сострадание (thugs rje) – реагирующая энергия.
Махабинду, великое тигле (thig le chen po) – великая гиперсфера.
Великое изначально чистое (состояние) (ka dag chen po) – самопорожденное, всегда юное сознание.
Дхармадхату, дхармовое пространство (chos dbyings) – всеобщее поле событий и значений.
Дхармакая (chos sku) – измерение изначального контакта со всеобщим полем событий и значений.
Конечно, новая интерпретация классических терминов буддийской метафизики углубляет их понимание и позволяет синтезировать буддийское знание с современной наукой. Но для русского читателя за новыми терминами исчезает привычный контекст буддийской мысли. Вот два примера использования новой терминологии в переводе «Созерцания бодхичитты».
У Липмана – «Все те, кто героически вверились состоянию чистого и всеохватного присутствия...»; в обычном переводе – «Все бодхисаттвы...».
У Липмана – «Как же должно тогда поддерживать это всегда присутствующее состояние отдачи себя тому, что неразрушимо?»; в обычном переводе – «Как же созерцать Саманта-Ваджрасаттву?».
Мы предлагаем новый перевод «Созерцания бодхичитты», сделанный А.Ю.Матвеевым с тибетского языка в январе 1990 г. Сохранен в санскритском варианте привычный для русского читателя ряд буддийских терминов: дхармакая, парамита, йога, аятана, архат, дхарма, авидья, мара, Манджушри, бодхисаттва и т.д. Наличие подобных терминов помогает связать дзогченовскую специфику текста с классическим пластом буддийской мысли. Такая задача была поставлена Гарабом Дорже перед Манджушримитрой, и именно это стало причиной в выборе для публикации данного варианта перевода.
МАНДЖУШРИМИТРА
Бодхичиттабхавана,
или
Созерцание Бодхичитты
Слава святому юному Манджушри!
Очень верю и не раздумывая поклоняюсь блаженному без двух Я, с мудростью без подозрений и с телом дхармового пространства1, замечательно ясному и высшему пути к спокойной природе вещей, достигшим непоколебимости и других десяти сил одинаково со всеми Победителями2.
Замечательны достоинства созерцания чистейшей Бодхичитты, прославленной всеми учителями – святителями мира. Бодхичитта – сердце всех дхарм, сердце юного Манджушри. Бодхичитта – мать всех Блаженных, единственный путь Победителей, источник океана нравственности и других парамит3.
Когда умный человек поймет эту святую мысль, Победоносные скажут о дхармакае – лучшем из трех тел. Твердость в познании назовут «глаз праджни»4. Это и будет замечательная несокрушимая мудрость без подозрений.
Все возможные пути к святой свободе, указанные в учении, – пути совершенства и достоинств Бодхичитты. Без нее не рождаются бодхисаттвы великой и бессмертной семьи святых. Именно просветление – замечательный путь к свободе.
Как же созерцать Саманта-Ваджрасаттву? Этот узкий, труднопостижимый путь великих мудрецов, свободный от размышлений и безразличия, невыразимо труден для понимания и разъяснения. Здесь не помогут рассуждения и здесь нечего делать иным детям. Увидишь цель в верном приказе Учителя и помощь в советах лам.
Отрицают и утверждают, исходя из очевидного. Модель мира, построенная на различении этого и того, разрушается пытливым умом. Когда не ограничен различением, не ограничен исследованием. В нем нет смысла, стало быть, о чем рассуждать? Поэтому сансарные понятия не нужны на этом пути йоги.
Здесь нужно из притч узнать причину ограниченности мнений. Как бы не были видимы и поняты шестью чувствами так называемые внешние и внутренние дхармы, проявленные в сознании всех существ, всегда будет ошибка.
Когда бы истиной было опьянение своим пониманием, одержимые им были б свободны вроде архатов, узнавших нереальность жизни. Но живые существа страдают, порабощенные временем и врагами, из чего очевидна их ошибка. Кроме того, если образцом становится знание, полученное с помощью аятаны5, то не нужен святой путь.
Этому учат, как пути спасения, но опыт овладения пространством не помогает освобождению. Знания, не уничтожающие страдание, – источник клеши6. Поэтому, как проповедано Победоносным, такие взгляды очевидно ошибочны.
Но тогда как же все это возникает? В силу обмана? Подозрительный ум устает и вырождается от неясных подозрений, ошибается и попадает во власть авидьи7, где все выглядит, как три тела.
С помощью всевозможных самскар8 накапливаются привязанности, растет сила привычки, и сама мысль уподобляется вишае9 и телу. Это похоже на наполненное костями. Я, воображаемое умом, полным привязанностей, не существует. «Знания» рождаются в силу омрачения самскарами и невидения тонкости.
С желанием понять непонятное нечистым воображением умножаются Я и дхармы. Так остается незамеченным очень тонкое движение, отчего атман и другие взгляды тиртиков10 почитаются за спасение. Бесконечны раздумья – бесконечны и неопределенны желания, условия же пробуждения и роста их самые разные.
В одних условиях созревают желания – появляется человеческое тело. В других – пробуждаются другие желания. Видя мощь преображения жизни, некоторые хотели бы приписать ее Ишваре11 и прочим, но не таков путь к покою и спасению.
Причина сомнений и ухудшения йоги – в незнании тонкости жизни. Оскверненные воображением своего Я не входят в семью святых. Привязанные к дхармам страдают и подвергают себя дурной участи.
Сознание выхватывает из потока самскар отдельные качества и с особенной силой проявляется как восьмеричное12, хотя на самом деле неделимо. Тело и дхарма вполне присутствуют в момент переживания. При обдумывании и желании их они возникают и проявляют себя в следующий момент,
И для святых, и для людей вне потока сознания дхармы не существуют нигде. Живые существа шести родов по-своему видят разнообразие его. Но нет конца и края потоку сознания, и потому даже считать его единым нет оснований. Ему нет границ, а, стало быть, все бесконечные страны – собственное тело.
Собственное тело появляется в виде бесконечной страны и человека, и очень трудно понять, различны мысль и желание или нет. Говорят, что все это рождается и исчезает согласно пратитьясамутпаде13. Но как и в случае с сожженным зерном, из ничего не вырастет ничего, нет ни причины, ни результата.
Мысль, жаждущая воплощения и различающая причины в результаты, появляется в силу причин и условий. Поскольку их нет, нет рождения и разрушения. Поскольку нет рождения и разрушения, нет меня и других. Поскольку тогда нет смерти и трансформации – нет вечности и прекращения. Поэтому очевидно, что нет ни янтры14, ни нирваны.
Желание всегда нераздельно с моментом жизни. По сути они одно и то же и не бывают друг без друга. Желание рождено нечистым воображением и поистине не существует. Причем поскольку нет вишаи – нет алаи15 и знаний. Поскольку нет границ – нет ни идеи, ни опыта. Откуда же взяться знаниям?
Вот так, мысль не связана понятием есть и нет, ни едина, ни множественна. Нет просветления блаженного, волшебные же превращения его – чудо для заблудших. Чистая мудрость воображается рожденной в замечательно непрерывной добродетели и в дхармовом пространстве – но нет алмазного состояния, по природе оно одинаково с любым другим. Алмаз дхармового пространства безграничен – и неизменен.
Поскольку нет и тени добродетельного основания – не приобрести сансарной мудрости. Поэтому нет непросветленных и просветления. Это одно и то же, и нечего принимать и отвергать.
Все обычные названия нирваны, как то: «без начала в конца», «равновесие», «недвойственность», «невообразимое», «шунья», «дхармовое пространство», «несказанное» – всего лишь названия, ведь нет ни нирваны, ни омрачения.
Уверенное утверждение о пути само по себе уже омрачение. Не нужно устранять какие-то сомнения и «не сомневаться». Поскольку нет созерцания и дхармового пространства, нет и сомнении, и прозрения.
Если исследовать границы реальности, не останется даже призрака их. Поэтому нет отрицания, связанного с утверждением, как нет и отрицания его отрицания. Нет границ – нет центра, и нельзя быть в центре. Равновесие вещей подобно неотвержению ничего Падмалокешварой.
Пойми, заблуждение видеть обман в дхарме! Не пренебрегай даже учениями шести индуистских школ и делами Мары. Не думай о них дурно. Нельзя «применить интуицию или метод» – все это лишь подражание Маре.
С гордостью за свое «прочное и превосходное знание» рождаются страсти и ненависть, отчего бывают невежественные и бессмысленные споры. Пока взволнован ум, возможна вишая Мары. На тонком пути даже без волнения и покоя не будет ничего.
Этот неявный срединный путь блаженными назван «Бодхичиттой». Полный отказ от формы, имени и желаний, созерцание трех путей спасения – занятия Мары. Форма и так пуста. Отказ от трех путей сансары и созерцание нирваны – тоже Мара. Все это не ведет к спокойной природе дхарм.
Природу нельзя усердно отвергать и добродетельно утверждать. Иными и не могут быть вишая и жизнь всех святых, нирвана и все остальное. Не суди о достаточном и не готовь опору мысли – ведь ничего не происходит.
Любое отклонение от Манджушри – все равно Манджушри, но и здесь ничего нет. Поскольку не достичь созерцания, не достичь и его результата. Знание вишаи мысли и есть дхармовая закономерность явлений. Созерцай этот путь исполнения желаний, свободный от формы, без различия хорошего и плохого.
Самскары не рождены. Дхармы не возникают и вовсе не связаны страданием. Когда нет реальности, всюду узнаешь дхармовое пространство – это высшее достижение архата.
Нерожденное и не делимое на доброе и дурное невообразимое небо – только название. Не ломая головы, не раздумывая порви со знанием и незнанием. Нет и синтеза, и анализа, а также согласия и отказа.
Не воображай, будь уравновешен и не попадешь во власть иллюзии двойственности. Не будет слов, не будет деяния и недеяния, накопления и сокращения. Ничего не ищи и не беспокойся, помни о равновесии.
Не бойся страсти и опьянения вишаей. Не отрицай и не утверждай их, и войдешь в четыре страны, узнаешь единство и парамиты. Это путь созерцания сознания, ведь больше нигде нет ясного света.
Он верен. Созерцая иначе, не понять силу ясного света. «И истинно принять символ – просветление», – проповедано Учителем. Здесь символ – место рождения и созерцания Бодхичитты. Утверди три самадхи, соедини три символических мудры, и Бодхичитта сама родится в дхармамахамудре. Позови и созерцай ее сердце!
Это созерцание Ваджрасаттвы – безошибочное созерцание всех путей к свободе. Это бесконечные добрые дела матери Самантабхадри. Это истощение и изведение Мары отцом Самантабхадрой. Здесь даже дела Мары считают просветлением, а приверженность этому прославлена Буддой, как великое просветление.
И еще проповедано им: «Родясь здесь и с благоговением преобразив три мира в Учителя, побеждают армию Мары, осадившую шраваков»16. Это же самое – великое таинство бодхисаттв. Без этого нет будды Вайрочаны17 и обучения трем колесницам18.
Поверь! И быстро преобразишься в юного Манджушри, войдешь в тайный жинхор19 и сдержишь высшую клятву махаяны. А исполнив все нравственные обеты, прославишься святостью и заслужишь награду. «Имей меру, добродетель Бодхичитты не вместилась бы в сосуд неба», – так проповедано Победоносным.
Всевозможные существа рождались, рождаются и будут рождаться Под властью потока рождений. Обманутые неуемным воображением, они верят иллюзиям, от которых и не могут потом освободиться. Но эти иллюзии искусных волшебников и обманутых волшебством вроде магического слона превращаются в прах, как приснившееся счастье.
Беспробудно спящие отвергают святой путь, бросаются в крайности, рассматривают другие пути, настаивают на своем. Они достойны сострадания, как золото, скрытое в камне. В сострадании найдут они спасение.
В последние пятьсот лет праздные, страдающие люди лишь на словах, а не на деле следуют невообразимо чистому учению. Смущенные неверными умозаключениями, они забывают сладкую йогу сока проповеди. Для них необычна святая тайна сердца, замечательный путь, проповеданный Победоносным, душа всех побед.
Таким образом пройди этот деятельный недвойственный путь ради живых существ, и пусть во всех делах, везде и мгновенно раскроется неуклонная мысль всех Будд.
На тибетский язык перевели индийский пандита Шрисимха и тибетский переводчик Вайрочанаракшита. На русский язык перевел Андрей Матвеев.
--------------------------------------------------------------------------------
Примечания
1. Обычно санскритский термин дхармадхату (chos-khams, сфера дхарм, дхармовое пространство) – это так называемый дхармовый элемент, который при группировке дхарм на 18 дхату (элементов) противополагается сознанию идейного (mano-vijnana-dhatu) и включает 64 дхармы, представляющие собой объект ума.
В нашем же тексте употреблен тибетский термин chos-dbyings, который также переводится как дхармовое пространство. Это одна из форм проявленности бытия, характеризующаяся наличием многомерного (в случае обычного восприятия – трехмерного) пространства и его неоднородностей, обладающих каждый своим качеством. «Пространство и его неоднородности» – это то, что обозначается термином дхарма. Дхармовое пространство – двойственный аспект бытия, результат деятельности ума, разъединяющего вместерожденность шуньяты и проявленности. Во время практики дхармовое пространство исчезает в фазе недвойственности, чтобы вновь возникнуть в фазе субъект-объектного состояния сознания.
2. Победитель – эпитет достигших состояния Будды.
3. Парамита (pha-rol-tu phyin-pa) – переход на тот берег, т.е. запредельное. На пути махаяны это шесть добродетелей – подаяние, нравственность, терпение, усердие, созерцание и интуиция, – практикуемых в недвойственности с методом, полученным от Учителя.
4. Глаз праджни (shes-rab-spyan) – способность интуитивного видения.
5. Аятана (skye-mched) – букв. база, опора для возникновения шестиединого сознания. Всего баз 12: шесть так называемых объективных элементов – видимое, слышимое, осязаемое, обоняемое, вкушаемое и «дхармовый элемент», и шесть так называемых «органов» – зрительный, слуховой, осязательный, обонятельный, вкусовой и «духовный орган», или манас.
6. Kлeши – омраченные элементы потока сознания. Основных клеш пять: неведение, страсть, гнев, гордость и зависть.
7. Авидья, неведение (mа-rig-pa), – одна из главных клеш. В аспекте дзогчена неведение означает утрату состояния присутствия.
8. Самскары ('du-'byed-rnams) – элементы-двигатели, благодаря которым реализуются психические и непсихические процессы.
9. Вишая (yul) – объективное. Вишая употребляется в оппозиции к индриям – внутренним органам восприятия. Обычно под вишаей понимается мир объектов.
10. Тиртики – не буддисты, представители иных философских и религиозных систем.
11. Ишвара – в индуизме активное проявление абсолюта, одно из имен Шивы.
12. Восьмеричное сознание – согласно виджнянавадинам, состоит из сознания зрительного, слышимого, осязаемого, обоняемого, ая формула зависимого происхождения, рассматривающая содержание потока сознания одной личности в трех временах: прошлом, настоящем и будущем. Прошлое – неведение самскары: настоящее – сознание, имя и форма, шесть органов чувств, соприкосновение, чувство, жажда, привязанность, становление; будущее – рождение, старость и смерть.
14. Янтра ('khrul-'khor) – букв.механизм. Обычно янтра – это геометрически зашифрованный порядок действия. В соединении с nермином йога янтрайога означает особые физические движения, выполняемые для достижения единства тела, энергии и ума. В нашем тексте термин янтра употреблен в оппозиции к нирване и использован как синоним проявленности.
15. Алая (kun-gzhi) – сокровищница, всеобщий источник. Алая – источник всех объектов как сансары, так и нирваны. Однако алая – это только потенциальное состояние, поэтому она не дифференцирована. «Игрою этого основания – алаи, создается некое неосознание, или неведение, которое побуждает вас думать о себе, как об отдельной, уникальной индивидуальности, что может стать источником двойственности», т.е. разделения единой реальности на мир субъекта и мир объектов – вишаю.
16. Шраваки – последователи хинаяны, так называемой малой колесницы, практикующие путь отречения.
17. Вайрочана – один из будд созерцания, персонификация мудрости, проясняющей сок дхармакаи, т.е. Проповедь Учителя. Зерцалоподобная мудрость дает возможность увидеть свою истинную природу, природу изначального совершенства, что возможно лишь в контакте с Учителем, сознание которого служит для постигающего как бы зеркалом.
18. Три колесницы: хинаяна, махаяна и ваджраяна, или тантра. Хинаяна – путь отречения, махаяна – путь нейтрализации негативных элементов потока сознания посредством практики парамит, ваджраяна – путь трансформации страстей в чистые энергии пяти мудростей.
19. Жинхор (dkyil-'khor) – мандала, букв. центр и круг, универсальный символ сознания и всей сферы воспринимаемого.
Предисловие и примечания В.М.Монтлевича
вкуса, сознания предыдущего момента, омраченного сознания и сознания-сокровищницы – алая-виджняны.
13. Пратитьясамутпада – 12-членн