Все счастье в мире
Происходит от желания счастья для других.
Все страдание в мире
Происходит от желания счастья для себя.
ШАНТИДЭВА

Второй Будда - Гуру Падмасамбха


Гуру Падмасамбхава (санск.), Пема Джунгне (тиб.) («Лотосовая Сущность», «Родившийся в Лотосе Будды Амитабхи») 
 – тантрический йогин, один из основателей буддизма в Тибете, махасиддха, основоположник тибетской Ваджраяны. К его учению восходит традиция тибетского тантрического буддизма Ньингма. Согласно тибетскому житию, Падмасамбхава был проявлением (Нирманакая) Будды Амитабхи; он родился из цветка лотоса, почему и получил свое имя - Второй Будда нашего времени.
Согласно сутрам, это «Второй Будда нашего времени», излучение Будды Амитабхи, чудесным образом появившийся  в цветке лотоса в стране Уддияна в конце V начале - IV века до н.э.  Будда Шакьямуни в «Сутре великой Нирваны» так предсказал его появление: «Через восемь лет после моей Паринирваны в центре лотоса появится изумительное существо по имени Падмасамбхава и, открыв высочайшие учения об абсолютном состоянии истинной природы, принесёт великое благо всем существам».  Будучи, подобно Будде Шакьямуни, принцем, Падмасамбхава опять-таки, как и Будда, покидает дворец и становится отшельником. Во время медитаций на кладбищах и в недоступных пещерах он получает тайные тантрические посвящения от дакини и становится великим йогином и чудотворцем. Падмасамбхава долгие годы обучался в Индии у лучших тантрических мастеров, после чего сам достиг вершин практики, став великим йогином, обладавшим самыми невероятными способностями.  Так говорится, что он обрёл сверхъестественные способности бессмертия, власти над элементами, способности проявляться в различных формах и прочие совершенные качества просветлённого существа. За время своего почти тысячелетнего пребывания в Индии он достиг совершенства в изучении буддийских наук. Он был держателем высочайших посвящений тантрического буддизма и принес в Тибет знание об абсолютном Просветлении за рамками эго, а также многочисленные методы Ваджраяны  для обретения этого состояния [Сокровище Тибета 2004: 60-61]. Собственно биографией Падмасамбхавы ученые не располагают, а тибетское житие (тиб. намтар) этого йогина настолько изобилует всевозможными удивительными подробностями, что реконструировать по нему реальную биографию в настоящий момент представляется невозможным [Торчинов 2005: 213-214]. По существу, наука даже не знает точно, где находилась та страна — Уддияна, которая  считается его родиной (разброс мнений специалистов тут очень велик — от Ориссы в Индии до Центральной Азии).

Роль Падмасамбхавы в истории тибетского буддизма

В истории тибетского буддизма известен факт, что в середине VIII века правитель Трисонгдэцен пригласил в Тибет одного из крупнейших буддийский ученых и философов того времени Шантаракшиту, который начал первым проповедовать буддизм в Тибете, однако в тибетском языке не существовало слов для точного перевода санскритских буддийских терминов и понимание Учения посредством слов было затруднено языковым барьером и отсутствием опытных переводчиков. Поэтому Шантаракшита предложил пригласить в Тибет тантрического йогина – махасиддху Падмасамбхаву (санск. «Рожденный в лотосе») из Уддияны. Где находилась эта страна до сих пор вопрос спорный, по одной из версий  она была расположена в Центральной Азии, на территории современного Афганистана.    Торчинов А.Е: "Прибыв в Тибет по приглашению безуспешно проповедовавшего там выдающегося мыслителя Шантаракшиты, Падмасамбхава приступил к проповеди буддизма и демонстрации тибетцам своих магических способностей. По-видимому, могущество,  даруемое тантрической йогой, произвело на тибетцев большее впечатление, чем проповедь пути бодхисаттвы, которую вел Шантаракшита. Возможно также, что тантрический буддизм Падмасамбхавы чем-то (по крайней мере, внешне)  показался тибетцам похожим на привычный для них шаманизм (религия бон). Как сообщает житие, Падмасамбхава  посрамил бонских жрецов и колдунов, превзойдя их магическое искусство, и подчинил демонов и злых духов Тибета,  обратив их в буддизм и сделав дхармапалами — божествами, защищающими Дхарму".  Падмасамбхава сыграл столь важную роль в распространении буддизма в Тибете, что его почитают там наравне с Буддой, особенно среди последователей так называемых старых традиций: «нереформированных» или «красношапочных» школ, на которые не распространялась  религиозная реформа Цзонкхапы, затронувшая главным образом традицию Кадам [Торчинов 2005: 213].. Невозможно переоценить значение Гуру Ринпоче. Он придал форму и структуру тем буддийским поучениям, которые периодически достигали Тибета на протяжении сотен лет [ Андросов, Леонтьева 2010, с.10].
Вместе с великим учёным Шантаракшитой Падмасамбхава основал в Тибете первый монастырь Самъе, распространил и упрочил многие линии передачи учений Ваджраяны. Его 25 главных учеников продолжили традицию, впоследствии названную Ньингма (тиб. rnying ma, “Древняя”),  которая процветает и в наше время.
Считается, что одним из этих 25 главных учеников Гуру Ринпоче по имени Тачог Херука был прошлым воплощением Кармапы.  Впоследствии Кармапа III,  Кармапа XI, Кармапа XV оказывались держателями ряда учений традиции Ньингма.  
Гуру Ринпоче пробыл в Тибете около 50 лет (официально – всего четыре), интенсивно путешествуя по самым отдалённым уголкам страны и делая местность пригодной для упрочения буддизма. Кроме того, вместе со своими главными супругами-йогинями тибетской принцессой Еше Цогьял и индийской принцессой Мандаравой он скрыл огромное число терма, Сокровищ Учения, – ради того, чтобы будущие поколения практикующих обретали подходящие для их времени освобождающие методы [Сокровище Тибета 2004:61]. Еше Цогьял олицетворяет собой мудрость постижения природы реальности, а Мандарава является олицетворением жизненных сил, здоровья и долголетия. Вместе они содержат в себе полноту свойств, присущих женскому началу как таковому. Обе они часто присутствуют в изображениях Гуру Падмасамбхавы: Еше Цогьял справа, а Мандарава слева от него.

Терма

Покинул Тибет Падмасамбхава не обычным способом: обретя волшебное иллюзорное тело, он взошел на небо по арке из радуги, сидя верхом на коне. В Тибете он доверил свое наследие одной из своих главных жен Еше Цогьял, но вскоре после его ухода  буддизм по всей стране был уничтожен во время правления Лангдармы, и лишь через 250 лет, в XI веке в Тибете началась вторая волна распространения буддизма.  И в этот период есть упоминания о Падмасамбхаве. Так в "Жизнеописании Еше Цогьял" содержится предсказание, сделанное  самим Падмасамхавой, о том, что Еше  переродится под именем Мачиг Лабдрон (XII век, Тибет), а ее тантрический партнер Атсара Сале станет Топабхадрой, мужем Мачиг,  другая супруга Падмасамбхавы - Таши Кйидрен - станет единственной дочерью Мачиг и .т.д. Все важднейшие спутники жизни Еше Цогьял встречаются и в жизни Мачиг Лабдрон, включая самого Падмасамбхаву, который становится Падампой Сангье.
Со времен пребывания Падмасамбхавы в Тибете его поучения обнаруживают в виде различных «скрытых сокровищ» - терма. Их добывают  тертоны – особые ламы-немонахи (тиб. нагпа), и эти поучения всегда обнаруживаются, когда они полезны для духа времени» [Нидал 2001:134; Блистательное величие 2007]. В терма он включил и множество предсказаний о будущем нашего мира. Некоторые предсказания касаются только Тибета, а некоторые — других областей мира. Он предсказал, что будет происходить от поколения к поколению и сколько проблем можно решить.
На протяжении многих столетий эти учения принесли огромную пользу, потому что его предсказания очень точные.  Одно из его самых ясных предсказаний о приходе буддизма в страны Запада: "Когда полетят железные птицы и поедут лошади на колесах, дхарма придет в землю красного человека." [Кхенчен Палден Шераб Ринпоче, Кхенпо Цеванг Донгьял Ринпоче «Свет трех драгоценностей»].



Литература: 1.Андросов, Валерий Павлович, Леонтьева Е.В. Марпа и история Карма Кагью: жизнеописание Марпы-переводчика в историческом котексте школы Кагью. М., 2010
2. Алексеев-Апрексин А.М., Ерохин Б.Р. Сокровище Тибета: буддийские методы в искусстве. Спб, 2004.
3.Блистательное величие: воспоминания йогина дзогчен Тулку Ургьена Ринпоче// составители: Эрик Пема Кунсанг, Марсия Бендер Шмидт. М., 2007
4. Кхенчен Палден Шераб Ринпоче, Кхенпо Цеванг Донгьял Ринпоче "Свет трех драгоценностей"
5. Торчинов, Евгений Алексеевич. Введение в буддизм: Курс лекций. СПб., 2005.




Отец мой — мудрость, а мать — пустота. 
Моя страна — страна Дхармы. 
У меня нет ни касты, ни вероучения. 
Я питаюсь двойственными представлениями, 
И я здесь дабы искоренить гнев, похоть и лень.

Гуру Падмасамбхава ( Padmasambhava) 

Второй Будда - Гуру Падмасамбхава (Padmasambhava) создал линии устной передачи известная как Кама, которая переходит от учителя к ученику, а также цикл скрытых учений (терма) .

Те из вас, кто делает практики Гуру Падмасамбхавы: представляют его перед собой, произносят семистрочную молитву и читают мантру Ваджрагуру, уже  кое-что знают о том, кто такой Гуру Падмасамбхава. Для тех же, кто не знаком с ним или с благами, проистекающими от практики Гуру Падмасамбхавы, я дам краткое введение, чтобы вам было легче получать учения о его различных эманациях.

По-тибетски Гуру Падмасамбхаву обычно называют Гуру Ринпоче, что значит «драгоценный учитель». Гуру Ринпоче — всецело просветленное существо, полностью пробужденный, будда. Он стал просветленным не постепенно, то есть начав практиковать учения Будды Шакьямуни и в конце концов обретя просветление. Гуру Ринпоче обрел воплощение как полностью просветленное существо. Его облик — проявление изначальной мудрости в нашем мире на благо всех существ.

Будда Шакьямуни действительно предсказал появление Гуру Падмасамбхавы. В девятнадцати разных сутрах и тантрах содержатся ясные предсказания о его приходе и деяниях. В Махапаринирвана-сутре Будда Шакьямуни возвестил о своей паринирване ученикам, которые были с ним в то время. Услышав это, многие из них, особенно Ананда, его двоюродный брат и личный слуга, были очень опечалены. Тогда Будда обратился к Ананде и велел ему не тревожиться.

«Через восемь лет после моей паринирваны в центре лотоса появится изумительное существо по имени Падмасамбхава и, открыв высочайшие учения об абсолютном состоянии истинной природы, принесет великое благо всем существам».

Будда Шакьямуни сказал, что Падмасамбхава будет даже более просветленным, чем он сам. Безусловно, Будда Шакьямуни был полностью просветленным, и никакого более высокого свершения нет, но благодаря этим словам Будды мы начинаем понимать значимость Гуру Падмасамбхавы. В некоторых источниках говорится, что Гуру Ринпоче — прямое перевоплощение Введение Будды Шакьямуни. Будда Шакьямуни также сказал, что Падмасамбхава будет эманацией Будды Амитабхи и Авалокитешвары и называл его воплощением всех будд трех времен. Многие пророчества указывали на то, что Гуру Ринпоче будет полностью просветленным, буддой, который появится в этом мире, дабы помогать всем существам.

Будда Шакьямуни проповедовал главным образом учения Хинаяны и Сутры Махаяны, тогда как Гуру Падмасамбхава передавал Ваджраяну. Они оба показали полный и совершенный путь к пробуждению, так чтобы люди с любыми способностями могли обрести благо. Абсолютный уровень учений Будды запределен понятиям. Если бы он не выходил за уровень понятий, не было бы никакой надобности изменять наш обычный способ понимания вещей. Дабы помочь нам обрести изначальную природу, Будда Шакьямуни учил вновь и вновь, что нужно преодолеть привязанность к обычным двойственным представлениям, узость взглядов, косность, традиционные правила, убеждения и ограничения.

Абсолютный смысл высшего учения понять нелегко. Вот почему Будда Шакьямуни после просветления хранил молчание в течение сорока девяти дней.Он подумал: «Я постиг самую глубокую и тонкую дхарму — ясный свет, свободный от всего составного. Но дхарма эта слишком глубока для того, чтобы обычные люди могли ее понять. Поэтому я буду молчать». Он знал насколько трудно передать истину своего прозрения. Хотя в итоге он неустанно учил в течение сорока пяти лет, первая его мысль отражала необычайность состояния, к которому он пробудился, по сравнению с мирскими понятиями и представлениями.

 Восемь проявлении Гуру Падмасамбхавы название, показывает, что эти учения непосредственно передавались в нашем мире, чтобы обеспечить ясное понимание как относительного, так и абсолютного аспектов нашего бытия. Они несут знание, благодаря которому практикующий может обрести состояние будды.

Большинство учений Будды Шакьямуни обращены к обычным существам и предлагают прямые средства для понимания природы наших переживаний. Это воззрение — не тайное, оно обращено к обычной логике и содержит принципы, которые можно проверить, пристально наблюдая составные части, образующие наш повседневный мир. Обладая таким знанием, можно идти к просветлению. Это основной смысл Сутры Махаяны.

Ваджраяну также называют Тантрой. Тантрийские учения основаны на Сутре Махаяны, но предлагают дополнительные средства и методы. Практики Ваджраяны поощряют нас глубже заглянуть в свои ощущения, понять изначальную природу и учиться удерживать ум в этом состоянии. Сутры можно назвать обычными учениями, которые проясняют природу ума и восприятия, которые зависят от условий, тогда как Ваджраяна открывает тайное устройство явлений и предназначена для более опытных практиков. Хотя основа у них одна, Ваджраяна ближе подходит к пониманию трансцендентной реальности.

Практикуя Сутру и Тантру, можно обрести просветление в этой жизни, даже за очень короткий период времени. Подобное ускорение характерно для методов Ваджраяны. Будда передавал учения Ваджраяны не широко, а только избранным группам учеников. Поскольку суть и даже форма этих высочайших учений за пределами обычных представлений, их также называют тайными учениями. После того, как Будда ушел в махапаринирвану, многочисленные дакини мудрости сохранили эти  тайные учения. Когда Гуру Ринпоче проявился как перевоплощение Будды Шакьямуни, он открыл учения Ваджраяны во всей их полноте. Поэтому Гуру Ринпоче и называют буддой Ваджраяны.{mospagebreak}

Наше нынешнее знание ограничено тем, что мы получаем от шести сознаний чувств. Есть предел того, что вы можете видеть. Вы слышите звуки в диапазоне, доступном человеческому уху. Вкусовые ощущения и запахи, которые вы осознаёте, не выходят за пределы ваших чувств вкуса и обоняния. Всё, что вы чувствуете, обусловлено вашей восприимчивостью, а всё, о чем вы думаете, обнаруживает границы ваших умственных представлений. Мы не выходим за эти пределы. Эти шесть сознаний определяют границы нашего знания и составляют индивидуальную точку зрения. Мы можем пренебрегать тем, что находится за пределами наших чувств, и воображать, что ничего этого не может быть, на самом же деле жизнь — это гораздо больше, чем то, что мы воспринимаем. Обычно мы замечаем только один процент и привычно пренебрегаем девяносто девятью процентами, которые нам еще предстоит для себя открыть. Наше знание весьма ограниченно.

Не нужно препятствовать своей способности учиться, полагая, будто всё то, чего мы не видим, не существует и не может существовать. Думать так — значит преграждать себе дорогу к дальнейшему познанию. Это всё равно что отказаться от света: закрыть все окна и двери и сидеть в темноте. Нужно открыть двери. Вот самая первая разновидность неведения, которую нужно узнать. Необходимо всегда оставаться открытым и знать, что впереди ждет бесконечность знания, которое предстоит обнаружить. Например, если кто-то рядом с вами вдевает нитку в иголку, то для вас очевидно, что именно он делает, тогда как со ста метров вы не увидите ни нитки, ни иголки Вы даже можете вообразить, что никакой иголки нет, просто потому что вы ее не видите. Таково ограничение знания, обусловленное силой зрения. Это не значит, что ничего нет, просто вы не видите. Есть множество явлений за пределами нашего нынешнего понимания, которые предстоит открыть.

Существа, которые постигли великую равность, открыли безграничную энергию истинной природы и могут совершать благие деяния, используя зрение, слух, обоняние, вкус и осязание. Их действия не всегда общеприняты или понятны нам. Они могут делать то, что не укладывается в наше обычное восприятие. Явления, которые, на наш взгляд, выходят за пределы материального, иногда называют чудесами. Иногда те, у кого есть такие способности, демонстрируют чудесные явления в обычном мире. Люди, не верящие в возможность чудес, думают, что такие истории — это мифы, метафоры или волшебные сказки. На самом деле есть люди, которые могут совершать удивительные вещи, как это делали древние учителя. Не пренебрегайте некоторыми аспектами вселенной, не думайте, что это просто россказни. Во вселенной есть бесконечное множество чудесных качеств и деяний. С обыденной, мирской точки зрения эти действия кажутся непостижимыми. Они проявляются, дабы разрушить все общепринятые подходы к знанию.

Различия и привычки, основанные на представлении о «я», разделяют мир на сансару и нирвану. Эти двойственные представления — единственная подлинная причина несчастья. Гуру Падмасамбхава разрушает этот шаблон двойственного восприятия, чтобы привести нас к совершенному просветлению, за пределы каких бы то ни было представлений. Чтобы глубоко понять смысл деяний Гуру Падмасамбхавы, важно сохранять ум открытым. Нужно выйти за пределы нынешних ограничений, налагаемых умом. Заметьте свою склонность сомневаться и критиковать и то, как она наполняет ум противоречиями. Не ограничивайте ум жестокой необходимостью, которая вынуждает вас утверждать или отрицать. Большинство наших решений основано на упрощенных умозрительных противоположностях.

По своему неведению мы верим в правильность такого способа мышления и считаем, будто то, чего мы не видим, не существует. Если вы создаете четкие различия и держитесь за узкие определения субъекта и объекта, то всё, что бы вы ни увидели, всегда появится в контексте этих ограничений. Видя что-то, вы можете сказать: «Да, оно существует », но то, чего вы не видите непосредственно, можно легко отрицать. В буддизме такие воззрения называются омрачениями, или двойственными представлениями. Они не ведут к истинному знанию или мудрости, но основаны на неведении. Это именно то неведение, которое определяет наш мир и ограничивает наше видение. Необходимо преодолеть эту преграду, чтобы понять совершенные деяния эманации Гуру Падмасамбхавы и безграничные возможности истинной природы.

Если избавиться от двойственных представлений и не привязываться к ограничениям чувственного восприятия, для нас откроется беспредельность истинной природы, сфера великой равности. Разрушая стены жесткого мышления, мы сливаемся с этой равностью и видим, что всё нераздельно, всё течет, постоянно преображаясь. Еще это называют взаимозависимым происхождением. А в учениях Дзогчена это называют беспрепятственной открытостью истинной природы.

Дзогчен — это высшее учение, но еще точнее, Дзогчен — это истинная ситуация, истинное состояние всего сущего. Практика помогает нам сокрушить стены привязанности к «я» и слиться с бесконечным простором, где всё возможно и всё возникает совершенным, не выходя из сферы равности. Все учения Будды Шакьямуни, от Хинаяны до Ати-йоги, предназначены для того, чтобы преодолеть двойственные представления и осуществить всё многообразие чудесных деяний, возникающих в этой совершенной равности. Таков ключевой момент Дхармы, таково вдохновенное намерение, которое стоит за деяниями каждого великого учителя.

Учения Гуру Падмасамбхавы предлагают прямой путь, чтобы обрести это понимание. Сиддхи его деятельности особенно могущественны и действенны для разрушения твердыни двойственных понятий и укоренившихся убеждений и для пробуждении к истинной свободе. Дакини мудрости Еше Цогял сказала, что у Гуру Падмасамбхавы есть девять тысяч девятьсот девяносто девять жизнеописаний — целое собрание биографий!

Эти жизнеописания подразделяются на три вида: первые описывают сто восемь деяний Гуру Ринпоче в контексте его состояния будды дхармакаи; вторые повествуют в контексте его природы самбхогакаи; и третьи рассказывают о его деяниях как будды нирманакаи. На уровне дхармакаи Гуру Ринпоче известен как изначальный будда, Самантабхадра. Неотделимый от Будды Шакьямуни и полностью просветленный, он живет как все те, кто никогда не был запятнан омрачением или заблуждением, всегда свободен в абсолютной сфере дхармакаи. Он наша истинная природа, которую также называют «всепроникающая изначальная мудрость) потому что она непрестанно наполняет все внешние и внутренние объекты в десяти направлениях, а также «дхармакая — Гуру Падмасамбхава». Эта полностью пробужденная, великая равность абсолютно свободна от каких бы то ни было условных признаков и составных частей.

Эта дхармакая постоянно излучает во всех направлениях пять мудростей. Они проявляются как пять дхьяни-будд или семейства гневных, полугневных и мирных победителей и их окружения. Все эти будды есть Гуру Падмасамбхава в облике самбхогакаи, излучающий свет мудрости, дабы освободить всех существ в шести мирах. Различные эманации Гуру Ринпоче появляются в каждом из шести миров, равно как и в каждом направлении этих миров, дабы учить существ соответственно их способностям и постепенно всех их вести к просветлению. Во вселенной сто миллионов Гуру Ринпоче, и все они помогают существам. Они являют собой аспект его нирманакаи. В любом измерении Гуру Ринпоче может принимать любое количество обликов. Он не ограничен появлением в каком-то конкретном облике. Его характер и то, как он учит, меняется в зависимости от существ, которых он наставляет. В обыденном смысле деяния Гуру Падмасамбхавы называются чудесными, но, с точки зрения абсолютной реальности, эти явления не назовешь необычными. Это естественная, спонтанная деятельность истинной природы. С точки зрения просветления, наши обычные, каждодневные действия выглядят странно и неестественно. В этом смысле, мы великие волшебники, творящие нечто совершенно нереальное.

Когда Гуру Падмасамбхава появился на земле, он пришел в облике человека. Дабы устранить нашу привязанность к двойственным понятиям и разрушить запутанные, невротические модели восприятия, он также прибегал к некоторым сверхъестественным проявлениям. Если мы попытаемся сравнить свое положение и способности с положением и способностями Гуру Падмасамбхавы и других просветленных существ, то столкнемся с некоторыми трудностями. Наши действия основаны на двойственных представлениях и привычных  шаблонах, в то время как деяния Гуру Падмасамбхавы спонтанно возникают из великой равности истинной природы. Недвойственные деяния невозможно постичь в рамках двойственного понимания.

Знаменитый тибетский учитель по имени Сакья-пандита рассказывал о человеке, который отправился в страну, населенную одними обезьянами. Когда он прибыл туда, все обезьяны собрались вокруг, чтобы на него посмотреть. Они дивились и думали: «Как странно! В жизни не видели такой необычной обезьяны. У нее и хвоста нет!» Так и существа, пребывающие в заблуждении: они слышат рассказы о деяниях просветленных и считают их мифами или волшебными сказками, потому что эти истории расходятся с нашими сложившимися представлениями о том, как устроен мир. Есть множество историй, повествующих о рождении Гуру Падмасамбхавы. В одних говорится, что он мгновенно появился на Шри-Ланке, на вершине Метеоритной горы, в других — что он вышел из чрева матери, но в большинстве источников рассказывается о его чудесном рождении и объясняется, что он сам собой появился в центре лотоса. Эти истории не противоречат друг другу, поскольку существа, которые обрели просветление, пребывают в пространстве великой равности, обладая совершенным пониманием, и им подвластны любые действия. Всё гибко, всё возможно. Просветленные могут проявиться любым способом, в зависимости от своего желания или потребности. Обычное, или общепринятое, мышление таково: если предмет черный, то он не белый. Обычно для любого момента применимо лишь одно из этих утверждений.

Пытаясь втиснуть реальность в рамки устоявшихся представлений, мы очень сужаем свое мировосприятие. Если так поступать, не поймешь таинственных и глубоких аспектов вселенной. В узкую щелку знания можно углядеть крошечный кусочек реального мира. Мы видим лишь то, что умещается в узкое отверстие. Хронологическое или линейное мышление — признак двойственных представлений, оно не применимо к истинной природе или состоянию великой равности. Заглядывая сквозь столь маленькую щель, много не увидишь. Если мы захотим увидеть нечто большее, придется раскрыть ум. Будда Шакьямуни учил, что есть бесконечные мировые системы, содержащие бесконечное множество существ. Потому есть и бессчетные эманации просветленных существ, чтобы вести их к пробуждению.

Существуют тридцать шесть мировых систем, которые находятся недалеко от нашей, и в каждой обитает особая эманация Гуру Падмасамбхавы. Я расскажу об одном из этих миров. К востоку отсюда есть мир, где такое понятие, как бедность даже не существует. Будда Шакьямуни и Гуру Падмасамбхава проявлялись там и дали учения Сутры и Ваджраяны. Только благодаря этим учениям обитатели того мира, сильные и богатые, узнали о бедности и неравенстве, подобных тем, что существуют у нас. Услышав об этом, они подумали: «Какое чудесное место! Будь такое у нас, мы могли бы быть щедрыми и служить другим. Когда отдаешь и принимаешь, в этих поступках есть что-то совершенно особенное. Было бы прекрасно, будь такая же ситуация и в нашем мире». Это пример влияния Гуру Падмасамбхавы на существ одного из тридцати шести миров, находящихся сравнительно неподалеку от нашего. Мир, в котором мы живем, разделен на шесть уделов: богов, асур, людей, животных, голодных духов и обитателей ада. Дабы помочь освободить всех существ, в каждом из этих уделов есть особый будда, а также восемь эманации Гуру Падмасамбхавы.

То есть существует восемь эманации Гуру Падмасамбхавы в мире богов, восемь в мире асур и т. д. Каждая эманация проявляет уникальные качества, в зависимости от тех существ, которым служит, тогда как по внешним признакам ее узнать невозможно. В мире людей Гуру Падмасамбхава проявляет сто восемь деяний. Все они — достояние его двадцати эманации, которые легче всего понять, сведя их к восьми проявлениям Гуру Падмасамбхавы. Я намерен сосредоточиться на этих восьми его проявлениях в мире людей, поскольку они воплощают самые благотворные его деяния на благо всех существ. Вы можете спросить: «Почему существуют восемь эманации, а не семь или девять?». В буддийской философии восемь — число совершенно особое, которое имеет множество значений. В географическом смысле восемь эманации являются символом того, что Гуру Падмасамбхава помогал всем существам в восьми направлениях. Согласно Абхидхарме, элементы, составляющие и внешнюю вселенную, и внутренние измерения существ, основаны на восьми изначальных, едва различимых атомах. Они та основа, на которой зиждется наш мир. Даже мельчайшие частицы состоят из совокупностей этих восьми атомов. Четыре из них — это атомы огня, воды, земли и ветра. Они составляют мир желаний. Поскольку нашему миру присущи еще и качества мира форм, то есть и другие четыре атома, связанные с аспектами формы, запаха, прошлого и настоящего. Несмотря на свой крошечный размер, все восемь сцепляются, порождая более крупные частицы и молекулы. Их никто не создал, никто не велел быть именно такими. Они всего лишь часть естественного мирового порядка. Больше ничего о них не скажешь. Это объяснение относится к внешнему уровню.

На внутреннем уровне есть восемь сознаний. Пять из них соотносятся с органами чувств: глазами, ушами, носом, языком и телом. Шестое — сознание ума, седьмое- эмоциональное сознание, а восьмое называют подсознательным хранилищем, или сознанием-основой. Эти восемь сознаний позволяют нам познавать внутренний мир. Ум безбрежен и бездонен, он глубина, из которой возникает всё. Внешний мир появляется из внутреннего и отражает его. Таким образом, на субъективном уровне эти восемь эманации соотносятся с восемью сознаниями. Кроме того, дабы обрести знание истинной природы, мы практикуем Восьмеричный Благородный Путь, ведущий к полному просветлению. Во внутренние тантры входит множество других учений, связанных с числом восемь. В нашем теле есть восемь крупных костей, восемь главных энергетических каналов и восемь главных частей, определяющих местоположение эго. Внешне их символизируют восемь кладбищ. В сложных мандалах присутствуют восемь кладбищ, восемь деревьев, восемь ступ, восемь водоемов, восемь нагов и восемь богов. В пространстве мандалы Ваджраяны восемь — это число завершения В Тибете восемь эманации Гуру Падмасамбхавы очень известны. С ними связано множество различных значений и символов. Внешне эманации Гуру Ринпоче можно рассматривать как отражения его всепроникающей природы. Внутренне они есть восемь сознаний. Прербражение восьми сознаний в пять мудростей — тайный способ, позволяющий понять эту тему. В совокупности восемь проявлений передают все три уровня смысла.

Теперь я назову восемь эманации Гуру Падмасамбхавы. Гуру значит «наставник», «учитель» или «лама» и предшествует имени каждого проявления.

Первая — Гуру Пэма Гялпо, что значит «Лотосовый Царь».

Вторая — Гуру Нима Осэр, что значит «Луч Солнца».

Третья — Лодэн Чоксэ, что приблизительно переводится как «Верховный Держатель Знания».

Четвертая — Гуру Падмасамбхава. Это санскритское имя, но даже в Тибете мы называем эту эманацию именно так. Падма значит «лотос», который является символом духовного совершенства. Слово самбхава имеет много значений, но здесь оно значит «сущность», поэтому Падмасамбхава значит «Лотосовая Сущность ».

Пятая — Гуру Шакья Сэнгэ. Шакья — санскритское слово и часть родового имени Будды Шакьямуни. Оно означает «непобедимый», или «отважный». Сэнгэ — тибетское слово, которое значит «лев», поэтому имя целиком значит «Непобедимый Лев».

Шестая--- Пэма Чжунгнэ, а в переводе на санскрит — Гуру Падмакара. Падма значит «лотос», а кара в переводе на тибетский — чжунгнэ, что значит «возникший из». Так что это имя означает «Рожденный из Лотоса».

Седьмая --- Гуру Сэнгэ Драдог, а на санскрите — Сингханади, что переводится как «Львиный Рык».

Восьмая ---- Дордже Дроло. Дордже — тибетский вариант слова ваджра. Дроло значит абсолютно или безумно гневный, иногда это слово переводят «безумная мудрость».

Таково имя восьмой эманации. Все деяния Гуру Падмасамбхавы, исполненные в нашем мире, можно приблизительно подвести под эти восемь его обликов.

Эти поучения были переданы Кэнчен Палдэн Шерабом
Ринпоче и Кэнпо Цеванг Донгьялом Ринпоче во время семинара,
проходившего в Монтерее, Теннесси, США в мае 1992 г.

(Из книги Кэнчен Палдэн Шераб Ринпоче, Кэнпо Цеванг Донгял Ринпоче - "ВОСЕМЬ ПРОЯВЛЕНИЙ ГУРУ ПАДМАСАМБХАВЫ")
СПб.: Уддияна, 2002. - 110 с.
Пер. с англ.: А. Кулик, Т. Науменко