Все счастье в мире
Происходит от желания счастья для других.
Все страдание в мире
Происходит от желания счастья для себя.
ШАНТИДЭВА

Пока вы живы, все кажется важным

"Пока вы живы, все кажется важным. Даже разочарование важно, как признание того, что нечто важное для вас не произошло. Итак, жизнь, пока вы проживаете ее, полна важных вещей. С другой стороны, вся Вселенная стремится убедить вас в том, что необходимо избавиться от этого ощущения "важного", потому что все во Вселенной имеет свой конец. Все во Вселенной стремится убедить вас превзойти, трансцендировать свое переживание, и в то же время требует от вас пройти через переживание. Каждый эпизод вашей жизни содержит оба этих требования.

Жизнь совершенно абсурдна. Каждая частица ее ориентирует вас на то или иное переживание, а любое переживание таит в себе призыв к трансценденции, к свободе от переживания. ...Просветление – пробуждение от серьезности переживания. Это не отчаяние и не потакание саморазрушительным импульсам. Отчаяние серьезно, и таково же самоубийство. Потакание себе – тоже серьезная вещь, так же как и напряженное усилие, вызывающее стресс, или дисциплина. Серьезны интерес, смерть, секс, пища – все это совершенно серьезно. Все это – стремление выжить, продолжить существование в качестве независимой формы, абсолютно серьезно, но оно и абсурдно, потому что оно должно быть трансцендировано, превзойдено. Просветление означает возвращение к Божественному юмору, к пониманию того, что ничто не является поглощающе необходимым, никакое переживание (а всё является переживанием, так или иначе). Вы можете либо вовлекаться в переживание и повторять его, либо трансцендировать его.
Мы пребываем под властью совершенно абсурдной иллюзии, что существует объективный мир "вне" сознания. В этом нет ни грамма истины. Мир – это модификация сознания и не имеет никакой независимой реальности, никакой заложенной в нем необходимости. Он – только возможность. И то, что сознание творит в терминах возможности, в каждый момент становится драмой серьезности существования. Вы постоянно воображаете, что переживаете вещи, которые объективны, но это не так. Вы не видите объект, каким он есть, – например, эту лампу, находящуюся вверху. Она не тот объект, который вы видите. Что здесь объективного? Это лишь ваша собственная конструкция. Это ваше собственное сознание, модифицированное органами чувств, органами переживания. Это ум сам по себе – он достаточно безвреден, это действительно так, но вы настолько поглощены им, что вы утратили весь свой юмор. Вы утратили свою истинную позицию. Вы более не находитесь в правильном отношении к переживанию.

Правильное отношение к любому переживанию заключается в том, чтобы существовать как сама Сияющая Реальность, в которой явления возникают без необходимости, свободно, с юмором. Неправильное и ложное отношение к переживаемым феноменам – это представление о том, что вы – отдельная личность, отдельное сознание, находящееся среди мира, о котором вы ничего не знаете и который неким образом включает в себя и вас, который объективен по отношению к вам, который отделен от вас.

Духовная жизнь как таковая вообще отсутствует... Существование одухотворяется только тогда, когда любое переживание трансцендируется. До того это просто борьба с импульсами переживания, с угрюмостью переживания, выживание в этом моменте со всеми его частными заботами, мотивами и скрытыми смыслами.

Мотив продления, мотив исполнения желания, мотив сохранения самосознания, сохранения "Я", сохранения тела является фундаментальным по отношению к высшему существованию. Выживание – это, как вы можете видеть сами, опыт хронометрирования собственных действий. Вы не существуете как Запредельная Реальность. Вы – просто тело-ум. Вы продолжаете жить так, и вы продолжаете быть очарованным этим, и вы стремитесь получить максимум удовольствия от бытия телом-умом. И, как следствие этого, если вы временно обретаете наслаждение на уровне тела-ума, вы начинаете думать, что это наслаждение и есть просветление! Но в подлинном просветлении нет никакой борьбы, никакого стремления к продлению, к продолжению феноменов. Нет глубинного усилия, связывающего иные усилия и направленного на продолжение последовательной цепочки явлений. Феномены и явления просто присутствуют (это условие переживания), но они необязательные, необременительные – они временные и безвредные модификации сознания. Это не сознание отдельной личности, желающей стать чем-то иным! В просветлении мотив выживания растворяется. Телесное существование спонтанно продолжается, оно освобождается от всех психологических мотивов. Оно просто продолжается, а затем в какой-то момент так же просто заканчивается. Оно не является ни обязательным, ни безусловным.

Подобным же образом не безусловна и вся Вселенная. Она не таит в себе некий великий факт. Она совершенно обыденна и необязательна. В этот самый момент мы можем получить любое из бесконечного числа возможных переживаний. Так происходит, что возникает именно это конкретное переживание, но может возникнуть и любое иное. Однако вы обусловлены тем, что это переживание будет продолжать возникать именно так, как оно возникает сейчас. Если вы сможете хотя бы немного убрать эту обусловленность способом переживания, произойдет нечто совершенно иное. Но вы боитесь этого иного. Вы боитесь умереть. Вы боитесь позволить вещам случаться. И поэтому вы остаетесь привязанным к своему нынешнему переживанию. Но если вы сможете отказаться от всего – не через негативное усилие, не через реагирование, а через Запредельное Постижение, – тогда к вам вернется ваш юмор и спонтанно в вас возникнет совершенно иное ощущение существования. Тогда вы осознаете, что в данном переживании нет никакой необходимости, за исключением того обстоятельства, что оно возникает через обычный механизм причинности и поэтому будет длиться положенный срок.

Мы не присутствуем в нашем переживании. Оно не есть для нас настоящее. Говоря иными словами, действие или переживание не является для нас актуальностью. Оно не имеет отношения к настоящему, к абсолютному Мгновению Существования. Оно – прошлое. Все переживания – прошлое. Нет ничего нового и нет ничего реального в переживающем уме. Ум – просто ассоциации из памяти прошлого. Он не воспринимает актуальность, не может быть действительно сенситивным по отношению ко всему. Он является лишь механической записью всевозможных структур. Тело – в точности то же самое, что и ум, но по причине того, что мы так много думаем, мы воображаем, что ум является чем-то отличающимся от тела. В действительности тело-ум есть одно целое, "единовременное совпадение" (simultaneous coincidence). Точно так же, как ум, – это ассоциации из прошлого, тело – тоже ассоциации из прошлого.

Тело подобно свету звезды, испущенному давно, годы тому, но который доходит до нас только сейчас. Теперешняя форма звезды нам невидима. Подобным же образом и это тело – отражение далекого прошлого. Оно не имеет действительного значения в настоящем. Оно должно быть превзойдено, прежде чем мы постигнем Настоящее – Запредельную Реальность. Просветление – это абсолютное условие бытия, которое действительно превосходит тело-ум. Это не просто идея, которую принимает тело-ум, чтобы чувствовать себя немного лучше. С радикальной – Просветленной – точки зрения тела-ума вообще не существует! Поэтому необходимо пройти через полную, иногда могущую вызывать ужас, трансформацию.

Нет никакого рационального основания Просветления, как нет и никакого подтверждения Просветления, никакой логической цепи умозаключений, могущих привести к нему. Просветление – это спонтанное, абсолютно запредельное Пробуждение, свободное от всякой серьезности и озабоченности, от всякой необходимости телесного и ментального существования. Поэтому смерть, прекращение переживаний, прекращение состояний ума, прекращение бытия тела, прекращение мира более не являются угрозой. Тем хуже для них! Это полная свобода от всех тех ужасных вещей, глубокий страх перед которыми испытывает каждый. Просветленный человек не боится никаких угроз. Он смеется. Он свободен.

Но за эту свободу нужно платить. Это не просто отношение к миру, которым можно наслаждаться с определенной конвенциональной позиции, жестко определенной и отличающейся от других. В сердцевине этого отношения находится Сияющее Запредельное Сознание. Это – подлинное бытие, и оно должно быть постигнуто, если оно действительно подлинно. Как только возникает это, отпадает всякая потребность в феноменах переживания. Они просто продолжаются в этом мгновении, но они не имеют никакой власти и не могут ввести в заблуждение.

Процесс превосхождения переживания начинается на низшем уровне, где переживание обусловлено страхом потери тела, глубокой связью с пищей и стремлением к сексуальному самоудовлетворению. Эти типы переживаний характеризуют обычного человека, низший тип личности в спектре существования.

Йоги, мистики и святые сильно привязаны к иному типу переживаний – к феноменам внутреннего опыта: видениям, вспышкам света в мозге, вибрациям в центре головы, к экзотическим формам, создаваемым ими в своем воображении, к бесконечному спокойствию, не нарушаемому ни одной мыслью, или даже к полному отсутствию видений и мыслей, к отсутствию переживаний как таковых. Но все это, относится ли оно к высшем или к низшему типу, только возможности обычных человеческих существ. Тело и пища, секс, мышление, психическое раскрытие, высшие ментальные функции и даже блаженство, радость и глубочайшее безмолвие – все это кажется предельно серьезным и предельно значимым для галлюцинирующего человеческого существа на каждой из этих стадий.

Но просветление вовсе лишено серьезности. На этой стадии мы осуществляем свое естественное превосхождение всех явлений. Переживаемое существование может закончиться в этот же самый момент; и само по себе это прекращение не означает чего-то ужасного. Или же оно может продолжаться бесконечное количество эонов, проходя через бесчисленные мутации и трансформации переживания; его продолжение также не будет иметь никакого значения.

Просветленный человек не подавляет себя и не отчуждается от себя – скорее все, чем он является, превзойдено. Все напряжение, бывшее в его существе, сейчас снято. Говорить о просветлении без этого признака бессмысленно.

Для обычного человека тело – это прошлое, движущееся в будущее. В жизни обычного человека нет места для настоящего. Вы должны пробудиться от своей романтической ностальгии по жизни и от своего стремления к переживаниям. Вы должны пробудиться от холодности своего ума, инспектирующего мир в поисках логической связи и осмысленности. Вы должны пробудиться к своей подлинной позиции, где все замки, закрывающие сердце, разрушены и все напряжение сердца сброшено, где сердце вашего существа распахнуто и расслабленно.

Напряженность в сердце – это то, что обуславливает одержимость витальными переживаниями, эмоциональными реакциями и иллюзорным эмоциональным опытом, ментальными формами и внутренними психическими феноменами, всеми видами субъективной вовлеченности. Когда замки, запирающие сердце, размыкаются, и серьезность переживания рассеивается. Сейчас наше сердце подобно Нарциссу, самозамкнуто и самодостаточно, заботится лишь о своей безопасности, чувствуя угрозу от всего, что исходит из Бесконечности, одержимо идеей возможности повторения переживания, тем, что дает чувство защищенности, безопасность и удовольствие.

Единственная возможность счастья – это облегчение сердца, расслабленность сердца, расслабленность своего "я", которое не является некой фиксированной целостностью. Это "я" подобно сжатому кулаку. Расслабьте кулак – и вы не найдете ничего внутри. Расслабьте сердце – и внутри вы не найдете никого, никакого "я". Чувство "я" – это просто напряженность тела-ума, дающее ему ощущение независимости. Снимите это напряжение, и обнаружите, что оно было совершенно бессмысленным. По сути своей, это постижение, что никакого "я" нет и на самом деле никогда не было ни у вас, ни у кого вообще.

Ситуация просветленного человека парадоксальна. Она включает в себя тело, и связь с ним служит просветлению других существ. Но с точки зрения самого просветленного нет других существ, и те условия переживания, которые мы называем "другими существами", не создают, по сути дела, никаких помех для просветления. А всё, с чем мы вступаем сейчас в конфронтацию, это конвенциональное понимание связанности и необходимость выживания. Это – поверхностное понимание, и, тем не менее, все существа жестко организованы понятием связанности и выживания. Они создают свою повседневную жизнь, руководствуясь мотивами, которые базируются на этих понятиях. И поэтому кажется, что эти существа страдают, – они сами переживают это, хотя эти страдания полностью поверхностны и несущественны. Суть жизни в том, что ничто не является необходимым, но необходимость неизбежна. Это абсурдно; абсурдность – самое подходящее здесь слово. Вся Вселенная и все возможные переживания существуют только для того, чтобы их превосходить. Если такая ответственность принимается, то возникают правильные условия для нашей реализации".

Да Лав-Ананда

Как соблюдать самаи, объединяя Дхарму с повседневной жизнью

Несмотря на ваше усердие в практике взгляда, медитации и поведения, незнание правильного подхода к повседневным занятиям может привести вас к нарушению обетов и самай. В результате этого у вас сразу появятся препятствия в практике, а в будущем вы неизбежно попадёте в невыносимый ад Авичи. Поэтому крайне важно никогда не терять осознанности и не ошибаться в том, что следует и не следует делать.
 Как сказал великий Ачарья (Падмасамбхава):

«Хотя моё воззрение выше неба, Мои действия также скурпулёзны, как измельчённая мука».

Прекратите вести себя грубо и необдуманно и будьте внимательны к причинам и следствиям своих поступков. Соблюдайте свои самаи и обеты без погрешения, избегая малейших нарушений и проступков. В Тайной Мантре существует множество самай, которые сводятся к самаям Тела, Речи и Ума коренного Гуру. Сказано, что секунда восприятия Учителя обычным человеком отодвигает духовные достижения на месяцы и годы. Если вам интересно почему, то этот ключевой принцип объяснён так:

«Духовные достижения практикующих Ваджраяну зависят только от Учителя».

Кем бы вы не были до тех пор, пока настоящий Учитель не принял вас в ученики, вы предоставлены самим себе в полное распоряжение. Но после того, как вы создали связь с Учителем посредством получения посвящений и наставлений, вы не имеете права пренебрегать своими самаями. По завершению четырёх посвящений мы традиционно кланяемся Гуру как божественному Владыке Мандалы, говоря:

«С этого момента я подношу себя в услужение. Пожалуйста, прими меня в ученики И делай со мной всё что хочешь».

У нас может быть высокое положение и статус. Но разве, произнося такое обещание, мы не отдаём себя в распоряжение Ламы целиком и полностью? Мы также произносим:

«Что бы Владыка ни повелел, Я исполню каждую его команду».

После таких слов вы должны делать всё, что вам сказано, разве не так? За неисполнение своих обетов вы заслужите прозвище «нарушитель самай», как бы неприятно оно ни звучало.

Помимо этого вам стоит знать, что не существует таких текстов, где бы объяснялось, что самаи следует соблюдать чрезвычайно прилежно только с важными, богатыми и влиятельными Ламами, а со скромными, бедными и неизвестными йогинами можно не соблюдать самаи вообще. Кем бы не был (ваш Учитель), важно, чтобы вы сами понимали свою пользу и вред (от соблюдения и нарушения самай), а иначе вы будете такими же глупыми как старый мерин. Для чьей пользы вам нужно соблюдать эти самаи, - для своей или для пользы Ламы? Если только для пользы Ламы, то вы можете бросить их прямо сейчас, но если это для вашей пользы, то не пудрите себе мозги. Думайте над этим основательно и постоянно, как больной, регулярно принимающий лекарства.

Что касается самай с братьями и сестрами по Дхарме, то в общем вам следует уважать всех идущих по пути учения Будды, тренироваться в чистом видении и избегать предвзятых воззрений и критики. В частности, вы должны избегать всякого соперничества, зависти, презрения, обмана и критики своих ваджрных друзей, получавших вместе с вами те же посвящения от одного и того же Учителя, относясь к ним как к родным.

Все живые существа без исключения были нашими добрейшими родителями. Как жаль, что сейчас они мучаются от страшных страданий в бесконечной самсаре! Если мы не защитим их, то кто ещё их спасёт? Развивайте в своём уме сострадание с помощью таких мыслей. Стремитесь приносить им пользу телом, речью и умом как можете и посвящайте всю добродетель на благо других. Постоянно держите в уме только три вещи:

1) Дхарму, 2) своего Учителя, 3) живых существ.
Не практикуйте и не думайте о чём-то другом.

Не соревнуйтесь и не соперничайте с разными монахами или реализованными практикующими, держите свой ум под контролем, а рот закрытым. Это очень важно, поэтому не валяйте дурака! Если вы разглагольствуете о Дхарме, думая лишь о личной выгоде в будущих жизнях, то эту Дхарму в первую очередь необходимо практиковать вам самим. Вы конечно можете надеяться на то, что после вашей смерти вам помогут другие посредством добродетельных практик, но вовсе не факт, что вы получите от этого пользу.

Поэтому занимайтесь внутренней работой над собой. Прежде всего развивайте в уме глубокое отречение, осознанно приравнивайте жизнь к практике и формируйте базис из большого усердия. В основной части практики концентрируйтесь на ключевых принципах глубокого взгляда и медитации. В дополнение к этому ведите себя в соответствии с принятыми обетами и самаями, не путаясь в том, что надо усваивать и отвергать. Тогда все просветлённые качества неизбежно возникнут в вас изнутри. Великое Совершенство (Дзогчен) - это такой путь, на котором даже грешники бесповоротно достигают просветления.

В силу чрезвычайной глубины этих учений вы должны быть готовы к препятствиям, которые следует понимать как большой риск, сопровождающий большую прибыль. Они объясняются тем, что вся негативная карма, накопленная вами в прошлом, активизируется силой глубоких наставлений. В знак этого возникают внешние демонические препятствия и привидения, например:

- в месте вашей практики будут появляться духи и (самсарные) боги;

- они будут звать вас по имени;

- они будут принимать облики Лам и давать вам пророчества;

- разнообразные ужасающие видения будут происходить в ваших снах и переживаниях;

- вас могут атаковать, ограбить и обворовать другие люди;

- вы можете заболеть или попасть в любые приключения;

- в своём уме вы будете горевать без особой на то причины, а также впадать в депрессию вплоть до слёз;

- вас будут одолевать бурные эмоции;

- ваша преданность, сострадание и бодхичитта будут уменьшаться;

- ваши мысли восстанут против вас, доводя вас до сумасшествия;

- вы будете превратно понимать полезные советы;

- вам опостылет находиться в ритрите и захочется нарушить свой обет;

- у вас будут появляться ошибочные мысли об Учителе;

- вас будут одолевать сомнения по поводу Дхармы;

- вас могут обвинить в чужих грехах;

- о вас могут злословить;

- ваши друзья могут обернуться врагами;

- у вас могут возникнуть разнообразные нежелательные обстоятельства как внешнего, так и внутреннего плана.

Итак, вы должны понимать эти препятствия как тест для себя. Это тот самый рубеж, на котором вы либо выигрываете, либо проигрываете. Если вы справитесь с этими препятствиями посредством ключевых пунктов практики, то они превратятся в ваши достижения. Если же вы попадёте под их влияние, то они станут непреодолимой преградой для прогресса в вашей практике.

Во всех этих ситуациях безукоризненно соблюдайте свои самаи и направьте всю веру и помыслы к своему Учителю, молясь ему с полной отдачей из глубины сердца и веря, что он знает все ваши испытания. Если вы будете относиться к неблагоприятным обстоятельствам как к желанным и практиковать с полным усердием, то через какое-то время эти обстоятельства самопроизвольно утратят свой напор, вместе с чем ваша практика значительно улучшится. Явления будут казаться рассеянными и разрозненными, и у вас возникнет ещё большая уверенность в своём Учителе и его наставлениях. Даже если в дальнейшем вам выпадут такие испытания, вы будете сохранять уверенность и душевное спокойствие, думая: «Какие проблемы?! Всё в порядке!»

Это и есть единственный выход из всех ситуаций. Если вы способны использовать любые обстоятельства на пути практики, то вам известен выход из всех испытаний. Как чудесно! Это как раз то, что мы, старики, вам желаем. Поэтому укрепляйте силу воли и не ведите себя подобно шакалу, которому хочется поживиться мертвячиной, но хватает храбрости лишь на тявканье у коленок покойника!

Некоторые индивидуумы с ничтожной заслугой, чрезвычайно ошибочными воззрениями, множеством сомнений и запущенными обетами и самаями произносят впечатляющие обещания, однако не утруждают себя практикой. Такие люди с гнилыми душами испрашивают наставления у Лам лишь для того, чтобы забыть их на своих книжных полках. Они подцепляют негативные обстоятельства и идут у них на поводу, становясь лёгкой добычей Мары, который ведёт их в направлении низших миров. Какое горе! Молитесь Учителю, чтобы не опуститься до этого.

Можно сказать, что испытания неблагоприятными обстоятельствами проходят относительно легко. Гораздо сложнее пройти тест приятными условиями. Тут есть большая опасность, что вы возомните из себя высокореализованных и отвлечётесь на пристрастия к одному лишь величию в этой жизни. Вы должны быть очень осторожны, чтобы не попасть в услужение Маре Девапутре. Поймите, что этот рубеж разделяет движение вниз и вверх. Именно в таких ситуациях появляются гомчены, - возомнившие из себя великих практиков.

До тех пор, пока ваши качества внутренней реализации не набрали совершенную силу, вы должны держать рот под замком и не рассказывать истории о своих переживаниях. Более того, не распространяйтесь о количестве лет и месяцев, проведённых в затворничестве, а стремитесь посвятить всю свою жизнь практике. Не пренебрегайте добродетелью, обусловленной причинно-следственной связью, внушая себе идеи о пустотности. Не находитесь долго в людных местах, зарабатывая себе на пропитание разными популярными ритуалами покорения духов и прочим.

Сведите к минимуму бессмысленные занятия, ненужные разговоры и бесполезные размышления.

Не морочьте людям голову плутовством и обманом, что полностью противоречит Дхарме. Не зарабатывайте себе на жизнь превратным образом, льстя, подхалимничая и намекая на желаемые вещи, к которым вы привязаны. Не общайтесь с плохими друзьями, а также с теми, чьи воззрения и поведение несовместимы с вашими. Следите за своими недостатками и не обсуждайте скрытые недостатки других.

Вы должны бросить курить, потому что табак является проделкой демонов Дамси, нарушивших свои клятвы (подробное учение Дуджома Ринпоче о вреде курения вы можете прочесть в моей статье в журнале «Путь к Себе №5 за 1996г., - переводчик). Алкоголь следует умеренно употреблять в качестве субстанции самаи (во время ганапуджи), но не напивайтесь до невменяемого состояния, будьте осторожны.

Верующие люди могут относиться к вам с почётом и уважением, тогда как неверующие могут вас оскорблять, злословить и вовлекать в распри. Используйте все хорошие и плохие отношения с другими как практику и помогайте всем без разбора своими чистыми молитвами.

Не падая духом, поддерживайте своё внутреннее осознавание в просторном и незаземлённом состоянии при любой ситуации, тогда как внешне ведите себя как можно скромнее. Одевайтесь в простую, поношенную одежду. Уважайте не только тех, кто выше вас по положению, но и равных себе, и даже нижестоящих. Живите без излишеств, на самом насущном, и оставайтесь в своём затворничестве в горах. Дайте своему уму установку на нищету, беря в пример мастеров прошлого. Не обвиняя свою прошлую карму, сделайте практику Дхармы чистой и безупречной. Не жалуясь на нынешние обстоятельства, практикуйте непреклонно в любых условиях.

Вкратце, следите за своим умом, посвятите всю свою жизнь Дхарме, и тогда в момент смерти вам не будет стыдно за себя и не останется чувства чего-то незавершённого. В этом заключается смысл всей практики. Когда подойдёт время смерти, раздайте все свои деньги и имущество и не цепляйтесь даже за такую малость, как швейную иглу. В этот момент наилучшие практикующие наполняются радостью, умеренные практикующие не испытывают страха перед смертью, а посредственные практикующие умирают без сожаления. Если реализация ясного света распространяется на день и ночь, то в этом случае нет посмертного состояния бардо, (так как просветление наступает сразу же после) разрушения физической оболочки тела. В противном случае, если вы уверены, что освободитесь в бардо, то с вами всё в порядке. Если нет, то вам следует заранее тренироваться в практике переноса сознания (пхова) и во время умирания пустить её в дело, перенеся сознание в желаемую чистую землю, где вы пройдёте остаток пути и достигнете просветления.

В нашей драгоценной линии практикующие до сих пор достигают полной реализации на путях Трекчо и Тогал, исчезая в радужном теле ясного света. Это не сказки из прошлого. Поэтому не выкидывайте эту драгоценность, охотясь за побрякушками. Вам очень повезло, что вы встретили такие глубочайшие наставления, -сердечную кровь Дакинь. Так что возрадуйтесь, воспряньте духом и практикуйте с таким настроением.

Мои ученики, берегите этот текст как драгоценность, и он принесёт вам большую пользу. Я составил его в помощь медитирующим в ритрите Огмин Пема О Линг по просьбе усердного практика Рикзанг Дордже, владеющего сокровищем неразлучной веры и преданности.

Этот сердечный совет дал Джигдрэл Йеше Дордже в форме сущностных наставлений. Пусть он послужит причиной возникновения мудрости реализации в умах достойных людей!

Его Святейшество Дуджом Ринпоче
«ЭЛЕКСИР ДОСТИЖЕНИЯ» (Сущностные наставления по практике Дхармы в горном отшельничестве).


Как устранить ошибки в воззрении, медитации, поведении и выпрямить практику

Воззрение, или взгляд — это знание реального положения вещей. Это естественное состояние абсолютной природы вашего собственного ума, которое определено в осознавании, свободном от всех интеллектуальных условностей и надуманных характеристик. Осознавание переживается в своей наготе как самосуществующая пробуждённость, оно невыразимо словами и не может быть показано на примере. Оно не ухудшается в самсаре и не улучшается в нирване. Ему неведомо возникновение и исчезновение, освобождение и заблуждение, существование и несуществование. Оно не впадает ни в крайности, ни в ограничения. Поскольку у него никогда не было материальной субстанции с характерными признаками, то его изначально чистая сущность — это всеобъемлющая пустотность. Его спонтанно присутствующая природа обладает качествами пробуждённости и не пуста как стерильный вакуум, потому что непрерывная энергия пустотности естественно проявляется во всех аспектах самсары и нирваны, подобно лучам, исходящим из солнца. Это осознавание единства пустоты и явлений воплощает в себе три Каи, будучи естественным состоянием фундаментальной природы бытия испокон веков. Взгляд Великого Совершенства, лежащий за пределами интеллекта, заключается в осознавании этого реального положения вещей «так как есть». Как сказал великий Ачарья (Падмасамбхава):

«Таковость Дхармакаи находится за пределами рассудка».

Какое счастье, что мы действительно можем ухватить мудрость Самантабхадры! Это самая сердцевина 6 400 000 тантр Великого Совершенства, являющихся абсолютной сутью всех 84 000 учений Победоносного Будды. Вы должны определиться, что дальше этого вам некуда идти.
Медитация в данном контексте — это непрерывное присутствие в этом взгляде без сомнений и недопониманий. Мы не занимаемся концептуальной медитацией, к которой относятся все интеллектуальные тренировки с ориентиром сосредоточения.
Не теряя стабильности вышеописанного взгляда, оставьте восприятие всех пяти органов чувств в естественном присутствии и полностью расслабьтесь. Не внушайте себе: «Вот оно!», пытаясь медитировать над этим. Если вы медитируете, то это лишь работа вашего рассудка, а на самом деле там не над чем медитировать вообще. Но и не отвлекайтесь от этого ни на миг. Настоящее заблуждение и есть отвлечение от присутствия в естественном состоянии, поэтому вы не должны отвлекаться. Позвольте возникать любым появляющимся мыслям, не пытаясь их блокировать и не следуя за ними.
Вы можете спросить: «А что же тогда делать?» Какие бы объекты ни появлялись в вашем восприятии, оставайтесь в свежести переживания, не вовлекаясь в цепляния за воспринимаемое, подобно ребёнку, рассматривающему боголепие в храме. Оставляя все вещи в их естественном положении, они не изменяют своего цвета и формы и не утрачивают своей яркости. Все осознаваемые явления будут переживаться в ясной и пустотной пробуждённости без ваших концептуальных цепляний.
Некоторые люди с посредственным интеллектом морочат себе голову множеством так называемых «глубоких и обширных» учений, не понимая их сути. Для них я укажу главный пункт, ткнув пальцем в самую сущность.
Между исчезновением прошлой мысли и возникновением следующей имеется небольшой промежуток. Разве в этом промежутке нет свежего присутствия сознания, — ясного и обнажённого осознавания, нетронутого никакими мысленными искажениями? Это и есть ригпа, — естественное присутствие осознавания.
Однако оно не находится в этом состоянии постоянно, — разве потом не возникают следующие мысли? Эти мысли являются собственным выражением или энергией осознавания.
Если вы не осознаете эти мысли сразу же по их возникновению, то они возвращаются в своё прежнее русло. Этот процесс именуется «цепной реакцией заблуждения», что и есть корень самсары.
Если же вы осознаёте сущность (мыслей) по возникновению и не следуете за ними, расслабляясь в собственной природе, то любые появляющиеся мысли равностно освобождаются в пространстве Дхармакаи осознавания. Это и есть основная практика, совмещающая воедино взгляд и медитацию Трекчо.

Как сказал Гараб Дордже:
«Это мгновенное вспоминание осознавания,
Появляющегося из состояния изначально чистого пространства,
Подобно находке драгоценности в глубинах океана.
Никто и никогда не подделает и не создаст Дхармакаю».

Именно в этом вы и должны усердствовать изо всех сил, медитируя днём и ночью без отвлечений. Не оставляя пустотность в виде интеллектуального понятия, наполните её своим осознаванием.
Теперь кое-что о том, как медитация может извлечь пользу из вашего поведения, другими словами, как вы должны выпрямить практику.
Как я объяснил ранее, главное не забывать ни на миг воспринимать своего Гуру как Будду и молиться ему непрестанно из глубины сердца. Преданность названа «единственной панацеей» и лучше всего ускоряет и усиливает практику любого духовного пути, а также устраняет препятствия.
Что касается потенциальных изъянов в медитации, то если вы чувствуете вялость и сонливость, вам следует освежить своё осознавание. Если вы слишком возбуждены, расслабьте своё осознавание изнутри. Не приковывайте своё внимание к постоянному отслеживанию медитации, просто помните о том, чтобы не отвлекаться от осознавания собственной сущности. Поддерживайте его непрерывно как во время медитации, так и после медитации в любых делах, — во время еды, ходьбы, сна или отдыха. Какие бы мысли, эмоции и ощущения удовольствия и боли ни возникали в вашем уме, никогда не пытайтесь подавлять их противодействиями, не присваивайте и не отвергайте их в надежде или в страхе. Оставьте эти ощущения счастья и страдания в их собственной сущности «так как есть», — обнажёнными, непосредственными и одинокими. Всё это сводится к одному и тому же принципу, поэтому не морочьте себе голову множеством мыслей. Вам не нужно отдельно медитировать на пустотность, противодействуя своим эмоциям и мыслям, от которых следует избавиться. Осознавая сущность того, от чего следует избавиться, эти мысли самоосвобождаются в тот же момент как свернувшаяся в узел змея.
Это абсолютный тайный смысл Ваджрной Сути Ясного Света. Многим известны эти слова, но они не знают как практиковать, поэтому их болтовня не отличается от слов попугая. Наша заслуга воистину велика.
Теперь вдумайтесь как следует, ибо вы должны понять ещё кое-что. Двойственное цепляние было вашим заклятым врагом на протяжении бесчисленных жизней, именно оно и сковывает вас в самсаре до этого момента. Сейчас ваш добрейший Учитель открыл присутствующую в вас Дхармакаю, и эта двойственность сгорает как птичий пух в огне, не оставляя и следа. Разве это не повод для радости? Если, получив такие глубокие наставления по кратчайшему пути, вы не будете их практиковать, это тоже самое, как засунуть всеисполняющую драгоценность в рот покойника, — какая потеря! Не позволяйте сгнить сущности этих наставлений, — используйте их на практике!
В самом начале практики ваша осознанность будет легко теряться под воздействием «чёрного растворения» мысленного отвлечения. Цепочки незамеченных мыслей будут внезапно всплывать и размножаться до тех пор, пока к вам не вернётся пробуждённая осознанность. Вы будете думать с досадой: «Я опять отвлёкся». В этот момент не надо себя укорять или исследовать причины происхождения предыдущих мыслей, — просто поддерживайте естественное присутствие той осознанной пробуждённости, которая к вам вернулась. Этого вполне достаточно.
Всем известны слова: «Не отвергайте мысли, разглядите в них Дхармакаю». Однако до тех пор, пока вы не развили силу ясного видения Випашьяны и остаётесь в отсутствующем состоянии Шаматхи, думая, что это Дхармакая, вы рискуете попасть под влияние инертного безразличия. В таком летаргическом состоянии нет никакого понятия о том, что происходит. Поэтому с самого начала практики вы не должны оценивать, исследовать или раздумывать над появляющимися мыслями, — просто смотрите на них в своём осознавании как старик, наблюдающий за детскими играми, — без оценок и осуждения.
Когда вы находитесь в естественном присутствии без мыслей, ясная и обнажённая пробуждённость, запредельная уму, восходит в тот момент, когда вы внезапно срываете с неё ощущения удовольствия и прочего. Вы не сможете избежать переживаний блаженства, безмыслия и ясности на своём пути практики, однако не считайте их чем-то важным. Если вы будете присутствовать без малейших предвкушений и опасений, то сможете устранить потенциальные ошибки.
Самое главное постоянно избегать отвлечений и медитировать с однонаправленной осознанностью. Если вы ограничитесь лишь интеллектуальным пониманием и непоследовательной практикой, то за исключением ощущения спокойствия у вас не появится никаких настоящих переживаний. А ваши заумные изречения не принесут вам никакой пользы. Мастера Дзогчена говорили:

«Теории как заплатки, — они изнашиваются и отпадают»,
а также:
«Переживания как туман, они испаряются и исчезают».

Именно поэтому даже усердные практикующие порой заблуждаются из-за малейших благоприятных или неблагоприятных обстоятельств. Многие ошибались в таких ситуациях. Несмотря на то, что медитация может быть коснулась вашего ума, если вы не будете практиковать постоянно, то все глубочайшие наставления останутся в книжках, а ваш ум, практика и дхарма останутся непроницаемыми. Так вы никогда и не дождётесь появления настоящей медитации. Некоторым старым практикующим с младенческой медитацией стоит быть очень осторожными, чтобы не помереть позорной смертью со слезами на лице.
Практикуя непрерывно в течение продолжительного времени, в силу преданности и прочих условий ваши переживания перерастут в реализацию. Вы увидите обнажённое осознавание в ослепительной ясности, переживая его открытость и блаженство, будто пелена спала с ваших глаз. Это называется «высшим видением», но там нечего видеть. С того момента ваши мысли будут появляться в качестве медитации. Как мысленное движение, так и спокойствие будут равнозначно освобождаться. В начале мысли будут освобождаться в момент их осознавания, подобно встрече знакомого человека. На следующем этапе практики мысли будут самоосвобождаться как свернувшаяся в узел змея. В конце мысли будут освобождаться, не принося пользы и не причиняя вреда, подобно вору, который забрался в пустой дом. Эти три этапа будут происходить постепенно. У вас появится глубокая внутренняя уверенность и определённость в том, что все явления — это иллюзия единого самоосознавания, и вместе с этим вас переполнят волны сострадания, неотделимого от пустотности. Вы постигнете недвойственность самсары и нирваны, а также отсутствие разницы между Буддами и обычными существами. Что бы вы ни делали на этом этапе, ваш ум будет беззаботно счастливым, не покидая того самого состояния природы явлений. Эта реализация будет распространяться на день и ночь. Мастера Дзогчена говорили:

«Реализация как небо, — она неизменна».

Хотя такой йоги может казаться обычным человеком, его ум пребывает в реализации Дхармакаи, свободной от напряжённых усилий, ибо он прошёл все духовные пути без нужды в каких-либо действиях. В конце концов наступает этап «истощения рассудка и явлений», аналогичный (слиянию внешнего пространства) с пространством внутри разбившегося сосуда, когда тело распадается на атомы, а ум сливается с природой явлений. Это называется стадией, когда «основное пространство изначальной Основы бытия сворачивается в юное Тело сосуда внутренней светоносности». Такое абсолютное заключение взгляда, медитации и поведения именуется «реализацией недостижимого плода». Этапы этих переживаний и реализации могут возникать как в определённой последовательности, так и без всякого порядка вообще, или же могут произойти все сразу одновременно. Всё это зависит от индивидуальных способностей людей. Однако сам плод просветления не подлежит никаким условным разделениям.

Откровения Блаженных Отшельников
Руководство по буддийскому ритриту
Дордже Сонам

Нет занятий, нет перерывов

«С утра до ночи наиболее важно неотвлечение»

Вы должны уметь продолжать практику в течение дня. Дзогчен, система Великого Совершенства, учит: «проясняй сознание на рассвете», затем «наложи на переживания дня естественную печать». Это означает пребывание в осознавании во всех переживаниях. Во время ходьбы или сидения не отвлекайтесь, снова и снова, много раз. Такой способ практики неотвлечения является истинным путём, без разделения между занятиями и перерывами.

Обычно во время занятий вы садитесь, затем после долгого сидения вы встаёте и прогуливаетесь, и это – период перерыва или состояние после медитации. Согласно системе Сутры формальная медитация подобна пространству, а состояние после медитации подобно иллюзии. Таким образом, когда мы занимаемся делами повседневной жизни, вы действуете как иллюзорный человек, совершающий иллюзорные действия, представляя, что всё является иллюзией, лишённой реальной сущности, потому что не существует никаких реальных сансарических явлений.

Однако, система Дзогчен не проводит различия между занятиями и перерывами. Это означает, что с утра до ночи наиболее важно неотвлечение, без медитации и без отвлечения. Наилучшее приложение усилий – никогда не отделяться от практики. Вам следует продолжать, не прекращая практику, как это происходит при выходе из медитации. «Выход» здесь означает, что вы оставляете формальную медитацию позади для того, чтобы войти в состояние после медитации, в деятельность обычной жизни. Вместо этого продолжайте, не чередуя формальную медитацию и состояние после медитации. Не делайте различия между занятиями и перерывами и не разделяйте их.

Сидите ли вы, занимаясь медитацией, или гуляете, едите ли вы, сидите или разговариваете с людьми, пребывайте в осознавании. Занимаясь практикой таким образом, вы быстро достигнете устойчивости и просветления. До тех пор, пока вы чередуете формальную медитацию и состояние после медитации, вы будете оставаться в осознавании во время формальной медитации. Но когда вы перейдёте к состоянию после медитации, то потеряете непрерывность. Всё мышление – это понятийный ум, поэтому Дзогчен учит отсутствию разделения между занятиями и перерывами. Всё является занятием. Иногда вы будете отвлекаться, но затем, снова и снова, старайтесь пребывать в неотвлечении. Вот как вам следует продолжать для того, чтобы действительно практиковать Дзогчен.

Во время сна ваш ум не свободен, поэтому после пробуждения проявляйте усердие настолько, насколько возможно. Поскольку с безначального времени вы привыкли к устоявшимся шаблонам, иногда практика будет ускользать. Снова и снова нас уносит после краткого мгновения, поскольку мы не освободились от ловушки двух видов неведения. Мы не достигли освобождения.

«Нет разделения между занятиями и перерывами» означает, что когда вы практикуете Трэкчо, то нет особого времени, когда вам следует смотреть в сущность ума, и нет особого времени, когда не следует этого делать. Ключевой момент – это практика короткими периодами, но повторяемая многократно. Или же, как сказал Джигме Лингпа: «Если короткий момент растягивается, он становится понятийным». Начинающий не может пребывать в невыдуманной естественности в течение долгого времени, поэтому момент будет только кратким. Повторяйте эти короткие периоды так часто, как можете, снова и снова. Иначе, если момент естественности продлится долгое время, вы будете только представлять, что это – момент естественности. Сейчас, вероятно, он не может длиться долго. Хотя многие люди говорят: «Я не отвлекаюсь в течение целого часа», если мы посчитаем, возможно, они отвлекаются сотню или тысячу раз в течение одного часа, не замечая этого. Однако, они всё же думают: «Я не отвлекаюсь». Истина заключается в том, что мы привыкли пребывать в отвлечении, и в действительности, период истинной немедитации с неотвлечением никогда не продлится более, чем только короткий момент. То, что длится в течение долгого времени, - это понятийный ум, говорящий себе, что он пребывает в состоянии медитации.

Истинное, безошибочное, неискажённое воззрение свободно от понятий. «Неискажённое» означает свободное от понятийного ума. Истинное воззрение не искажается, оно является тем, что оно есть. В настоящий момент «бытие, как оно есть» не может длиться в течение долгого периода времени. Вы только думаете, что оно длится. Значительная длительность невыдуманной пробуждённости может быть достигнута после многих лет практики. Совершенно неправдоподобно, чтобы кто-то мог сказать: «Я не отвлекаюсь», после одного или двух лет практики. Ребёнок, родившийся сегодня, не обладает сразу же силой двадцатипятилетнего мужчины. Медленно, медленно он будет взрослеть. После распознавания вы должны упражняться и достичь устойчивости.

Как я упоминал прежде, когда мы путешествуем в Бодхгаю, дорога не является прямой. Но неважно, какова дорога, вам не следует падать духом. Подобным образом, не теряйте мужества, когда сталкиваетесь с тяжёлыми переживаниями, но снова и снова свободно расслабляйтесь в осознавании. Если вы так поступаете, то однажды придёте в Бодхгаю; вы достигнете просветления. Однако, если мы не отправимся в путь, то каким образом достигнем пункта назначения? Если вы думаете: «Я не могу идти, я не могу идти», тогда и через сто лет вы никогда не доберётесь до цели. Но если вы не останавливаетесь на пути и не отступаете, вы придёте. Поэтому никогда не следует отказываться от практики смотрения в собственную сущность, сидите вы или идёте, при любой деятельности. Поскольку вы находитесь в материальном теле, будут возникать различные переживания. Поэтому позвольте случаться всему, что происходит. Не придавайте этому слишком большой важности, не заботьтесь об этом.
     
«Это – непостижимая мудрость, это не является постижимой мудростью».

Хотя ваше тело может лежать в удобной постели, когда вы видите сны, ваш ум испытывает иллюзорные переживания и управляется ими. С чем связаны эти переживания? То же самое происходит в бардо.

Когда вы видите ночью сны, ваш ум испытывает эмоции, такие как радость и печаль, хотя отсутствует какая-либо связь между миром и умом, но после пробуждения, ваше тело, ум и объекты чувств связаны друг с другом различными способами. Ночью, когда ваше тело лежит в удобной постели, ваш ум, совершенно введённый в заблуждение, странствует повсюду, испытывая разнообразные страхи или очаровываясь иллюзиями. Сейчас, в бодрствующем состоянии, вы связаны с миром непосредственно, но в сновидении, когда ваше тело лежит погружённое в сон, не существует прямой связи.

Привычные шаблоны, влияющие на ум, совсем не обладают материальной субстанцией. Если бы они обладали материальной субстанцией, физическое тело также существовало бы и в состоянии бардо, когда тело уже умерло и осталось позади. Переживания в бардо являются такими же, как и во время сновидений. Сейчас у нас есть физическое тело, после смерти у нас его не будет. Когда мы видим сны, у нас есть тело, оно лежит в постели. Но несмотря на то, что тело кремируется после смерти, привычные шаблоны, всё ещё существующие в уме, заставляют нас чувствовать, что мы обладаем телом. Это называется умственным телом. Мы больше не обладаем так называемым иллюзорным телом, которое образовано из совокупностей и элементов. В состоянии бардо тело – не из плоти и крови; это – умственное тело.

Когда мы достигаем состояния просветления, все кармические следы, привычные шаблоны и дурные деяния оставляются, поэтому нам не нужно следовать за кармой, карма не управляет нами. Сейчас, из-за воздействия кармы и привычных шаблонов у нас есть множество трудностей, таких как подверженность иллюзорным переживаниям в сновидениях. В состоянии бардо после смерти, охваченные страхом и ужасом, нам придётся встретиться со звуками, цветами и лучами. Мы будем чувствовать, что обладаем телом, хотя в действительности это не так. Поскольку у нас не будет тела, нам не придётся чувствовать жажду или голод, но наши нерастворённые привычные шаблоны вынудят нас испытывать боль и страдание. Сейчас нам говорят: «Распознайте сущность ума, распознайте сущность ума!» Если только вы знаете эту сущность, она победит все кармические следы, привычные шаблоны и иллюзорные переживания. Одного этого достаточно.

Например, когда вы чувствуете гнев, если вы посмотрите в сущность гнева, в этот миг смотрения в сущность гнев растворяется. Так же как гнев не удерживается в вашем осознавании сущности ума, так же не удержатся и привычные шаблоны и иллюзорные переживания посмертного состояния.

Сейчас наше тело чувствует холод, голод и жажду. Если бы мы не обладали телом, ум не должен был бы их чувствовать. Но из-за наших привычных шаблонов отсутствие тела, кажется, не поможет. (Ринпоче смеётся.) Оно создаёт нам много трудностей. С другой стороны, если бы мы оставили тело, мы не нуждались бы в том, чтобы есть. Когда мы чувствуем холод, мёрзнет тело, а не ум. Тело ощущает тепло или холод. Давайте представим, что мы не можем выйти из горящего дома, разве в нём будет гореть ум? Если мы погрузились в ледяную воду, разве дрожит ум?

Все такие переживания возникают в результате обусловленности привычными шаблонами. Привычные шаблоны и иллюзорные переживания в действительности являются главными виновниками. Если мы не можем уничтожить их прямо сейчас, тогда это будет невозможно сделать после смерти. Кармические следы и беспокоящие эмоции очень сильны в это время. Подобно животному, которое пугается собственного хвоста, умерший боится собственных врождённых божеств в бардо. Умершего охватывает паника, когда он видит божеств собственного тела и думает, что они собираются убить его. Они кричат «ХУМ! ХУМ! ПХАТ! ПХАТ!» и прочее, а умерший думает: «За мной пришёл Владыка Смерти!»

Гром гремит так, как-будто собственный ум раскалывается на кусочки; это столь ужасающе. Когда умерший спасается бегством от божеств собственного тела, он не отличается от человека, который представил себе дикого зверя и убегает, испугавшись, что тот его съест. Тибетская пословица гласит: «Осёл спасается бегством от шелестящей травы». На травяном лугу осёл пугается и бежит, когда порыв ветра тревожит травы, думая, что нечто пришло извне. В действительности это - та же самая трава, которая является просто пищей.

Божества вашего тела – это выражение изначальной чистоты, самопроизвольно присутствующие проявления собственной природы будды. Они возникают из вас и являются вам. Увидев их в бардо и подумав, что это – посланцы Владыки Смерти, вы испугаетесь и попытаетесь убежать, чувствуя, что ваше сердце разрывается. В действительности такие ужасные объекты этих страхов являются только вашим воображением, они не обладают истинным существованием.

Всё может быть отнесено либо к относительному, либо к абсолютному, к обусловленному или необусловленному. Обусловленное является относительным; необусловленное – абсолютным. Когда мы говорим об этих двух категориях, обусловленное – это то, что постижимо, о чём можно говорить и объяснять. Необусловленное – непостижимо. Благодаря объяснению мы можем придти к некоторому грубому представлению о непостижимой природе ума. Но то, что можно понять, теоретически постичь как идею, или использовать как метод, является только обусловленным. То, что ум может представить себе, – всегда обусловлено. Однако, «непостижимое» относится к тому, что невозможно мыслить, используя понятия, что невозможно постичь интеллектуально. Пустой ум, природа пустоты – это непостижимое.

Медленно, медленно продвигаясь дальше и достигнув устойчивости в осознавании природы своего ума, вы сможете уверенно преодолеть все трудности. Но до тех пор будет существовать различие, подобное разнице между пребыванием на вершине горы или взиранием на вершину снизу. Подобным образом, на непостижимое можно только слегка намекнуть, используя слова. Слова могут только указывать; непостижимое должно стать непосредственным переживанием. Когда вы постигаете природу вещей, тогда, подобно Лонгчен Рабджаму, вы овладели непостижимым.

Западные учёные овладели постижимым. Овладение обусловленным может быть полезным в сегодняшних обстоятельствах. Но когда вы попадёте в бардо и ваши совокупности и элементы разрушатся, ничто иное, кроме вашего близкого знакомства с необусловленным, не принесёт пользы. До тех пор, пока связь между телом, речью и умом сохраняется, ваше состояние остаётся обусловленным. Но когда эта связь разрушится, обусловленные удобства не помогут. До тех пор, пока обусловленные, привычные шаблоны омрачают и закрывают необусловленное, нам не удастся испытать непостижимое. Мы должны привыкнуть к осознаванию природы ума сейчас. Нет другого способа. Это — непостижимая мудрость, она не является постижимой мудростью.


Глава из книги Тулку Ургьен Ринпоче. "Ваджрная Суть" (Tulku Urgyen Rinpoche. "Vajra Heart").

Необычный метод поедания пищи

Наставления Гуру Падмы


В каком состоянии это практикуется?

Во-первых, представляй, что всё возникает из природы божества.

Во-вторых, существует обилие звуков. Представляй, что все звуки мира и все речи людей на разных языках есть проявление мантры.

В-третьих, пребывая в пустоте и не фиксируясь, спокойно медитируй в состоянии знания о том, что с существованием ничего нельзя поделать.

Существует метод принятия пищи, напитков и участия в ганапудже. Визуализируя себя в качестве божества-йидама, представляй перед собой сосуд, чашу из черепа, огромную и широкую. В не - сущность пяти видов мяса и пяти нектаров, твоя рука - это ваджрный ковш, и, произнося ОМ Ах ХУМ, перемешай содержимое чаши. Коренной лама и ламы твоей линии преемственности находятся в горле, божества-йидамы - в сердце, а дакини, даки и Защитники - в пупочном центре. Остальные существа находятся повсюду, подобно рассыпанным зёрнам кунжута. Создав внутри себя это поле визуализации и представив, что делаешь ему подношения, сама отведай еду и напитки. Затем брось остатки перед собой, произноси ОМ Ах ХУМ. Визуализируя кармические долги шести миров, отдай их. Затем с мыслями, что ты доставила безмерное и чистое наслаждение Победоносным, запечатай практику молитвой-посвящением. Если ты выполнишь это, еда не будет обычной едой, два накопления будут безграничны, и вся эта практика станет безукоризненным достижением процветания. Таков потрясающе глубокий метод принятия пищи и напитков.

Из терма Пема Лингпы "Океан драгоценностей Ламы", наставления принцессе Пемасал.


Как есть и пить

Ещё один важный момент в нашей жизни — когда мы едим. Есть и пить тоже можно осознанно. В данном случае осознанность подразумевает понимание, что мы едим и пьём главным образом для поддержания своего материального тела; кроме того, мы едим и пьём для удовольствия, но удовольствие — это не самое главное, глав¬ное — поддержание своего тела. По своему опыту вы знаете, какая пища для вас хороша, а потому едите и пьёте то, что вам подходит, а иногда пользуетесь советами врачей или диетологов. Так или иначе, старайтесь осознанно подходить к качеству и количеству еды и напитков.
Например, у некоторых возникает вопрос, есть ли мясо. Став практиками, они говорят: «Теперь я вегетарианец, потому что употребление мяса причиняет вред живым существам». Действительно, если вы едите мясо, следовательно, кто-то убивает животных и они страдают. Поэтому некоторые решают не есть мясо, чтобы проявить сострадание и не вредить живым существам. Но существует возможность есть мясо правильно. Некоторые, следуя Дхарме, много лет придерживаются вегетарианства и, видя, как практики Ваджра-яны используют мясо и спиртное на ганапудже, очень огорчаются. Это тревожит их потому, что они исходят из общих представлений, но не знают принципа, согласно которому практики Ваджраяны используют мясо и спиртное. В Ваджраяне, в Хеваджра-тантре, говорится: «Те, кто ест мясо, обладают состраданием, а те, кто пьёт спиртное, соблюдают самайю». Таков принцип Ваджраяны. Как же есть мясо с состраданием?
Мы знаем, как устроена сансара: бесчисленные существа бесконечно перерождаются, то есть бесконечно, вечно страдают. Чтобы положить конец сансаре, нужно вступить на путь, который может привести к пробуждению. Но большинство существ в сансаре не на¬ходятся на пути, и у них нет никакой возможности вступить на него. Мы же, как практики Ваджраяны, знаем, что находимся на пути, а это значит, что у нас есть гарантия полного просветления, хотя и не-известно, когда это произойдёт. Одни могут обрести пробуждение в этой жизни, другие — в бардо, а третьи — через множество жизней. Так или иначе, у практиков есть гарантия, что раньше или позже они освободятся от сансары, но у других существ такой гарантии нет.
Возьмём, например, корову. Кто-то убивает эту корову, чтобы продать её мясо, а вы приходите в магазин за мясом. Допустим, вы покупаете небольшой кусок этого мяса и съедаете его во время гана-пуджи, соблюдая принцип ганапуджи. Итак, это мясо съедено практиком, который находится на пути, который освятил его мантрой, визуализацией и т. д. и выполнил ганапуджу. Тем самым вы создаё¬те связь с этой коровой. Это происходит не только в вашем вообра¬жении: вы абсолютно точно выполняете практику и объединяете это мясо со своим телом, освящаете его мантрой и визуализацией и т. д. Потом, в будущем, когда однажды вы достигнете просветления, вы проявите все качества и количество мудрости. Кто же получит вашу мудрость? Только те существа, у которых была с вами связь. В первую очередь её получат те, у кого были хорошие взаимоотношения с вами. Её получат и те, у кого были с вами плохие взаимоотношения. Но ни одно существо не получит вашу мудрость, если у него не было никакой связи с вами. Если та корова получит от вас мудрость, это значит, что теперь у неё есть возможность вступить на путь.
Это не значит, что корова тут же станет просветленной, но она получает гарантию, что когда-нибудь сансара закончится и для неё, и это будет результатом того, что мы съели её мясо во время ганапуджи.
Если вы не едите мясо, отказываетесь от него, это значит, что вы отказываетесь способствовать тому, чтобы живое существо получило возможность освободиться от сансары. Конечно же, вы не сознательно отказываетесь от этого, но это происходит само собой, так что ваше неглубокое сострадание теряет смысл. К тому же, если вы покупаете мясо, это не значит, что вы убиваете корову: ведь если его не купите вы, то купит кто-то другой, так что намного лучше купить его самому и использовать для ганапуджи. Ведь корову убивают и она страдает не один раз: сансара для неё бесконечна и убивают её бессчётное число раз. Пусть по крайней мере на этот раз её гибель будет не напрасной. Вот почему, когда мы устраиваем ганапуджу, я советую участникам постараться принести разные виды мяса. Иногда в банке мясных консервов содержится мясо не одной коровы, а многих, так что для ганапуджи это очень хорошо.
Помните, что вы практики и всякий раз, когда едите и пьёте, должны делать это как ганапуджу. Не только на ритуальной гана-пудже, но всегда во время еды нужно сохранять осознанность. Это не значит, что любая еда должна сопровождаться ритуалом. Например, если, сидя за столиком в ресторане, вы станете произносить: «РАМ ЯМ КАМ...» и т. д., это будет неприятно для окружающих. Если в Тибете, в монастыре, вы захотите выполнить ганапуджу за едой, то пожалуйста, сколько угодно, потому что монахи всегда выполняют пуджи, для них это обычное дело. Но, если вы станете произносить какие-то странные слова в ресторане, это будет выходить за рамки нормального поведения и означать, что вам недостаёт осознанности, вы не умеете действовать по обстоятельствам.
Очень плохо, если люди любят выставлять свою практику напоказ. Никогда ничего не нужно делать напоказ. Если вы хороший практик, то ведёте себя как обычный человек. В Дзогчене мы говорим, что объединяемся с ситуацией как она есть, и только.
Вот как нужно выполнять практику в повседневной жизни, как есть и как пить. Я уже упоминал: в Хеваджра-тантре сказано, что практик,  соблюдающий  свою  самайю,  может  пить  спиртное.
Самайя — это обязательство, которое вы храните и которое даёт вам возможность контролировать себя. Если вы знаете свою меру, то можете выпить один-два бокала вина, ничего страшного не случится. Но если вы выпьете две или три бутылки и напьётесь, то это будет иметь неприятные последствия и, даже если вы практик, вы утратите ясность. Хотя выпить бокал вина бывает полезно для усиления ясности и ваших ощущений, у вас прибавляется радости, так что в этом нет ничего плохого.
Если же вы не способны себя контролировать, то не должны пить и вам нужно соблюдать правила, как в Винае, нужно принять обет. Например, если вы напиваетесь допьяна и создаёте много неприятностей, возьмите обет в присутствии учителя или ещё кого-то, скажите: «Я больше не пью». Тогда вы сможете контролировать себя. Самайя подразумевает знание своей ситуации и своих возможностей. В Тантре говорится: «Практик Ваджраяны, напившийся допьяна, отправляется прямо в ад». Так что, как видите, вы можете употреблять спиртное, если способны хранить свою самайю, но если вы напиваетесь, то попадаете в ад. Совершенно ясно, что это значит. Такова ещё одна очень важная практика.

Чогьял Намкай Норбу
Практика в повседневной жизни

Принцип построения созерцания в ану-йоге нингма

В качестве примера для самадхи таковости можно взять ясное, прозрачное зеркало. Другие два самадхи будут символизировать его ясность и отражение, которое появляется в зеркале. Оказывает ли отражение какое-либо влияние на зеркало? Меняет ли оно зеркало? Если появляется белое отражение, зеркало же не становится белым, правда? Тот же самый принцип работает, когда мы по-настоящему тренируемся в стадии развития. В зеркале может мгновенно отразиться целая тангка, не так ли? При этом зеркалу не нужно вылезать из себя, чтобы отразить тангку; тангке тоже не нужно вставать и подходить поближе к зеркалу. Отражение появляется мгновенно, целиком и полностью. Весь образ появляется полностью, а не только лица и руки за вычетом ног.
Этот подход отличается от концептуальной попытки увидеть отражение божества в своём уме. Когда мы пытаемся сделать так, мы думаем об одной вещи и забываем про другую. В нашем случае всё отражается сразу. Это возможно потому, что ясность ригпа подобна ясному зеркалу. Это стадия развития, в которой все вещи отражаются одновременно. Стадия развития (разворачивается мгновенно) как тангка (в вышеупомянутом примере).

Сейчас, когда мы думаем о ногах, мы забываем голову. Когда мы думаем о левой руке, мы забываем правую. Это процесс разрушения того, что вы сами же сделали. Настоящая стадия развития должна разворачиваться в самадхи таковости, подобно отражению, появляющемуся в ясном зеркале. Самадхи светоносности подобно отражению появляющейся тангки, где зеркало не теряет своей ясности, когда возникает отражение. Другими словами, не бросайте стадию завершения ради того, чтобы осуществить стадию развития. Иначе, стадия развития станет напоминать конструкторские работы, как будто мы делаем что-то из глины или дерева. Разве может тангка отразиться в деревяшке?
Когда мы практикуем самадхи таковости, нам нужно быть знакомыми с состоянием ригпа. Когда есть устойчивость в ригпа, стадии завершения, стадия развития не создаёт проблем, потому что она может проявляться в качестве выражения стадии завершения. В этом контексте «единство развития и завершения» то же самое, что «единство явлений и пустотности». Это подобно отражению в зеркале. Зеркалу не нужно гнаться за объектом. Объект сам отражается в зеркале.
Пожалуйста, поймите этот принцип стадии развития. Стадия развития, которая начинается с концептуальной мысли, не является настоящей стадией развития. Она становится процессом, в котором вы просто меняете одну вещь на другую, потому что когда вы думаете о чём-то новом, это убирает, замещает, или разрушает предыдущую картинку. Лучше быть как зеркало, позволяя отражениям возникать в состоянии ригпа без цепляний за что-либо. Это состояние таковости. Качество переживания разворачивается так же, как тангка отражается в зеркале, легко и естественно. Когда вы помещаете тангку перед зеркалом, зеркало не выбирает, какую часть тангки ему отражать. Напротив, оно отражает всё. Чтобы отражать чистую стадию развития, вначале станьте ясным зеркалом. Во-первых, поймите, потом испытайте, а затем реализуйте. В первую очередь, попытайтесь быть хорошим зеркалом; зеркалом сущности ума, зеркалом ригпа. Рисунок зеркала подобен зеркалу двойственного ума. Настоящее зеркало – это зеркало ригпа. Мы можем нарисовать зеркало. Но сможет ли нарисованное зеркало отражать?
 
Ургьен Тулку



Тулку Ургьен пишет просто: "Пустотное осознавание - наша природа. В нём невозможно отделить один аспект от другого. "Пустотное" (или "пустое") значит - "никогда ни из чего не сделанное"; наша природа всегда была такой. Однако, оставаясь пустой, она способна различать, переживать, воспринимать. Не так сложно понять это...

Далее, не нужно делать так, чтобы эта суть ума "различала"; она и так различает.

..."Отвлекаться" значит, что, как только внимание ослабевает и теряется, в нас начинают шевелиться мысли и эмоции: "Я хочу сделать то-то и то-то. Я голоден. Я хочу пойти туда-то. Интересно, что я скажу этому человеку; вот, что я ему скажу". Отвлечение - это возвращение такого рода мыслей, в которых теряется непрерывность недвойственного осознавания".

Признаки реализации наступают, когда узнавание природы ума начинает поддерживать самоё себя.
Внутреннее пространство ума чисто безначально. То есть, при всём желании вы не найдёте там некоей "истории ума", вам не за что будет схватиться. Зато, убедившись в таком характере пустоты ума, будет гораздо проще перестать вообще хвататься за что-либо в нём. Конечно, это не сразу произойдёт. Самое смешное, что вам не нужно начать привыкать делать что-либо иное, новое и вроде как просветлённое)). Вам нужно просто начать отвыкать делать то, к чему вы привыкли.

Всё, воспринимаемое нами как "объект", по большому счёту - не что иное, как йинг, пространство-основа, говорит Тулку Ургьен. Нужно узнавать всё как пространство - ведь глупость цепляния за пространство более очевидна. Если вы, конечно, не выдумали это пространство. Но это тоже уже гораздо легче проверить.

Упорядочивание и защита своей энергии

Необходимо понимать, что всякий раз, когда у вас возникают какие-то проблемы, это связано с нарушением вашей энергии. В таком случае вам нужно упорядочить свою энергию с помощью мантры ОМ Э ХО ШУДДХЭ ШУДДХЭ. Иногда, когда вам требуется усилить свою энергию, можно выполнять различные практики долгой жизни, которые очень помогают уравновесить и привести в порядок энергию. Это очень важно и для вашей практики медитации, и для поддержания здоровья. Если вы не обладаете крепким здоровьем, ваши возможности ограничены. Поэтому мы считаем это самой лучшей и наиболее важной защитой. Если вы ощущаете на себе какое-то вредоносное влияние, то, разумеется, в первую очередь необходимо привести в порядок свою энергию. Ведь если ваша энергия в полном порядке, вы неуязвимы для любых вредоносных влияний. Они действуют на вас тогда, когда вы пассивны, а потому вам нужно усиливать свою энергию. Если требуется, можно выполнять и такие практики, как практика Сингхамукхи или практика Гуру Драгпура. Главная цель этих практик связана с переживанием ясности, которое вы можете соединить с гуру-йогой, но они имеют и дополнительное назначение — как очень сильная защита, подавляющая всё вредоносное. Если вы, как практик, нуждаетесь в защите, то в первую очередь необходимо упорядочить свою энергию, а затем
прибегнуть к практике Сингхамукхи или Гуру Драгпура. Кроме того, если вы хотите или если вам нужно достичь большего благополучия в жизни, например найти работу или преодолеть препятствия, можете выполнять такую практику, как практика Зелёной Тары.
Всё это связано с защитой. Вам не нужно просить о защите кого-то другого, например навешивать себе на шею множество защитных шнуров. Многие западные люди, отправляясь в Индию или Непал, вместо того чтобы научиться по-настоящему получать защиту, просто обзаводятся множеством защитных шнуров. Первый лама, второй лама, третий лама — каждый даёт им по защитному шнуру. Когда они возвращаются в Европу, их шеи увешаны множеством таких шнурков. Когда их спрашивают: «А что это такое?», они отвечают: «Это для защиты». Возможно, иногда эти шнурки и оправдывают своё назначение, но, вообще говоря, на мой взгляд, такая защита нужна нашим собакам, кошкам, козам, овцам и якам или малым детям, потому что все они не умеют выполнять практики. Если же вы, практик, коллекционируете шнурки — это просто смешно. По сути, это значит, что у вас нет уверенности в своей практике. Ваша практика действует намного лучше шнурков, но тибетские ламы не слишком об этом задумываются. Они раздают защитные шнуры, потому что к этому привыкли тибетцы. Когда множество тибетцев приезжают повидать лам, о чём они просят? «Дайте мне, пожалуйста, благословение». И если лама кладёт человеку на голову книгу и произносит какие-то мантры, они полностью удовлетворены, а если он ещё даст им защитный шнурок, то они просто счастливы. Поэтому ламы всегда запасаются этими шнурками, освящают их мантрами и раздают людям. Но вам нужно понимать, в чём главное, и не поступать точно так же. Постарайтесь научиться защищать себя самостоятельно, именно это означает быть практиком.
Например, когда вы умываетесь, вспоминайте очистительную мантру ОМ Э ХО ШУДДХЭ ШУДДХЭ... потому что это очень важная мантра для упорядочивания и очищения энергии. Если вы умеете делать соответствующую визуализацию — замечательно, но если нет, то и одно лишь произнесение мантры всё равно действует. Так что, если, умываясь, вы произносите эту мантру, тем самым вы защищаете свою энергию. Эта защита очень важна в вашей жизни,
потому что при безупречной энергии, при отсутствии её расстройства, неуравновешенности вы неуязвимы для любого вредоносного воздействия. Эта практика очень проста, но и здесь вы тоже должны сохранять осознанность. Например, если вы моете руки в ресторане или в другом общественном месте, где присутствуют посторонние, то им покажется странным, если вы при этом будете произносить мантру. Необходимо все мантры хранить в тайне, потому что только так они будут для вас действенными.
Ещё один пример из повседневной жизни: вы выходите на улицу, а там идёт дождь. Это значит, что вы соприкасаетесь с элементом вода, и в этом случае вы тоже можете выполнять очищение с по-мощью мантры. Вовсе не обязательно специально готовить какую-то воду или совершать омовение. Вы знаете, каковы обстоятельства, и используете то, что есть. Или бывают ветреные дни, это значит, что силён элемент воздух и в этом случае вы тоже можете использовать эту мантру.
Есть особый способ использовать мантру, не произнося её полностью. Например, если вы соприкасаетесь с элементом вода, то произносите: «ОМ БАМ ХО ШУДДХЭ ШОДХАНАЕ СВАХА». Если соприкасаетесь с элементом воздух, то произносите: «ОМ ЯМ ХО ШУДДХЭ ШОДХАНАЕ СВАХА», а если с элементом огонь: «ОМ РАМ ХО ШУДДХЭ ШОДХАНАЕ СВАХА». Это краткий способ очищения в зависимости от обстоятельств.
Если вы оказались в каком-то красивом месте, например у водопада или на берегу океана, то в этом случае тоже можете выполнить очищение элементом вода. Одна из очень важных практик в Дзогчене называется «драчжонг». Драчжонг — это практика с использованием звуков. Ведь у всех элементов есть звук. Скажем, вы сидите перед водопадом. Вы слышите шум воды, ощущаете её прохладу и видите её движение — всё это аспекты проявления энергии. Вы ощущаете прохладу, слышите шум, видите движение и объединяете всё это со своим мгновенным присутствием. Вы можете побыть так всего несколько минут. Во-первых, вы наслаждаетесь всем этим, потому что это прекрасное зрелище, во-вторых, вы со всем объединяетесь, и это помогает вам развивать свою способность к созерцанию.
Есть и другие активные элементы, и среди них — огонь. Если перед вами лесной пожар, вы видите огонь и при этом слышите звуки, а если находитесь совсем рядом, то можете чувствовать жар. Вы объединяетесь со всем этим и пребываете в этом состоянии. То же самое можно делать с элементом ветер. Сидя где-нибудь в ветреный день, можно наблюдать, как всё находится в движении — это про-явление энергии. Можно также слышать шум ветра и ощущать его природу всем телом. Вы можете объединиться со всем этим и находиться в мгновенном присутствии. Вот как можно использовать обстоятельства. Это не значит, что для выполнения такой практики вам нужно искать где-то водопад или берег моря. Ведь это будет трудно и потребует много времени. Так что дело вовсе не в этом, а в том, чтобы, находясь в соответствующих обстоятельствах, вспоминать об этих методах и выполнять практику.

Практика присутствия

Подумайте, например, о том, что вы делали с раннего утра и до вечера, какие у вас были возможности? Выяснив это, вы поймёте, как вам нужно действовать. Все мы заняты: днём идём на работу или в магазин. А что мы будем делать завтра? То же самое, что и сегодня. Это и называется сансарой — бесконечным повторением. Мы опять и опять едим, опять и опять занимаемся тем же самым — так и живём. Некоторые думают: «Я жду выходных, тогда займусь практикой». Но часто оказывается, что в выходные мы тоже заняты: нужно поехать навестить родителей, или у кого-то из друзей день рождения, или кто-то женится, а вам ещё нужно заехать в магазин и купить для них подарок. Когда же делать практику? Такова наша реальная жизнь. Раз так, нужно как-то согласовать свою практику со временем. Как мы проводим своё время?
Будда учил, что в нашей жизни есть четыре периода времени: когда мы ходим, когда сидим, когда едим и когда спим. Все эти четыре периода нужно объединить с практикой. Что же вам делать во время ходьбы? На ходу вы не можете выполнять тун, не можете
петь Песню Ваджры и заниматься созерцанием. То же самое, если вы разговариваете с людьми или делаете что-то ещё — вы при этом не сидите, выполняя практику. В таком случае помните о главном, а главное — быть в состоянии гуру-йоги. Но быть в состоянии гуру-йоги прежде всего означает не отвлекаться, стараться оставаться в присутствии. Это вы можете применять всегда, и сама ваша жизнь будет намного лучше, если вы сохраняете присутствие.
Если у нас нет присутствия, мы можем создать для себя очень много неприятностей. Например, если вы попали в аварию на дороге, почему это случилось? Потому что вы отвлеклись. Так что, как видите, быть в присутствии очень полезно и для нашей обычной жизни. Иногда мы придаём слишком большое значение тому, что нам нужно сделать. Например, у вас день рождения и вы решаете: «Я хочу пригласить на день рождения своих друзей». И приглашаете их к семи часам. Смотрите на часы — они показывают пять, а когда время близится к шести, соображаете, что нужно пойти в магазин купить что-нибудь из еды. Однако, подойдя к магазину, вы обнаруживаете, что он закрыт. Вы отправляетесь в другой магазин, где покупаете всё, что нужно, и возвращаетесь домой готовить угощение. Но времени мало, и, нарезая мясо и хлеб, вы так напряжены, что вместо мяса режете себе палец. Теперь у вас стало ещё больше проблем, вы ещё больше напрягаетесь и по-настоящему нервничаете, ваша напряжённость растёт, и в результате к приходу ваших друзей вы уже очень злы. Ничего хорошего в этом нет. В таком случае лучше расслабиться, быть внимательным и делать всё не спеша, зная, что эти ваши дела не так уж важны. Если вы не успеете всё приготовить, наверное, ваши друзья вам помогут, потому что дружба предполагает сотрудничество, взаимоуважение. Но вы считаете: «Я должен показать друзьям, как я хорошо подготовился». Если вы взвинчиваете себя таким образом, это плохо — в повседневной жизни очень важно уметь расслабляться.
Если вы сохраняете присутствие, вам очень легко расслабиться, потому что, находясь в присутствии, вы можете обнаружить своё напряжение, а поскольку вы знаете, что в нём нет ничего хорошего, вы расслабляетесь. Некоторые не могут расслабиться, потому что всегда считают что-то очень важным. В этом случае нужно вспом-
нить слова Будды, который говорил: «Нет ничего реального, всё нереально, как сон». Наши сны могут быть хорошими и плохими, и если мы не осознаём, что видим сон, то наполняемся тревогой, всерьёз воспринимая всё происходящее, и возникают те же проблемы, с которыми мы сталкиваемся наяву, но, проснувшись, обнаруживаем: «Это был лишь сон». Как только до нас доходит, что это был сон, мы расслабляемся. Будда сказал: «Жизнь — это большой сон», так что не нужно придавать всему слишком большую важность, поскольку в этом нет никакого смысла. Это действительно так, потому что реально ничто не существует. Мы думаем: «Это важно» — и напрягаемся. Но если, вместо того чтобы напрягаться, мы расслабимся, то нам будет легко справиться со всем, даже с относительно важным.
Практику присутствия вы можете выполнять в любой момент. Даже когда вы идёте на работу и даже во время работы, старайтесь вспоминать о присутствии и расслабляться.
Если вы не знаете, что значит быть в присутствии, то примером присутствия может служить вождение автомобиля. Когда мы ведём машину, мы находимся в присутствии, именно поэтому мы никуда не съезжаем с дороги. Мы сохраняем внимание при вождении, даже разговаривая с кем-то или глядя по сторонам. Однако в жизни мы не только водим машину, но каждый день делаем тысячи разных дел.
Присутствие — это то, чему можно научиться. Например, чтобы научиться присутствию, иногда можно взять нечто вроде обета: «Я хочу практиковать присутствие и, например, в течение получаса или четверти часа не буду отвлекаться». Вы сохраняете внимательность во всём, что бы вы ни делали, но, допустим, в этот момент кто-то вам говорит: «Привет, как поживаешь?» Вы отвечаете: «Спасибо, хорошо». Вас продолжают расспрашивать: «А что ты сегодня делаешь?» Вы вспоминаете: «Что же мне сегодня нужно сделать?» — и отвечаете. Но при этом вам не обязательно отвлекаться. Вы отдаёте себе отчёт: «Я разговариваю с этим человеком, он меня спрашивает, и мне нужно отвечать». Вспомните, ведь, когда вы ведёте машину, вы вполне способны отвечать на вопросы не отвлекаясь. Раз вы знаете, что есть такая возможность, почему бы не применять её в других ситуациях? У вас всегда есть возможность этому научиться.
Конечно, если вы с чем-то сталкиваетесь впервые, то поначалу вам будет непросто. Начинать всегда бывает трудно. Вспомните, как нелегко было научиться водить машину, но, привыкнув, вы уже не испытываете никаких затруднений. Вот пример того, что всему можно научиться. Важно быть в присутствии и понимать всю значимость этого.
Не нужно думать, будто практика — это лишь повторение мантр или сидячая медитация. Одна из самых важных составляющих практики — осознанность. Конечно, если вы находитесь в состоянии мгновенного присутствия — замечательно, но, даже если вы и не находитесь в этом состоянии, старайтесь сохранять осознанность, освойте это как следует, чтобы суметь продлевать состояние присутствия. Когда вы лучше познакомитесь с присутствием в своей практике, вы легко превратите его в мгновенное присутствие. Такая практика намного более важна, чем повторение мантр.
Например, обычно тибетцы полагают, что заниматься практикой — значит не выпускать из рук чёток "даже во время работы, а когда им не нужно ни с кем разговаривать, они вслух повторяют мантры, например ОМ МАНИ ПАДМЭ ХУМ, — это они считают практикой. Разумеется, намного лучше читать мантры, чем кого-то оскорблять. Но действенность вашей практики связана главным образом с умом, а не только с речью. Возможно, вслух человек произносит ОМ МАНИ ПАДМЭ ХУМ, а его ум занят мыслями о том, хорошо ли идут сегодня его дела. Если вы произносите мантру механически, это неправильный подход, от этого не будет большой пользы. В этом случае гораздо лучше стараться быть в присутствии, потому что тогда работает ваш ум, а не только речь. Важно, чтобы вы это знали. Многие не считают это практикой, они думают, что практика — это произнесение мантр или выполнение каких-то ритуалов. А ведь стараться быть в присутствии — значит приближаться к постижению ума, а приближаться к постижению ума — значит приближаться к постижению природы ума.
Так что вы никак не можете сказать: «Я не могу выполнять эту практику». У многих есть такое представление. Они думают: «Сейчас у нас ретрит. Во время ретрита практика идёт чудесно. Здесь, в этих горах, всё так замечательно, здесь очень спокойно и нет ни-каких проблем».
 Но через несколько дней вы возвратитесь в свои города, а там всё остаётся по-прежнему. Если вы изменили своё внутреннее состояние, теперь у вас больше присутствия, а потому вы больше расслабленны, благодаря чему обнаруживаете эту небольшую перемену — и это единственная возможность что-то изменить. В противном случае ваша ситуация никак не изменится. Некоторые говорят: «Сейчас я не могу заниматься практикой, у меня очень трудная ситуация». Из-за этого кое-кому приходит мысль бежать от жизни, отправиться в уединение. Но это не выход, вы никуда не уйдёте от жизни. Некоторые говорят: «Я собираюсь уйти в горы, как Миларэпа». Но это не так легко, потому что мы связаны с семьёй, с работой и т. д. Говорят: «Меня не заботят эти мирские вещи. Я хочу уехать и выполнить где-нибудь трёхлетний ретрит». Но тогда вам придётся бросить жену или мужа, свою семью и детей, работу, дом — всё. Почему люди так поступают? Потому что думают, что, выполнив трёхлетний ретрит, станут просветлёнными и им больше ничего не понадобится. Но три года пройдут очень быстро, и вы не слишком сильно изменитесь, вы всё равно останетесь человеком со всеми свойственными человеческому состоянию ограничениями. Изменится только вот что: возвратившись, вы окажетесь без жены или мужа, без семьи, без работы, и проблем станет намного больше. Что вы будете делать, если теперь у вас нет крыши над головой? Некоторые возвращаются обратно и выполняют ещё один ретрит. Три года и ещё три года — будет уже шесть лет. Но шесть лет тоже не такой уж большой срок, они быстро проходят. Так что это не выход. Выход в том, чтобы знать истинное положение, стараться иметь основу и объединяться.
Итак, не считайте, что практика подразумевает только медитацию или что медитация — это когда сидят где-то с закрытыми глазами. Такое представление есть у многих, в частности потому, что об этом говорится в учении Сутры и в сутрах Махаяны. Там считается, что нужно стараться находиться в состоянии покоя, а состояние покоя — путь к обнаружению переживания пустоты. А когда вы находитесь в переживании пустоты, вы думаете: «Теперь я в состоянии дхармакаи». Так учат многие учителя, но это неверно. Одно лишь пребывание в переживании пустоты не означает, что вы обрели peaлизацию.
 Как вы знаете, в учении Дзогчен, в такой практике, как рушен, мы прежде всего разделяем сансару и нирвану. Кажется, что это похоже на представление, свойственное учению Сутры, где сансара рассматривается как материальный уровень и всё, что есть в материальном состоянии, а нирвана — как пребывание в состоянии пустоты. Но на самом деле, хотя используются одни и те же названия, у них разный смысл. В Дзогчене мы разделяем, то есть различаем, уровень ума и уровень природы ума. Природа ума — не только пустота: она обладает энергией. Пустота — это всего лишь переживание, и само по себе пребывание в переживании не приведёт к реализации. Как вы знаете, нужно использовать переживание, чтобы оказаться в мгновенном присутствии, только тогда вы обретёте реализацию.
Например, зеркало может проявлять множество отражений, и эти отражения взаимосвязаны с отражаемым предметом. Они всегда — относительное состояние, а не природа зеркала. Природу зеркала мы увидеть не можем, хотя она и обладает бесконечной потенциальностью и может проявлять всевозможные отражения. Но благодаря отражениям мы можем обнаружить природу зеркала, и отражениям мы можем обнаружить истинную природу. Так что вам нужно понимать, что отражения — не истинное состояние зеркала, и отделять одно от другого. Точно так же мы можем отделить уровень ума от уровня природы ума. Именно это мы прежде всего и делаем в Дзогчене: мы разделяем эти два аспекта.
Существует три различных вида переживаний: пустота, ясность и ощущение. Все эти переживания можно сравнить с отражениями в зеркале: они не представляют собой истинной потенциальности зеркала, их назначение — дать нам возможность обнаружить истинную природу зеркала. Поэтому в практике мы используем переживания пустоты, ясности и т. д. Так что одно лишь пребывание в пустоте — не дхармакая.
Кроме того, некоторые учителя объясняют, что переживание пустоты бывает у нас в промежутке между двумя мыслями. Особенно если вы практикуете шинэ и хорошо его осваиваете, вы способны довольно долго оставаться без мыслей, а затем возникает мысль. Обычно между мыслями всегда есть пустое пространство — это то же самое состояние, что и переживание пустоты.
Но многие утверждают: «Пространство между мыслями представляет собой дхармакаю. Вот почему мы выполняем шинэ. Мы всё больше расширяем это пространство. Расширяя пространство между мыслями, вы оказываетесь в дхармакае и можете обрести реализацию». Это неверное учение, по сути, это просто умозрительные рассуждения, основанные на книгах по учению, а не на подлинных переживаниях практики. Это не мгновенное присутствие. А если вы не находитесь в мгновенном присутствии, то нет и возможности реализации. Если вы будете расширять такие периоды пустоты, то, быть может, это станет причиной того, что после смерти вы попадёте в измерение сансары, которое называется миром без форм и является частью локи дэвов. Это высшее состояние дэвов, которые живут в нём тысячи лет, не имея никакого облика. Таков плод этой практики. Однако, когда этот период заканчивается, дэвы отправляются в ад, потому что все их заслуги исчерпаны. Ведь это сансара, а не реализация. Вам не следует идти в неверном направлении.
Если вы хотите следовать учению и учителю, знакомящему вас с медитацией, то это должен быть учитель, обладающий истинным знанием. Поэтому очень важно, чтобы вы понимали разницу между состоянием переживания и мгновенным присутствием. Допустим, вы хотите отправиться на Кайлаш. Это можно сделать разными способами, например полететь самолётом. Но, быть может, прилетев куда-то в Индию, поближе к Кайлашу, вы остановитесь в уютной гостинице и подумаете: «Вот я и попал на Кайлаш». Вы будете отдыхать там много месяцев, много лет, но на Кайлаш так и не попа-дёте. Точно так же, если вы остановитесь всего лишь на переживании, то не окажетесь в состоянии знания. Это необходимо понимать и идти по правильному пути. Вот почему очень важно быть в присутствии. Правильно применяя переживание, вы сумеете оказаться в мгновенном присутствии, а потом сможете объединяться и увеличивать возможности своей практики. Так что, как видите, такую практику, как присутствие, вы можете применять всегда, сидите ли вы, идёте или даже едите. К тому же сохранять присутствие, когда вы едите и пьёте, чрезвычайно полезно, чтобы у вас не заболел желудок и не возникло множество болезней. Особенно если вы пьёте слишком много спиртного и напиваетесь,
 это случается именно тогда, когда у вас нет присутствия. Как видите, присутствие —одна из важнейших практик и её можно выполнять в любой момент.

Чогьял Намкай Норбу
Практика в повседневной жизни

Объединение ума с проявлениями элементов в созерцании

В коренной тантре Дзогчен раздела Упадеша "Дра Талгьюр" есть методы объединения своего ума с проявлениями элементов, когда ты слушаешь, например, треск горящих дров, созерцаешь пламя, переживаешь объединение с ним в его сущностной природе... В знаменитой Шурангама-сутре есть место, где Будда спрашивает бодхисаттв, кто как пришёл к опыту самадхи и освобождения. И среди других был такой рассказ:

После этого со своего места поднялся юноша по имени Чандра Прабхаса. Он склонился к ногам Будды и сказал:

Благословенный Господь, я вспоминаю, что как много кальп тому назад был на земле Будда по имени Апойика, который явился в этом мире и преподавал всем бодхисаттвам, учил их, как сосредотачиваться на природе элемента воды и при помощи этого достичь состояния самадхи. Следуя его наставлениям я начал медитировать на всех жидкостях собственного тела, сосредотачивая свой ум на слюне, на крови, на семени, на моче, на желчи, на лимфе, на жире, истекающем из всех пор, на гное, и вскоре мой ум преисполнился отвращением. Однажды, однако, мне пришло на ум, что жидкость в океане, обтекающих Острова Блаженства, по сущности своей имеет ту же природу, что и отвратительные жидкости, и потоки внутри моего тела. Однако в течение долгого времени я все не мог отделаться от идеи о сущностной, особой природе моего тела. Однажды я сидел, сосредоточившись в своей келье, а мой ученик заглянул в расщелину стены той комнаты, где я сидел, и, к своему великому удивлению обнаружил, что она вся заполнена чистой водой и кроме воды там ничего не видно. Поскольку он был невеждой, глуповатым мальчиком, то схватил обломок черепицы, бросил в комнату и убежал прочь. Когда я отвлекся от медитации и пришел в свое нормальное состояние, мой ум казался мне наполненным странной болью и странной надломленностью. Я задумался про себя, почему это произошло - что я, который освободился от всякого рода боли, и от всякого рода надломленности, испытывал подобное чувство. Может ли быть такое, чтобы я вновь соскользнул в невладение собой и утратил все, чего достиг? Когда мальчик заметил мои сомнения, он сказал мне что видел и что произошло. Тогда я повелел ему не делать так впредь, т.е. никогда не заглядывать в мою комнату, если я нахожусь в состоянии сосредоточенного ума. После этого я пришел в это состояние и принял ту же самую видимость воды, а он по моему распоряжению, вошел в комнату, забрал разбитую черепицу и выбросил ее. После того как это произошло я принял свое прежнее состояние. Комната, наполненная чистой водой, и символизировавшая мое состояние, так и осталась чистая, а я вернулся из медитации, и, восстановившись в естественном состоянии ума, пребывал далее всегда безмятежным и спокойным. Но после этого еще в течение долгого времени мне не удавалось достигнуть значительных успехов в духовном развитии. Века и века прошли. Будда за Буддой сменяли друг друга, а я продолжал думать о моем теле, не мог отделаться от идеи самости и выкинуть ее прочь из моего сознания. Лишь много времени спустя появился Татхагата, по имени Рага, обладавший трансцендентальной способностью проходить через горы и океаны и свободно двигаться, невзирая на всякие препятствия. Тогда я наверно осознал совершенно несущностную природу моего тела и ума, и увидел, что то и другое подобны в своей текучести океану благоухания, окружающему Острова Блаженства. Я начал понимать, что все нарушенные потоки и волнения моих мыслей относительно моей личности обладают природой чистой жидкости, а вся их вязкость связана с моей нынешней природой. Из этого опыта я вышел победителем, я получил от своего Господа имя Андрогина Вечного Юноши. Я больше не испытывал никаких привязанностей, оказался свободным от всяческих представлений, навсегда оставаясь молодым, мог, однако, принимать участие в советах старших. Что же касается вопроса моего Господа относительно наиболее совершенного приспособления 18-ти сфер умственности в контакте с объектами через посредство чувственных органов, то я отвечу, что в случае моего сосредоточения это произошло благодаря медитации над элементом воды. Благодаря этой медитации я начал понимать чистую текучесть моей сущностной природы, причем я приобрел трансцендентальную способность в моих состояниях сосредоточения проходить сквозь все вещи, проникать во все места, во все времена. Я приобрел способность сохранять нерожденность, и достиг, наконец, желанного просветления.


В Тантре Дра Талгьюр написано:

Более того, я объясню1 природу феноменов как свободу.
Свобода находится в самой сердцевине, поэтому усилия исчезают2.
Свобода безвременна, поэтому нет нужды создавать её заново.
Свобода естественна, поэтому противоядия не нужны.
Поскольку в обнаженном восприятии есть свобода, феномены исчезают3 в момент их видения.
Свобода абсолютна, поэтому присутствует естественная чистота.
Свобода запредельна времени, поэтому постепенное ознакомление необязательно.
Свобода естественна, поэтому она невыдумана.
"Свобода", это всего лишь относительное обозначение.
К кому или к чему относится реализация или её отсутствие?
В этом случае, о чем можно было бы подумать как о "свободе"?
В каких условиях возможно вовлечение в три мира?
Свобода от ограничений обусловленного существования, это природа феноменов.

1.Для перевода мы выбрали слово, употребленное в тантре - bshad (я объясню), а не употребленное в комментарии - shar (здесь возникает).
2. Для перевода мы выбрали слово, употребленное в тантре - zad (отпадают, исчезают), а не употребленное в комментарии - zab (глубокий, основательный).
3. Для перевода мы выбрали слово, употребленное в тантре - yal (феномены исчезают), а не употребленное в комментарии - grol (свобода присутствует).

 (c) перевод с английского из "Longchen Rabjam - The Precious Treasury of The Way of Abiding"

Совет о присутствии и осознанности

Этот небольшой текст был написан Намкаем Норбу на тибетском языке по случаю первой Международной конференции по тибетской медицине, проходившей в Венеции и Арчидоссо, Италия, в 1983 году. Адриано Клементе перевел его на итальянский, а Джон Шейн - на английский язык. В сжатом виде здесь даны точные и подробные объяснения самой сути практики Дзогчена.

Поклоняюсь Учителю!
Практикующий Дзогчен должен обладать ясным, точным присутствием и осознанностью. Пока человек по-настоящему не познает свой собственный ум и не сможет управлять им с помощью осознанности, сколько ни давай ему объяснений реальности, они останутся всего лишь чернилами на бумаге или предметом ученых споров среди интеллектуалов и не породят ни малейшего понимания истинного смысла.

В "КунчжедГелпо"*1 (Kunbyedrgyalро), одной из тантрДзогчена, сказано:
"Ум - это то, что создает и сансару, и нирвану, поэтому надлежит знать этого Царя, что созидает все!"

Мы говорим, что перерождаемся в нечистом и иллюзорном видении сансары, но, в действительности, перерождается только наш ум.
И если говорить о чистом Просветлении, то и его осуществляет наш собственный очищенный ум.
Наш ум есть основа всего, и из нашего ума возникает все: сансара и нирвана, обычные живые существа и Просветленные.
Но почему живые существа перерождаются в нечистом видении сансары? Хотя сущность ума, истинная природа нашего ума, изначально совершенно чиста, тем не менее, поскольку чистый ум временно омрачен неведением, не происходит самоузнавания своего собственного Состояния. Из-за такого отсутствия самоузнавания возникают иллюзорные мысли и порожденные страстями деяния. Все эти дурные кармические причины накапливаются, а поскольку их созревание в виде последствий неизбежно, то человек жестоко страдает, перерождаясь в шести мирах бытия*2. Итак, неузнавание своего собственного Состояния - вот причина перерождения, и вследствие этой причины человек становится рабом иллюзий и отвлечения. Зависимость от ума порождает стойкую привычку к иллюзорным действиям.
Так же обстоит дело и с чистой Пробужденностью: ослепительный свет, который вас пробудит, не появится откуда-то извне. Если вы узнаёте свое собственное, неотъемлемое от вас Состояние как изначально чистое и только временно затемненное омрачениями и, не отвлекаясь, сохраняете присутствие этого узнавания, то все нечистое исчезает. Такова сущность Пути.
Тогда проявляется неотъемлемое качество великой первичной чистоты изначального состояния, вы распознаёте его и осваиваете как живое переживание.
Именно это переживание конкретного знания подлинного изначального состояния, или истинного осознавания Состояния, называется нирваной. Поэтому Просветление есть не что иное, как ваш собственный ум в его очищенном состоянии.
Потому Падмасамбхава*3 и сказал: "Ум есть причина сансары и нирваны. Вне ума не существуют ни сансара, ни нирвана."
Установив таким образом, что основой сансары и нирваны является ум, мы делаем вывод, что все, кажущееся в мире конкретным, и вся кажущаяся материальность самих живых существ есть не что иное, как иллюзорное видение, присущее уму. Как больной желтухой видит белую раковину желтой, хотя на самом деле это не ее настоящий цвет, так и в результате особых кармических причин у живых существ проявляется разное иллюзорное видение.
Так, если бы существам каждого из шести миров довелось встретиться на берегу одной реки, то вследствие разных кармических причин каждый из них воспринимал бы ее по-разному. Существа из горячего ада увидели бы огненный поток, существа холодного ада - лед, претам она показалась бы кровью и гноем, водяные животные узнали бы в ней родную стихию, люди - источник питьевой воды, асуры увидели бы в ней оружие, а боги - нектар.
Отсюда видно, что в действительности ничто не существует конкретно и объективно. Поэтому, поняв, что истинный корень сансары - ум, следует решиться вырвать этот корень. Осознав, что сам ум - это сущность Просветления, вы достигнете освобождения.
Итак, поняв, что единственная основа сансары и нирваны - ум, вы принимаете решение вступить на путь практики. В этот момент, собрав все свое внимание и решимость, необходимо, не отвлекаясь, сохранять непрерывно присутствующую осознанность.
К примеру, если вы хотите остановить течение реки, то следует надежно перекрыть ее исток. Пытаясь перекрыть ее в любом другом месте, вы не получите такого же результата. Точно так же, желая отсечь корень сансары, следует отсечь корень ума, который ее созидает - другого способа от нее освободиться нет. Если мы хотим, чтобы исчезли все страдания и препятствия, возникающие от наших неблагих деяний, то должны отсечь корень ума, который их создает.
Если мы этого не сделаем, то, даже совершая благие деяния телом и речью, мы не получим никакого результата, кроме мимолетной пользы. Кроме того, если не отсечь корень дурных деяний, то они накопятся заново - точно так же, если мы лишь оторвем от дерева несколько листочков и веток, вместо того чтобы отсечь главный корень, то оно вовсе не станет сохнуть, а будет продолжать расти.
Если ум - Царь, который создает все, - не остается в своем естественном состоянии, то, даже практикуя тантрийские методы стадий зарождения и завершения*4 и читая много мантр, вы не находитесь на пути к полному освобождению. Чтобы завоевать страну, нужно прежде всего покорить ее царя или правителя - вы не достигнете такой цели, захватив лишь часть населения или нескольких чиновников.
Если вы не сохраняете постоянного присутствия и позволяете себе отвлекаться, то вряд ли когда-нибудь освободитесь от бесконечной сансары. Если же вы не допускаете невнимательности, не подпадаете под власть иллюзий, но владеете собой, умея постоянно пребывать в истинном Состоянии с присутствием осознанности, то объединяете в себе сущность всех Учений, корень всех Путей.
Поскольку разные аспекты двойственного видения, такие как сансара и нирвана, счастье и страдание, добро и зло и т. д., возникают из собственного ума, то можно сделать вывод, что ум - их первооснова. Вот почему не-отвлечение - это корень Путей и главный принцип практики.
Именно благодаря следованию этому высшему пути постоянного присутствия стали просветленными все будды прошлого, благодаря следованию этому же пути станут просветленными будды будущего и пробуждаются, следуя этому правильному пути, будды настоящего. Невозможно достичь Просветления, не следуя этому пути.
Поскольку непрерывное пребывание в присутствии истинного Состояния есть сущность всех путей, корень всякой медитации, итог любой духовной практики, сок всех эзотерических методов, сердце всех высших Учений, необходимо стремиться, не отвлекаясь, сохранять постоянное присутствие.
Это означает: не следуйте мыслям о прошлом, не ожидайте будущего, не следуйте за иллюзорными мыслями, возникающими в настоящем, но, обратившись внутрь себя, наблюдайте свое истинное состояние и сохраняйте его осознавание как оно есть, без каких-либо умозрительных ограничений "трех времен".
Пребывайте в неисправленных условиях своего естественного состояния, свободного от нечистоты оценок, разделяющих на "бытие и небытие", "обладание и необладание", "хорошее и плохое" и т. д.
Исконное состояние Великого Совершенства находится поистине вне ограниченных представлений о "трех временах", но тот, кто только начинает практику, еще не имеет этой осознанности, и ему трудно пережить узнавание своего собственного Состояния; поэтому очень важно не позволять себе отвлекаться мыслями "трех времен".
Если для того, чтобы не отвлекаться, вы пытаетесь избавиться от всех мыслей, сосредоточившись на поиске состояния покоя или ощущения удовольствия, то необходимо помнить, что это ошибка, так как само "сосредоточение", которым вы занимаетесь, есть не что иное, как еще одна мысль.
Следует расслабить ум, сохраняя только пробужденное присутствие собственного Состояния, не позволяя себе подпасть под влияние какой бы то ни было мысли. Когда вы по-настоящему расслаблены, ум находится в своем естественном состоянии.
Если в этом естественном состоянии возникают мысли, хорошие или плохие, то, вместо того чтобы пытаться оценивать, находитесь ли вы в покое или в движении мыслей, нужно лишь замечать все мысли, пребывая в бдительном присутствии самого Состояния.
Когда мы просто уделяем внимание мыслям, только замечая их, они освобождаются в свое собственное истинное состояние, и, пока длится это осознавание их освобожденности, следует не забывать сохранять присутствие ума. Если вы не просто замечаете мысли, а отвлекаетесь, то необходимо уделить больше внимания подлинному присутствию осознанности.
Если вы замечаете появление мыслей о том, что вы находитесь в состоянии покоя, и при этом сохраняется простое присутствия ума, то следует продолжать наблюдать состояние движения самой мысли. Если же никакие мысли не возникают, следует, просто замечая это, оставаться в присутствии, при котором состоянию покоя уделяется лишь чистое внимание. То есть мы сохраняем присутствие естественного состояния, не пытаясь втиснуть его в какую-либо концептуальную схему и не ожидая, что оно проявится в каком-то особом образе, цвете или свете, а только расслабляемся в нем, не поддаваясь хитросплетениям мыслей.
Даже если начинающим практикам трудно оставаться в этом состоянии дольше одного мгновения, не стоит беспокоиться. Не нужно ни желать, чтобы это состояние длилось долгое время, ни страшиться его вовсе утратить: требуется лишь одно - сохранять чистое присутствие ума, не впадая в двойственность, при которой наблюдающий субъект воспринимает наблюдаемый объект.
Если ум - хотя вы и сохраняете простое присутствие - не пребывает в состоянии покоя, а все время стремится следовать за волнами мыслей о прошлом или будущем или отвлекается чувствами: зрением, слухом и т. д., то следует постараться понять, что сама волна мысли так же невещественна, как ветер. Попробуйте поймать ветер - у вас ничего не получится. Если вы попытаетесь сдержать волну мысли, то никак ее не остановите. Поэтому не стоит стараться остановить мысли, а тем более пытаться отвергнуть их как нечто дурное.
На самом деле, состояние покоя есть коренное состояние ума, в то время как волна мысли - это естественная ясность ума в действии: как нет разграничения между солнцем и его лучами или потоком и его струями, так же нет разграничения между умом и мыслью. Если вы рассматриваете состояние покоя как нечто положительное, к чему следует стремиться, а волну мысли как нечто отрицательное, что необходимо отвергнуть, и тем самым продолжаете пребывать в двойственности деления на принимаемое и отвергаемое, то нет никакой возможности преодолеть обычное состояние ума.
Таким образом, коренной принцип состоит в том, чтобы, не позволяя себе отвлекаться, только отмечать чистым вниманием любую возникающую мысль, хорошую или плохую, важную или незначительную, и сохранять присутствие в состоянии движущейся волны самой мысли.
Если мысль возникает, а вам не удается пребывать в покое, сохраняя такое присутствие, поскольку могут последовать другие такие же мысли, то необходимо уметь заметить ее, не отвлекаясь. "Заметить" не значит увидеть ее глазами или составить о ней представление. Это означает, что нужно уделить чистое внимание, не отвлекаясь никакой мыслью "трех времен" или каким-либо чувственным восприятием, которое могло бы возникнуть, и тем самым полностью ощущать эту "волну", оставаясь в присутствии чистой осознанности. Здесь никоим образом не имеется в виду, что нужно как-то изменять ум, например, пытаться сдержать мышление или преградить его поток.
Тому, кто только начинает заниматься этой практикой, трудно, не отвлекаясь, долго осуществлять такое распознавание чистым вниманием из-за сильной привычки к рассеянности ума, приобретенной за бесконечно долгое время перерождений. Если мы обозрим лишь свою настоящую жизнь, с момента рождения до нынешнего состояния, то окажется, что мы всегда жили в рассеянности и у нас никогда не было благоприятной возможности упражняться в присутствии осознанности и неотвлеченности. И потому, если из-за недостатка внимания нами овладевает рассеянность и забывчивость, необходимо - пока у нас еще нет способности не отвлекаться - всеми средствами стараться осознавать то, что происходит, опираясь на присутствие ума.
Нет никакой "медитации", которую можно было бы найти вне такого пребывания в своем истинном состоянии, когда присутствует или покой, или движение волны мысли. Нечего искать - самого лучшего или самого ясного, - кроме распознавания чистым вниманием и пребывания в собственном Состоянии.
Если вы надеетесь, будто нечто проявится вне вас самих, а не благодаря пребыванию в присутствии собственного Состояния, то такая ситуация напоминает пословицу о злом духе, который пришел к восточным воротам, хотя откуп, чтобы избавиться от него, принесли к западным. В таком случае, даже если вы полагаете, что медитируете совершенно правильно, в действительности это будет всего лишь утомительный и напрасный труд. Итак, самое важное - это пребывание в Состоянии, которое вы обнаруживаете в самом себе.
Если вы пренебрегаете тем, что у вас внутри, и вместо этого ищете что-то другое, то уподобляетесь нищему, который вместо подушки кладет под голову драгоценный камень, но, не зная ему цены, бедствует, прося подаяние.
Поэтому, сохраняя присутствие собственного Состояния и наблюдая волну мысли, не оценивая при этом степень ясности этого присутствия и не считая состояние покоя чем-то желательным, а волну мысли чем-то нежелательным, абсолютно не стремясь что бы то ни было изменить, вы продолжаете пребывать в этом Состоянии, не отвлекаясь и не забывая сохранять присутствие осознанности, - поступая так, вы извлекаете суть практики.
Некоторых беспокоит шум: если другие люди ходят, разговаривают и т. д., они раздражаются, или же, отвлекаясь на внешние события, порождают массу иллюзий. Это ошибочный путь, называемый "опасная стезя, на которой внешнее видение кажется врагом". Это значит, что, несмотря на умение пребывать в знании как состояния покоя, так и волны мысли, человек еще не смог достичь объединения этого состояния со своим внешним видением.
В таком случае, постоянно сохраняя присутствие осознанности, следует, увидев что-то, не отвлекаться, а расслабиться, не давая оценок тому, что вы видите, и оставаться в присутствии.
Если возникает мысль, которая оценивает переживание как приятное или неприятное, то следует лишь отметить ее чистым вниманием и продолжать пребывать в присутствии осознанности, не забывая о нем.
Если вы оказываетесь в неприятных обстоятельствах, например, вокруг разыгрывается шумная ссора, то следует только отметить это неприятное обстоятельство и продолжать пребывать в присутствии осознанности, не забывая о нем.
Если вы не умеете объединять присутствие осознанности с такими повседневными действиями, как еда, ходьба, сон, сидение и так далее, то невозможно сохранить состояние созерцания за пределами ограниченного временем занятия сидячей медитацией. В таком случае, не сумев упрочить истинное присутствие осознанности, вы будете отделять формальное занятие медитацией от своей повседневной жизни. Поэтому очень важно, не отвлекаясь, продолжать пребывать в присутствии осознанности, объединяя его со всеми действиями своей повседневной жизни.
В "Праджняпарамита-сутре"*5 Будда говорил:
"Субхути, как Бодхисаттва-Махасаттва, осознавая, что он имеет тело, практикует совершенное поведение? Субхути, когда Бодхисаттва-Махасаттва идет, он полностью внимателен к тому, что он идет; когда стоит, полностью внимателен к тому, что он стоит; когда сидит, полностью внимателен к тому, что он сидит; когда спит, полностью внимателен к тому, что спит; здравствует ли его тело или болеет, он полностью внимателен к любому состоянию!"
Вот как должно быть! Чтобы понять, как можно объединять присутствие осознанности со всеми действиями повседневной жизни, возьмем, к примеру, ходьбу. Речь идет не о том, чтобы, как только возникнет мысль о ходьбе, тут же вскочить и в беспамятстве маршировать взад и вперед, сметая все на своем пути. Совсем наоборот: вставая, вы помните: "Теперь я встаю и не собираюсь отвлекаться во время ходьбы".
Именно так, не отвлекаясь, шаг за шагом вы должны направлять себя с помощью присутствия осознанности. Точно так же, если вы сидите, то не должны забывать об осознанности; съедаете ли вы что-то вкусненькое или выпиваете рюмочку, или перебрасываетесь с кем-то парой слов - во всем, что бы вы ни делали, важное это дело или не очень, вы должны, не отвлекаясь, сохранять осознанность.
Поскольку мы так сильно привыкли отвлекаться, трудно зародить это присутствие осознанности, в особенности если речь идет о тех, кто только начал практиковать. Но всегда, когда предстоит какая-то новая работа, сначала приходится учиться. И пусть с первой попытки она вам не вполне удается, по мере приобретения опыта работа будет мало-помалу становиться легче. Так и при обучении созерцанию поначалу нужно поставить перед собой задачу не отвлекаться и неуклонно следить за этим, затем, насколько возможно, сохранять присутствие осознанности, а если уж вы отвлечетесь, следует это заметить.
Если вы твердо придерживаетесь своего решения сохранять присутствие осознанности, то сможете достичь такого уровня, когда уже никогда не будете отвлекаться. В Дзогчене, учении о спонтанном самосовершенстве, обычно говорят о самоосвобождении образа видения (воззрения), образа медитации, образа поведения и плода*6, но такое самоосвобождение возникает только благодаря присутствию осознанности.
В частности, самоосвобождение способа поведения, безусловно, не может возникнуть, если оно не опирается на присутствие осознанности. И потому, если вам не удастся в совершенстве достичь самоосвобождения своего поведения, вы не сможете преодолеть границу между занятиями формальной медитацией и своей повседневной жизнью.
Когда мы говорим, что самоосвобождение образа поведения - важнейший принцип всей тантры, агамы и упадеши*7 Дзогчена, это весьма радует современных молодых людей. Но некоторые из них не знают, что истинная основа самоосвобождения - присутствие осознанности, а многие, даже отчасти понимая это теоретически и умея поговорить на эту тему, все равно этот принцип не применяют.
Если, к примеру, больной прекрасно знает свойства и действие какого-то лекарства и может со знанием дела дать совет по его применению, но сам его не принимает, то он никогда не выздоровеет. Так и мы с безначальных времен страдаем тяжкой болезнью двойственности, и единственным средством от этой болезни является истинное знание состояния самоосвобождения, свободное от ограничений.
Когда вы пребываете в созерцании, в непрерывном осознавании истинного состояния, нет необходимости придавать особое значение своему поведению. Однако для тех, кто только приступает к практике, нет иного способа ее освоить, кроме чередования занятий формальной медитацией с повседневной жизнью. Это объясняется тем, что в нас очень сильна привязанность к логическому мышлению, к восприятию объектов своих чувств как реально существующих, а больше всего - к своему материальному телу из плоти и крови.
Когда мы размышляем об "отсутствии собственной природы", мысленно обследуя в поисках собственного "я" свою голову и конечности и поочередно исключая их как не обладающие этим "я", мы можем, наконец, прийти к заключению, что никакого "я" нет.
Но это утверждение об "отсутствии собственной природы" остается всего лишь знанием, полученным посредством интеллектуального анализа, а истинного знания "отсутствия собственной природы" как такового пока еще нет. И хотя мы благодушно рассуждаем об этом самом "отсутствии собственного "я", но случись нам в этот момент наступить ногой на колючку, мы бы наверняка тут же завопили "ой-ой-ой!" Это значит, что мы еще подвержены двойственности и что "отсутствие собственного "я", столь громко провозглашенное нашими устами, еще не стало для нас реально пережитым состоянием. Потому необходимо считать крайне важным присутствие осознанности, являющееся основой метода самоосвобождения в повседневном поведении.
В соответствии с различными аспектами поведения, которому всегда придавалось большое значение, возникли разнообразные правила, установленные под влиянием господствующих в данное время внешних условий, - религиозные правила и юридические законы. Однако, существует огромная разница между соблюдением правил в принудительном порядке и благодаря осознанности. Поскольку все люди обычно обусловлены кармой, страстями и двойственностью, очень немногие соблюдают правила и законы осознанно. Поэтому, хотят люди этого или не хотят, они вынуждены подчиняться самым разным правилам и законам.
Мы и так уже обусловлены кармой, страстями и двойственностью. Если к этому добавить ограничения, происходящие от необходимости подчиняться правилам и законам, то наше бремя становится еще тяжелее, и мы, без сомнения, еще дальше отходим от истинного "образа видения" и правильного "образа поведения".
Если понимать термин "самоосвобождение" в том смысле, что можно делать все что угодно, то это неверно: это не имеет абсолютно ничего общего с тем, что подразумевает принцип самоосвобождения, и придерживаться такого ошибочного взгляда означало бы полное непонимание смысла слова "осознанность".
Но, повторяю, не следует забывать разницу между принципом законов и правил и принципом осознанности. Законы и правила установлены под влиянием обстоятельств времени и места, и они действуют, навязывая человеку условия посредством факторов, направленных на него извне. Осознанность же порождается знанием, которым обладает сам человек. Поэтому законы и правила иногда соответствуют внутренней осознанности человека, а иногда нет. Однако, если у человека есть осознанность, он может избежать ситуации, где требуется принудительно соблюдать правила и законы. И более того, человек, владеющий осознанностью и постоянно ее сохраняющий, способен жить в согласии со всеми на свете правилами и законами, так что они его никак не ограничивают.
Многие Учителя говорили: "Подгоняй коня осознанности хлыстом присутствия!" И в самом деле, если осознанность не подгонять присутствием, она не сможет действовать.
Давайте рассмотрим пример осознанности: предположим, что перед человеком, находящимся в здравом уме, стоит чаша с ядом и он осознаёт, что это такое. Взрослые и разумные люди, зная, что такое яд, и осознавая, что случится, если его принять, не нуждаются в разъяснениях. Но тех, кто не знает, что в чаше яд, нужно предостеречь, сказав примерно следующее: "Здесь яд, и пить его - смертельно опасно". Так, зародив осознанность в других людях, можно избежать опасности. Вот что мы понимаем под осознанностью.
Но бывают люди, которые, зная об опасности яда, не придают этому никакого значения или же сомневаются: действительно ли этот яд смертелен? Есть и такие люди, которые вообще лишены осознанности. Таким людям недостаточно просто сказать: "Это яд". Им нужно сказать так: "Эту жидкость пить запрещается под страхом наказания по закону". Благодаря такой угрозе закон защищает жизнь всех этих людей. Вот на каком принципе основаны законы, и хотя они весьма отличаются от принципа осознанности, тем не менее, они незаменимы как средство спасти жизнь людям, которые действуют по неведению и лишены осознанности.
Теперь мы можем еще раз использовать пример с ядом, чтобы показать, что имеется в виду под присутствием. Если даже человек, перед которым находится чаша с ядом, обладает осознанностью и очень хорошо знает, что может случиться, если принять яд, но не имеет постоянного присутствия внимания к тому, что в чаше - яд, то он может отвлечься и сделать глоток. Поэтому, если осознанность постоянно не сопровождается присутствием, то трудно рассчитывать на хорошие последствия. Вот что мы подразумеваем под присутствием.
В Махаяне существует принцип, которому придается первостепенное значение. Это единство пустоты и сострадания - сущность учения Махаяны. Но в действительности, если не иметь осознанности, неотделимо связанной с постоянным присутствием, то нет никакой возможности возникновения истинного сострадания. На этот счет есть тибетская пословица, которая гласит: "У тебя есть глаза, чтобы видеть других людей, но тебе нужно зеркало, чтобы увидеть самого себя!" Здесь имеется в виду, что, если вы хотите зародить истинное сострадание к другим, необходимо сначала разглядеть свои собственные недостатки, осознать их и мысленно поставить себя на место других людей, чтобы по-настоящему обнаружить, каково их действительное положение. Единственный способ достичь в этом успеха состоит в том, чтобы обладать присутствием осознанности.
Иначе, даже если человек претендует на то, что обладает великим состраданием, он рано или поздно попадет в ситуацию, которая покажет, что никакого сострадания нет и в помине.
Невозможно преодолеть свою ограниченность и препятствия, пока не возникнет чистое сострадание. Бывает, что многие практикующие по мере продвижения в практике доходят до того, что мнят себя "божествами", а всех других "злыми духами". Тем самым они только увеличивают собственную ограниченность, развивая привязанность к самим себе и ненависть к другим. Хотя они много говорят о Махамудре*8 и Дзогчене, в действительности они только становятся более сведущими и изощренными в образе поведения, характерном для восьми мирских дхарм*9. Это верный знак того, что истинное сострадание еще не зародилось, а причина в том, что у них никогда по-настоящему не возникало присутствие осознанности.
Поэтому, без пустословия или попыток спрятаться за красивым фасадом, следует искренне и по-настоящему стремиться к тому, чтобы в вас зародилось истинное присутствие осознанности, а затем претворить его в практику. Это самое важное в практике Дзогчена.
Практик Дзогчена Намкай Норбу посвятил эту книгу своим ученикам - членам Дзогчен-общины.


Вперед, в пасть льва!

_____________
Примечания к статье "Зеркало"
1. "КунчжедГелпо" в переводе означает "Царь, который создает все". Это главнаятантра раздела Сэмдэ, или раздела Ума, одного из трех разделов письменных учений Дзогчена.
2. Шесть состояний бытия (rigsdrug) - это шесть основных измерений кармического видения, каждое из которых порождено преобладанием той или иной страсти. Это мир асуров, или полубогов, причина которого зависть; мир людей, причина которого гордость; мир животных, причина которого омраченность ума; мир прет, или голодных духов, причина которого алчность; и мир ада, причина которого гнев.
3. Падмасамбхава, который жил приблизительно в VIII в. н. э., - один из главных Учителей Тантры. Традиционно считается одним из первых Учителей, которые ввели тантрийский буддизм в Тибете. Его также считают одним из главных Учителей духовной традиции Ати-йоги, или Дзогчена.
4. Это относится к очень сложным практикам, которые характерны для Ануттара-тантры, пути, который включает в себя преображение пяти скандх человека в энергию-мудрость Реализации. "Стадия зарождения" (bskyedrim) предполагает сложные методы визуализации, чтение мантр и использование символических жестов - мудр. На "стадии завершения" (rdzogsrim) посредством внутреннего сосредоточения на каналах (нади) и чакрах достигается цель приведения практикующего в состояние созерцания.
5. "Праджняпарамита-сутра" - это одна из основных сутр Махаяны, "Большой, или Великой, колесницы. В этой сутре объясняется Учение о пустоте (шуньяте), которое демонстрирует отсутствие внутренней сущности или собственной природы всех феноменов.
6. Первые три являются основополагающими составляющими объяснения учения Дзогчен. "Образ видения" (ltaba) включает в себя приобретение знания о собственном реальном состоянии. "Медитация" (sgompa) - это переживание естественного состояния ума; а "образ поведения" (spyodpa) - это применение такого знания в повседневной жизни. Кроме этих трех аспектов, есть "Плод" (brasbu), или полная реализация состояния вне двойственности.
7. Под тантрой в Дзогчене подразумеваются коренные Учения, переданные непосредственно из измерения Дхармакайи, сущностного состояния всех реализовавших существ. Под агамой (lung) подразумеваются Учения, переданные через проявление Самбхогакайи, где Самбхогакайя - это измерение Ясного Света энергии человека. Под упадешей (manngag) подразумеваются более подробные Учения, полученные Учителями благодаря прямому переживанию.
8. Махамудра (phyagrgyachenpo) - это конечный пункт практик Ануттара-тантры, состояние, при котором практикующий больше не ощущает никакой разницы между созерцанием и всем, что возникает в обычной повседневной жизни. В этом смысле она соответствует состоянию Дзогчен, хотя пути их достижения различны. Учение Махамудры, первоначально переданное индийскимисиддхами, позднее широко распространилось в Тибете, главным образом, в буддийской школе кагюдпа.
9. Восемь мирских дхарм (jigrtenchosbrgyad) следующие: приобретение и утрата, слава и позор, хвала и хула, счастье и страдание.