Не понимая, что сущность ума — это единство проявленного и пустоты, наделенное наивысшим из всех качеств — свободной взаимозависимостью причины и следствия, вы концентрируетесь лишь на аспекте пустоты. Примите во внимание этот изъян, называемый "основное отклонение от сущности пустоты".
Схожим образом, начиная медитировать, несмотря на то, что у вас может иметься интеллектуальное понимание естественного состояния, вы не переживаете его непосредственно. Или же, если оно возникло, но вы забываете о нем, смысл не укоренится в вашем бытии, даже если вы можете объяснить его другим людям. Это называется "временное отклонение от сути".
Несмотря на то, что все, что вам требуется сейчас, — это Путь как таковой, вы все еще желаете позже достичь какого-то иного результата. Это называется "основное отклонение от Пути".
Если вы считаете, что недостаточно лишь поддерживать простую пробужденность своего ума, и жаждете искусственно создаваемой умом великолепной медитации, а затем ищете ее где-то еще, это называется "временное отклонение от Пути".
Если при возникновении мешающей эмоции вы не знаете, как принять ее сущность в качестве Пути, и вместо этого медитируете по какой-то другой технике в соответствии с низшими Колесницами, это называется "основное отклонение от противоядия".
Не зная, как сделать все возникающее частью Пути, например, мысли, вы блокируете их или вынуждены разрушать их, прежде чем погрузиться в медитацию. Если это происходит, то имеет место "временное отклонение от противоядия".
Если вы не понимаете, что естественное состояние сущности ума — это изначальная пустота и отсутствие какой-либо укорененности в чем-либо, и искусственно создаете мысли наподобие: "Она не обладает собственной природой", "Это пустота" или "Она лишь временно пуста", — это называется "основное отклонение в сторону обобщенной пустоты".
Думать: "Раньше я отвлекался, следуя за мыслями, но теперь я медитирую хорошо!", — а затем продолжать подпитывать эту мысль либо же думать, что сохраняешь внимательность, но в действительности не обладать ею, и так далее, значит "временно впадать в обобщения".
Заключение
Не познав ключевое положение о естественном состоянии и не разрешив сомнения относительно того, каким оно в действительности является, вы рискуете впасть в вышеописанные и многие другие ошибочные состояния, отчасти похожие на медитацию. Занятие неправильной, поддельной медитацией, даже очень продолжительное, не принесет плодов. Некоторые люди, медитируя на шаматху прекращения, создают причины для перерождения во вредоносных формах, например, становятся нагами. Поэтому ошибок в медитации следует избегать.
Более того, некоторые люди принимают за шаматху притупленное или вялое состояние ума, свободное от мыслей. Они полагают, что випашьяна — это мыслительный анализ. Они верят в то, что жесткая и неподвижная зажатость ума — это внимательность, и ошибочно принимают неопределенное безразличие за естественное состояние. Они принимают ум обывателя, не знакомого с подлинным ликом естественного состояния, за изначальный простой ум, свободный от искусственности. Они полагают, что цепляние к хорошему самадхи или обусловленному блаженству отсутствия боли — это наивысшее природное блаженство. Не обретя уверенность в безобъектном естественном состоянии, они путают цепляние за проявленные объекты с беспрепятственным самопознанием, свободным от объекта и любых привязок. Им кажется, что тупость, в которой знание подавлено, — это неконцептуальная пробужденность, и так далее.
Говоря кратко, все различные типы ошибок, подобия медитаций, отклонения и схождения с Пути в основе своей вызваны тем, что практикующий в недостаточной степени посвящает себя предварительным упражнениям, таким как накопление заслуг и очищение омрачений. Поэтому загрязнения негативной кармы еще не устранены. Далее, из-за того что вы не напитались целебной силой благословений, ваш ум не излечился и остается неподатливым. Не разрешив свои сомнения в основной части практики, вы попали в равнодушную ловушку теории и оказались поглощены словами. Наконец, не приняв практику искренне всем сердцем, вы стали человеком, для которого Дхарма — не более чем фасад. Такой человек не является ни практикующим, ни мирским человеком и приводит к гибели учение Линии практики.
Целе Нацог Рандол, "Светоч махамудры"
Схожим образом, начиная медитировать, несмотря на то, что у вас может иметься интеллектуальное понимание естественного состояния, вы не переживаете его непосредственно. Или же, если оно возникло, но вы забываете о нем, смысл не укоренится в вашем бытии, даже если вы можете объяснить его другим людям. Это называется "временное отклонение от сути".
Несмотря на то, что все, что вам требуется сейчас, — это Путь как таковой, вы все еще желаете позже достичь какого-то иного результата. Это называется "основное отклонение от Пути".
Если вы считаете, что недостаточно лишь поддерживать простую пробужденность своего ума, и жаждете искусственно создаваемой умом великолепной медитации, а затем ищете ее где-то еще, это называется "временное отклонение от Пути".
Если при возникновении мешающей эмоции вы не знаете, как принять ее сущность в качестве Пути, и вместо этого медитируете по какой-то другой технике в соответствии с низшими Колесницами, это называется "основное отклонение от противоядия".
Не зная, как сделать все возникающее частью Пути, например, мысли, вы блокируете их или вынуждены разрушать их, прежде чем погрузиться в медитацию. Если это происходит, то имеет место "временное отклонение от противоядия".
Если вы не понимаете, что естественное состояние сущности ума — это изначальная пустота и отсутствие какой-либо укорененности в чем-либо, и искусственно создаете мысли наподобие: "Она не обладает собственной природой", "Это пустота" или "Она лишь временно пуста", — это называется "основное отклонение в сторону обобщенной пустоты".
Думать: "Раньше я отвлекался, следуя за мыслями, но теперь я медитирую хорошо!", — а затем продолжать подпитывать эту мысль либо же думать, что сохраняешь внимательность, но в действительности не обладать ею, и так далее, значит "временно впадать в обобщения".
Заключение
Не познав ключевое положение о естественном состоянии и не разрешив сомнения относительно того, каким оно в действительности является, вы рискуете впасть в вышеописанные и многие другие ошибочные состояния, отчасти похожие на медитацию. Занятие неправильной, поддельной медитацией, даже очень продолжительное, не принесет плодов. Некоторые люди, медитируя на шаматху прекращения, создают причины для перерождения во вредоносных формах, например, становятся нагами. Поэтому ошибок в медитации следует избегать.
Более того, некоторые люди принимают за шаматху притупленное или вялое состояние ума, свободное от мыслей. Они полагают, что випашьяна — это мыслительный анализ. Они верят в то, что жесткая и неподвижная зажатость ума — это внимательность, и ошибочно принимают неопределенное безразличие за естественное состояние. Они принимают ум обывателя, не знакомого с подлинным ликом естественного состояния, за изначальный простой ум, свободный от искусственности. Они полагают, что цепляние к хорошему самадхи или обусловленному блаженству отсутствия боли — это наивысшее природное блаженство. Не обретя уверенность в безобъектном естественном состоянии, они путают цепляние за проявленные объекты с беспрепятственным самопознанием, свободным от объекта и любых привязок. Им кажется, что тупость, в которой знание подавлено, — это неконцептуальная пробужденность, и так далее.
Говоря кратко, все различные типы ошибок, подобия медитаций, отклонения и схождения с Пути в основе своей вызваны тем, что практикующий в недостаточной степени посвящает себя предварительным упражнениям, таким как накопление заслуг и очищение омрачений. Поэтому загрязнения негативной кармы еще не устранены. Далее, из-за того что вы не напитались целебной силой благословений, ваш ум не излечился и остается неподатливым. Не разрешив свои сомнения в основной части практики, вы попали в равнодушную ловушку теории и оказались поглощены словами. Наконец, не приняв практику искренне всем сердцем, вы стали человеком, для которого Дхарма — не более чем фасад. Такой человек не является ни практикующим, ни мирским человеком и приводит к гибели учение Линии практики.
Целе Нацог Рандол, "Светоч махамудры"