Все счастье в мире
Происходит от желания счастья для других.
Все страдание в мире
Происходит от желания счастья для себя.
ШАНТИДЭВА

Драгоценные наставления о шестнадцати стадиях нарастания луны внутреннего осознавания

Учение «О шестнадцати стадиях нарастания луны внутреннего осознавания» относится к категории «упадеша» – устных наставлений по созерцательной практике, передаваемых от учителя к ученику в непрерывной традиции йогов-сиддхов, следующих естественному пути самоосвобождения и самоузнавания – сахаджья-пратьябхиджня.
Кроме тантрических источников – устной традиции, косвенные ссылки на учение «О шестнадцати стадиях нарастания луны внутреннего осознавания» обнаруживаются в текстах, описывающих философию санкхьи и йоги, в частности, в «Мокша Дхарме», которая в свою очередь составляет вторую половину двенадцатой книги выдающегося древнеиндийского эпоса «Махабхарата».
Анализ ссылок в других канонических текстах позволяет предположить, что данная линия наставлений является гораздо более древней, нежели, собственно, тантрическая традиция сиддхов, возраст которой исследователи и историки исчисляют одной-двумя тысячами лет.
Санкхья  является одной из древнейших философских систем, появившихся гораздо раньше тантрической традиции. Если зарождение тантрических традиций индуизма тесно связано с «близким» нашему времени поколением индийских махасиддхов, таких как Матсиендранатх, Горокхонатх, Джаландхаринатх и т.д., принадлежащих к смешанным тантрическим традициям (натха, агхора, каула, канпхата, сахаджия, бауддха и т. д.) и в свое время ассимилировавшим многие черты буддизма и китайского даосизма (махачина-крама), то санкхья, как духовно-философская система, берет начало в гораздо более ранней (от 5 тысяч лет) традиции древних риши («видящих»), Упанишадах и Ведах. Первые упоминания о самой традиции санкхья, в частности, прослеживаются в «Чхандогья упанишаде» и «Мантраяна упанишаде».
Учение «О шестнадцати стадиях внутренней луны» дошло до наших дней благодаря непрерывности устной традиции мастеров-сиддхов в своеобразном варианте «внутреннего делания», присущем именно Лайя-йоге.
В отличие от упоминаний в «Мокша Дхарме» и других текстах, где учение преподается в духе санкхьи как система аналитического осмысления составных частей тела и ума, служащая для преодоления сансарной дихотомии – Пуруша-Пракрити, джива-Атман, майя-Брахман, тантрийская традиция сиддхов сахаджия рассматривает его именно как описание стадий созерцательной практики, развивающихся в потоке сознания йогина-адепта.
В процессе обнаружения природы «Я» и развития созерцания особый акцент делается на раскрытие неконцептуального недвойственного видения, подобного пространству, насыщенного бхавой (гордостью божества) и пробуждающего внутренние силы йогина (иччха-шакти, крийя-шакти), которые и даруют ему власть над стихиями, временем и пространством.
В связи с этим в традиции учения Лайя-йоги устные наставления «О шестнадцати стадиях нарастании луны внутреннего осознавания» занимают особое место, являясь квинтэссенцией, «центральным каналом» всего учения, детально описывая стадии восхождения сознания при практике созерцания.
Под «луной» в контексте традиции Лайя-йоги подразумевается внутреннее «Я» человека, природа Ума, фундаментальная пустотная Основа Бытия, исконное осознавание (Праджняна), которая нарастает постепенно, фаза за фазой, подобно молодой луне в течение шестнадцати «духовных суток», при упражнении в созерцательной практике.
Во множестве тантрических текстов, посвященных созерцанию, чистый ум сравнивают с зеркалом.
«Подобно тому, как зеркало приобретает цвета изображений, так и чистый Разум принимает различные формы объектов из-за удержания их внутри себя».
«Трипура Рахасья», глава XVI (20)
До тех пор пока мы не приступили к созерцательной практике, наше Высшее «Я», хотя и обладает чистой и просветленной природой, тем не менее, покрыто омрачениями, проистекающими из фундаментального неведения.
Это подобно зеркалу, покрытому слоем смолы, отражающая способность чистого зеркала остается, но оно отражает только смолу. Вхождение в созерцательную практику означает активизацию способности ума распознавать свой Источник – «чистое зеркало» естественного Ума, в котором сияет луна внутреннего осознавания.
Зарождение, развитие способностей пребывать в созерцательном присутствии уподобляются процессу зачатия, вынашивания зародыша, рождения и воспитания внутреннего ребенка. Этот духовный ребенок и есть «внутренняя луна осознавания», которую удачливый йогин выращивает внутри себя в течение всей своей жизни.
Развиваясь, внутренний ребенок, наращивая свою силу, объединяется со Всевышним Источником и бесконечным многообразием вещей во Вселенной, даруя йогину драгоценный шанс войти в круг бессмертных богов.
Начиная из непробужденного, страдающего человеческого состояния, полного омрачений, ограничений и неведения, йогин последовательно, одна за другой, проходит все стадии развития внутреннего ребенка – «луны осознавания», вплоть до превращения в божество, творящее новые вселенные, создающего свои миры – Брахму и других.
Овладевая «путем естественности» и пестуя созерцание в соответствие с наставлениями коренного Мастера, йогин не только полностью устраняет аффекты-клеши и очищает свою карму в течение этой жизни, но и идет гораздо, гораздо дальше – открывая светоносную пустотную природу Ума, он проявляет творческие силы – силу воли и силу пробужденных действий (иччха- и крийя-шакти) и полностью осуществляет Великий переход в другое, чистое измерение совершенного, чудесного Бытия – мандалу чистого видения, в новый творческий статус освобожденного божественного сверхсущества, полного вдохновения, восторга, величия, чистоты, красоты, гармонии, силы и могущества – Бога-Творца собственных вселенных, на своем опыте практически реализовывая высочайшее по дерзновению, гуманизму и полету духа утверждение ведической философии – «Ахам Брахмасми» – «Я есмь Всевышний».
                                                                                                    Свами Вишну Дэв

 



    Драгоценные наставления о шестнадцати стадиях нарастания
 луны внутреннего осознавания
 
I
Неудовлетворенность
 
О душа! Заблудившись в лабиринте из грез,
позабыв о своем врожденном величии,
вновь и вновь, не узнавая себя, ты страдаешь,
блуждая в джунглях иллюзий, опутанная сетью страстей…
 
II
Осознание ограничений
 
Скована рождением, скована жизнью,
скована смертью, скована телом, умом и законами высших сил,
неузнающая себя, забывшая о своем величии,
ты – словно птица, бьющаяся в силках,
словно рыба, попавшая в сеть,
словно олень, попавший в капкан…
 
III
Поиск Луны
 
О душа! Задумайся немедля, не откладывая,
задумайся и начни исследование
своей внутренней «Я-есмь»-природы и сущности этого мира,
чтобы избежать силков рождения-смерти
и ускользнуть от оков иллюзии…
 
IV
Встреча со светом
 
Если посчастливилось тебе встретить духовного друга,
святого, чей разум чист и пробужден,
почтительно и смиренно вопрошай его о своем «я»
и о Всевышней Сущности,
пока не будешь удовлетворен…
 
V
Передача
 
Когда в процессе вопрошания твой ум чист,
и сонастроен с Мастером благодаря самайе,
тогда нисходит благословение и слова Учителя попадают в цель,
поражая демона неведения,
словно стрела, пущенная метким охотником,
и расцветают, словно волшебное зерно,
упавшее на плодородную почву…
 
VI
Зачатие и переживание «вкуса»
 
Когда усмиренный ум, прекратив блуждать и грезить,
созерцая свою природу,
погрузился в осознанность и распахнулся – о чудо!
Иллюзия «я» мгновенно рассеивается,
обнажая зеркало – Великую Основу,
это – «вкус» естественного ума, великий момент –
зачатие бессмертного ребенка мудрости…
 
VII
Вынашивание
 
Тогда йогину следует день и ночь
неуклонно и тщательно вынашивать этот вкус,
как мать вынашивает в чреве долгожданное дитя…
 
VIII
Рождение
 
Когда нагая осознанность, подобная пространству, набрала силу,
естественно наступает самоотдача, цели отпускаются,
а надежды отсекаются в великом недеянии –
тогда йогин рождается как бессмертный ребенок в мире Единого…
 
IX
Пестование
 
Приняв великое решение,
йогину день и ночь cледует непрестанно заботиться
и пестовать бессмертного ребенка,
не делая перерывов из-за лени, отвлечений,
усталости или удовольствий…
 
X
Воспитание
 
Когда бессмертный ребенок –
великая луна осознанности, – подрос,
йогу, заботясь, следует дать ему достойное воспитание…
 
XI
Закалка
 
Воспитав ребенка осознанности, не страшась, закаляй его тапасом,
отсечением привязанностей и испытаниями,
чтобы стал он великим и достойным воином, йогом-героем...
 
XII
Отпускание на свободу
 
Когда бессмертный ребенок, закалившись, возмужал и повзрослел,
не следует его держать в ограничениях,
а лучше позволить ему действовать свободно,
не забывая о духе сострадания...
 
XIII
Игра
 
Пусть тогда йогин действует естественно,
следуя ходу вещей и играя другим во благо,
пока все его кармы не исчерпаются в сиянии Великой Основы…
 
XIV
Творение мандалы
 
Когда кармы исчерпаны в играх
и совершенство в сиддхи достигнуто,
пусть йогин проявляет их как силы творения,
поддержания и нисхождения,
создавая силой разума новые миры и чистые страны…
 
XV
Переход в измерение мандалы
 
Когда создание нового мира достигнуто,
йогин, ликуя, переходит в него, как в новое жилище,
становясь его Владыкой (Мандалешваром),
и живет свободно, подобно самому царю богов,
пребывая одновременно во многих мирах…
 
XVI
Становление Богом-Творцом,
творение новой Вселенной
 
Когда благодаря тапасу творящая воля обрела силу,
пусть совершенный йогин, играя,
силой намерения творит миры и целые вселенные
и правит ими, полный мудрости, величия и славы,
подобно самому Брахме – Великому Богу-Творцу.
 
 
Записано в непрерывной преемственности
 наставлений трех видов передачи линии
 учения Лайя-йоги практикующим йогином Вишну Дэвом,
учеником авадхуты Ачинтьи.
Дивья Лока, 2007 год
5109 год Кали-юги, 28-я Маха-юга,
7-я манвантара, эпоха Ману Вайвасваты, кальпа вепря,
первый день 51 года великого Первобога-Творца

«Васиштха сказал:
«Из-за непробужденности он (Атман) в непробужденных существах пребывает. За тысячи и тысячи эонов он бесчисленные пути проходит.
В тысячи смертных обителей он входит, приняв обитель: в миры богов,
 в человеческие и звериные лона.
Среди существ как луна среди звезд он (Атман)тысячи раз снова и снова блуждает  вследствие своей непробужденности,пока не проснется.
Пятнадцатая часть его есть лоно (Луны), знай – это его обитель;
Но знай, постоянен Сома в своей шестнадцатой части.
Из пятнадцатой части он, непробужденный,непрерывно рождается
снова и снова;
Привязываясь к ней, за свою обитель ее принимая, он продолжает
еще и еще рождаться.
Шестнадцатую же часть, утонченную,
нужно принимать как истинного Сому,
она не подчиняется богам, но богов себе подчиняет.
Пока не устранена та пятнадцатая,
   человек рождается, превосходный Владыка,
ведь она считается его природой (Пракрити),
то, что после нее остается,называется Свободой (Мокша)».
«Мокша Дхарма»,
 гл. 306 «Беседа Васиштхи и Короля Джанаки»

Мы начинаем с того, что мы чувствуем неудовлетворенность и осознаем ограничения. Осознание своих ограничений порождает желание превзойти ограничения и встать на поиск. Поиск чего? Внутренного осознавания, которое свободно от любых ограничений.
Когда у нас есть желание превзойти ограничения, мы вступаем в духовный поиск, или в духовную практику. Это, так называемая, первая стадия тантрийского поведения – стадия пчелы. Стадия пчелы означает, что мы изучаем различные учения, знакомимся с различными учителями подобно тому, как пчела собирает нектар со всех цветов, чтобы потом делать мед.
Под «луной внутреннего осознавания» или «бессмертным ребенком» в контексте Учения Лайя-йоги подразумевается внутреннее «Я» человека, Природа Ума или Фундаментальная Основа, которая подобно ребенку зачинается, рождается, пестуется и вырастает вплоть до высших состояний Бога-Творца. И вот такое зарождение и развитие способности пребывать в созерцательном присутствии уподобляется процессу зачатия, вынашивания зародыша, рождения, воспитания его и закалки. «Внутренний ребенок», «луна» набирая силу и осознанность и со временем объединяется со Всевышним Источником, с бесконечным разнообразием вещей и энергий во Вселенной, начиная с первого непробужденного состояния.

Такое первое непробужденное состояние называется неудовлетворенность.
О, душа! Заблудившись в лабиринте из грез,
позабыв о своем врожденном величии,
вновь и вновь, не узнавая себя, ты страдаешь,
блуждая в джунглях иллюзий, опутанная сетью страстей...

Первая стадия – неудовлетворенность – означает заблуждение, заблуждение в лабиринтах собственного разума. Это заблуждение возникает потому, что сознание позабыло о своем врожденном состоянии, сахаджьи и о врожденном величии, Брахма-ахам-бхаве, о тождестве с Абсолютом.
Из-за такого неузнавания возникают страдания.

Страдания бывают трех типов:
Адхибаутика – проистекающие из внешних элементов;
Адхьятмика – от собственного ума, тела;
Адхидайвика – от могущественных внешних сил, существ, контролирующих эту реальность, допустим от закона кармы или от божеств, контролирующих закон кармы, рождения и умирания, вследствие подверженности их энергиям.

Это тройственное страдание, которое существует в состоянии грез. Такая душа блуждает в джунглях иллюзий своего разума, и, будучи непробужденной, она опутаная сетью страстей, ошибочно путает страсти со своим счастьем, и потому стремится их удовлетворять.
Когда духовный практик только вступает на духовный путь и у него свежи еще впечатления от страданий, он с большим состраданием смотрит на других, имея собственный опыт. Видя, как страдают другие, у него возникает большое сострадание. Ему становится очень жаль своих родственников, не практикующих друзей, которые не ведут духовную практику, которые пребывают в неведении и не могут активировать высшие контуры сознания, или не желают заниматься духовной практикой вследствие того, что их судьба не сложилась так удачно.
Неудовлетворенность означает, что на первой стадии йогин зарождает понимание страданий и ограничений. И из неудовлетворенности рождается стремление заниматься духовной практикой.
Если есть сытая удовлетворенность, человек не пригоден для духовной практики. Он еще не понимает важность занятий духовной практикой.
Иногда, даже практикующим не хватает такой трезвости, проистекающей из осознания собственных ограничений. Они как бы вступили на духовный путь и ведут духовную практику, но часто они также склонны впадать в разные иллюзии из-за отсутствия такой трезвости, переоценивать текущую ситуацию, переоценивать собственные достижения, расслабляться, идти на компромиссы. И это тоже из-за того, что где-то в душе еще первая стадия до конца не отработана, то есть полная неудовлетворенность сансарой отсутствует, полная тотальная неудовлетворенность. Не то что неудовлетворенность миром вообще или собой, поскольку это карма голодных духов, а сансарным восприятием, сансарным типом мышления, сансарным видением, сансарным стремлением к удовольствиям. И пока у человека на первой стадии неудовлетворенность не отработана, даже если он проскочил где-то на пятую стадию, передачу получил, опыты некоторые, добрался до шестой, этот должок будет оставаться, и ты с ним встретишься рано или поздно. Ты с ним встретишься на стадии девятой, десятой (пестования, воспитания) и он будет говорить: «Все равно я еще здесь, ты видишь, у тебя здесь еще есть компромисс, тебя можно еще за это потянуть».
Но тот, кто полностью разочаровался в сансарном восприятии и прошел искренне и полностью эту стадию, – это уже безупречный воин без страха и упрека, такой как Миларепа или как святые древности, которые, пережив какие-либо сильные впечатления, разочаровались в сансарном способе мышления, и у него уже нет компромисса.
А если нет компромисса, значит, созерцание движется безупречно, и ты не поведешься на какие-то внутренние переживания ума, тебя ничто уже не может искусить, соблазнить, сбить с пути, ты непоколебим в духовной жизни, поскольку ты принципиально разочаровался в самой сути двойственного мира и ты идешь к миру недвойственности однозначно. Тогда твое созерцание никогда не встречает серьезных препятствий.
Часто бывает так, что человек занимается духовной практикой, а затем у него открываются высшие контуры психики, открываются глубокие слои подсознания, а это целая бездна, и он начинает терять вектор своего развития, дух безупречного йогина.
Или наоборот, он вовне занимается служением и у него много служения, и он не очень хорошо созерцает, идет на отвлечения и каким-то образом дух его ослабляется; или он в ритрите практикует очень усердно и однонаправленно, но открываются его подсознательные клеши и омрачения и пока он не разочаровался в сансарном стиле мышления, он будет цепляться за них, за различные тонкие переживания.
Но неудовлетворенность означает, что вы покончили с сансарой в душе, по крайней мере, на уровне выбора. Может вы не покончили с ней на уровне непрерывного осознавания, но на уровне ценностей этот выбор окончателен. И такого практикующего можно поместить во дворец, полный красавиц и золота, можно дать ему высокую должность или страдания, но он никогда к этому не привяжется и его выбор никогда даже не шелохнется, он будет выполнять практику.
Часто, когда ум желает пойти на компромисс, то следует ему просто напомнить: «Ум, ты идешь по пути страданий, ты можешь сам себе создать будущие страдания такими своими слабостями, компромиссами и привязанностями. О, ум, ты думаешь, что ты хочешь выиграть, а на самом деле ты можешь серьезно проиграть и остаться в дураках, если ты так будешь делать». И практикующий, который напоминает так себе, избегает сансарного видения, сансарного стиля мышления, значит, он уже прошел эту стадию и четко понимает что следует бдить в духовной жизни.
На стадии неудовлетворенности йогин становится одиноким, самодостаточным, целостным, автономным. Он уже интуитивно готов к созерцательно практике, он уже открыт к передаче, у него уже нет тех цепляний как у обычного существа – само осознавание этой стадии радикально меняет всю его жизнь. Поэтому многие сиддхи древности специально медитировали на кладбищах. Вы думаете, что это такая практика для начинающих? Ничего подобного. Сиддхи древности очень много уделяли внимание этой практике. Или некоторые медитировали на непостоянство, размышляя над «четырьмя осознанностями», чтобы глубоко эти все цепляния ума отсечь.
Это не вопрос, что надо бросить внешнюю деятельность или зародить нигилизм и отрицание внешнего мира. От внешней деятельности вам не уйти, пока у вас есть тело. По крайней мере, вы должны адекватно в этом социуме обеспечить себя едой, одеждой и кровом и поддерживать минимум социальных связей для того, чтобы садхана развивалась благоприятно. Имеется в виду, что следует развить тотальную невовлеченность и непривязанность во все эти вещи.
Есть садхана, когда следует выполнять медитацию шести миров, поочередно представляя один за другим миры от ада до богов тридцати трех, буквально визуализируя и совершая действия. И эту садхану многие выполняют не один раз по несколько часов, а от месяца и до трех месяцев для того чтобы глубоко осознать причину перерождения в шести мирах сансары, увидеть собственные тенденции сознания и пресечь эти причины перерождения, глубоко разочароваться в мире как проявлении шести миров сансары, не искать нигде пристанища, ни за что не цепляться, не искать нигде двойственных сансарных удовольствий.

Вторая стадия после неудовлетворенности называется осознание ограничений.
Скована рождением, скована жизнью,
скована смертью, скована телом, умом и законами высших сил,
неузнающая себя, забывшая о своем величии,
ты – словно птица, бьющаяся в силках,
словно рыба, попавшая в сеть,
словно олень, попавший в капкан...

Человек как таковой – существо чрезвычайно ограниченное, ограниченное временем, пространством, своей телесностью, законами природы, физики, смертностью, причинно-следственными связями и бесчисленным множеством других вещей. Но для того, чтобы даже понять сущность этой ограниченности, необходимо иметь более широкое сознание. Но если высшие уровни сознания не включены, то такая ограниченность даже не осознается.
Святые всегда остро осознают свою ограниченность. И в древности описывались святые, которые с утра до вечера рыдали и пребывали в молитвах, понимая свою великую ограниченность, или называли себя грешниками. Хотя они сами были очень возвышенными по духовным качествам, они говорили: «Да, пожалуй, даже собака и та чище, чем я». Такое острое осознание ограничений – это первый признак духовного продвижения. Если вы не осознаете своих ограничений, то есть большой соблазн повестись на удочку Высших Учений, на удочку своего эгоизма и своих измышлений, вообразив, будто ты уже очень освобожденный человек. Но многие святые древности часто называли себя падшими, имея в виду то, что их собственная природа возвышенна и чиста, но их ум, эго и эгоизм постоянно бросает им вызовы и искушает их, поскольку представляет собой ограничения. Осознание ограничений – это зрелое состояние йогина, который наконец-то понял, кто же он на самом деле и где он находится. Тот же, кто не осознает ограничения, он подобен беспечным мальчишкам, которые играют во дворе и не желают ничего другого знать.
Осознание собственных ограничений можно понять, когда размышляешь о качествах бессмертных богов, когда понимаешь, насколько слаб человеческий разум, что он даже помыслить категориями больше какого-то ближайшего времени не может.
Когда я был помоложе и обладал более дерзким умом, в разговорах с непрактикующими я их спрашивал: «А как вы планируете свою жизнь?» Они говорили: «Я сделаю то, то,...». Я спрашивал так ехидно: «А через восемьдесят лет? А через девяноста лет?» И люди, как правило, уходили от таких вопросов и им очень не нравились мои такие вопросы. Часто только задавая такие вопросы, я провоцировал разные конфликтные ситуации, и это очень сильно их начинало напрягать. Но мне казалось тогда, что я указываю им путь к правде, говоря: «Ну, раз вы боитесь задавать такие вопросы, значит, вы совершенно не размышляете о них, а если вы совершенно не размышляете, значит, вы предпочитаете быть в темноте, в неведении, и значит вы недальновидный человек, незрелый; вы не задумываетесь о жизни, значит, вы не думаете о смысле жизни. Вы подобны легкомысленным мальчишкам, которые гоняют мяч во дворе, и которым нет никакого дела до своей собственной жизни». Разумеется, сейчас я такие вопросы не задаю в поезде, когда еду, я предпочитаю не порождать какие-то конфликты. Это может быть в двадцать лет оправдано, но не в сорок для практикующего.
Тем не менее, осознание ограничений означает, что ты всегда задаешь себе такие вопросы. Ты их не задаешь другим, но ты их всегда самому себе задаешь. И задавание таких вопросов сразу же показывает наличие ограничений. Исходя из этих ограничений, ты способен выработать определенные смыслы и цели в духовной практике, ты не можешь уже спать в своих иллюзиях, потому что ты знаешь, что существует время – могущественная сила, – непостоянство, и эта могущественная сила работает, хочешь ты этого или нет. Что бы ты о себе ни думал, она работает. И ты можешь ничего не делать, она будет работать, ты можешь практиковать, а она все равно будет работать. И вопрос в том, что ты должен выработать правильный вектор намерения, чтобы эту силу или одолеть, или как-то превзойти. Это и есть осознание ограничений.
Но, как правило, когда высшие уровни сознания у человека не пробуждены и его душа еще молода, и он еще не испытал множества чувственных удовольствий, то осознание ограничений не возникает в его душе, соответственно, это не является проблемой, и заниматься духовной практикой не возможно в таком состоянии.

Третья стадия называется поиск луны.

О душа! Задумайся немедля, не откладывая,
задумайся и начни исследование
своей внутренней «Я-есмь»-природы и сущности этого мира,
чтобы избежать силков рождения-смерти
и ускользнуть от оков иллюзии...

«Поиск луны» означает, что мы начинаем самоисследование. Осознавая ограничения, мы приходим к необходимости непрерывно заниматься самоисследованием. Часто, когда есть какие-либо замешательства, страдания, трудности, и люди пытаются их разрешить на логическом, концептуальном уровне, на бытовом уровне или социальном, они не понимают, что причина этого в другом, она в отсутствии самоисследования, в отсутствии исследования какой-либо проблемы, в первую очередь собственного сознания. Но когда мы хотим преодолеть свое собственное ограничение, то это неизбежно приводит к поиску и исследованию, вичара.
Исследование – это осознанный выбор пути Пробуждения.
Есть два вида поиска. Низший вид называется бахир-вичара, и высший вид поиска называется антар-вичара.

Даттатрейя в «Трипура Рахасье» говорит:
«Воистину, в результате своего невежества человек всегда будет устремляться к падению. Его спасение - в одном только исследовании (вичаре)»
 «Трипура Рахасья», глава 3.

Если мы не исследуем, мы склонны идти к духовному падению. Если отсутствует исследовательская работа сознания, то есть вслушивание в Исконное Осознавание, мы склонны всегда к падению, то есть, нет такого, что мы стоим на каком-то месте или само собой развиваемся. За исследование всегда следует побороться, а если его нет, мы всегда начинаем соскальзывать, идти по пути падения.
Исследование – коренная причина всего, и это первый шаг к всевышнему вознаграждению в облике неописуемого блаженства. Как можно обрести спасение без должного исследования? Недостаток рассудительности – это верная смерть, но при этом многие находятся в ее когтях. Успех сопровождает надлежащее обдумывание до тех пор, пока, в конечном счете, не будет достигнут окончательный результат, лишенный всяких сомнений.

Далее Даттатрейя говорит:
«Если однажды вичара, исследование пускает корни, то наивысшее благо во всех его аспектах будет обретено в этой жизни. Но до тех пор, пока вичара отсутствует в человеке, этой наиболее желательной для рождения форме, до тех пор дерево жизни  бесплодно и бесполезно. Единственный полезный плод жизни – вичара.
Тот уровень жизни человека, человечества отражает уровень исследования, который он прилагает к законам природы и к собственному «я».

Допустим, многие говорят о том, что скоро на Земле исчезнут запасы нефти, и говорят, что нужно срочно искать альтернативные источники энергии. Но если бы люди могли заниматься лучше исследованием внешних махабхуми, великих элементов, они бы нашли множество источников энергии, гораздо более эффективных; к примеру, энергия Солнца, энергия звезд, энергия элемента пространства, не нуждающихся в каких-то внешних устройствах. Но тот уровень технологического развития человечества отражает уровень исследования внешних стихий (махабхуми). Если мы рассмотрим социальные отношения, конфликты между различными странами, этнические столкновения, конфликты между людьми; они отражают тот недостаточный уровень собственной психики, собственной этики, которой не позволяет людям пребывать в гармонии. Все это недостатки исследования в каких-то различных областях: болезни, смерть, страдания. Это недостаток исследования в области пран, нади, клеток физического тела, органов, в области медицины.
Исследование дает возможность пережить ясность, вивеку, различающую мудрость. Различающая мудрость позволяет оперировать объектами исследования. Но если мы не имеем вивеки, то мы, естественно, не можем оперировать всем этим. Итак, корень страданий заключается в отсутствии ясности, отсутствии ясности вследствие недостатка исследований.
«Судьба схватывает и держит только глупых и неразумных людей. Соответствуя природе и следуя ей, судьба образует собой часть природы. Природа, в свою очередь, - лишь приспособление для проведения в жизнь воли Бога. Его цель всегда неизбежна и не может быть предотвращена. Однако обрамление его цели и продвижение к ней может быть изменено преданностью Ему, а если этого не случилось, тогда эта предрасполагающая причина должна рассматриваться как наиболее могущественный фактор в жизни этого человека».
То, что называют законом кармы или судьбой – это недостаток исследовательской работы сознания в отношении причин, следствий, событийных рядов, в непроясненности будущего, в отношении прошлого, недостаток понимания многовариантности Вселенной или того, что сознание может направлять события силой своего намерения. Когда отсутствует фундаментальное проявление санкальпа-шакти, течения времени, причинно-следственных связей, судьба слепо вертит человеком это также разновидность недостатка исследования, которая приносит страдания.
И напротив, исследования в этой области позволяют воплощать свое намерение, добиваться желанных целей, направлять, моделировать будущее, даже корректировать прошлое, выбирать разные варианты реальности. Все это более высокий уровень исследования, именуемый парасаттарка-логика, которая может оперировать временем, причинно-следственными рядами.

«Поэтому сторонись высокомерного тщеславия и находи прибежище в Нем. Он Сам спонтанно приведет тебя к Наивысшему Состоянию. Это первая ступенька в лестнице к вершине Блаженства. Все остальное недостойно и неразумно».
Это Даттатрейя дает наставления Парашураме.
Далее Даттатрейя говорит:
«Исследование – это солнце, рассеивающее темную пелену невежества и тупости. Оно порождается преданным поклонением Всевышнему. Исследование – это семя, способное прорасти и превратиться в гигантское дерево счастья. Вичара – исследование единственный способ обретения наивысшего Блага».

Когда возникает вичара? Когда мы прилагаем свою концентрацию к какому-либо объекту и глубоко исследуем его природу. Приложив исследовательское сознание, свет ясности к Природе Ума, мы обнаруживаем, что ум не имеет формы, цвета, качеств, подобен пространству, не имеет границ, основания. Он сам себя поддерживает, но сам не держится ни на чем. Мы полностью проясняем собственную природу. Проявив исследовательское намерение в отношении мыслей, мы понимаем, что мысли подобны волнам на поверхности океана. Сами они возникают из пустотности и за ними не следует следовать. Таким же образом исследуя негативные эмоции, глубоко погружаясь в их природу, мы можем обнаружить, что сами по себе они нереальны и пустотны; ими можно управлять и не отождествляться с ними.
И выходит так, что любая исследовательская деятельность в отношении любых аспектов психики, сознания, сверхсознания или внешних материальных элементов освобождает от зависимости. И напротив, если такая вичара, исследовательская деятельность не проводится, зависимость всегда возникает. Исследуя праны, чакры и каналы, мы можем понимать закономерность их работы и постепенно учиться управлять ими. Не исследуя, мы будем подчиняться собственным пранам. Исследуя мирские, сансарные ценности, мы можем разбираться, что является истинными ценностями, а что таковыми не является, какие поступки в относительном измерении благоприятны, а какие неблагоприятны.
Допустим, если вы исследуете структуру различных сил в этом мире, то понимаете, что существуют силы творения, разрушения, поддержания, Просветления и сокрытия Божественного. И вы знаете, что, например, силам Просветления открываться и призывать их благоприятно и служить им, а деструктивным силам, силам разрушения или силам сокрытия Божественного неблагоприятно открываться. И вы это можете реально в своей жизни применять. А если человек не проводит достаточно исследований, ему кажется, что все равно каким силам служить и открываться. Тем не менее, он сам формирует, ткет реальность своих будущих жизней.
Наконец, когда мы говорим о высшем типе исследований, наступает состояние Атма-вичары или антар-вичары. Это высший тип поиска, когда мы все виды исследований завершаем и понимаем, что высший вид исследований связан с исследованием природы своего сознания. На стадии Атма-вичары все, что мы делаем – это пытаемся вслушиваться во внутреннюю природу Я и постоянно нащупывать эту внутреннюю природу. Если мы это делаем правильно, мы нащупываем, отыскиваем определенный контур сознания, некий слой осознавания, который позволяет быть непрерывно в ясности, уже ее не теряя. Для того, чтобы непрерывно заниматься таким исследованием, следует остро заточить свою воспринимающую, различающую ясность и непрерывно направлять свое сознание на этот тонкий контур сознания, независимо от того, чем мы занимаемся. Созерцателем называют того, кто способен выделять этот тонкий контур сознания, различать его и утверждаться в нем. Сомнения одолевают того, кто недостаточно исследует и не способен вычленить этот тонкий контур сознания и утверждаться в нем.
В «Трипура Рахасье» говорится:

«Какого рода усилие сможет помочь раскрытию извечно самосияющего сознания? Когда оно покрыто толстым слоем бесконечных васан, то есть предрасположенностей, его нелегко постигнуть. Наслоение должно быть вначале размочено струей пара обуздания ума, а затем тщательно счищено острой стамеской исследования».
Там же в «Трипура Рахасье» говорится: «Исследование – это анализ, проводимый внутри себя, это различение не-сущности от Высшей Сущности, побуждаемое непреклонным, сильным и искренним желанием постичь и осознать Высшую Сущность».
Не удовлетворившись внешними формами исследования, йогин приступает к внутреннему исследованию, антар-вичаре. Антар-вичара связана с двумя классическими ведантическими способами. Первый – метод отрицания, когда мы отличаем то, что является Атманом и то, что не является – «нети, нети».
Метод «нети, нети» означает, что мы должны четко различать мудрость Исконного Осознавания от всего материального или тонкоматериального. Допустим, внешние элементы Атманом не являются, физическое тело Атманом не является, прана Атманом не является, астральное тело тоже Атманом не является, ментальное тело с его мышлением и концепциями Атманом не является, и можно четко отличать игру концепций от собственно Атмана. И мы говорим: «Нет, это не то, это не то. Мысли – это не то, эмоции – это не то, переживания – это не то, энергетические процессы – это не то». Поэтому нам не интересны откровения экстрасенсов, поскольку это не является сущностью. И нам не интересны видения колдунов, астральные призраки. Вы конечно можете на них посмотреть, но в общем это не ваша цель. И мы говорим: «Не то, не то».
Наконец мы доходим до сверхсознания, карана-шарира, каузального тела, испытываем расширенное состояние сознания. Здесь, если у вас нет различения, вы можете перепутать. Вы можете подумать: «А вот это уже наверное ТО, раз нет формы, сознание расширено». Но, понимая тонкие уровни даже сверхсознания, вы способны сказать: «И это не то, Бесконечное Пространство – это не то; и даже Бесконечное Сознание – это не то; это основа, но это еще не То. Даже состояние Отсутствия Самобытия – это еще не То». До тех пор, пока вы не преодолеете четыре, полностью пустотных, бесконечных, каузальных состояния, вы не доберетесь до Атмана. А чтоб добраться, вы должны их отвергнуть, также как раньше отвергнули астральные видения, энергетические переживания, не зацепившись за тонкие бесформенные состояния, поскольку тонкие бесформенные состояния и захваченность ими – это ложный путь; ложный путь, который позволяет переродиться богом Мира без Форм, но это не Путь Освобождения. Это и есть различающая мудрость по методу «нети, нети».
Махашанти медитация и Атма-вичара – это классические ведантические медитации, делающие основой метод отрицания. Не то что бы вы отвергаете энергию или видения, все они имеют место на своем уровне, вы скорее не следуете за ними, чтобы вычленить высший уровень сознания.
««Я» не может быть телом, также как и прана, жизненная сила не может быть Высшей Сущностью; несомненно, что ум (манас) и разум (буддхи) – мои инструменты, так что они не могут быть «Я». Мое “Я”, несомненно, что-то отличное от всего этого, начиная с тела и заканчивая разумом. Я всегда сознателен, но не осознаю этого чистого состояния сознательности. Мне не ясна причина этой неспособности. Объекты постигаются через чувства, а не наоборот; жизнь признается через контакт, и ум – посредством разума. А посредством чего становится очевидным разум? Я не знаю ...
Теперь я вижу, что я всегда сознателен – реализации той чистой сознательности и чистого осознавания препятствуют другие бесцеремонно вмешивающиеся факторы (относящиеся к не-”я”). Теперь я не буду допускать их в свое воображение. Они не смогут появляться, если я не буду мысленно представлять их, а без своих появлений они не смогут заслонять собой славу Высшей Сущности. Придя в результате размышления к такому выводу, он принудительно остановил поток своих мыслей». Это описание процесса Пробуждения в «Трипура Рахасье».
Итак, таковы предварительные стадии, которые предшествуют вхождению в Естественное Состояние. И часто начинающий человек может просить: «Могу ли я получить прямое введение, если с этого начинается Лайя-йога?»
Я ему отвечаю: «Да, именно с этого и начинается Лайя-йога, и прямое введение именно начало ее. Но до того как вы приступите к Лайя-йоге, вам надо пройти еще эти стадии. Именно тогда, когда эти предварительные стадии пройдены и исчерпаны, передача и прямое введение по-настоящему начинают работать».
После того, как наш духовный поиск завершен, наступает четвертая стадия – это встреча с проявлением более высоких сил, к примеру, встреча с духовным учением, с линией передачи. На самом деле, когда вы встречаетесь с такими вещами, их не следует истолковывать обыденно. Их следует рассматривать, как проявление именно божественной силы, божественной воли, как то, что входит в вашу судьбу, как нечто более высокое, как саму божественную Нисходящую силу (Ануграху), как шактипатху (Даршан божественного).
Насколько вы можете открыться этому даршану, впитать в свою жизнь и начать развивать – это другой вопрос. Не следует рассматривать встречи со священными текстами, с духовными учителями, как нечто обыденное. Рассматривайте это, как проявление именно Нисходящей божественной силы – от вас зависит, сумеете вы её распознать или нет. Сумев её распознать, вы сможете перейти на следующий шаг. Здесь учение «О шестнадцати кала» описывается в терминах: зачатия, вынашивания, рождения ребенка.
Следующий, пятый шаг – это передача. Передача подобна зачатию, подобна моменту плотской любви, когда ребенок зачинается. Если передача произошла, то такой ребенок, становится зачатым, и он начинает развиваться. Если же передача не произошла, то состояние пчелы, хаотичного поиска продолжается дальше. Передача означает, что вы получаете прямое введение в Природу Ума, получаете наставления по созерцанию, включаетесь в процесс созерцания.
Следующая стадия – зачатие. Зачатие означает, что вы переживаете вкус вашего созерцания, т. е. вы применяете передачу, работаете с ней – у вас возникает некий опыт. Когда этот опыт возник, это можно назвать вкусом (раса). Это означает – вы зачали своего духовного ребенка, у вас появилось некое новое состояние. Оно было зачато.
Седьмая ступень вынашивание. Вынашивание означает, что вы получили передачу и пережили некий вкус созерцания, затем вам надо его осмыслить, убедиться в том, что это истинное состояние; убедиться в том, что ему можно доверять, что на него можно опираться. Вы преодолеваете сомнение: такое это состояние или не такое. Вам нужно получить наставления и почитать множество текстов на эту тему. Вы как бы вынашиваете этого внутреннего духовного ребенка.
Наконец, восьмая ступень – рождение. Рождение означает, что после того, как вы осмыслили это состояние, вы принимаете, наконец, решение постоянно в нем находиться. Если до этого вы не принимали такое решение и находились в отвлечениях, в потоке концептуального мышления, в двойственности, в каких-то рефлексиях, отождествлениях, в постоянных оценках и наклеивали на реальность ярлыки, то на этой стадии, приняв решение, вы начинаете по-настоящему неуклонно заниматься созерцанием.
К примеру, если раньше вы строили цели и стремились к их выполнению, если вы раньше разделяли на плохое и хорошее, чистое и нечистое, доброе и злое, имели множество субъективных оценок, предпочтений и отождествлялись с ними, то на этой стадии вы понимаете, что все они полностью иллюзорны. Самое главное заключается в том, чтобы поддерживать естественное созерцание, избегая захваченности саморефлексией, оценками и суждениями. На этой стадии вы понимаете, что самое главное – поддерживать обнаженное осознавание.
Наконец, после того, как вы приняли решение, наступает девятая ступень – пестование. Пестование означает однонаправленное удержание присутствия (нидидхьясана). Т. е. ребенок родился, вы приняли решение, но теперь его надо пестовать. Есть такое выражение «нянчить естественное состояние» или «нянчить созерцание». Однажды войдя в него, вы должны о нем очень хорошо заботиться. Это подобно пламени свечи: если вы не заботитесь, то свеча быстро погаснет.
Если же вы о нём заботитесь и нянчитесь, то оно у вас начинает вырастать. Есть еще такое выражение: «удержание, подобное железной цепи». Это означает, что йогин практикует особый момент глубокого сосредоточения, словно он свой ум посадил на цепь, т. е. это пребывать в неотвлекаемом созерцании с большой глубиной.
Допустим, если вы упражняетесь в какой-либо санкальпе, то, слушая лекцию, если вы правильно практикуете, ваша санкальпа будет продолжаться. Пребывание в санкальпе – это даже когда вы находитесь здесь, вы все равно удерживаете санкальпу. Вы слушаете, поддерживая определенный уровень и статус созерцания.
Следующая стадия называется воспитание. Воспитание означает, что, когда мы достигли некоторых успехов в практике созерцания, мы интегрируемся. «Интегрируемся» – означает, мы воссоединяем наше созерцание со всем переживаемым.
Какой пример можно привести? Допустим, вы пребываете в состоянии осознанности и встречаете какого-либо человека. Этот человек, может быть, раньше вам был неприятен, и вы его избегали. Но интеграция – это не избегание, а, наоборот, распахнутость, раскрытие и всеприятие. Теперь вы думаете так – сейчас пришло время устранить собственную неприязнь и можно интегрироваться с этим человеком. Другими словами, находясь в состоянии осознанности, вы общаетесь с тем, который был вам неприятен и самоосвобождаете свои неприятные впечатления или субъективные неприятные чувства. Вы на какой-то стадии устраняете собственную рефлексию и, находясь в осознавании, общаетесь даже с тем, кто вам неприятен. На самом деле, если вы находитесь в созерцании, вы видите, что ваши субъективные оценки полностью пустотны.
С чем еще можно сравнить интеграцию? Интеграция означает, что вы, пребывая в распахнутом созерцании, соединяете собственное осознавание со всем, что переживается. Допустим, до интеграции вы разделяли мир на плохое и хорошее, то, что вам нравится и не нравится. Но, когда вы занимаетесь практикой интеграции, вы распространяете свое осознавание на все. Допустим, если звучат какие-либо звуки музыки, в этот момент вы её не отрицаете, а вы объединяетесь с ней и находите, что эти звуки тоже могут быть полем для созерцания. Или, к примеру, у вас есть боль в ногах от сидения в медитации. Вы не ненавидите эту боль – вы её принимаете, объединяетесь с ней, входите в неё, вы признаете боль, как часть естественного состояния, вместо того, чтобы злиться на эту боль, впадать в панику, психовать на неё. Вы объединяетесь, идете ей навстречу, раскрываетесь ей, находите в центре этой боли глубину и обнаруживаете, что источник её божественен и радуетесь даже. Внезапно, когда вы это понимаете, вся боль уходит. Многие в медитации получали такой опыт.
Интеграция означает, что вы теперь распространяете свое присутствие на все проявления, на различные переживания – все начинает воссоединяться. По-настоящему заниматься практикой интеграции может только практик, который уже состоялся, как созерцатель. Потому что, если вы не развили какие-то базовые качества осознанности, конечно, интегрировать нечего пока: надо заниматься концентрацией, сидячей медитацией. Но когда у вас созерцание устойчиво сохраняется при ходьбе, то вы, в самом деле, можете переживать настоящие опыты интеграции.
Интеграция означает – научиться быть всепринимающим, когда у вас нет больше острых углов, т.е. все ваши качества, которые были ограничениями, теперь начинают уходить. Если вы интегрируетесь, вас нельзя рассердить, вас нельзя вывести из себя, сделать раздраженным, удручить чем-то, потому что вы все делаете полем для созерцания. Все является прекрасным средством для тренировки: вас нельзя смутить, потому что с любой ситуацией вы можете объединяться.
К примеру, однажды, один судья пригласил Йогананду на собрание, как руководителя ашрама. Когда Йогананда пришел к нему предварительно об этом поговорить, судья сказал: «Вы все, так называемые садху, только и знаете, что собираете деньги», – и очень неприязненно о нем отозвался.
Йогананда пожал плечами и сказал: «Ну, как хотите, в общем, вы же сами меня пригласили. Я приду, коль вы пригласили». Йогананда развернулся и смиренно ушел. Но когда он пришел на собрание, судья сказал, что Йогананда, действительно, великий человек, потому что таким образом он решил его испытать: настоящий он святой или нет. Он увидел, что в нем совершенно нет гнева.
Следующая стадия – закалка. Когда мы достаточно преуспели в практике интеграции, наступает следующая ступень: усмирение клеш, цепляний и отсечение надежд и страхов. Можно сказать – это интеграция с нагрузкой, когда мы не просто занимаемся интеграцией в созерцании, а когда мы сталкиваем свое созерцание с нашими комплексами, страхами, отрицанием чего-либо, с нашими негативными чертами, с тем, что мы отрицаем, боимся или не хотим переживать.
На самом деле, это высокопродвинутая практика, которую обычно выполняют на стадии сиддха. Человек идет в место силы, насыщенное духами, гневными, вредоносными существами, дакинями, душами умерших и прочее. Когда он сталкивается с какими-то аспектами своего подсознания или с препятствиями, он созерцает и ему приходится отсекать все свои цепляния, все свои надежды – только тогда он может это реализовать.
Если вы читали жизнеописание святого Наропы, то Тилопа обучал его таким образом: давая ему многочисленные задания, он отсекал его все цепляния, надежды и страхи. Это стадия не обычного человека. Обычный человек не способен её практиковать. Можно сказать, это стадия очень высокого святого.
Наконец, когда закалка нашего состояния произошла, мы его отпускаем на свободу. Это называется «самадхи текущей реки», «делание клеш мудростью». На этой стадии йогин полностью свободен, спонтанен и проявляется как угодно, без ограничений. Потому что ему нет больше нужды выполнять йогическую дисциплину, его созерцание льется естественно и свободно.
Тринадцатая ступень – игра. Йогин входит в пространство игры, выходит из пространства кармы. Теперь он становится божеством, которое играет в мандале. Обычно мы говорим, что человек ограничен законом кармы, но йогин на этой ступени уже не находится в карме: он подобен актеру, который играет свою роль, развлекаясь. Все, что он делает, он делает без привязанности, полностью спонтанно; он не отождествляется ни с одним своим словом или действием. Даже, если кажется, будто он что-либо делает, на самом деле, он не чувствует себя делающим.
Четырнадцатая ступень – творение мандалы. На этой стадии глубина сознания йогина изменяет состояние энергии вокруг него. Он может управлять внешними событиями силой намерения. Часто говорят о том, что вокруг святых иногда видят различных божеств или ангелов. К примеру, когда ученик Миларепы, Речунг, возгордился собой и начал о себе очень много думать, то Миларепа показал ему божеств, которые изошли из его сердца. Эти божества возникли прямо перед ним. Тогда Речунг подумал, что он был не прав, очень много воображая о себе. Такой йогин может творить новое видение силой своего сознания. Это также называется санкальпа видья, или способность проявлять и изменять реальность силой своего сознания.
Наконец, пятнадцатая ступень, когда йогин полностью переходит в новую божественную реальность. Ее называют кайя вьюха, Великий переход, или переход в измерение мандалы. Переход в другое измерение означает, что трансформация полностью завершилась: йогин создал собственный тоннель реальности и теперь полностью в него перешел. Из нечистого кармического видения сансары, в котором есть страдания и ограничения, он перешел в мир, который создан только из его собственного сознания.
Наконец, шестнадцатая ступень, когда такой йогин достигает полной реализации, преобразуя собственную психофизическую реальность в целую вселенную. Это уровень святых, которые сейчас существуют, подобно Матсиендранатху, Горакшанатху, создав собственные Чистые земли или Чистые страны.
Когда вы анализируете учение «О шестнадцати кала» – это очень благоприятная возможность понять, на каком уровне находишься ты сам. Каждый из нас может понять, какая ступень ему присуща. К примеру, некоторые из вас находятся на второй ступени или на третьей ступени. Но, коль вы встречаетесь с Учением, вы также находитесь на четвертой стадии. Некоторые из вас получили передачу и развили некоторые переживания – это означает, что реализована шестая ступень. Некоторые из вас занимаются осмыслением пережитого – это означает, что вы находитесь на седьмой ступени. Возможно, кто-то уже, получив передачи и осмыслив созерцание, принял великое решение и старается его непрерывно удерживать. Это означает, что он старается находиться на восьмой ступени. Насчет девятой, десятой и одиннадцатой – может быть, пока говорить рано.
На какой ступени находятся святые? Они находятся на двенадцатой, тринадцатой.
На какой ступени находятся сиддхи? На четырнадцатой, пятнадцатой. Божества, махасиддхи находятся в самом конце – они вышли за пределы шестнадцати ступеней кала.
Итак, когда мы изучаем учение «О шестнадцати кала», мы понимаем, что все зависит от нас: сумеем ли мы построить собственную реальность или, наоборот, нам это не удастся в этой жизни.
Строить такую реальность подобно построению четырехэтажного дома. Первый этаж этого дома – это состояние бодрствования (джаграт), когда вы можете пребывать в осознавании в бодрственном мире. Второй этаж – это сон со сновидениями (свапна). Третий этаж – это сон без сновидений (сушупти). Четвертый этаж – это проникновение его за пределы сна без сновидений (турья).
Вся практика Лайя-йоги заключается в том, что мы годами строим такое здание. Кому-то удается в течение жизни выстроить все четыре этажа. Возможно, кому-то удается построить три этажа. Кто-то доходит до второго, но его стены начинают разваливаться из-за плохого фундамента, тогда ему приходится начинать заново. Возможно, кому-то с большим трудом удается создать только фундамент с тем, чтобы в следующей жизни приступить к первому этажу.
Быть хорошим йогином означает быть искусным строителем и много времени уделять построению такого дома. Это дом, который не будет разрушен временем, физическими законами и чем-либо еще. Именно в таком строительстве и заключается наша духовная практика.