Все счастье в мире
Происходит от желания счастья для других.
Все страдание в мире
Происходит от желания счастья для себя.
ШАНТИДЭВА

Буддисты и нейроученые сошлись во мнении: «Сознание присутствует повсюду»

Новейшие теории нейронауки рассматривают сознание как свойство, присущее всему сущему, подобно тому, как гравитация действует на все без исключения. Это утверждение открывает возможность диалога науки и буддизма.

«Сущность сознания – это способность чувстовать», говорит Кристоф Кох, «Как такое может быть, чтобы нечто материальное, как мой мозг, могло чувствовать что-то?».

В 2013 году Кох, как один из передовых исследователей в сфере нейронауки, уже посещал Индию с тем, чтобы обсудить проблематику сознания с группой буддистских монахов. Теперь, встреча с Далай Ламой продолжилась весь день. Кох и Далай Лама как представители науки и буддизма, имели разный подход к вопросу о природе сознания. Кох поделился с Далай Ламой современными теориями сознания, в то время как Далай Лама предложил традиционный буддистский взгляд на проблематику. К концу дискуссии участники обнаружили общее понимание практически по всем пунктам.

“Больше всего меня потрясла его вера в то, что мы на Западе называем «панпсихизм» - теория о том, что сознание есть везде”, - сказал Кох. “И что мы должны уменьшить страдания всех чувтствующих существ»

Панпсихизм, или теория о едином вселенском сознании, является выдающейся идеей, присутствовавшей как в древнегреческой философской мысли, так и в язычестве, и буддизме. Но до недавнего времени это теория была вне поля зрения науки.

Свое исследование сознания Кох проводит совместно с исследователем Гиулио Тонони, автором одной из самых известных современных теорий сознания – Интегрированная Информационная Теория (Integrated Information Theory), которую Кох назвал “единственной обнадеживающей фундаментальной теорией сознания.”

Теория Тонони утверждает, что сознание существует в физических системах в виде разнообразных и многосторонне взаимосвязанных между собой фрагментов информации. Основываясь на этой гипотезе, исследователи предложили теоретическую единицу измерения сознания, назвав ее phi.

Тонони разработал тест, измеряющий phi в человеческом мозге. Подобно звонку в колокольчик, ученые посылают магнитный импульс в человеческий мозг и наблюдают как сигнал отражается в нейронах мозга – туда и обратно, из стороны в сторону. Чем длительнее и яснее реверберация мозга в ответ на стимул, тем выше «количество» сознания у субъекта. Используя этот тест ученые могут определить - находится ли человек в бодрствующем состоянии, спит или пребывает под анестезией.

Подобная методика измерения сознания уже находит практическое применение в медицине. Врачи и ученые могут использовать phi чтобы установить наступила ли фактическая смерть у пациента в вегетативном состоянии, насколько осознает человек в состоянии деменции (возрастного слабоумия), когда именно у плода начинает развиваться сознание, какое сознание имеют животные, и даже – может ли осознавать компьютер.

“Очень своевременно, находясь на пороге создания искусственного разума, определить, способна ли машина осознавать. Если робот станет способным переживать что-либо, то на него должны распространяться юридические и этические правила. Невозможно будет просто выключить его и очистить диск”.

Теория также утверждает, что любое существо, чье phi выше нуля, обладает сознанием: растения, животные, бактерии, одноклеточные и даже, возможно, протоны могут считаться сознающими существами.

Кох считает эту теорию обнадеживающей, так как она является иллюстрацией теории панпсихизма в науке. Кох и Тоноти делают ошеломляющее для современной науки утверждение: “Сознание является фундаментальным качеством, присущим реальности.”

Как правило, предыдущие диалоги научных деятелей и буддистских монахов касались лишь мозговых аспектов проблемы, в то время как впервые они начали затрагивать тему понимания природы ума – или сознания – как такового.

Однако в буддистских кругах данная тема является одной из основополагающих и обсуждается многие тысячи лет. Буддизм соотносит ум со способностью ощущать. Тралег Кьябгон Ринпоче говорит, что, хотя природа ума пустотна, как и остальные объекты познания, тем не менее, сознание является светоносным. Подобно этому теория Тоноти говорит о том, что, хотя все сущее обладает сознанием, оно становится явным, только достигая определенных значений.

В своей основной работе Шобогензо Доген, основатель школы Сото дзен-буддизма утверждал даже, что “Всё является чувствующим существом”. «Трава, деревья, земля, солнце, луна, звезды – являются нашим умом» - писал Доген.

Кох, интересовавшийся буддизмом еще с колледжа, сказал, что его личным интересом является поиск точек соприкосновения буддистских идей не-я и непостоянства и идей панпсихизма и атеизма. Воспитываясь в католической семье, а затем ведя научную работу с нобелевским лауреатом Франциском Криком, Кох перешел к исследованию сознания в рамках нейронауки и поиску пересечения научного и буддистского понимания природы сознания.

На встрече в монастыре Дрепунг, Далай-Лама сказал Коху, что согласно Учению Будды, чувствительность есть везде на разных уровнях, и что люди должны иметь сострадание ко всем живым существам. До этого момента, Кох не оценил вес его философии.

 «Ранее я был не согласен с буддизмом, но теперь признаю, что сознание пронизывает все и всех, и поэтому, принимая всерьез последствия этой теории, когда я вижу насекомых у себя в доме, я их не убиваю», говорит Кох.

Кох и Тонони продолжат свои исследования и усовершенствуют способы измерения различных уровней «сознательности», чтобы научно доказать постулат о том, что сознание пронизывает все.

Тем временем, буддисты всего мира работают над тем, чтобы повысить уровень понимания природы ума. Тралег Ринпоче говорит, что аналитический метод не может проникнуть достаточно глубоко в природу ума, что для этого необходима остановка ума и созерцание. Только медитирующий способен проникнуть в природу ума и понять, как она связана со всем сущим.

Критики теории говорят о том, что она не описывает источник сознания, - то, откуда оно возникло. Также критикуется подход к сознанию как состоящему из кластеров информации, так как информация, по мнению критиков, является производной сознания.

Понимание источника сознания – это большой путь, но Кох утверждает, что его задача – понять это, а также понять саму Вселенную. Другие утверждают, что это возможно сделать, только обратив свой взгляд вовнутрь – на свой собственный ум.