Учения Дзогчена всегда советуют стараться помогать самому себе, протягивать самому себе руку помощи. Но как именно это сделать? Следует стремиться осознавать собственное состояние всегда, при любых обстоятельствах, с которыми вы сталкиваетесь, а если вы слишком возбуждены или пришли в замешательство, то нужно постараться расслабиться и дать себе передышку. Если вы устали, следует отдохнуть. Нет никакой необходимости следовать строгим правилам, хотя, как мы уже говорили, иногда они могут быть весьма полезны. Нужно всегда помнить цель, к которой мы стремимся, — как прожить жизнь с подлинным присутствием осознанности.Во взаимоотношениях с обществом также следует вести себя руководствуясь осознанностью, чтобы наше внутреннее развитие действительно могло достичь полной зрелости. Многие политические теории поощряют человека к борьбе за построение лучшего общества. Но путь, предлагаемый ими для этого, подразумевает разрушение старого общества, в частности, посредством революции. Однако на практике польза от таких средств всегда относительна и временна, а подлинное равенство между слоями общества никогда не может быть достигнуто. Истина заключается в том, что лучшее общество возникнет только благодаря эволюции отдельного человека. Ведь общество состоит из миллионов людей. Чтобы досчитать до миллиона, нужно начать с единицы, а это означает, что начинать следует с отдельного человека, и только с этого могут начаться какие-то реальные перемены. Отсюда вовсе не следует, что нужно быть эгоистом и ставить себя на первое место, — поняв собственные переживания, необходимо прийти к пониманию состояния всего человечества. Руководствуясь этим опытом, мы сумеем проявлять осознанность в любых обстоятельствах и при любом общественном строе.Нужно уметь без предвзятости и обмана работать со своей ситуацией и с другими людьми в соответствии с теми обстоятельствами, с которыми мы можем столкнуться. Таким образом, чтобы научиться практиковать Дзогчен, нужно наблюдать самого себя. Для этого достаточно уделять несколько минут внимания тому, как, словно возникающие и исчезающие волны, приходят и уходят наши мысли, оценки и представления. Характерная черта нашего ума состоит в том, что каждая мысль может служить вторичной причиной для какого-то действия. Поэтому, если в своей жизни мы будем проявлять осознанность и присутствие по отношению ко всем сторонам бытия, у нас обязательно станет меньше проблем.Гораздо важнее стараться в любое время сохранять присутствие и осознанность, чем каждый день посвящать ограниченный отрезок времени каким-то конкретным практикам. Доскональное знание методов медитации, визуализации и т. д. — дело второстепенное. В Дзогчене есть такое высказывание: «Главное — не медитация, а знание», и действительно, если не иметь такого знания, медитация становится умственным построением, ненужной конструкцией. Откуда же приходит истинное знание? Оно возникает из осознанности на относительном уровне, которая служит конкретной основой для понимания медитации и природы ума. Очень часто бывает, что словосочетание «природа ума» — остается всего лишь красивыми, завораживающими словами, но вся беда в том, что люди не понимают их истинного смысла. Если мы не живем в природе ума по-настоящему, то имеем о ней только мысленное представление, и хотя мы можем о ней говорить и думать, всё это не имеет совершенно ничего общего с действительностью. Например, если мы голодны, то нас не насытят рассуждения вроде: «Есть или не есть — это одно и то же» или: «На уровне природы ума нет такой вещи, как еда». Лучше понимать свою материальную ситуацию, как она есть. «Природа ума» — это термин, относящийся к состоянию, которое лежит за пределами существования тела, речи и ума, и знание о нем может возникнуть только в ходе переживания. Зная ограниченность и признаки относительного состояния, можно по-настоящему осознать их истинную природу.
Ограничения и принцип учения Дзогчен
Если вы действительно не владеете принципом учения Дзогчен, вы теряете себя. То есть, вы становитесь зависимыми от каких-либо учений или методов. Обычно мы живём таким образом. Когда вы встречаетесь с учителем, то получаете метод, метод практики: как делать, как сидеть, как произносить, молиться и т. д. и вы практикуете этот метод. Вы говорите: “Это – мой метод, это – моё учение”, и это учение становится для вас чем-то вроде замка, в котором вы закрываетесь и не хотите знать ничего другого. Вы всегда ограничиваете себя подобным образом и так продолжаете всю жизнь. На самом деле это означает, что вы стали зависимыми от этого метода, этой практики или этого учения.
Изучать учение не означает становиться зависимым от этого учения. Это означает, что благодаря этому методу, посредством этого учения, вы открываете глаза и тогда видите, что обусловлены учениями, обычными вещами и т. д. Учение является чем-то подобным ключу и этим ключом вы можете открыть свою дверь. Если вы откроете дверь и войдёте, вы сможете обнаружить то, что в действительности находится внутри. Вот как изучают и применяют учение. В особенности, если вы изучаете Дзогчен, вы должны знать этот принцип.
Мы говорим, что Дзогчен является учением, которое позволяет непосредственно обрести понимание. Это не означает, что учитель совершает что-то вроде волшебства и поэтому вы достигаете реализации, или что существует магическая формула и, используя её, вы в самом деле становитесь кем-то. Но есть метод, который позволяет вам открыть самих себя. Именно это является магией Дзогчена. Вы не сможете найти этот прямой метод в сутрах или тантрах, но вы изучаете его в учении Дзогчен, вы открываете себя и в конечном счёте вы понимаете также действительный смысл сутр и тантр. Это – то, что называется “открыть глаза”.
В учении Дзогчен не существует ничего, что вы должны принимать или отвергать, вас никогда не просят принимать что-то. Обычно у людей всегда есть такая мысль: “Если я следую этому учению, что я должен принимать?” И затем они думают: “Я становлюсь кем-то”. Например, вы говорите себе: “О, я – практик Дзогчена; теперь я – дзогченовец!” Но учение Дзогчен никогда не просит вас становиться дзогченовцем. Если вы становитесь дзогченовцем, учение Дзогчен помогает вам понять, что это – ложное представление. В действительности оно является препятствием и вы должны понимать это. Нет никакой разницы исходят ли препятствия из повседневной жизни, политических идей или различных учений, в любом случае вы ограничиваете себя. Важнее всего обнаружить это посредством учения.
Существует высказывание Атиши, очень известного учителя, который сказал: “Если мы не применяем Дхарму, как она должна существовать?” И Дхарма также может быть причиной обретения видения ада или видения сансары. Это не означает, что Дхарма учит плохим вещам для того, чтобы дольше оставаться в сансаре, но если мы не понимаем истинный смысл Дхармы и ограничиваем себя ею, мы создаём другие ограничения. Мы не осуществляем то, что должно быть осуществлено, просветление; но единственное, чего мы тогда достигаем, это – сансара. Поэтому необходимо понимать эту ситуацию, это действительное положение вещей.
В учении Дзогчен мы говорим, что сначала мы непосредственно приходим к пониманию своего бытия и своих ограничений, то есть, своих отношений, представлений, привязанностей и намерений и т. д. Если мы открываем их, тогда мы можем самоосвободиться. В противном случае мы продолжаем создавать проблемы, даже не отдавая себе отчёта в этом, как человек, интересующийся чем-то, что можно считать благим.
Например, учение буддизма, если мы упражняемся в нём, может привести к чему-то хорошему: к реализации. Когда человек интересуется буддизмом, он начинает с того, что покупает книги по буддийскому учению. Я уверен, что у всех вас здесь есть этот опыт. Вы немного отличаетесь от того, каким я был в Тибете. Когда я родился, все думали, что буддизм – это что-то обычное, естественное. Для вас он не был в действительности обычным путём, но несмотря на всё, вы интересовались им. И, может быть, поэтому вы купили книгу, вы прочитали её и таким образом получили больше информации и день за днём вы развивали свой интерес. Затем вы купили вторую книгу, третью, четвёртую, вы прочитали их и всё больше и больше выстраивали своё знание буддизма. И мало-помалу вы начали чувствовать себя буддистом и идеи учения стали до некоторой степени связаны с вашими собственными идеями. И если вы ещё более углубляетесь, вы встречаетесь с учителем, это может произойти в университете, на лекции по буддийской философии, или даже это могут быть учителя, которые передают вам по-преимуществу буддийские учения, и день за днём вы чувствуете себя буддистом всё более и более. В конечном счёте вы воздвигаете “буддийский замок” и живёте в этом замке.
Но что произошло на самом деле, это – то, что вы стали зависеть от буддийских представлений. Это не означает, что вы действительно обрели знание Будды. Именно так мы обычно поступаем. Мы путаем предмет и его действительное знание, его понимание. Поэтому следовать учению означает не становиться зависимым от него, но знать его ценность, применять его и объединяться с ним. Именно тогда учение в самом деле начинает работать. Оно также становится очень полезным в нашей повседневной жизни. В особенности такое учение как Дзогчен необходимо изучать таким образом.
Из учений, данных в Марсеволе (Франция) в 11-16 мая 1989 года.
Чогьял Намкай Норбу Ринпоче
Ограничения и принцип учения Дзогчен
Если вы действительно не владеете принципом учения Дзогчен, вы теряете себя. То есть, вы становитесь зависимыми от каких-либо учений или методов. Обычно мы живём таким образом. Когда вы встречаетесь с учителем, то получаете метод, метод практики: как делать, как сидеть, как произносить, молиться и т. д. и вы практикуете этот метод. Вы говорите: “Это – мой метод, это – моё учение”, и это учение становится для вас чем-то вроде замка, в котором вы закрываетесь и не хотите знать ничего другого. Вы всегда ограничиваете себя подобным образом и так продолжаете всю жизнь. На самом деле это означает, что вы стали зависимыми от этого метода, этой практики или этого учения.
Изучать учение не означает становиться зависимым от этого учения. Это означает, что благодаря этому методу, посредством этого учения, вы открываете глаза и тогда видите, что обусловлены учениями, обычными вещами и т. д. Учение является чем-то подобным ключу и этим ключом вы можете открыть свою дверь. Если вы откроете дверь и войдёте, вы сможете обнаружить то, что в действительности находится внутри. Вот как изучают и применяют учение. В особенности, если вы изучаете Дзогчен, вы должны знать этот принцип.
Мы говорим, что Дзогчен является учением, которое позволяет непосредственно обрести понимание. Это не означает, что учитель совершает что-то вроде волшебства и поэтому вы достигаете реализации, или что существует магическая формула и, используя её, вы в самом деле становитесь кем-то. Но есть метод, который позволяет вам открыть самих себя. Именно это является магией Дзогчена. Вы не сможете найти этот прямой метод в сутрах или тантрах, но вы изучаете его в учении Дзогчен, вы открываете себя и в конечном счёте вы понимаете также действительный смысл сутр и тантр. Это – то, что называется “открыть глаза”.
В учении Дзогчен не существует ничего, что вы должны принимать или отвергать, вас никогда не просят принимать что-то. Обычно у людей всегда есть такая мысль: “Если я следую этому учению, что я должен принимать?” И затем они думают: “Я становлюсь кем-то”. Например, вы говорите себе: “О, я – практик Дзогчена; теперь я – дзогченовец!” Но учение Дзогчен никогда не просит вас становиться дзогченовцем. Если вы становитесь дзогченовцем, учение Дзогчен помогает вам понять, что это – ложное представление. В действительности оно является препятствием и вы должны понимать это. Нет никакой разницы исходят ли препятствия из повседневной жизни, политических идей или различных учений, в любом случае вы ограничиваете себя. Важнее всего обнаружить это посредством учения.
Существует высказывание Атиши, очень известного учителя, который сказал: “Если мы не применяем Дхарму, как она должна существовать?” И Дхарма также может быть причиной обретения видения ада или видения сансары. Это не означает, что Дхарма учит плохим вещам для того, чтобы дольше оставаться в сансаре, но если мы не понимаем истинный смысл Дхармы и ограничиваем себя ею, мы создаём другие ограничения. Мы не осуществляем то, что должно быть осуществлено, просветление; но единственное, чего мы тогда достигаем, это – сансара. Поэтому необходимо понимать эту ситуацию, это действительное положение вещей.
В учении Дзогчен мы говорим, что сначала мы непосредственно приходим к пониманию своего бытия и своих ограничений, то есть, своих отношений, представлений, привязанностей и намерений и т. д. Если мы открываем их, тогда мы можем самоосвободиться. В противном случае мы продолжаем создавать проблемы, даже не отдавая себе отчёта в этом, как человек, интересующийся чем-то, что можно считать благим.
Например, учение буддизма, если мы упражняемся в нём, может привести к чему-то хорошему: к реализации. Когда человек интересуется буддизмом, он начинает с того, что покупает книги по буддийскому учению. Я уверен, что у всех вас здесь есть этот опыт. Вы немного отличаетесь от того, каким я был в Тибете. Когда я родился, все думали, что буддизм – это что-то обычное, естественное. Для вас он не был в действительности обычным путём, но несмотря на всё, вы интересовались им. И, может быть, поэтому вы купили книгу, вы прочитали её и таким образом получили больше информации и день за днём вы развивали свой интерес. Затем вы купили вторую книгу, третью, четвёртую, вы прочитали их и всё больше и больше выстраивали своё знание буддизма. И мало-помалу вы начали чувствовать себя буддистом и идеи учения стали до некоторой степени связаны с вашими собственными идеями. И если вы ещё более углубляетесь, вы встречаетесь с учителем, это может произойти в университете, на лекции по буддийской философии, или даже это могут быть учителя, которые передают вам по-преимуществу буддийские учения, и день за днём вы чувствуете себя буддистом всё более и более. В конечном счёте вы воздвигаете “буддийский замок” и живёте в этом замке.
Но что произошло на самом деле, это – то, что вы стали зависеть от буддийских представлений. Это не означает, что вы действительно обрели знание Будды. Именно так мы обычно поступаем. Мы путаем предмет и его действительное знание, его понимание. Поэтому следовать учению означает не становиться зависимым от него, но знать его ценность, применять его и объединяться с ним. Именно тогда учение в самом деле начинает работать. Оно также становится очень полезным в нашей повседневной жизни. В особенности такое учение как Дзогчен необходимо изучать таким образом.
Из учений, данных в Марсеволе (Франция) в 11-16 мая 1989 года.
Чогьял Намкай Норбу Ринпоче