Подготовка совершенно необходима всем, кроме тех, кто уже обрел опыт переживания пустоты. Кроме того, важно, чтобы у вас были моменты постижения недвойственной природы пустоты и формы. Пустота — основа тантры. Состояние недвойственности — основа дзогчена. Поэтому, прежде чем приступить к дзогчену как духовному пути, нужно дойти до основы, которая есть начало этого пути. Вовсе не обязательно быть просветленным, чтобы подступиться к этой колеснице, но нужно иметь опыт переживания недвойственной основы. Даже если были только краткие вспышки такого переживания — это уже опыт, и он необходим. Иначе вы просто запутаетесь.
Итак, для выполнения практики необходимо прежде всего дойти до основы. При этом неизвестно, сколько лет уйдет на подготовку. Дзогчен может стать жизнеспособной практикой только при наличии определенных критериев реального опыта. В противном случае те методы, которые называются «дзогчен», будут всего лишь притворством.
«Громовое безмолвие» — это практическое исследование критериев достижения определенных состояний, характерных для реального духовного опыта. Эти состояния нельзя считать навязанными дзогченом как тибетской традицией. Это — объективные требования. Если практикующий не отвечает этим требованиям, он будет отстранен от духовного пути самим этим путем. Хотя подготовка обязательна, нет никакого жесткого, концептуально обусловленного закона, который предписывает, что именно следует делать, чтобы дойти до основы опыта. Различные традиции предъявляют различные требования, поэтому надо получить наставления от своего Учителя. Итак, после всех предостережений мы хотим еще раз подчеркнуть, что дзогчен — это изначальное состояние индивидуума, следовательно, у каждого человека есть необходимая основа. Каждый из нас достиг этого состояния, имея за плечами уникальный опыт прежней жизни, и нет смысла рассуждать о том, какими скрытыми способностями мы обладаем.
Теперь обратимся к проблеме подготовки. Поскольку дзогчен семдэ имеет собственное нёндро. то нет необходимости практиковать тантрическое нёндро с его четырьмя сотнями тысяч практик преданности, щедрости, очищения и недвойственности, — если этого не потребует ваш Учитель. Но хотя само тантрическое нёндро необязательно для практики дзогчена семдэ, нужно ясно понимать, что результат тантрического нёндро всегда необходим.
Различные традиции и различные Учителя имеют, как правило, свой особый подход, поэтому невозможно обойтись без совета наставника по поводу выбора конкретного пути. В вопросах практики руководство Учителя имеет кардинальное значение, и все решения о том, что считать необходимым, а что — нет, зависят от него. Поэтому нельзя считать наставление, взятое из книги, подходящим советом, если оно расходится с советом, полученным вами непосредственно от наставника. Бессмысленно, найдя Учителя и попросив его о наставлении, придирчиво оценивать его советы на основании информации, полученной из других источников. Учителя выбирают исходя из признания за ним определенных качеств, а сделав выбор, твердо придерживаются его указаний.
С функциональной точки зрения четыре йоги, готовящие к практике дзогчена семдэ путем четырех видов наставлений, подобны тантрическому нёндро. Независимо от того, в рамках какой системы вы практикуете, существенное значение имеет тщательная подготовка. Тантрическое нёндро — это первая стадия символического метода, посредством которого мы приходим к основе дзогчена, а нёндро четырех йог — не символический подход. Оба подхода характеризуются той колесницей (соответственно, тантрой или дзогченом), для которой они являются основой.
Тантрическое нёндро имеет характер тантры, и его сокровенная практика— сердце тантры, а четыре йоги имеют характер дзогчена, и их сокровенная практика — сердце семдэ, раздела, посвященного природе Ума.
Здесь мы сталкиваемся с тем, что подойти к дзогчену и можно, и вместе с тем невозможно; но если у нас есть чувство юмора, вдохновение и решимость, если мы проявим смелость и дерзновение, то сможем найти к нему подход.
Нам нужен юмор, чтобы не принимать себя слишком всерьез; нам нужно уметь смеяться над тем, что мы сами постоянно создаем свою непросветленность. Без юмора мы не смогли бы осознать тот факт, что Учитель видит насквозь комедию нашей личной двойственности и для нашей же пользы мастерски ею управляет.
Чтобы приступить к безмолвному сидению и в конце концов найти наставника, который бы руководил нами и дал ясные наставления, нам требуется вдохновение. Вдохновение может возникнуть только из ощущения того, что «нечто» возможно. Мы должны поймать проблеск такого «нечто» — или же поймать проблеск «ничто». В нас должно зародиться подозрение относительно природы того, что именно мы собой представляем. Искать нужную информацию, книгу, прислушиваться к значимому разговору, заниматься — все это проявления вдохновения. Без вдохновения вы даже не стали бы читать эту книгу. Поэтому все, что от вас требуется, — это питать и растить в себе вдохновение посредством опыта ши-не.
Нам требуется решимость, чтобы оказаться у той основы, благодаря которой дзогчен становится возможным. Решимость— это признак самоуважения, внутреннего достоинства. Решимость вырастает естественным образом из чувства юмора и вдохновения. Тот, кто намерен исследовать природу своего бытия, должен питать уважение к направлению, в котором лежат дальнейшие открытия. Если вы, обладая необходимым духовным потенциалом, уловили возможность открыть нечто замечательное, то едва ли захотите назад, на задворки, в тесноту и рутину повседневности.
Итак, нам требуется юмор, вдохновение и решимость, чтобы идти дальше. При наличии этих человеческих качеств недостижимость дзогчена не препятствует возможности войти в его живой нравственный дух. Практике нёндро дзогчена семдэ присущ дух дзогчена, и мы можем жить в двух мирах— в мире возможного и в мире невозможного. Это называется отправной точкой.
Четыре йоги, или налджора, составляют нёндро — предварительные практики дзогчен семдэ. Семдэ — это один из трех разделов дзогчена, в котором подробно излагается учение о понятийном уме и о сем-ньид, природе Ума.
Нёндро (sNgon 'gro) — букв, «идущее прежде (чего-либо)». Обычно этот термин переводят как «подготовка», «основание» или «приготовление». Нёндро требуется для каждого уровня практики, если практикующий еще не достиг такого уровня опыта, который позволяет ему напрямую войти в состояние переживания, указанное в учении. Слово «нёндро» описывает много различных видов практики, поэтому семдэ нёндро жи не следует путать с гью нёндро жи — четырьмя предварительными практиками тантры.
Раздел о природе Ума. Слово «сем» (sems) — сокращение слова «сем-ньид» (sems-nyid), «природа ума». Слово «дэ» (sDe) означает «группа» или «собрание». Те, кто незнаком с терминологией дзогчена, иногда неверно переводят «семдэ» как «группа мышления» или «класс мышления», поскольку слово «сем» буквально означает «рассудок». Однако в учении дзогчена слово «сем» — это сокращение термина «сем-ньид», а также термина «чангчуб-сем» (byattg chub sems), или «бодхичитта» — «сердце-ум состояния просветления».
Собственно практика дзогчена семдэ именуется «четырьмя тинг-недзинами» (четырьмя «медитативными погружениями», или четырьмя самадхи). Это не-па («безмятежность»), ми~йо-ва («неподвижность»), ньям-ньи («неразделенность») и лхун-дрюп («беспрепятственная спонтанность»).
Четыре йоги — это методы, способствующие получению опыта, необходимого, чтобы практиковать дзогчен. Слово «налджор» буквально означает «оставаться в естественном состоянии». Итак, четыре йоги — это методы, способствующие тому, чтобы оставаться в естественном состоянии.
Четыре йоги состоят из практик ши-не, лхаг-тонг, ньи-мед и лхун-дрюп. Сейчас мы рассмотрим только ши-не.
Ши-не («успокоение»)— метод освобождения от порабощающего пристрастия к процессу мышления. Это основной метод медитации в соответствии с четырьмя йогами. Его можно найти и в других школах и направлениях тибетского буддизма, где эта практика всегда связана с расслаблением и освобождением от вовлеченности во внутренний диалог.
------------------------------
Zhi gNas (букв, «быть спокойным, безмятежным»), /hag mTong, gNyis med и thun sGrub. Их называют также «четырьмя йогами махамудры». Практика ши-не эквивалентна це-чиг (rTse gCig), «сосредоточенности на одном объекте»; лхаг-тонг соответствует трё-дрея (sPros 'bral), «свободе от понятийных построений»; ньи-мед — ро-чиг (го gCig), «единовкусию»; наконец, лхун-дрюп аналогична гом-мэ (sGom med}, «не-медитаиии».
Ши-не (ZhigNas) обычно переводится буквально как «успокоение» или передается санскритским эквивалентом шаматха. Мы будем оставлять тибетский термин без перевода, чтобы подчеркнуть отличия в подходе дзогчена семдэ по сравнению с другими традициями и избежать груза привычного смысла слова «успокоение». — Прим. ред.
Практика ши-не, или шаматхи, есть во всех школах тибетского буддизма. В «бесформенной» махамудре школы Кагью эта практика называется цэ-ниг (rTse gCig), «сосредоточенность на одном (объекте)». В дзэн-буддизме это начальная стадия дзадзэн.
Ее задача — прекратить болтовню ума, препятствующую непосредственному восприятию. Ши-не — это лекарство от нашей приверженности к мыслительным шаблонам. Если вы решились начать лечение, то первое, с чем вы столкнетесь, будет скука. Очень важно помнить о том, что практика ши-не может наскучить и вызвать раздражение. Она может показаться вам чрезвычайно занудной, особенно если вы человек активный, творческий, обладающий развитым интеллектом. Дело в том, что практикующий ши-не фактически «ходит порожняком*, т.е. обходится без привычной дозы «ментального наркотика». Здесь можно усмотреть некоторое сходство с начальной фазой абстиненции у наркоманов, употребляющих героин. Такое сравнение кажется шокирующим, но тот, кто с полной отдачей начал практиковать ши-не, знает, что эта метафора как нельзя более точно описывает некоторые тяжелые моменты практики, особенно в затворничестве. Симптомы отказа от «наркотического пристрастия» к мышлению могут быть довольно тяжелыми в эмоциональном плане, и подчас у новичков возникает желание прекратить практику уже в самом ее начале. Но объективно гораздо страшнее смириться и влачить жалкое существование, оставаясь в «наркотической зависимости» от мышления. Сточки зрения истинной реальности, мир тех, кто «подсел» на мышление, несет гораздо больше страданий, чем то состояние, в котором оказывается человек, практикующий ши-не и излечившийся от пристрастия к мышлению. Если отказ от героина сопряжен с ужасными мучениями, то типичные симптомы, возникающие после отказа от привычки к мышлению, предвещают, что появилась плодородная почва для того, чтобы открыть и узнать самого себя. Все, что вы чувствуете, практикуя ши-не, в точности отражает вашу суть.
Когда вы противостоите самому себе в ши-не, вы находитесь лицом к лицу с вашей незащищенностью, страхом, одиночеством, уязвимостью и замешательством. Все эти напряжения искажают выше бытие — независимо от того, практикуете вы ши-не или нет. Уклоняться от практики ши-не бессмысленно. С буддийской точки зрения, в этой ситуации, по существу, ни у кого нет выбора. Практиковать ши-не означает работать напрямую с тем, кто вы есть: вы начинаете жить активно, вместо того чтобы позволять вашей жизни «проживать» вас. Практиковать ши-не означает занять место водителя, открыть глаза и увидеть мир.
Когда вы открываете сами себя, ясность возникает спонтанно. Вы перестаете отчаянно цепляться за мыслительный процесс, но сама мысль переживается гораздо ярче и глубже. У вас появляется опыт переживания различных оттенков, тонов и фактуры мысли. Эти качества возникают вместе с углублением нашего переживания открытости, благодаря которому мы можем видеть мысль в «пространственном контексте». Мы становимся прозрачными для себя. Мотивации становятся проще. Возникает естественное сострадание, к которому не нужно себя принуждать, для которого не нужно притворяться,— и это первый реальный вкус свободы.
Ши-не не зависит от принятия каких-либо догм или изощренной восточной философии. Учения дзогчен семдэ в подготовительной стадии нёндро описывают воззрение, которое должно быть подтверждено на опыте. Воззрение должно быть реализовано, то есть буквально «стать реальным». И для этого не требуется вера ни в буддизм, ни во что-либо другое.
Мы, авторы этой книги, принадлежим к традиции ньингма тибетского буддизма, а методы, основные принципы которых здесь изложены, — составная часть этой традиции. Людям, принадлежащим к иным религиозным традициям, описанные нами практики также могут принести пользу, но мы не можем дать им никаких конкретных советов относительно того, как четыре йоги могут функционировать в опыте тех духовных путей, которым мы сами не следовали. Описанная нами практика ши-не существует в контексте йогической традиции ньингма. Йоги традиции ньингма практикуют ши-не в сочетании со многими другими практиками. Все эти практики предполагают неизбежное зарождение сострадания и развитие преданности по отношению к своему Учителю и к своей линии передачи. Тем, кто всерьез заинтересуется четырьмя йогами и начнет заниматься описанными здесь практиками, мы советуем — на определенной ступени занятий и особенно на более высоких уровнях — обратиться за наставлениями к опытному Учителю. Работа в одиночку в течение нескольких лет может оказаться слишком тягостной и разочаровывающей. И, что особенно важно, необходимо получить передачу от знающего и опытного Учителя — в противном случае практика дзогчена не принесет плодов. Без опоры на духовное богатство религиозной традиции чрезвычайно трудно продолжать практику: она как будто «ничего не дает». Без регулярной практики трудно достичь результата. Без укоренения в религиозной традиции люди часто обнаруживают, что их первоначальный энтузиазм в практике медитации рассеивается. Что касается нас, то, опираясь на собственный опыт, мы утверждаем, что каждый практикующий должен быть связан с живой религиозной традицией. Нужно быть частью чего-то, что гораздо больше вас, дабы обрести опору в более высоком, глубоком и обширном. Требуется контекст, выводящий за пределы изолированного островка, на котором только «я и мое духовное развитие». Предпочтительная религия для наших практик — буддизм ваджраяны, ибо именно эта религия их породила. Те, кто связал себя с традицией ньингма, почерпнут в живительной силе этих практик большее вдохновение, нежели те, кто принадлежит к другим направлениям тибетского буддизма. И это не переоценка, но утверждения прагматического характера, предназначенные для того, чтобы помочь читателю, а не оттолкнуть его. Для выполнения таких практик, как ши-не, крайне важно подлинное вдохновение, поэтому необходимо обратиться к его источнику. Пока вы не встретите наставника, принадлежащего к какой-либо традиции, вам придется работать в одиночку. Можно приступить к практике ши-не, просто чтобы разобраться в том, что вы собой представляете. Впоследствии, когда вам представится возможность встретить Учителя, у вас уже будут готовые вопросы, основанные на реальном опыте ваших переживаний, и эти вопросы будут действительно «вашими».
Буддизм по своей сути не ориентирован на то, чтобы поддерживать и распространять веру в буддизм, в особенности сутраяна — строгая эмпирическая наука, призывающая все проверять на собственном опыте. В учении сутраяны Будда Шакьямуни подчеркивал: никто не обязан принимать на веру все сказанное им лишь потому, что это сказал он. Хотя источник четырех Йог — не сутраяна, тем не менее принципы, лежащие в основе практики ши-не, равнозначны сутре. Поэтому так важно наставление, которое оставил Будда Шакьямуни: строго проверять его учение на собственном опыте. Учитель не попросит нас поступиться честностью, но он потребует поступиться всеми нашими ограничениями, дабы в этом путешествии в необъятное мы открыли самих себя.
Нгакпа Чогьям и Кхандро Дечен – Громовое безмолвие
РАСКРЫТИЕ СОЗНАНИЯ ДЗОГЧЕНА
О понимании фундамента учения Дзогчен
Первый раздел, Семдэ, - это фундамент учения Дзогчен. Что такое Семдэ? Сем (sems) - это сокращение от Чжанчубсем (byang chub sems), на санскрите - "бодхичитта". Но понятие бодхичитты в учении Сутр и в Дзогчене совершенно различны. В системе Сутр мы называем абсолютной бодхичиттой знание пустотности, а относительной бодхичиттой - развитие сострадания, таким образом, есть концепция относительной и абсолютной бодхичитты.
В учении Дзогчен бодхичитта означает наше изначальное состояние. По-тибетски мы говорим byang chub sems: byang значит "очищенный", т.е. наша истинная природа, наша потенциальность, изначально чисты, chub означает "совершенный", т.е. наша истинная природа изначальна совершенна. Итак, изначально чистое и совершенное, это состояние и есть наша истинная природа. Нет никакой разницы в том, как это называть - Дзогчен, бодхичитта, Ати - изначальное состояние всегда одно и то же. Тиб. слово семдэ происходит от sems, к которому прибавлено sde - "раздел" учений, где излагается это знание, чтобы мы могли иметь это знание через эти учения.
Итак, эти учения образуют базу, фундамент Дзогчена. Они были переданы Гарабом Дордже, главным учителем Дзогчена, Гуру Падмасамбхаве. Впоследствии Гуру Падмасамбхава во время своего пребывания в Тибете передал их наряду с Дзогчен Упадеша, и он говорил, что Дзогчен Семдэ есть корень учения Дзогчен. Дзогчен Семдэ - это самое важное в учении Дзогчен, и оно представляет совершенно четкие и конкретные методы того, как иметь знание Дзогчен.
Существуют различные методы в Дзогчен Семдэ. В него включаются 18 коренных текстов, где изначально есть 18 методов, как применять созерцание. Среди них есть один, который считается наиболее универсальным, он был широко распространен даже в древние времена. Этот метод - Четыре Созерцания (thig nge dzin). Из него в более поздние времена было развито учение Махамудры Гампопы, относящееся к традиции Кагьюпа. Гампопа объяснял Махамудру при помощи Четырех Йог. Оба метода очень похожи. Метод Дзогчен Семдэ имеет большое значение не только в целом для учения Дзогчен, но также и для Махамудры. Первая из Четырех Йог называется rtse gcig, "состояние одной точки", что близко к идеям учения Сутр. Второй уровень называется spras bral, "вне концепций", и он охватывает также идеи учения Мадхьямики. Третий уровень, ro gcig, "один и тот же аромат", и последний, sgom med, "за пределами медитции".
Почему же в Дзогчене эти учения называются Четыре Созерцания? Если вы имеете знание и владеете принципом созерцания, то, входя в переживание, например пустоты, в этом переживании вы можете войти затем в созерцание. Способы работы с различными переживаниями тоже становятся созерцанием. Некоторые тексты Семдэ называются также Четыре Налджор, Четыре Йоги - это более общее название.
Первая Йога, rtse gcig - "состояние одной точки", очень важна и должна быть усвоена совершенно четко. Если вы делаете практики в соответствии с учением Дзогчен, то изучение медитации начинаете с состояния покоя, которое имеет нечто общее с фиксацией. Затем, когда вы входите в состояние покоя, вы можете отметить деятельность ваших органов чувств, вы отмечаете, например, шум, когда кто-то проходит, но это не означает, что вы объединяете это, только потому что вы находитесь в состоянии соредоточения.
Согласно Дзогчен, созерцание не означает, что вы удерживаете себя в состоянии одной точки, потому что это только состояние. Вы человек, и все ваши органы чувств функционируют. И, следовательно, ваши органы чувств контактируют с внешними объектами. В Дзогчен созерцание означает, что вы пребываете в присутствии этого действия. Ваши органы не сконцентрированы в одной точке, напротив, они пребывают в их собственной природе - ваши органы чувств работают. Глаза не направлены внутрь, но направлены наружу. Знаете ли вы, для чего глаза смотрят на мир? Чтобы видеть! Существуют объекты, предметы, которые надо видеть, и вы с ними имеете контакт, потому что вы видите предметы, это часть вашей ясности. Подобным образом все ваши ощущения, все объекты действуют на ваши органы чувств, и ваш ум, и все мысли, какие только могут возникнуть, - все это есть дхармы, феномены, и вы не должны отсекать их, вы должны присутствовать. Вот таким образом мы пребываем в созерцании в Дзогчен.
Это можно легко понять на примере, который приводит великий мастер Дзогчена Нубчен Сангье Йеше. Некотрые исследователи считают его учеником Гуру Падмасамбхавы, другие полагают, что он жил позднее. Как бы то ни было, он был великим мастером Дзогчен, он написал несколько очень важных книг по Дзогчен. В одной из этих книг он привел пример, как птицы клюют зерна, для того, чтобы была ясна разница между медитацией в Сутрах и в Дзогчен. Если вы бросите горстку зерен или семян на землю, птицы слетаются и склевывают зернышки одного за другим. Понаблюдайте за ними: кажется, что любая птица, склевывает зерно, смотрит на землю. В действительности птица не может видеть земли, потому что она сконцентрирована на семени. Вот другой пример: часто люди, чтобы вдеть нитку в иголку, поднимают иголку к небу. Можно подумать, что человек смотрит на небо на самом деле он не видит неба, потому что сконцентрирован на игольном ушке.
Это примеры показывают, что, когда вы находитесь в состоянии одной точки, вы полностью сконцентрированы в состоянии покоя, и если вы продвинетесь еще дальше, то будете сконцентрированы в пустоте, но не будете объединяться в движении. В Дзогчене наоборот - мы сразу, с самого начала узнаем, что есть наша природа, наше истинное состояние, и мы не считаем, что наша природа есть только пустота, но движение также присутствует. Как объяснил великий мастер Дзогчена Гараб Дордже: "Нет различия между пребыванием в движении и пребыванием в состоянии покоя". Почему он так сказал? Потому что в целом люди, которые следуют учению Сутр и применяют методы Сутр, склонны полагать, что созерцание или медитация означает вхождение в состояние покоя, или пустоты, и пребывание в этом состоянии сконцентрировано в одну точку. Когда возникают мысли, они бывают недовольны, если же не возникает никаких мыслей, они чувствуют, что "моя медитация продвигается". Но в Дзогчене это не считается подлинным совершенным Путем, потому что состояние покоя, пустоты не есть созерцание. Созерцание - это такое состояние, в котором есть присутствие. Вы присутствуете во всём - это называется созерцанием, а пустота - это не более, чем переживание.
Поскольку у вас может быть много различных видов переживаний, то, не понимая разницы между переживанием пустоты и созерцанием, вы можете потратить годы и годы, оставаясь в этой пустоте, и таким образом трудно обрести реализацию.
Намкай Норбу Ринпоче
Итак, для выполнения практики необходимо прежде всего дойти до основы. При этом неизвестно, сколько лет уйдет на подготовку. Дзогчен может стать жизнеспособной практикой только при наличии определенных критериев реального опыта. В противном случае те методы, которые называются «дзогчен», будут всего лишь притворством.
«Громовое безмолвие» — это практическое исследование критериев достижения определенных состояний, характерных для реального духовного опыта. Эти состояния нельзя считать навязанными дзогченом как тибетской традицией. Это — объективные требования. Если практикующий не отвечает этим требованиям, он будет отстранен от духовного пути самим этим путем. Хотя подготовка обязательна, нет никакого жесткого, концептуально обусловленного закона, который предписывает, что именно следует делать, чтобы дойти до основы опыта. Различные традиции предъявляют различные требования, поэтому надо получить наставления от своего Учителя. Итак, после всех предостережений мы хотим еще раз подчеркнуть, что дзогчен — это изначальное состояние индивидуума, следовательно, у каждого человека есть необходимая основа. Каждый из нас достиг этого состояния, имея за плечами уникальный опыт прежней жизни, и нет смысла рассуждать о том, какими скрытыми способностями мы обладаем.
Теперь обратимся к проблеме подготовки. Поскольку дзогчен семдэ имеет собственное нёндро. то нет необходимости практиковать тантрическое нёндро с его четырьмя сотнями тысяч практик преданности, щедрости, очищения и недвойственности, — если этого не потребует ваш Учитель. Но хотя само тантрическое нёндро необязательно для практики дзогчена семдэ, нужно ясно понимать, что результат тантрического нёндро всегда необходим.
Различные традиции и различные Учителя имеют, как правило, свой особый подход, поэтому невозможно обойтись без совета наставника по поводу выбора конкретного пути. В вопросах практики руководство Учителя имеет кардинальное значение, и все решения о том, что считать необходимым, а что — нет, зависят от него. Поэтому нельзя считать наставление, взятое из книги, подходящим советом, если оно расходится с советом, полученным вами непосредственно от наставника. Бессмысленно, найдя Учителя и попросив его о наставлении, придирчиво оценивать его советы на основании информации, полученной из других источников. Учителя выбирают исходя из признания за ним определенных качеств, а сделав выбор, твердо придерживаются его указаний.
С функциональной точки зрения четыре йоги, готовящие к практике дзогчена семдэ путем четырех видов наставлений, подобны тантрическому нёндро. Независимо от того, в рамках какой системы вы практикуете, существенное значение имеет тщательная подготовка. Тантрическое нёндро — это первая стадия символического метода, посредством которого мы приходим к основе дзогчена, а нёндро четырех йог — не символический подход. Оба подхода характеризуются той колесницей (соответственно, тантрой или дзогченом), для которой они являются основой.
Тантрическое нёндро имеет характер тантры, и его сокровенная практика— сердце тантры, а четыре йоги имеют характер дзогчена, и их сокровенная практика — сердце семдэ, раздела, посвященного природе Ума.
Здесь мы сталкиваемся с тем, что подойти к дзогчену и можно, и вместе с тем невозможно; но если у нас есть чувство юмора, вдохновение и решимость, если мы проявим смелость и дерзновение, то сможем найти к нему подход.
Нам нужен юмор, чтобы не принимать себя слишком всерьез; нам нужно уметь смеяться над тем, что мы сами постоянно создаем свою непросветленность. Без юмора мы не смогли бы осознать тот факт, что Учитель видит насквозь комедию нашей личной двойственности и для нашей же пользы мастерски ею управляет.
Чтобы приступить к безмолвному сидению и в конце концов найти наставника, который бы руководил нами и дал ясные наставления, нам требуется вдохновение. Вдохновение может возникнуть только из ощущения того, что «нечто» возможно. Мы должны поймать проблеск такого «нечто» — или же поймать проблеск «ничто». В нас должно зародиться подозрение относительно природы того, что именно мы собой представляем. Искать нужную информацию, книгу, прислушиваться к значимому разговору, заниматься — все это проявления вдохновения. Без вдохновения вы даже не стали бы читать эту книгу. Поэтому все, что от вас требуется, — это питать и растить в себе вдохновение посредством опыта ши-не.
Нам требуется решимость, чтобы оказаться у той основы, благодаря которой дзогчен становится возможным. Решимость— это признак самоуважения, внутреннего достоинства. Решимость вырастает естественным образом из чувства юмора и вдохновения. Тот, кто намерен исследовать природу своего бытия, должен питать уважение к направлению, в котором лежат дальнейшие открытия. Если вы, обладая необходимым духовным потенциалом, уловили возможность открыть нечто замечательное, то едва ли захотите назад, на задворки, в тесноту и рутину повседневности.
Итак, нам требуется юмор, вдохновение и решимость, чтобы идти дальше. При наличии этих человеческих качеств недостижимость дзогчена не препятствует возможности войти в его живой нравственный дух. Практике нёндро дзогчена семдэ присущ дух дзогчена, и мы можем жить в двух мирах— в мире возможного и в мире невозможного. Это называется отправной точкой.
Четыре йоги, или налджора, составляют нёндро — предварительные практики дзогчен семдэ. Семдэ — это один из трех разделов дзогчена, в котором подробно излагается учение о понятийном уме и о сем-ньид, природе Ума.
Нёндро (sNgon 'gro) — букв, «идущее прежде (чего-либо)». Обычно этот термин переводят как «подготовка», «основание» или «приготовление». Нёндро требуется для каждого уровня практики, если практикующий еще не достиг такого уровня опыта, который позволяет ему напрямую войти в состояние переживания, указанное в учении. Слово «нёндро» описывает много различных видов практики, поэтому семдэ нёндро жи не следует путать с гью нёндро жи — четырьмя предварительными практиками тантры.
Раздел о природе Ума. Слово «сем» (sems) — сокращение слова «сем-ньид» (sems-nyid), «природа ума». Слово «дэ» (sDe) означает «группа» или «собрание». Те, кто незнаком с терминологией дзогчена, иногда неверно переводят «семдэ» как «группа мышления» или «класс мышления», поскольку слово «сем» буквально означает «рассудок». Однако в учении дзогчена слово «сем» — это сокращение термина «сем-ньид», а также термина «чангчуб-сем» (byattg chub sems), или «бодхичитта» — «сердце-ум состояния просветления».
Собственно практика дзогчена семдэ именуется «четырьмя тинг-недзинами» (четырьмя «медитативными погружениями», или четырьмя самадхи). Это не-па («безмятежность»), ми~йо-ва («неподвижность»), ньям-ньи («неразделенность») и лхун-дрюп («беспрепятственная спонтанность»).
Четыре йоги — это методы, способствующие получению опыта, необходимого, чтобы практиковать дзогчен. Слово «налджор» буквально означает «оставаться в естественном состоянии». Итак, четыре йоги — это методы, способствующие тому, чтобы оставаться в естественном состоянии.
Четыре йоги состоят из практик ши-не, лхаг-тонг, ньи-мед и лхун-дрюп. Сейчас мы рассмотрим только ши-не.
Ши-не («успокоение»)— метод освобождения от порабощающего пристрастия к процессу мышления. Это основной метод медитации в соответствии с четырьмя йогами. Его можно найти и в других школах и направлениях тибетского буддизма, где эта практика всегда связана с расслаблением и освобождением от вовлеченности во внутренний диалог.
------------------------------
Zhi gNas (букв, «быть спокойным, безмятежным»), /hag mTong, gNyis med и thun sGrub. Их называют также «четырьмя йогами махамудры». Практика ши-не эквивалентна це-чиг (rTse gCig), «сосредоточенности на одном объекте»; лхаг-тонг соответствует трё-дрея (sPros 'bral), «свободе от понятийных построений»; ньи-мед — ро-чиг (го gCig), «единовкусию»; наконец, лхун-дрюп аналогична гом-мэ (sGom med}, «не-медитаиии».
Ши-не (ZhigNas) обычно переводится буквально как «успокоение» или передается санскритским эквивалентом шаматха. Мы будем оставлять тибетский термин без перевода, чтобы подчеркнуть отличия в подходе дзогчена семдэ по сравнению с другими традициями и избежать груза привычного смысла слова «успокоение». — Прим. ред.
Практика ши-не, или шаматхи, есть во всех школах тибетского буддизма. В «бесформенной» махамудре школы Кагью эта практика называется цэ-ниг (rTse gCig), «сосредоточенность на одном (объекте)». В дзэн-буддизме это начальная стадия дзадзэн.
Ее задача — прекратить болтовню ума, препятствующую непосредственному восприятию. Ши-не — это лекарство от нашей приверженности к мыслительным шаблонам. Если вы решились начать лечение, то первое, с чем вы столкнетесь, будет скука. Очень важно помнить о том, что практика ши-не может наскучить и вызвать раздражение. Она может показаться вам чрезвычайно занудной, особенно если вы человек активный, творческий, обладающий развитым интеллектом. Дело в том, что практикующий ши-не фактически «ходит порожняком*, т.е. обходится без привычной дозы «ментального наркотика». Здесь можно усмотреть некоторое сходство с начальной фазой абстиненции у наркоманов, употребляющих героин. Такое сравнение кажется шокирующим, но тот, кто с полной отдачей начал практиковать ши-не, знает, что эта метафора как нельзя более точно описывает некоторые тяжелые моменты практики, особенно в затворничестве. Симптомы отказа от «наркотического пристрастия» к мышлению могут быть довольно тяжелыми в эмоциональном плане, и подчас у новичков возникает желание прекратить практику уже в самом ее начале. Но объективно гораздо страшнее смириться и влачить жалкое существование, оставаясь в «наркотической зависимости» от мышления. Сточки зрения истинной реальности, мир тех, кто «подсел» на мышление, несет гораздо больше страданий, чем то состояние, в котором оказывается человек, практикующий ши-не и излечившийся от пристрастия к мышлению. Если отказ от героина сопряжен с ужасными мучениями, то типичные симптомы, возникающие после отказа от привычки к мышлению, предвещают, что появилась плодородная почва для того, чтобы открыть и узнать самого себя. Все, что вы чувствуете, практикуя ши-не, в точности отражает вашу суть.
Когда вы противостоите самому себе в ши-не, вы находитесь лицом к лицу с вашей незащищенностью, страхом, одиночеством, уязвимостью и замешательством. Все эти напряжения искажают выше бытие — независимо от того, практикуете вы ши-не или нет. Уклоняться от практики ши-не бессмысленно. С буддийской точки зрения, в этой ситуации, по существу, ни у кого нет выбора. Практиковать ши-не означает работать напрямую с тем, кто вы есть: вы начинаете жить активно, вместо того чтобы позволять вашей жизни «проживать» вас. Практиковать ши-не означает занять место водителя, открыть глаза и увидеть мир.
Когда вы открываете сами себя, ясность возникает спонтанно. Вы перестаете отчаянно цепляться за мыслительный процесс, но сама мысль переживается гораздо ярче и глубже. У вас появляется опыт переживания различных оттенков, тонов и фактуры мысли. Эти качества возникают вместе с углублением нашего переживания открытости, благодаря которому мы можем видеть мысль в «пространственном контексте». Мы становимся прозрачными для себя. Мотивации становятся проще. Возникает естественное сострадание, к которому не нужно себя принуждать, для которого не нужно притворяться,— и это первый реальный вкус свободы.
Ши-не не зависит от принятия каких-либо догм или изощренной восточной философии. Учения дзогчен семдэ в подготовительной стадии нёндро описывают воззрение, которое должно быть подтверждено на опыте. Воззрение должно быть реализовано, то есть буквально «стать реальным». И для этого не требуется вера ни в буддизм, ни во что-либо другое.
Мы, авторы этой книги, принадлежим к традиции ньингма тибетского буддизма, а методы, основные принципы которых здесь изложены, — составная часть этой традиции. Людям, принадлежащим к иным религиозным традициям, описанные нами практики также могут принести пользу, но мы не можем дать им никаких конкретных советов относительно того, как четыре йоги могут функционировать в опыте тех духовных путей, которым мы сами не следовали. Описанная нами практика ши-не существует в контексте йогической традиции ньингма. Йоги традиции ньингма практикуют ши-не в сочетании со многими другими практиками. Все эти практики предполагают неизбежное зарождение сострадания и развитие преданности по отношению к своему Учителю и к своей линии передачи. Тем, кто всерьез заинтересуется четырьмя йогами и начнет заниматься описанными здесь практиками, мы советуем — на определенной ступени занятий и особенно на более высоких уровнях — обратиться за наставлениями к опытному Учителю. Работа в одиночку в течение нескольких лет может оказаться слишком тягостной и разочаровывающей. И, что особенно важно, необходимо получить передачу от знающего и опытного Учителя — в противном случае практика дзогчена не принесет плодов. Без опоры на духовное богатство религиозной традиции чрезвычайно трудно продолжать практику: она как будто «ничего не дает». Без регулярной практики трудно достичь результата. Без укоренения в религиозной традиции люди часто обнаруживают, что их первоначальный энтузиазм в практике медитации рассеивается. Что касается нас, то, опираясь на собственный опыт, мы утверждаем, что каждый практикующий должен быть связан с живой религиозной традицией. Нужно быть частью чего-то, что гораздо больше вас, дабы обрести опору в более высоком, глубоком и обширном. Требуется контекст, выводящий за пределы изолированного островка, на котором только «я и мое духовное развитие». Предпочтительная религия для наших практик — буддизм ваджраяны, ибо именно эта религия их породила. Те, кто связал себя с традицией ньингма, почерпнут в живительной силе этих практик большее вдохновение, нежели те, кто принадлежит к другим направлениям тибетского буддизма. И это не переоценка, но утверждения прагматического характера, предназначенные для того, чтобы помочь читателю, а не оттолкнуть его. Для выполнения таких практик, как ши-не, крайне важно подлинное вдохновение, поэтому необходимо обратиться к его источнику. Пока вы не встретите наставника, принадлежащего к какой-либо традиции, вам придется работать в одиночку. Можно приступить к практике ши-не, просто чтобы разобраться в том, что вы собой представляете. Впоследствии, когда вам представится возможность встретить Учителя, у вас уже будут готовые вопросы, основанные на реальном опыте ваших переживаний, и эти вопросы будут действительно «вашими».
Буддизм по своей сути не ориентирован на то, чтобы поддерживать и распространять веру в буддизм, в особенности сутраяна — строгая эмпирическая наука, призывающая все проверять на собственном опыте. В учении сутраяны Будда Шакьямуни подчеркивал: никто не обязан принимать на веру все сказанное им лишь потому, что это сказал он. Хотя источник четырех Йог — не сутраяна, тем не менее принципы, лежащие в основе практики ши-не, равнозначны сутре. Поэтому так важно наставление, которое оставил Будда Шакьямуни: строго проверять его учение на собственном опыте. Учитель не попросит нас поступиться честностью, но он потребует поступиться всеми нашими ограничениями, дабы в этом путешествии в необъятное мы открыли самих себя.
Нгакпа Чогьям и Кхандро Дечен – Громовое безмолвие
РАСКРЫТИЕ СОЗНАНИЯ ДЗОГЧЕНА
О понимании фундамента учения Дзогчен
Первый раздел, Семдэ, - это фундамент учения Дзогчен. Что такое Семдэ? Сем (sems) - это сокращение от Чжанчубсем (byang chub sems), на санскрите - "бодхичитта". Но понятие бодхичитты в учении Сутр и в Дзогчене совершенно различны. В системе Сутр мы называем абсолютной бодхичиттой знание пустотности, а относительной бодхичиттой - развитие сострадания, таким образом, есть концепция относительной и абсолютной бодхичитты.
В учении Дзогчен бодхичитта означает наше изначальное состояние. По-тибетски мы говорим byang chub sems: byang значит "очищенный", т.е. наша истинная природа, наша потенциальность, изначально чисты, chub означает "совершенный", т.е. наша истинная природа изначальна совершенна. Итак, изначально чистое и совершенное, это состояние и есть наша истинная природа. Нет никакой разницы в том, как это называть - Дзогчен, бодхичитта, Ати - изначальное состояние всегда одно и то же. Тиб. слово семдэ происходит от sems, к которому прибавлено sde - "раздел" учений, где излагается это знание, чтобы мы могли иметь это знание через эти учения.
Итак, эти учения образуют базу, фундамент Дзогчена. Они были переданы Гарабом Дордже, главным учителем Дзогчена, Гуру Падмасамбхаве. Впоследствии Гуру Падмасамбхава во время своего пребывания в Тибете передал их наряду с Дзогчен Упадеша, и он говорил, что Дзогчен Семдэ есть корень учения Дзогчен. Дзогчен Семдэ - это самое важное в учении Дзогчен, и оно представляет совершенно четкие и конкретные методы того, как иметь знание Дзогчен.
Существуют различные методы в Дзогчен Семдэ. В него включаются 18 коренных текстов, где изначально есть 18 методов, как применять созерцание. Среди них есть один, который считается наиболее универсальным, он был широко распространен даже в древние времена. Этот метод - Четыре Созерцания (thig nge dzin). Из него в более поздние времена было развито учение Махамудры Гампопы, относящееся к традиции Кагьюпа. Гампопа объяснял Махамудру при помощи Четырех Йог. Оба метода очень похожи. Метод Дзогчен Семдэ имеет большое значение не только в целом для учения Дзогчен, но также и для Махамудры. Первая из Четырех Йог называется rtse gcig, "состояние одной точки", что близко к идеям учения Сутр. Второй уровень называется spras bral, "вне концепций", и он охватывает также идеи учения Мадхьямики. Третий уровень, ro gcig, "один и тот же аромат", и последний, sgom med, "за пределами медитции".
Почему же в Дзогчене эти учения называются Четыре Созерцания? Если вы имеете знание и владеете принципом созерцания, то, входя в переживание, например пустоты, в этом переживании вы можете войти затем в созерцание. Способы работы с различными переживаниями тоже становятся созерцанием. Некоторые тексты Семдэ называются также Четыре Налджор, Четыре Йоги - это более общее название.
Первая Йога, rtse gcig - "состояние одной точки", очень важна и должна быть усвоена совершенно четко. Если вы делаете практики в соответствии с учением Дзогчен, то изучение медитации начинаете с состояния покоя, которое имеет нечто общее с фиксацией. Затем, когда вы входите в состояние покоя, вы можете отметить деятельность ваших органов чувств, вы отмечаете, например, шум, когда кто-то проходит, но это не означает, что вы объединяете это, только потому что вы находитесь в состоянии соредоточения.
Согласно Дзогчен, созерцание не означает, что вы удерживаете себя в состоянии одной точки, потому что это только состояние. Вы человек, и все ваши органы чувств функционируют. И, следовательно, ваши органы чувств контактируют с внешними объектами. В Дзогчен созерцание означает, что вы пребываете в присутствии этого действия. Ваши органы не сконцентрированы в одной точке, напротив, они пребывают в их собственной природе - ваши органы чувств работают. Глаза не направлены внутрь, но направлены наружу. Знаете ли вы, для чего глаза смотрят на мир? Чтобы видеть! Существуют объекты, предметы, которые надо видеть, и вы с ними имеете контакт, потому что вы видите предметы, это часть вашей ясности. Подобным образом все ваши ощущения, все объекты действуют на ваши органы чувств, и ваш ум, и все мысли, какие только могут возникнуть, - все это есть дхармы, феномены, и вы не должны отсекать их, вы должны присутствовать. Вот таким образом мы пребываем в созерцании в Дзогчен.
Это можно легко понять на примере, который приводит великий мастер Дзогчена Нубчен Сангье Йеше. Некотрые исследователи считают его учеником Гуру Падмасамбхавы, другие полагают, что он жил позднее. Как бы то ни было, он был великим мастером Дзогчен, он написал несколько очень важных книг по Дзогчен. В одной из этих книг он привел пример, как птицы клюют зерна, для того, чтобы была ясна разница между медитацией в Сутрах и в Дзогчен. Если вы бросите горстку зерен или семян на землю, птицы слетаются и склевывают зернышки одного за другим. Понаблюдайте за ними: кажется, что любая птица, склевывает зерно, смотрит на землю. В действительности птица не может видеть земли, потому что она сконцентрирована на семени. Вот другой пример: часто люди, чтобы вдеть нитку в иголку, поднимают иголку к небу. Можно подумать, что человек смотрит на небо на самом деле он не видит неба, потому что сконцентрирован на игольном ушке.
Это примеры показывают, что, когда вы находитесь в состоянии одной точки, вы полностью сконцентрированы в состоянии покоя, и если вы продвинетесь еще дальше, то будете сконцентрированы в пустоте, но не будете объединяться в движении. В Дзогчене наоборот - мы сразу, с самого начала узнаем, что есть наша природа, наше истинное состояние, и мы не считаем, что наша природа есть только пустота, но движение также присутствует. Как объяснил великий мастер Дзогчена Гараб Дордже: "Нет различия между пребыванием в движении и пребыванием в состоянии покоя". Почему он так сказал? Потому что в целом люди, которые следуют учению Сутр и применяют методы Сутр, склонны полагать, что созерцание или медитация означает вхождение в состояние покоя, или пустоты, и пребывание в этом состоянии сконцентрировано в одну точку. Когда возникают мысли, они бывают недовольны, если же не возникает никаких мыслей, они чувствуют, что "моя медитация продвигается". Но в Дзогчене это не считается подлинным совершенным Путем, потому что состояние покоя, пустоты не есть созерцание. Созерцание - это такое состояние, в котором есть присутствие. Вы присутствуете во всём - это называется созерцанием, а пустота - это не более, чем переживание.
Поскольку у вас может быть много различных видов переживаний, то, не понимая разницы между переживанием пустоты и созерцанием, вы можете потратить годы и годы, оставаясь в этой пустоте, и таким образом трудно обрести реализацию.
Намкай Норбу Ринпоче