За пределами усилий

Нубчен Сангье Йеше. За пределами усилий. Отрывок из трактата “Светоч для очей созерцания”
Из трактата “Светоч для очей созерцания”, bSam-gtan mig-sgron, p. 174b, 1.4 (344).

Вот как Буддхагупта объяснял смысл (принципа) “за пределами усилий”.

“Согласно системе великой высшей йоги,
Неисправленное состояние вселенной само по себе является чистым измерением дворца божеств.
Существа шести царств (loka), обитающие в них, являются просветлёнными в свете самовозникшего ваджра.
Три мира — само состояние просветлённых Тела, Речи и Ума.
Страсти освобождены в природе бытия, как оно есть (chos nyid).
Страдание самопроизвольно совершенно в (состоянии) всеобъемлющего блаженства.
Препятствия самопроизвольно уничтожены в огне мудрости.
Рождение и смерть становятся нерушимой жизнью,
Старость и немощь являются достижением в неизменной сущности.
Что же тогда можно найти посредством поиска?»

Смысл этого таков:

1) Поскольку все существа пребывают в состоянии будды, деятельность ради пользы существ уже завершена.

2) Поскольку все победители полностью присутствуют в состоянии «так, как есть», то изначально приготовление мандалы уже завершено.

3) Поскольку природа вселенной является полным освобождением, то изначально подношения уже сделаны.

4) Какая бы деятельность ни совершалась, эта деятельность просветлена; поскольку не существует ничего, что не было бы деятельностью Всеблагого (kun tu bzang po), то изначально правильное поведение осуществлено и завершено.

5) Поскольку всё содержится во всеобъемлющей мудрости, без какой-либо нужды в понятийном понимании, всё является ясным само по себе; поэтому постижение воззрения уже завершено.

6) В состоянии всеобъемлющего блаженства существа пребывают за пределами понятий, подобных вхождению в три времени или выходу из них, поэтому практика медитации уже завершена.

7) Какие бы действия человек ни совершал, он никогда не выходит из всеобъемлющего тигле, поэтому обязательство хранить самайя уже исполнено.

8) Поскольку всё является самопроизвольно совершенным, цель не находится где-то в другом месте, поэтому практика садханы уже завершена.

9) Поскольку живые и неживые явления сами собой проявляются как мудрость и измерение проявления просветлённых (sku dang ye shes), обретение достижения (dngos grub, siddhi) уже завершено.

10) Поскольку три кайя являются тем же самым изначальным состоянием бодхичитты, совершенствование накоплений уже завершено.

11) Поскольку три времени пребывают в пространстве равенства, практика ради достижений (dngos grub, siddhi) уже завершена.

12) Поскольку царь самовозникшей мудрости не нуждается в развитии, продвижение с уровня на уровень (sa, bhumi) уже завершено.

13) Поскольку всё проявляется в истинной природе (bdag nyid chen po), совершенствование способностей (dbang) уже завершено.

14) Поскольку (истинная природа) не имеет ничего общего с любой мудростью, которая не вышла за пределы всех ограничений, очищение препятствий (sgrib pa, avarana) уже завершено.

15) Всё, что проявляется, — это  сущность мудры (phyag rgya, mudra), поэтому медитация, связанная с мудрами, уже завершена.

16) Проявление звуков является речью победителя, поэтому практика начитывания мантр уже завершена.

17) Поскольку изначально недвойственная царица-супруга пребывает за пределами соединения и разделения, практика соединения (sbyor ba) уже завершена.

18) В состоянии, в котором ощущения и мысли проявляются в мудрости, не существует даже понятия мысли, поэтому практика исправления изъянов мышления уже завершена.

19) Поскольку повсюду истинная природа (rang chen po) проявляется беспрепятственно, проявление знаков (rtags) уже завершено.

20) Собственное осознавание (rang rig) является недвойственным с пространством равенства, поэтому обретение тепла (drod) уже завершено.

Таковы двадцать значений «завершённости».

Поэтому тот, кто стремится к чему-то, субъект, прилагающий усилия, объект действия и само действие все являются изначально чистыми.


Существуют другие подтверждения, которые обеспечивают уверенность в этом смысле:

Из «Великого гаруды» (khyung chen):

«Завершённая, она пребывает вне привязанности, обширная и спокойная, не имея субстанции и за пределами формы.
Природа всеобъемлющего нектара не может быть достигнута применением усилия».

Из «Кукушки» (khu byug):

«Поскольку всё завершено, отказываются от болезни усилия».

Из «Шести тигле» (thig le drug):

«Посредством нектара «завершённости» побеждают страдание усилия.
Всегда остаются в измерении «так, как есть», пребывающее за пределами действия».

Из «Великой энергии проявления» (rtsal chen):

«Смыслом является само это состояние, самопроизвольно совершенное изначально и пребывающее за пределами действия.
Оно не может быть достигнуто благодаря практике, упражнению или заклинанию».

Из «Объединения всего драгоценного» (rin po che'i kun 'dus):

Состояние «как оно есть» является изначально завершённым, нектаром.
Его нельзя достичь посредством действия.
Если постигают всеобъемлющее измерение (dbyings, dhatu), в котором всё завершено,
остаются в высшем изначальном состоянии (bodhicitta), которое всё полностью осуществляет».

Из «Бесконечного блаженства» (bde 'byams):

Тигле радостно, поскольку свободно от всех действий,
Тигле радостно, поскольку пребывает за пределами трёх времён,
Тигле радостно, поскольку свободно от всех поисков.
Всеобъемлющего измерения (dbyings, dhatu) не достигают благодаря усилиям».

Из «Драгоценности, исполняющей желания» (yid bzhin nor bu):

«Самовозникший, изначально неизменный и сияющий, сущностный смысл — это то, что не нужно искать посредством усилий».

Из «Святого высшего владыки» (rje btsan dam pa):

«Переживание этого состояния само по себе является облаком подношений,
Пребывание в этом измерении — это садхана.
Естественное состояние невозвращения — достижение (dngos grub, siddhi).
Все цели уже завершены в символе».

Из «Чудесного» (rmad du byung ba):

«Бесполезно читать мантры и молитвы,
Бесполезно порождать бодхичитту,
Бесполезно призывать божеств извне.
Не делают подношений где-либо ещё,
Не просят достижений у других».

Из «Царя неба» (nam mkha'i rgyal po):

«Пребывание за пределами состояний тела, речи и ума является высшим величием,
Нет никакого ущерба, даже если мантра и мудра отсутствуют».

Из «Созерцания бодхичитты» (sems bsgom):

«Не думают о приложении усилий, поскольку нечего понимать или не понимать».


Из «Наставлений для осуществления йоги» (rnal 'byor grub pa'i lung):

«Учитель сказал:

«Благородные существа, хотите ли вы навсегда уйти в чистое измерение?»

Они ответили:

«Владыка, мы не будем совершать никаких действий для того, чтобы навсегда уйти туда».

Он сказал:

«Почему вы не хотите уйти?»

Они ответили:

«Потому что все существа в любом случае являются всецело чистым измерением просветлённых».

Он сказал:

«Благородное существо, желаешь ли ты достичь сущности изначального состояния бодхичитты?»

Он ответил:

«Благородный духовный друг, я совершенно зрел!»

Он сказал:

«Почему ты не хочешь этого?»

Он ответил:

«Именно тот, кого ты называешь благородным существом и те, кого называют обычными существами, никогда не отклонялись от сущности изначального состояния бодхичитты».

Он сказал:

«Благородное существо, желаешь ли ты самопроизвольно достичь дхармакайи?»

Он ответил:

«Я не хочу достигать её».

Он сказал:

«Почему ты не хочешь этого?»

Он ответил:

«Поскольку она в любом случае возникает из накопления».

Он сказал:

«Благородное существо, желаешь ли ты полностью пройти через все уровни?»

Он ответил:

«Владыка, я не буду проходить через них».

Он сказал:

«Почему ты не будешь проходить через них?»

Он ответил:

«Потому что всё пребывает на уровне просветления и нечего проходить».»


Единственным возможным способом заложим основание для (понимания) смысла (принципа) «за пределами действия»:

Даже если буддам подносят три мира, они не радуются.
Даже если к различным уровням (sa, bhumi) идут в течение кальп, их нельзя достичь.
Какое бы благое действие ни совершалось через трое врат (тела, речи и ума), оно не приведёт к достижению состояния будды.
Даже если бы вы искали в четырёх временах, состояние будды нельзя найти.
Нечего прояснять, даже если медитируют длительное время.
Уходит ли кто-то или возвращается, смотрит ввысь или сосредоточивается на земле, ему не может недоставать основополагающей сущности.
Великий смысл проявляется в самом себе.


Если кто-то скажет «Тогда нам не нужно ничего делать?», и если в ответ он получит утверждение «Даже благие действия и усилия являются изъянами», и если он тогда спросит «Но почему? Как возможно предаваться равнодушию и всё же не предаваться ему?»

«Великая доктрина «за пределами действия», не является ни потаканием равнодушию, ни приложением намеренных усилий. Поскольку мы не отделены от искомой цели, нечего искать. Когда мы знаем это, что бы мы ни делали, не существует препятствий и не существует даже причины для усилия.

Однако, в соответствии с древними, практиковавшими великую доктрину, нечего отвергать или принимать; даже истинный смысл состояния «за пределами действия» не нужно ни искать, ни упускать.

Делайте именно так, счастливцы, что в будущем будут практиковать Учение!»


То, что называется методом великого смысла сна, является царём состояния знания, который спит, ни от чего не отказываясь, в измерении бытия (chos dbyings).

Что касается понимания тех, кому не хватает мудрости состояния знания (rig pa'i ye shes). Влекомые течениями реки усилия, сбитые с толку подобно слепцам, некоторые объявляют себя приверженцами Великого Совершенства; произнося слова «за пределами усилия», они продолжают намеренно стремиться.

Поистине, тот, кто ищет посредством действия смысл (принципа) «за пределами усилия» подобен девушке, которая пытается найти любовника, танцуя.

Из « Всеобъемлющего пространства» (nam mkha' che):

«Если кто-то прилагает усилия, чтобы достичь этого (состояния «как оно есть»), из этого не возникнет состояние «как оно есть».

Состояние полностью запредельное всем понятиям, которого нельзя достичь поиском, поистине было объяснено.

Перевод с тибетского на итальянский: Чогьял Намкхай Норбу, Энрико Дель-Анджело. 
Перевод на английский: Барри Симонс. 
Перевод с английского: Игорь Калиберда

Проявление Осознавания и Пустоты

Мипхам Ринпоче. Самопроизвольное Ваджрное Проявление Осознавания и Пустоты: Устремление Великого Совершенства Манджушри, Неделимой Природы Основы, Пути и Плода

Ты принимаешь недвойственную форму бытия тела мудрости
Сугат и их сыновей во всех десяти направлениях и четырёх временах.
Вечно-Юный Манджушри, в твоём состоянии равенства,
Да будем мы самопроизвольно совершенны в природе недеяния.

Благодаря преданности Изначальному Владыке, славному учителю,
И принимая его как дхармакайю равенства,
Да обретём мы великое посвящение проявления осознавания
Посредством благословения постижения высшей линии преемственности, переданной в наши сердца.

Присутствующая изначально, она не нуждается во взращивании
И не зависит от разницы в способностях.
Ключевой момент природы ума, в который не верят, поскольку он кажется столь лёгким,
Да будет распознан благодаря устным наставлениям мастера.

Умопостроения или исследования – ничто иное как умножение концепций.
Приложение усилий или взращивание - только изнурение себя.
Сосредоточение или медитация – ничто иное как ловушка дальнейшей запутанности.
Да будут отсечены изнутри эти болезненные измышления.

Поскольку она за пределами мысли и описания, ничего нельзя узреть.
Однако, не остаётся ничего другого, что можно увидеть.
Таков глубокий смысл обретения уверенности в своём уме.
Да будет постигнута эта природа, которую трудно пояснить примером.

Поскольку она изначально чиста от всех умопостроений, крайность бытия уже отброшена.
Поскольку проявление осознавания самопроизвольно присутствует, она свободна от крайности небытия.
Хотя она описывается как два аспекта, они – ничто иное, как работа понятийного ума.
Да постигнем мы эту неделимую природу равенства за пределами описания.

Хотя вначале её понимают благодаря интеллектуальным утверждениям,
Которые подобны пальцу, указывающему на луну,
Естественное состояние дхарматы пребывает за пределами досягаемости предположений.
Да примем мы это близко к сердцу и постигнем её лично.

В ней не существует ничего, что можно увидеть и отбросить,
И ничего, что можно удержать или установить.
Это состояние дхарматы, неиспорченное принятием и отвержением,
Да будет постигнуто как самопроизвольно присутствующая природа.

Хотя присущие признаки, узнаваемая основа,
Проходимый путь и достигаемый плод
Всего лишь подобны уровням в пространстве в подлинной природе.
Да будем мы самопроизвольно пребывать в природе недеяния.

Сансарические нечистые явления, приписанные из-за заблуждения,
Так же, как их противоположность, чистое восприятие, -
Только вымышленные признаки, именуемые в зависимости от других.
Да постигнем мы их несуществование в неизмышленной сущности.

В своём способе бытия непонятийная сущность дхарматы
Только омрачается понятиями и портится воззрением и медитацией.
Глядя в обычную сущность, но оставаясь свободными от воззрения и медитации,
Да будем мы самопроизвольно пребывать в подлинной природе.

Всё, на чём сосредоточиваются, - яд для воззрения.
Всё, что содержит усилие, - ошибка медитации.
Всё, что принимается или оставляется, - изъян деятельности.
Да постигнем мы природу, свободную от всех недостатков.

Если мы не пойманы трясиной умопостроений,
Свободное от понятий проявление осознавания видится непосредственно.
Не завязывая узлы в воздухе верёвкой теоретизирования,
Да будем мы искусны в самопроизвольном пребывании в подлинной природе.

В этот самый миг, свет от светильника самосуществующего знания,
Аспект мудрости самопознающего Юного Тела Сосуда,
Манджушри Естественного Осознавания,
Да победит плотную тьму омрачений.

Поскольку в неизмышленной и несоставной дхармате
Нет ничего нового, что можно обрести посредством пути измышлений,
Да будет постигнуто, что в нас изначально присутствует
Природа окончательного плода, который не является следствием причины.

Огораживание себя словами теорий – путь заблуждения.
Всё, что можно выразить, - только сеть понятий.
Глубокое наставление, которое постигается лично и не является следствием утверждений,
Да воплотится в наших сердцах.

Ум, удерживающий субъект и объект, по природе ошибочен.
Ничто никогда не является в точности похожим на то, что кто-либо представляет.
Самосуществующее тело мудрости, которое не создаётся двойственным умом,
Состояние будды истинного смысла, да будет достигнуто.

В познающем пространстве осознавания и пустоты
Все явления пребывают в состоянии равенства.
В этой единственном измерении разрушились надежды и страхи сансары и нирваны.
В этой природе, да достигнем мы царства непребывающей дхармакайи.

Всё, что воспринимается как чьи-либо тела или объекты чувственных способностей
Появляется подобно искажению зрения, вызванному понятийным мышлением.
Благодаря естественному сиянию великой непонятийной пробуждённости
Да очистятся они в изначальное пространство исчерпанных дхарм.

Тело мудрости, равное небу, -
Исполняющая желания драгоценность, приносящая благополучие и счастье.
Да обретём мы этот неомрачённый и окончательный плод
Ради всех существ во всех временах и направлениях, пока не окончится существование.

Из книги: Quintessential Dzogchen: Confusion Dawns as Wisdom. Translated and compiled by Erik Pema Kunsang and Marcia Binder Schmidt. Published by Rangjung Yeshe Publications, September 2006.

Мипхам Ринпоче. Молитва Основы, Пути и Плода

Присутствующая изначально, она не нуждается во взращивании

И не зависит от разницы в способностях.

Благодаря силе устных наставлений Учителя

Да будет распознан ключевой момент природы ума,

В который трудно поверить, поскольку он кажется столь лёгким.

Да будем мы самопроизвольно совершенны в природе недеяния, за пределами деяния и недеяния.

Ваджрное дыхание

В качестве формальной медитационной сессии лучше всего делать эту практику утром на рассвете, но, вообще говоря, вам следует делать ее в течение дня. Вы можете практиковать ее, когда бы вы ни дышали, а дышите вы всегда, не так ли? Когда вы вдыхаете, думайте: «ОМ». Вам не нужно визуализировать это или произносить это вслух, просто думайте: «ОМ». Когда ветер-дыхание достигает пупка, думайте: «А»; когда вы выдыхаете, думайте: «ХУНГ». Точкой основной концентрации внимания является «А» в пупке. «А» обладает природой огня и является жаром. Когда вы вдыхаете, думайте, что ветер-дыхание растворяется в слоге «А», находящемся в пупочном центре. Самая суть ветра сохраняется, а
использованный воздух всегда выходит. Во время формальных медитационных сессий, вдыхая, думайте, что вы прижимаете верхние ветры и одновременно подтягиваете нижние, мягко сокращая анус. Такое «соединение верхних и нижних ветров» создает яйцевидную сферу в пупочном центре. Задержите дыхание на короткое время и наблюдайте природу ума. Не удерживайте ветер-дыхание слишком долго, только до тех пор, пока это комфортно. Снова выдыхайте, думая: «ХУНГ». Во время вашей повседневной деятельности нет необходимости задерживать дыхание; вы можете просто естественно дышать и думать: «ОМ А ХУНГ». Основной точкой концентрации внимания всегда является пламя в пупочном центре, и, в конечном итоге, там появится тепло. Это тепло, в действительности, уже существует, но обычные живые существа его не различают . Эта практика является великолепным методом поддержания внимательной осознанности; это метод объединения ума с ветрами. Когда нам не хватает осознанности, ветры и ум разделены, и мы впадаем в заблуждения.

Гарчен Ринпоче

Ваджрное повторение, или ваджрное дыхание

Важная практика — ваджрное повторение, или ваджрное дыхание. Вспомните, как мы делаем в среднем туне: вдох на звук ОМ, задержка на звук А и выдох на звук ХУМ. Выполняя ваджрное дыхание во время сидячей практики, вы медленно вдыхаете с ОМ, с А задерживаете дыхание подольше, а когда чувствуете потребность выдоха, выдыхаете с ХУМ. Этот метод практики вы можете использовать при обычном дыхании и на ходу, и сидя, и в любое время, но только, когда вы идёте, не делайте длительной задержки дыхания. Едва задержите дыхание с А и сразу сделайте выдох. Кроме того, нет необходимости представлять внутри ОМ А ХУМ — просто сохраняйте сосредоточение на своём дыхании.
Вообще говоря, нужно научиться делать более долгий и глубокий выдох, потому что это очень помогает успокоить нервную систему и избавиться от внутреннего смятения. Чтобы суметь объединять эту практику с дыханием, поначалу нужно небольшое усилие, но, когда вы привыкнете, оно вам не потребуется. Едва вы вспомните о ваджрном повторении, оно будет само собой происходить при дыхании. В таком случае, поскольку дышать для вас естественно и вы всегда делаете вдохи и выдохи, вы объедините эту важную практику со своим дыханием. Тем самым можно очистить свою плохую карму, усилить ясность и упорядочить энергию. Эта очень простая практика чрезвычайно действенна и важна, так что постарайтесь делать её в повседневной жизни.
Практика ваджрного дыхания также очень укрепляет здоровье. Эта практика связана с вашим присутствием, и, выполняя её, вы не отвлекаетесь, сохраняете присутствие. Кроме того, вы, наверное, знаете, что ОМ А ХУМ — Три Ваджры — это сущность всех мантр, символы состояний Трёх Ваджр всех просветлённых. Если
вы объединяете их со своим дыханием, значит, вы объединяетесь со своей жизненной энергией, праной, а потому это становится очень мощной защитой. Ещё одна очень важная функция этой практики — она помогает упорядочить и усилить энергию.
Так что вы можете использовать практику ОМ А ХУМ в разных целях. Таким способом можно выполнять и гуру-йогу. Есть несколько нетрудных практик такого рода, которые вы можете применять в любой момент. А иногда, когда у вас появляется больше времени, вы можете при желании выполнять семдзины и рушены, которые очень важны для увеличения ваших способностей к практике.

Намкай Норбу Ринпоче

 Смысл ваджрного начитывания

Choje Ngawang Palden: Несмотря на то, что ветер и мантра нераздельны, не принимай звук, производимый ветрами, при движении вовне, внутрь и пребывании за следующее: (1) за три письменных слога, (2) за вербальную рецитацию, (3) за ментальную рецитацию.

Kirti Tsenshap Rinpoche: Ранее было объяснено следующее. Движение ветров из своего положения в другие места нераздельно со звуком слога hum. Возвращение ветров в свое обычное положение нераздельно со звуком слога om. Пребывание ветров в своем обычном положении нераздельно со звуком слога a. Но что понимается под нераздельностью? В тексте приведены три ложных воззрения, которые необходимо отбросить.

(1) Первое, это думать что слоги ОМ А ХУМ необходимо визуализировать в соответствующих местах, когда ветра движутся вовне, внутрь и пребывают.

(2) Второе, это нераздельность вербального произношения слогов ОМ А ХУМ с движением ветров вовне, внутрь и пребывании.

(3) Третье, это нераздельность звука трех слогов с их ментальным произношением.

Соответственно, ошибочно идентифицировать звук трех фаз движения ветров с письменной формой трех слогов, их вербальной и ментальной рецитацией. Далее автор объясняет подлинный смысл ваджрного начитывания.

Choje Ngawang Palden: В этом контексте, ваджрное начитывание означает без отвлечений направить ум на резонанс, возникающий при движении ветров по каналам, который подобен звуку трех слогов.

Kirti Tsenshap Rinpoche: Подлинный смысл ваджрного начитывания в однонаправленной концентрации, которая постигает звук, резонирующий при движении ветров по каналам, подобным звуку слогов ОМ А ХУМ.

(с) перевод с английского "Kirti Tsenshap Rinpoche - Principles of Buddhist Tantra" (комментарий Kirti Tsenshap Rinpoche на текст Choje Ngawang Palden "Illumination of the Tantric Tradition - The Principles of the Grounds and Paths of the Four Great Secret Classes of Tantra")


"Из ОМ происходит сосредоточение (самадхи) медитации (дхьяна) и прочее. Если [разум/жизненный ветер] правильно сливается с АХ женского «неба», тогда весь троичный мир проявляется как пространство. Если они сливаются в крепости великой матери, совершенстве внутреннего видения и прочего, тогда ощущают дхармакая и освобождение от воспринимающего и воспринимаемого (субъекта и объекта). Если [сливается] с ясностью и отчетливостью, вырабатываемыми ХУМ, то испытывают чистейшее небо самовозникающего познания".

Маргапхала

Из опыта практики ваджрного дыхания: если правильно проходить созерцание биджи Ах между вдохом и выдохом, а также чисто созерцать ОМ вдоха и ХУМ выдоха, то по окончании цикла вдох-выдоха наступает самопроизвольная пустая задержка дыхания и остановка намтог. Если нет этого, то этому два препятствия  - нехватка ясности и застояшийся воздух.

Как правило, при наличии ясности, если есть застоявшийся воздух, при выполнении ваджрного дыхания практик видит проблему застоявшегося воздуха прямо - он ощущает эти препятствия непосредственно и делает дыхательные упражнения.

Нехватка ясности восполняется более длительно - путём чередования направленного и ненаправленного созерцания, а также регуляцией питания и поведения относительно конституции практика. Это очень сущностное занятие в ваджраяне.


Нет настоящей трансформации, если нет знания о ветре и опыта работы с ним

Ум играет большую роль в понимании процесса трансформации. Особенно большую роль играет концептуальный ум, бесконцептуальному уму отводится меньшая роль, ветру — вообще никакой. Однако я считаю, что не может быть речи о настоящей трансформации, если нет знания о ветре и опыта работы с ним, и уж, конечно, не может быть трансформации без опыта бесконцептуального осознания. Концептуальное осознание бывает нужно в определенных ситуациях, но не всегда.

Если вы осознаете наличие проблемы на начальной стадии ее развития, тогда концептуальное осознание не нужно вовсе. Если осознание приходит к вам позже, концептуальный ум может быть полезен. Если вы осознаете проблему слишком поздно, даже концептуальный ум не может вам помочь. «Слишком поздно» означает, что разрушение неминуемо. Если мы говорим о жизни, она закончена и мы умираем. Если речь идет об отношениях, они прекращаются. Если мы говорим об окружающей среде, она разрушена.
Наступает момент, когда нет возможности повернуть назад или изменить исход просто потому, что вмешиваться в результат, к которому привели ранее нераспознанные предпосылки, слишком поздно.

Производить перемены гораздо проще, если вы испытываете желание сесть и поработать с дыханием. В нашем современном мире сесть и поработать с дыханием не так-то легко. Да и не вполне привычно. Есть люди, которые реагируют на предложение помедитировать так же, как ребенок реагирует на просьбу сесть и подумать о своем поведении.

Для нас становится все более привычной рассматриваемая наукой идея наблюдателя, изменяющего реальность. В восточных учениях на этот счет не возникает вопроса: наблюдатель действительно изменяет реальность. В обычной жизни мы знаем так много ситуаций, когда так и происходит. Но тут важно уточнить, что мы имеем в виду под понятием «наблюдатель». Говорим ли мы о наблюдателе, который окончательно запутался, о наблюдателе, который вот-вот запутается, или о наблюдателе, обладающем потенциалом запутаться? Все они — наблюдатели. И каждый из нас может быть одним из таких наблюдателей.

Так о каком наблюдателе мы говорим?

Вхождение, пребывание и растворение ветров в центральном канале

Choje Ngawang Palden: Движение воздуха через обе ноздри с равной силой является знаком вхождения ветров в центральный канал вследствие медитации на собрании ветров.

Kirti Tsenshap Rinpoche: Обычно ветра правого и левого каналов циркулирует через ноздри с разной силой. Иногда ветра правого канала текут сильнее левого, иногда наоборот. Когда достигается полноценное вхождение ветров в центральный канал, ветра правого и левого каналов движутся через ноздри с равной силой. Но не только силы их движений равны, но и их движение в общем скоординировано. Так, например, если движутся ветра правого канала, то и ветра левого канала тоже движутся, а если ветра одного из каналов неподвижны, то и ветра другого канала тоже неподвижны. Появление согласованности движения является точным знаком вхождения ветров в центральный канал.

Choje Ngawang Palden: Прекращение движения воздуха через ноздри является знаком пребывания ветров.

Kirti Tsenshap Rinpoche: Появление знаков полноценного вхождения ветров в центральный канал не гарантирует, что ветра там останутся. Вполне возможно, что войдя в центральный канал, ветра тут же выйдут из него. Знаком пребывания ветров в центральном канале является полное прекращение какого-либо движения воздуха через ноздри. Если же движение воздуха через ноздри временно прекращается, потом возникает вновь, а потом снова прекращается, то это означает что полноценное пребывание ветров в центральном канале еще не достигнуто.

Choje Ngawang Palden: Несмотря на то, что движение воздуха через ноздри прекращено и ветра пребывают, говорится, что если они не растворятся, то состояние тела ухудшится.

Kirti Tsenshap Rinpoche: Очень важно, чтобы по достижению вхождения и пребывания ветров в центральном канале, ветра также и растворились там. Появление знаков полноценного пребывания ветров в центральном канале не гарантирует их растворения. Говорится, что если не произойдет растворения, то ветра могут ослабнуть и по этой причине состояние тела ухудшится.

(с) перевод с английского "Kirti Tsenshap Rinpoche - Principles of Buddhist Tantra" (комментарий Kirti Tsenshap Rinpoche на текст Choje Ngawang Palden "Illumination of the Tantric Tradition - The Principles of the Grounds and Paths of the Four Great Secret Classes of Tantra"

 
Лунные и солнечные каналы и затмения

Kirti Tsenshap Rinpoche: Если говорить в общем, то ветра, текущие через правый канал, по которому в основном циркулирует кровь, связаны с солнцем. А ветра, текущие через левый канал, по которому в основном циркулирует семя, связаны с луной. По этой причине на данные каналы оказывается определенное воздействие, когда вовне происходят солнечные или лунные затмения. Во время затмения правый или левый канал, который обычно сильно зажимает центральный, немного расслабляется, что позволяет небольшому потоку ветра проходить по центральному каналу.

В эти дни практикам рекомендуется заниматься более интенсивно, чем в другие. Лунные затмения обычно совпадают с пятнадцатым днем тибетского календаря, а солнечные с двадцать девятым или тридцатым. Говорится, что благодаря току ветра по центральному каналу во время лунного затмения, заслуга от одного благого дела увеличивается в сто тысяч раз, а во время солнечного в семьсот тысяч раз. Дже Цонкапа говорил, что данный феномен не является всеобщим, а случается только у некоторых людей. Поэтому практикам рекомендуется внимательно наблюдать за движением ветров во время затмения. Если для практика данный феномен имеет место, то он заметит изменения в движении собственных ветров.

(с) перевод с английского "Kirti Tsenshap Rinpoche - Principles of Buddhist Tantra" (комментарий Kirti Tsenshap Rinpoche на текст Choje Ngawang Palden "Illumination of the Tantric Tradition - The Principles of the Grounds and Paths of the Four Great Secret Classes of Tantra")

Понимание энергии в дзогчен: данг,ролпа и цал

Энергия данг — это энергия не конкретного проявления, а состояния «как оно есть». Примером служит хрустальный шар. Если катать хрустальный шар по столу, накрытому разноцветной скатертью, то шар будет казаться то красным, то синим и т. д., в зависимости от цвета того места, на котором он находится. Так нам кажется, но на самом деле цвет шара не меняется: хрусталь всегда чист и прозрачен. Хрустальный шар — пример энергии данг. Данг не имеет никакого намерения что-либо проявлять, но кажется, будто он обладает какими-то качествами, в зависимости от того, кто их обнаруживает, когда и при каких обстоятельствах.

Если вы пребываете в состоянии созерцания — значит, вы каким-то образом в нем оказались. Как оказаться в этом состоянии? С помощью того или иного переживания. Это может быть переживание пустоты или переживание ясности, или иное, но в тот миг, когда оно возникает, проявляется аспект вашей истинной природы. Поэтому, осваивая созерцание, мы применяем различные методы. Иногда это метод пустоты, как в практике шинэ. Но, хотя мы пребываем в пустоте, одновременно мы оказываемся в мгновенном присутствии. Иногда мы применяем переживание ясности и с помощью этого переживания тоже можем оказаться в состоянии созерцания. В таком случае состояние дхармакаи обладает аспектом ясности. Но в истинном смысле дхармакая всегда дхармакая, и в ней нет конкретных проявлений ясности. Способ пребывания в этом состоянии называется энергией данг.

Ролпа  же подразумевает, что мы вступаем на уровень проявления формы и цвета. В состоянии дхармакаи присутствует не только пустота, но и изначальная потенциальность. Потенциальность есть всегда, но она не проявляется. Она проявляется только тогда, когда есть вторичные причины. Тогда благодаря звуку, свету и лучам пяти цветов проявляются разнообразные формы. Если есть пять цветов, всегда есть возможность проявления любых форм. В таком случае наше измерение проявляется как чистое измерение, как мандала. Например, мы проявляемся как йидам, а все наши функции <чувств> предстают как различные олицетворенные аспекты мандалы, которые называются проявлениями лхундруб, или самбхогакаи. Так что теперь вы можете понять, в чем разница между энергиями данг и ролпа.

Объясняя энергию ролпа, мы приводим пример зеркала. Зеркало, как бы оно ни было мало, может отражать любые проявления. Глядя в зеркало, мы можем увидеть и огромную гору, и панораму местности — что угодно. В буквальном смысле невозможно поместить огромную гору в маленькое измерение зеркала, но этом маленьком измерении может проявиться все. Выполняя практику, мы преображаемся в божество, наше восприятие вселенной проявляется как мандала, а все аспекты бытия проявляются как божества. Могут проявиться любые мандалы: мирные, гневные. Все эти проявления вселенной вмещаются в наше измерение, которое можно сравнить с маленьким зеркалом. В этом маленьком зеркале возникают бесконечные проявления самбхогакаи. Таковы особенности энергии ролпа.

В истинном смысле все проявления связаны с нашей энергией. Мы обнаруживаем это тогда, когда обретаем соответствующий уровень реализации, но пока ее нет, все кажется плодом воображения. Например, если мы преображаем свое измерение в мандалу, а себя — в божество, то это легче сделать, закрыв глаза. Если глаза открыть, мы увидим свое обычное измерение. В этом случае очень трудно воспринимать окружающее как чистое измерение. Ведь, преображаясь, мы никуда не уходим из этого нечистого измерения, а просто преображаем нечистое измерение в чистое. Открыв глаза, мы не должны видеть наше обычное окружение, поскольку предполагается, что мы его преобразили, но если мы еще не достигли соответствующего уровня реализации, то будем видеть все, как обычно. В Тантре реализация подразумевает, что все объединяется с символом, который мы представляем и в который преображаемся. Такое преображение может показаться невероятным, но в истинном смысле ничего невероятного в нем нет, потому что наше обычное состояние, наше восприятие на материальном уровне, — это тоже проявление нашей энергии, а потому, если по-настоящему пребывать в потенциальности своей энергии, возможно все.

Например, в Тантре есть много практик с использованием визуализации. Возможно, вы слышали о практике переноса сознания, которая называется пова (’pho ba). Существует также так называемое тронгджуг, когда сознание переносят в другое тело. Это может показаться вымыслом, но для этого есть конкретная потенциальная возможность. Выполняя визуализацию практики тронджуг, сначала сосредотачиваются, например, на слоге ХУМ. Слог ХУМ пишут на чем-нибудь, а затем сосредоточиваются на нем. Если есть способность к сосредоточению и нам удается хотя бы частично осуществить эту потенциальную возможность, мы сможем переместить, например, этот знак с ХУМ. Это означает, что мы уже овладели своей потенциальностью энергии-праны. Не умея управлять своей праной, мы не сможем выполнить тронджуг.
Ведь поскольку наша внутренняя энергия связана с внешней энергией, то, полностью владея своей энергией, мы сможем успешно осуществлять пхову не только себе. Главное же и самое первое — хорошо понять свое состояние. Тогда мы будем знать, каковы особенности энергии, что такое ролпа и данг и чем они отличаются.

Еще одна разновидность энергии — это цал.

Понять, что это такое, довольно легко, потому что энергия цал более или менее соответствует тому, что мы обычно считаем внешней энергией. Эта энергия управляет всем нашим измерением, нашим видением, объектами наших чувств. Примером служит кристалл хрусталя. Хрусталь служит символом нашей истинной природы, обладающей аспектами кадаг и лхундруб — изначальной чистотой и ее качествами, которыми все мы обладаем. Хрусталь ясен, чист и прозрачен, как и наша истинная природа, сущность которой — пустота, природа — ясность, а ее энергия не встречает препятствий. Хрусталь может испускать множество радужных лучей, хотя это бывает не всегда. Но, даже если света очень мало, в хрустале всегда можно увидеть едва заметные радужные цвета — это его потенциальность. Таков пример того, что в учении Дзогчен называют тингсал. Тинг — «глубочайшее», «сокровенное», а сал — «ясность», или «свет». Цвета не проявляются вовне, но есть внутреннее проявление.

Но если есть вторичные причины, такие как свет солнца или свечи и т. п., то радужные цвета могут проявиться сильнее. Тогда же, когда есть конкретная вторичная причина, радужные цвета распространяются и наружу, а не только внутри. Не так, как в зеркале. В зеркале все проявляется внутри него, и это измерение называется ролпа. Однако, если положить хрусталь у окна на солнечный свет, то мы увидим лучи всех цветов радуги, проявившиеся вовне; это называют энергией цал. Здесь не нужно ничего анализировать и долго рассуждать. Многие думают, что радужные цвета идут от солнца, а не от хрусталя. Но в таком случае почему их нет в другом месте, хотя солнце светит всюду? В конце концов, неважно, откуда они идут, каков их источник и т. д.: это только пример, призванный объяснить истинный смысл. На самом деле не существует абсолютного, совершенного примера. Наша истинная природа выходит за рамки любых примеров. Однако какие-то соответствия есть, и они помогают нам понять.

Энергия ролпа

Эта строка, «НАРАНАРА ИТХАРПАТАЛАМ», относится к энергии ролпа (rol ра) — безграничному и бесконечному проявлению. Когда вы пребываете в состоянии вне ограничений, это есть состояние ролпа. Чтобы дать представление о нем, используют пример с зеркалом. В целом наши представления очень ограниченны. Например, добро — это не зло, большое — это не малое и т.д., все различается и противостоит друг другу. И если говорят «большое», то для вас это именно «большое», а не «малое» — такова ограниченность нашего двойственного видения. Вы не можете представить себе, что большое можно поместить внутрь малого, это немыслимо. Поэтому кажется неправдоподобной история о том, как Миларэпа поместился внутри рога яка. В жизнеописании Миларэпы сказано, что однажды, когда Миларэпа шел вместе со своим учеником Речунгпой, их застиг дождь. Добравшись до укрытия, Речунгпа увидел, что учителя нет рядом с ним. Сколько он ни искал учителя, так его и не нашел, и просто стал ждать. Когда дождь закончился, он услышал пение Миларэпы, но самого его нигде не было видно. В конце концов Речунгпе показалось, что голос Миларэпы раздается из рога яка, но он подумал: «Это невозможно!». Однако было похоже, что звук шел именно оттуда, так что Речунгпа приблизился к рогу. Рог яка не так уж велик — похож на бычий, но когда Речунгпа заглянул внутрь, он увидел, что Миларэпа сидит там в своей обычной позе и поет. Речунгпа действительно видел его, это была не иллюзия, и он был очень удивлен. Он недоумевал: «Рог яка не стал больше, он самый обыкновенный», но он также видел, что и Миларэпа был своего обычного роста, не уменьшился. Ученик был изумлен и думал, что это невероятно. Тем не менее, он это видел. Тогда Миларэпа спел ему: «Тебе это кажется странным, но таково истинное состояние. Вот что значит быть вне ограниченности». Так Миларэпа дал учение Речунгпе. Хотя это кажется невозможным, иногда у нас бывают такие возможности.
Как-то раз со мной тоже был случай, похожий на тот, что я вам рассказал. Я делал практику тогал. Я увидел проявление тигле в виде мандалы: в центре было пятицветное тигле и четыре тигле в четырех направлениях, причем все пять тигле находились внутри большого тигле. Вот какое у меня было впечатление. Обычно, если в ходе практики у меня возникает интересное переживание, я стараюсь потом его зарисовать, чтобы запомнить. Итак, после окончания практики я попытался сделать рисунок, но никак не получалось похоже на то, что я видел. Я действительно видел пять тигле внутри одного тигле, безо всяких пустых мест между ними, но, когда я рисовал, оказывалось, что такого не может быть. Я еще раз и еще раз попытался зарисовать, но после третьего или четвертого раза я понял, что логически это невозможно. Тогда я подумал, что, может быть, так мне показалось, но в действительности было по-другому. Однако через два или три дня, когда я делал практику, это видение снова появилось, и в этот момент я понял, что зарисовать его невозможно. Хотя я к этому времени уже знал, что зарисовать его нельзя, на этот раз я по-настоящему увидел, почему. Итак, это удивительно, но факт, в природе такие вещи случаются.
На примере зеркала мы можем проиллюстрировать противоречие между большим и малым: большое нельзя поместить внутрь малого, но, тем не менее, в крошечном зеркальце отражается все вокруг. Вы можете видеть все вокруг так, как оно есть, — не меняя размеров, не уменыиаяя. Это хороший пример разрешения противоречия между большим и малым. Итак, если рассматривать энергию ролпа по отношению к нашему измерению, она означает нечто вроде зеркала, которое дает нам бесконечные возможности проявления. В своем измерении вы можете проявлять всю вселенную. Кроме того, если вы используете тантрийские методы преображения, то проявляете всю вселенную в мандале, например, Калачакры, то есть преображаете себя, свое существо, в божество, а все свое окружение — в мандалу. В истинном смысле вы не выстраиваете мандалу где-то вне себя, а только проявляете в своем измерении свойство энергии ролпа, как мы это делаем в практике шитро — мирных и гневных проявлений, которые связаны с нашей энергией, состояниями движения и покоя. Все они проявляются в нашем измерении, будто в зеркале. Такая разновидность энергии называется ролпа. Очень важно, чтобы вы знали этот принцип и то, как проявляется энергия, особенно если вы делаете преображение и осуществляете все проявление в вашем измерении.

 Энергия цал

«СИРНАСИРНА БХЭСАРАСПАЛАМ» — это недвойственная энергия цал (rtsal) в состоянии ригпа. Что такое энергия цал? Свойство энергии цал проявляется по-другому, чем энергии данг и ролпа, о которых я уже говорил. Понять энергию цал можно на примере кристалла хрусталя. Кристалл — символ вашей истинной природы: он чист, ясен, прозрачен. Он не очень отличается от хрустального шара, но у кристалла есть грани и углы и он бывает различной формы. Точно так же энергия цал больше связана с различными нашими состояниями, с характерными способами действия энергии. Кроме того, с нашим материальным телом и энергией связаны все разновидности элементов. Так что именно энергия цал и есть корень нашего чистого и нечистого видения.
Поясним это примером. Если положить кристалл на солнечный свет, то, благодаря падающим на него лучам все помещение наполняется радужными цветами. Но при отсутствии солнечного света все эти радужные цвета остаются в виде своей потенциальной возможности внутри кристалла, потому что именно кристалл — источник проявления этих цветов. Разумеется, если нет вторичной причины — солнечных лучей, то нет и проявления.
Что касается зеркала, то там вторичная причина — присутствие перед ним человека или какого-нибудь предмета; если этой причины нет, то нет и отражения. То же самое и с кристаллом хрусталя — его потенциальность проявляется только при наличии вторичных причин. Возьмем, например, проявления божеств или мандал. Причины этих проявлений — это звук, свет и лучи: сначала идет звук, потом свет, который становится лучами разных цветов, а из пяти цветов образуются различные формы, которые и есть проявления. Мы называем это чистым измерением, и оно представляет собой часть нашей энергии.
Если мы отвлекаемся, впадаем в зависимость от представлений о субъекте и объекте, то порождаем много кармы и ее потенциальных возможностей. Сила кармы связана с нашей энергией, а потому вместо света мы получаем нечистое видение — кармическое видение, и это становится препятствием для обретения знания или пребывания в истинной потенциальности. Так мы получаем сансару, видения различных лок, и чаще всего говорят о шести локах. Что на деле означают шесть лок? Они — часть нашей энергии цал. Что такое проявление самбхогакаи, например Калачакры или другого просветленного существа? Это энергия цал. Об энергии цал можно говорить более подробно, потому что она наполняет все наше бытие. Например, наша энергия-прана, которая больше связана с нашим материальным телом, энергия кундалини или даже обычная физическая энергия — все это связано с энергией цал.
Итак, энергия цал подобна корню всего, вот почему мы говорим, что наше изначальное состояние — центр вселенной. Вся вселенная — это наше проявление цал. Каждый из нас обладает одинаковым состоянием. Когда вы находитесь в состоянии ригпа, что такое энергия цал? Это ваши переживания, посредством переживания вы пребываете в энергии цал, и это называется ригцап (rig rtsal). У вас больше нет двойственных представлений: вот это — энергия, это — мое состояние и т.д., потому что в мгновенном присутствии вы уже не в двойственном видении. Это самое главное в созерцании. Так мы объединяем всего себя — тело, речь и ум, — всю вселенную и все обстоятельства с состоянием созерцания.

Эти три главные разновидности энергии связаны с тремя каями.

Энергия данг неизменна в своей истинной природе, что главным образом относится к дхармакае. Чтобы пояснить энергию ролпа, мы использовали пример зеркала, объединение с этим состоянием есть самбхогакая. Энергия цал больше связана с нашим состоянием, как чистым, так и нечистым измерением, и соотносится с нирманакаей. Как вы понимаете, недостаточно просто получить сведения о своей природе и энергии, но их нужно постичь благодаря практике.

Ролпа – это проявление одного из видов энергии человека. В учении Дзогчен объясняется, что существует три вида энергии – данг, ролпэй и цал. Цал это такой вид энергии, который проявляется внешне, как объект. Если мы, например, поместим хрусталь на солнечный свет, то кристалл будет отбрасывать радужные лучи. Эти цвета проявляются потому, что есть хрусталь и есть вторичная причина – свет солнца. Не будь хрусталя, не было бы и радужного света. Наша истинная природа подобна хрусталю: когда есть вторичные причины, нечто проявляется. Так возникает чистое и нечистое видение. Вот что называется энергией цал.

В условиях сансары мы имеем видение шести лок, потому что накапливаем шесть видов клеш. Такое видение связано с нашей потенциальностью, проявляющейся как нечистое видение, потому что мы отвлекаемся и из-за этого накапливаем карму и её потенциальность. В истинном смысле чистое видение – это энергия цал. Когда дхармы видения шести лок растворяются в субъекте, появляется возможность очистить все загрязнения. Практика тодгэл, которая приводит нас к проявлению радужного тела, и есть именно такой метод, благодаря которому мы можем воссоединиться с видением. Такова энергия цал.

Ролпа – это энергия, проявляющаяся внутри нашего собственного измерения, а не вне его, в отличие от цал. Ролпа проявляется только в нашем собственном измерении: например, если я делаю практику согласно системе Ану-йоги, то произношу ХУМ и преображаюсь в Симхамукху, гигантскую Симхамукху, которую вы видеть не можете, зато я её вижу. Я реально ощущаю себя Симхамукхой, а если я хорошо освоил эту практику, то могу также видеть себя и ощущать себя в облике этого проявления. Я могу видеть Симхамукху и ощущать её присутствие, потому что использую энергию ролпа, находящуюся внутри моего измерения. Почему же её не можете увидеть вы? Если бы это была энергия цал, возможно, вы смогли бы увидеть её. Если бы мне понадобилось продемонстрировать что-то в нечистом измерении, возможно, вы смогли бы увидеть это. Если же у меня есть способность проявить чистое видение, измерение самбхогакаи, то и вы смогли бы его увидеть, если бы обладали соответствующей реализацией. Такова энергия ролпа.

Данг – это вид энергии, который свойственен изначальному состоянию, состоянию созерцания, состоянию Самантабхадры. В данном случае мы говорим не о внутреннем или внешнем измерении, о субъекте или объекте, а о состоянии как оно есть, подлинном состоянии, таком как дхармакая. Поэтому примером здесь служит шар из хрусталя, который чист, ясен и прозрачен, в котором нет ничего конкретного – такова наша истинная природа. Но если мы положим хрустальный шар на красный стол, шар будет казаться красным, а на белом столе он будет казаться белым. Но на самом деле он никогда не меняется. Это энергия данг, состояние дхармакаи. Когда мы пребываем в созерцании, наша энергия должна пребывать в состоянии данг. Для этого мы используем данную мантру.

Бесконечное самопрояснение смысла

То, что в нас мы уже привыкли называть бессознательным, отнюдь не таково. Правда, если вы назовёте это алая-виджняной, практического смысла не прибавится)). Главное - что это живой материал, который рвётся к воплощению. Бытие стремится быть. Но, покуда мы представляем собой какие-то существа, этот весь материал находится в нас в связанном виде. Трегчод это и есть метод первичного освобождения этого материала, разрезание, пресечение его связанности. Только тогда он начнёт свободно проявляться. В этом, собственно, простой секрет, почему без трегчод тогал не имеет смысла - для практики тогал нужна устойчивая свобода проявления внутреннего кармического материала.

"В Упадеше Дзогчена качества лхундруб называются лхундруб тогал. Тогал подразумевает, что проявляются все качества, что не нужно ничего создавать, что все, чем ты обладаешь, проявляется, начиная с видения, воспринимаемого глазами. Зрение — это самое первое чувство, затем идут слух, обоняние и т. д. Таким образом, есть различные чувства с соответствующими функциями. Тогал — пример прямого объединения видений. Здесь под видениями понимается не только то, что видят глаза, но и то, что слышат уши, чувствует нос и т. д. Потому тогал подразумевает объединение всего, а не выход за какие-то пределы или преодоление чего-то. Представление о преодолении чуждо Дзогчену. Например, сейчас слово тогал принято переводить на английский язык как «leap over», что значит перепрыгнуть через что-то и мгновенно оказаться на другой стороне. Однако, если нужно прыгать и куда-то попадать, это уже не тогал и не Дзогчен".

Намкай Норбу Ринпоче

Лхатонг

„...в Дзогчен кармическое видение считается скорее проявлением нашего ума, нежели его созданием, как тому учат в Сутрах.

Тибетский термин лхагтонг часто переводят как “прозрение”, но его настоящее значение - это подлинное понимание аспекта движения нашего состояния, понимание чередования покоя и движения, пустоты и проявления, которые на деле неразделимы. Движение связано с нашей энергией даже на уровне чистого видения, уровне реализации, так что знание движения - это не что-то, постигаемое только на уровне интеллектуального знания. Только лишь интеллектуального знания недостаточно. Мы можем знать, что отражение в зеркале нереально, но покуда мы имеем только интеллектуальное понимание нереальной природы явлений, наше знание, на самом деле, не действует на уровне реальности, потому что это интеллектуальное знание всегда остаётся зависимым от объективного измерения. Проявление на уровне объектов продолжает оставаться чем-то конкретным для нас, пока мы имеем лишь интеллектуальное знание, и поскольку мы остаёмся на этом уровне, то можем никогда не достичь настоящего знания нереальности природы явлений.

Посредством слушания и применения учений мы можем войти в некий реальный опыт и посредством этого опыта прийти к пониманию того, что всё, что мы называем “движением”, в действительности есть часть нашей собственной энергии, и что сама эта энергия - это мудрость. Это реальное значение лхагтонга.

Термины шинэй и лхагтонг, как правило, употребляются вместе, аспект шинэй соотносится с нахождением в состоянии покоя без мыслей. В учениях Сутр говорится, что после шинэй вы развиваете лхагтонг.

Тибетское слово лхагтонг составлено из двух слогов: “лхаг” означает “нечто большее”, “тонг” - “видеть”. В действительности это означает, что вы на собственном опыте развиваете понимание движения мысли, а не просто остаётесь ограниченными переживанием спокойного состояния без мыслей. Находясь в шинэй, вы раскрываете состояние покоя без мыслей, но это состояние покоя не представляет собой всю полноту нашего состояния. Наши реальные условия - это не только состояние покоя; ведь также есть еще аспект проявления, или движения энергии. Знание и понимание этого движения называется лхагтонг.

Ваше присутствие в знании состояния лхагтонг означает вхождение в состояние ригпа. Ригпа - это не столько название состояния, сколько опыт этого состояния. Опыт ригпа может быть обнаружен в обоих состояниях как шинэй (момент покоя, аспект пустоты), так и лхагтонг (аспект движения). В какой бы из этих двух фаз мы ни были, опыт мгновенного присутствия в данный момент называется ригпа.“

Как постичь, что мир есть движение нашего ума?

"Тибетский термин Лхаг-тонг часто переводят как “интуиция”, но на самом деле он означает подлинное понимание движущих аспектов нашего состояния. Понимание чередования покоя и движения, пустоты и проявления, которые на самом деле неразделимы. Движение привязано к нашей энергии даже на уровне чистого видения, на уровне реализации, так что знание движения - это не та вещь, которую следует понимать лишь на уровне интеллектуального знания. Одного интеллектуального знания не достаточно. Мы можем знать  то, что отражено в зеркале - это не реальность. Но пока у нас имеется лишь интеллектуальное понимание нереальной природы явлений, наше знание на самом деле не действует на уровне реальности, поскольку это интеллектуальное знание, оно всегда остается зависящим от объективного измерения (для преодоления этой связанности в практике "25 тигле Самантабхадры" используется 18-я мантра - прим. Нандзед Дордже). Манифестация на уровне объектов продолжает оставаться чем-то конкретным для нас до тех пор, пока у нас есть лишь интеллектуальное знание. И пока мы остаемся на этом уровне, мы никогда не сможем достичь подлинного знания нереальной природы вещей.
Слушая и применяя учения, можно получить некоторые реальные переживания и посредством этих переживаний понять, что  всё то, что мы называем движением, есть на самом деле часть нашей собственной энергии, и что сама эта энергия есть Мудрость. Это и есть подлинный смысл Лхаг-тонг (lhag-tong).
Термины Шине и Лхаг-тонг, как правило, упоминаются вместе, и аспект Шине относится к обретению состояния покоя посредством однонаправленного сосредоточения ума. В учениях Сутры говорится, что после Шине развивают Лхаг-тонг. Тибетское слово Лхаг-тонг состоит из 2-х слогов. Часть Лхаг - означает “нечто больше” и часть Тонг - означает “видеть”. На самом деле это значит, что развивают практическое, полученное опытным путем понимание движения мыслей, а не только остаются ограниченными переживаниями состояния без мыслей.  В то время, как в Шине вы открываете состояние покоя без мыслей, но это состояние покоя не представляет собой всеобщность нашего состояния. Наше подлинное состояние - не только состояние покоя, есть еще аспект проявления и движения энергии. И знание и понимание этого движения называются Лхаг-тонг.

Три типа постижения пространства ума

Есть три типа лхатонг (видения, постижения пространства ума). В первом все дхармы распространяются и заново пробуждаются. В учении Дзогчен мастера, которые практиковали и на самом деле знали состояние Дзогчен, не ходили в школу, чтобы изучать философию и прочие интеллектуальные вещи, как это делали другие. С самопожертвованием годы и годы они обретали своего рода внутреннее пробуждение, которое есть не только медитация, но которое становится самонаукой, самознанием. К примеру, досточтимый мастер Джигме Лингпа заново пробудился через принцип состояния Дзогчен. Великий тертон Джатсон-ньингпо никогда не учился у мастера, как другие: он просто принял некоторые наставления и практики от какого-то мастера, но он пробудился, практикуя с великой с великой преданностью к Гуру Падмасамбхаве.  В линии передачи мастеров Дзогчен есть длинный перечень реализовавших себя практиков, которые пробудились к полному Знанию Дхармы. Так что такого типа лхатонг полагается завершением как в Сутре, так и в Тантре. Только в этих учениях понимание лхатонг - совершенно разной глубины

Через второй тип лхатонг мы открываем истинную природу ума. Этот лхатонг возникает через методы наставлений: это переживание возникает посредством их применения. Практикуя и знакомясь ближе с этим состоянием, мы обретаем третий лхатонг, в котором мы понимаем состояние дхарматы как оно есть на самом деле. Это завершает знание самоучения и это начинает действовать в момент реализации.

В шинэ и лхатонг может быть несколько типов мыслей. Даже если и есть мысли в состоянии ньямшаг (созерцание), достаточно их заметить и расслабиться в этом состоянии, не отвлекаясь. Даже если мысли меняют форму и цвет, достаточно мгновенно заметить их присутствие и состояние. Чтобы ни возникло, как только это возникнет, мы должны понимать , что здесь есть это присутствие: это основное. Нет объекта, на котором следует медитировать. Если отсутствует такое понимание, то значит не достает присутствия. Даже если кто-то жертвует собой и предпринимает величайшие усилия, эта жертва просто может стать причиной сансары, поскольку такой, следовательно, не постиг свою собственную природу. И в конце концов он страдает и ему вредят его же усилия. Сущность блаженства, привязанная к усилию, упущена.

Нет необходимости выполнять многое или предпринимать великие усилия к спасению, но присутствие не должно быть упущено, что бы мы ни делали. Тот, кто чувствует запах, не должен упустить свою сущность, он должен просто заметить запах и оставаться в этом состоянии новизны. Так что нет нужды отвергать или исправлять что-либо, думая, что это иллюзия или нечистое видение: в учении Дзогчен мы интегрируем. И мы также интегрируем и нечистое видение: важно до конца понимать, что нет разницы между чистым и нечистым видением. Так что когда у нас есть мысль, которая не позитивна, то тот факт, что нами управляет мгновенное присутствие и мы не отвлекаемся - это подобно антидоту (противоядию). Вместо того, чтобы являться негативной, эта мысль имеет ценность. В общем говоря, мысль полагается элементом не совместимым с самадхи, с созерцанием. Тем не менее, если мы понимаем ее природу, не отвлекаясь, то мы это не отвергаем, а скорее расслабляемся в самом этом состоянии мысли и освобождаем себя в нем. Это принцип самоосвобождения.

Если мы даже не способны на это, то мы на низшем уровне низшей способности. В этом случае, мы должны по меньшей мере наблюдать за мыслью. Нет неспособных на то, чтобы заметить, что есть мысль. Так что же такое эта мысль? Где она? Куда она исчезает? По меньшей мере, мы наблюдаем эти вещи конкретно. Так что, мы обнаруживаем, что мысль освобождает себя. “Она освобождает себя” означает, что она исчезает и нет ничего конкретного: нет необходимости ее исключать или рассеивать, она исчезает сама по себе. По меньшей мере, у нас должно быть это переживание.

Через длительное исследование этого переживания, в определенный момент у нас возникает определенная близость с этим и больше нет необходимости постоянно охотиться за мыслями, чтобы наблюдать их. Когда мысль приходит, то присутствие автоматически возрастает и мысль почти освобождает себя. Это называется "саморожденная мудрость”. Это уже помогает обрести Знание.

Кто бы ни исследовал движение мысли, тот после исследования обнаружит, что мысль исчезает в присутствии и можно найти то, что в общем называется “обычное сознание”. Это означает, что мы не говорим ни о чем конкретном как о состоянии Ригпа или как о созерцании, а только о повседневном уме, который никак не изменён и не модифицирован.

Какая бы мысль ни возникла, мы ее не корректируем и не изменяем, мы просто остаемся в присутствии этого состояния, не отвлекаясь. Что  же нам делать, если мысль даже не исчезает, когда наблюдаем ее при ее появлении, поскольку она чересчур сильна? Прежде всего, нам следует оставить свою позу и расслабиться: затем, если мы обусловлены мыслями, то мы даем им течь, не контролируя и не ограничивая, но не отвлекаясь и наблюдаем за тем, что происходит. Таким образом, возможно начать успокаиваться, а иначе практика становится своего рода борьбой. Таков метод, поскольку и движение, и состояние покоя связаны с умом, и то, и другое возвращается к своей собственной природе. Так, если движения ума кажутся мощными и не контролируемыми, и управлять ими почти становится борьбой само по себе, то нужно их отпустить. Однако, мы должны наблюдать. Мысли бродят здесь и там, но никуда они не уйдут и вернутся к своей природе, т. е. к Пустоте. Поскольку любая мысль всегда пустотна, в конце концов, каждое движение ума должно вернуться к Пустоте. Так даже человек без способностей может получить преимущество, практикуя себя в том, что он получил.

Намкай Норбу Ринпоче

Понимание природы мыслей и интеграция

Даже в пределах средней способности есть три уровня: высший, средний и низший.

Мы должны привести этих людей к Знанию посредством наставлений по Шинэ и Лхагтонг вместе взятым. Шинэ - это состояние покоя. Лхагтонг означает пребывать не только в состоянии покоя, но также распознавать движение и интегрировать его. Вспомните, что учение Дзогчен Семде говорит обычно о Четырех Созерцаниях : Шинэ и Лхагтонг различны, они развиваются по стадиям, в то время как в этом методе они идут вместе. Таков здесь способ учиться обретать Знание.

Вот цитата из исходного текста учения Дзогчен под названием Кунзак-бонду, который говорит: “Тот, кто не пребывает в состоянии покоя Шинэ, не может открыть, что означает Лхагтонг ( это означает, что если мы не открыли Пустоту, то не сможем открыть природу движения), а тот, кто не открыл движение, не сможет найти себя в состоянии покоя”. Так что Шинэ и Лхагтонг нельзя разделить. Они есть один и тот же принцип. Так что они должны возникать вместе: и это особая характеристика данного метода учения. Вот почему нам следует принимать наставления учений одно за другим, применяя и переживая их. Этот текст дает такой пример: “Как может быть птица без яйца, как может быть яйцо без птицы, и как мы можем определить, что появилось первым?”

Так же и Шинэ служит для того, чтобы открыть нашу природу: не должны отсутствовать ни Нейпа, ни Гьюва (покой и движение ума - прим. Нандзед Дордже). Никогда не было Дхармакаи без качеств Самбхогакаи и Нирманакаи. Пустота и ясность просто два аспекта одной и той же природы. Эта природа называется Тантра - непрерываемая длительность. Это наше состояние, которое не только Пустота. Чтобы эта ясность проявилась, необходимо иметь вторичные причины и обстоятельства. Когда нет обстоятельств, тогда вторичные причины не проявятся. Но это не означает, что они не существуют: если я смотрю на кристалл, то не увижу радугу. Но когда есть обстоятельства, которыми являются лучи солнечного света, то проявляется бесконечный свет. Это не означает, что у света есть необходимость проявляться каждый день: это зависит от того, есть ли обстоятельства. Так у Дхармакаи есть бесконечная Мудрость, но она проявляется согласно обстоятельствам. С помощью этого примера вы можете понять, что Шене и Лхагтонг должны возникать вместе. В одной из своих песен знаменитый мастер Другпа Кагью Гьялва-Янгонпа сазал: “С моим пониманием досточтимого учения Дзогчен возникает мгновенное Знание”. Он подразумевал, что не бывает так - прежде возникает Пустота, затем ясность, поскольку подлинное Знание возникает мгновенно.
К примеру, понаблюдать за ребенком, когда он играет, это превосходный способ научиться присутствию. Поскольку даже если разрешить ребенку двигаться и играть, то вам придется всегда оставаться в присутствии, чтобы видеть происходящее. Также и ум следует оставить свободным, чтобы он не судил и не блокировал мысли. Но его всегда надо держать под наблюдением. Это учение Другпа Кагью, но понимание этого мастера развилось посредством учения Дзогчен. Это означает, что Гьялва Янгонпа автоматически открыл вместе и Шинэ, и Лхагтонг.

Практикуя Шинэ таким образом (одновременно с Лхатонг), постепенно уменьшают движения и в особенности движения, которые отвлекают.

Если практик желает очень глубокого погружения в Шинэ, тогда он всегда остается в состоянии покоя. Продолжая таким образом, постепенно мысли исчезают и медитация представляет собой непрерывное состояние Пустоты. Естественно, это именно Пустота с присутствием, а иначе это было бы бессознательное состояние. С “присутствием” означает, что и в Пустоте мы видим и слышим все происходящее, воспринимаем все обстоятельства, которые присутствуют. Все чувства функционируют, но практик не следует ощущениям и всегда остается в состоянии покоя. Пребывая в этом присутствии, в определенный момент он может пережить, что больше почти не чувствует свое тело. Это характерное переживание Шинэ. Если выполняют практику Шинэ по многу раз, то в определенный момент может понравиться пребывать в этом состоянии. И даже если остаются в нём часами, то никогда при этом не устают. Практику нравится такое состояние. Это похоже, как если бы он имел наркотическую зависимость. И это настоящая характеристика Шене. Если практиковать дальше, то может возникнуть ясновидение, включающее в себя все чувства, определенная ясность. Таковы качества того, что называется Самтен, что является переводом санскритского слова Самадхи. Самтен и созерцание на самом деле не одно и то же. Поскольку, чтобы созерцание, Тиннендзин, было таковым, всё должно интегрироваться в настоящее мгновение: пребывать только в состоянии покоя - это не является совершенным созерцанием. Т.о. этот Самтен очень широко распространен.

Продолжая таким образом практику, можно замечательно развить 4 уровня Самтен божеств (Дхьяны). Как вы понимаете, когда мы говорим о мире, то делим его на три измерения, одно из которых - мир без форм. Многие божества этого мира имеют очень высокий уровень Знания. Но они все еще в Сансаре. В течение веков эти существа обретают себя в природе Шинэ. И человек тоже может обрести эти качества. В Махамудре характеристики такой практики называются Цечиг, что значит - все наше внимание направлено на одно. Т.е. мы концентрируемся на состоянии покоя, расслабляясь, и так продолжаем. Наблюдая пактику учения Дзогчен в общем, мы можем открыть, что Самтен не интегрирует в себе ничего. Это своего рода релаксация. Вот почему говорится, что практик концентрируется внутрь себя.

В учении Дзогчен все прямо противоположно: чувства обращены к объектам, они не направлены во внутрь. Приводить органы чувств в контакт с объектами и означает интеграцию. Так что есть существенная разница между этими двумя подходами.

Зачем же мы тогда применяем этот метод? Поскольку все очень волнуются из-за мыслей, прежде всего нам нужно расслабиться. Особенно тем, у кого нет большой способности и кто обусловлен ментальным беспокойством и сметением. Вот почему нам следует расслабиться и применить Шинэ, однонаправленную концентрацию.

Здесь в тексте цитируются некоторые слова из "Бодхисаттвачарьяаватара", произведения Шантидевы: “Прежде всего, применяя Шинэ, возникает Лхагтонг. А через Лхагтонг освобождаешся и преодолеваешь все воздействия эмоций".Помните, что это учение Сутр и оно несколько отличается. Понимая это таким образом, прежде всего, следует применять Шинэ.

Если мы не достигнем Лхагтонг, то не сумеем реализоваться. Шинэ служит лишь для нахождения спокойного состояния ума. Так что, когда мы практикуем его, то думаем, что лучше не иметь слишком много мыслей: в тот момент, когда у нас возникает идея или надежда, мы наблюдаем за ней, и как только замечаем возникновение мысли, тотчас же расслабляемся в этом наблюдении. Т.о. мысль исчезает. Когда это движение растворяется в Нейпа, то мы замечаем, что движение и состояние Пустоты - это один и тот же принцип. Что у Шене и Лхагтонг одна и та же основа. В этой практике все же есть еще обусловленность намерением и мы не можем достичь очень естественного состояния. Поскольку для того, чтобы в нем пребывать, мы должны постоянно привлекать свое внимание. Это характерно для состояния называемого Тонг-ньид-зунг-дрен в традиции Кагьюд. Тонг-ньид означает Шуньята, Зунг-дрен означает “поддержание посредством фиксации ума”. Так что все вместе означает : “фиксация ума на распознавании Пустоты”.

Зачем здесь приведена эта цитата? Чтобы показать, что это состояние не является спонтанным либо естественным, поскольку оно все еще привязано к вниманию. Чтобы оно стало полным, всеобщим созерцанием, то должна быть полная релаксация. Так что мы еще не достигли этого уровня. Это очень тонкие различения, но они очень важны для практиков. На самом деле, даже если у нас есть определенные переживания медитации или созерцания, то рано или поздно поддержание внимания на фиксации ума становится своего рода препятствием. А когда есть препятствие, тогда не развивается Знание. Текст объясняет эти вещи так, что мы можем их заметить и обнаружить.

Понимая этот принцип, мы продолжаем пребывать в состоянии Шинэ и медленно затем переходим от состояния, называемого Зунг-дрен ( т.е. поддержание состояния через своего рода напряжение вниманиия), к присутствию ясности с меньшим напряжением. Продолжая таким образом постепенно, мы поддерживаем присутствие просто не отвлекаясь: развиваем тщательно это состояние, скажем в течение месяца, затем можно интегрировать.Часто мы не умеем интегрировать. Конечно, мы не способны интегрировать немедленно, лишь поняв концепцию интеллектуально. Нам надо тренироваться. И здесь говорится, что если выполнять это упражнение в течение месяца, то мы сумеем интегрировать наше повседневное видение, т.е. наше суждение о конкретных вещах.

Во время сна мы принимаем как должное, что сон конкретен, но когда просыпаемся, мы узнаем, что он был не реальным. Мы очень сильно во все верим, что с нами происходит в течение дня. И так мы всегда отвлекаемся. Меж тем, мы не должны отвлекаться и должны продолжать интегрироваться: это очень важно.

Годцанпа, великий мастер Другпа Кагьюд сказал: “Не следует думать, что все кажимости ( не только то, что мы видим глазами, но и все объекты чувств) есть Пустота. Но и не следует думать или медитировать на том, что они не являются Пустотой: что бы ни возникло, что бы ни увидел, с чем бы у нас ни появился контакт - это должно управляться с присутствием в тот же самый момент”. Т.е. мы должны интегрировать это с присутствием. Тренировка примерно в течение месяца достаточна, чтобы обрести Тродрал - “за пределами концепций”. В традиции Кагью первое состояние Махамудры называется Цечиг, что означает “концентрация вовнутрь на состоянии покоя”, подобное Шинэ. Второе состояние называется Тродрал - “превыше всех концепций”. Эти состояния подразделяются на высшие, средние и низшие. Практикуя т.о. в течение месяца, мы можем достичь способности первого Тродрал, т.е. определенных способностей и интеграции. Мы находим это и в Махамудре тоже, а не только в Дзогчен.

Здесь текст в заключение говорит о том как Шинэ интегрируется с Лхагтонг, что означает “быть в состоянии мгновенного присутствия”: это становится созерцанием. Открыть на практике, что созерцание - это союз Шинэ и Лхагтонг, мы находимся в состоянии называемом Махамудра, а также Дзогпа-ченпо, или Дзогчен. Это и есть завершенность.

В своей песне мастер Янгонпа говорит: “Все мысли, что возникают в движении ума являются дверью в Знание”. Обычно мысль - это дверь к смятению. Но если мы понимаем и не отвлекаемся, то она становится важным средством развития созерцания.

Янгонпа говорит, что понимание природы мысли и способность интегрироваться является сущностью практики.

Если люди средней и низшей способности не умеют интегрировать обычные мысли посредством этой практики, то им следует работать другим способом, выполняя своего рода преследование мыслей. Как только возникает мысль, наблюдайте за ней пока она не исчезнет, а затем расслабляйтесь в этом присутствии. Расслабитесь, другая мысль возникнет: тотчас же наблюдайте и вы обнаружите состояние пустотности. Т.о. будет возникать волна мыслей и Пустоты. Это упражнение особо подходит для тех людей, у которых нет способности к прямой интеграции.

В своей песне мастер Янгонпа также говорил: “Природа мыслей, что возникают - это Пустота. Которая, однако, проявляется безпрерывно, различными способами. Наблюдая за тем, что возникает и исчезает, проявляется волна ясности за пределами суждения ума. Кто бы ни обнаружил себя в этом состоянии и расслабился в нем, откроет значение Лхагтонг и претворит его”.

Есть знаменитый индийский тантрический мастер, которого звали Митрадзоки. Его учение, прежде всего, находим в Йога-тантре. Он также говорил: “Распознавая все, что возникает и расслабляясь в этом состоянии, присутствие самоосвобождается”. Т.е. возникает состояние созерцания Ригпа; и это тоже очень интересно.

Этот метод очень прост и легок, и в то же время он дает величайшую выгоду. Так что люди, которые не способны интегрировать, должны помнить эти вещи и применять их. Все те, у кого средняя способность (которая подразделяется на высший, средний и низший уровни) могут выполнять эти упражнения. Текст снова цитирует Янгонпа :”Попытайся не отвлекаться, оставайся в мгновенном присутствии без медитации на чем-либо в частности и не выстраивая ничего в уме. Мгновенное присутствие невозможно объяснить. Оно превыше суждений, которые пытаются объяснить, существует ли оно или нет и т.п. Без обусловленности суждением, просто пребывай в этом состоянии. Продли таким образом недвойственную природу Шинэ и возникнет Лхагтонг”. Так что не отвлекаясь, какая бы мысль, хорошая или плохая ни возникла в уме, мы не должны ее исправлять, мы не должны считать ее чем-то конкретным. Но и не должны считать, что ее больше нет, когда она исчезает. Когда мысль появляется, нам не следует пытаться немедленно ее блокировать. Нужно свободно расслабиться в ней, ограничившись ее узнаванием. Пребываем некоторое время в таком сосредоточении, и возникает Лхагтонг.

Есть еще исходный текст Дзогчен Семде, который говорит, что изначально наше состояние чисто. Мгновенное присутствие возникает внезапно из этого чистого измерения. Подчас небо синее и ясное и ничего в нем нет, нет даже полоски облаков. Но проходит несколько мгновений и появляется красавое облако. Тоце означает “внезапно появиться”. Определенно, оно возникает внезапно, поскольку есть вторичная причина. Часто наши мысли и мгновенное присутствие также проявляются подобным образом. Обнаружить мгновенное присутствие подобно тому, как найти драгоценный камень в океане.

Не исправлять ничего и поддерживать эту идентичность означает найти Дхармакайю. Так что мы не должны исправлять ничего. Но и не должны мы отвлекаться. Это относится к средней способности.

Все эти наставления очень конкретны. По моему мнению, Семде Дзогчен более важно, чем прочие учения для тех, кто желает выстроить солидную базу знаний. Но в целом, многие горды и поскольку у них большое эго, они всегда думают, что они поняли, что они особенные, что они уже на более высоком уровне, чем Семде Дзогчен, которое является постепенным методом. И так они отправляются на охоту за необычайными методами. Особые методы существуют, но они работают, если основа очень стабильна. Если стабильность не достигнута, это будет пустая трата времени.

Намкай Норбу Ринпоче

Механизмы обусловленности ума. Способы обнаружения

Если вы хотите понять, есть ли у вас вИдение (про лхатонг некоторые всегда спрашивают, как они поймут, что оно уже возникло:)), есть ли у вас действительное постижение пустоты и насколько оно устойчиво, попробуйте проделать при созерцании простую вещь. Например, вы можете стоя визуализировать перед собой на уровне межбровья на расстоянии вытянутой руки своего Учителя как Будду или взять другое подобное созерцание. Главное - чтобы вы стояли на ногах и визуализация была перед вами, а не над макушкой и т.д. А теперь, продолжая созерцание, возможно, читая мантру или призывание, попробуйте не слишком быстро начать двигаться по кругу - главное, чтобы стороны света. куда направлен ваш взгляд, менялись.

Принцип в том, что пока вы созерцаете с неподвижным телом,
вам может казаться, что всё в порядке, но... У вас есть вестибулярный аппарат, очень чуткий механизм, и как только вы начинаете круговое вращение с открытыми глазами и при этом созерцаете вовсе не изменение вида вокруг вас, а внутренний неподвижный умозрительный объект, ваш вестибулярный аппарат неизбежно придёт в противоречие с вашим неподвижным созерцанием, начав активно посылать вам сигналы о движении. Очень легко при этом обнаружить свою привязанность к пространству, то есть тонкую обусловленность. Можно почувствовать очень конкретно, как именно ваш ум цепляется за своё построение восприятия окружающего мира. Возможна лёгкая разбалансировка)).

Меня могут спросить, чем это отличается от тех же семдзинов. Очень просто - в семдзинах вы объединяете движение и покой ума только в уме. А в моём упражнении вы объединяете тело, речь и ум (если вы при этом её читаете мантры или призывания, то есть действуете и на уровне речи).

Сразу отмечу - это упражнение только для опытных людей. Не думайте, что это просто какой-то новодел. В древности люди практиковали множество довольно резких иногда методов, направленных на обнаружение привязанностей и разного рода трудно осознаваемых обусловленностей. Я уже упоминал, наверное, как учителя школы кагью проверяли устойчивость созерцания практиков махамудры. В Тибете пожилые бабульки пользутся особым непререкаемым уважением. Практику предлагалось помочиться прямо перед такой уважаемой старушкой, встретив её на улице)). Учитель, идя рядом, контролировал, следил за состоянием ума ученика - не поколебалось ли его созерцание. То есть ученик, нарушая некие табу, должен был продолжать пребывать в полной безмятежности. Понятно, что для этого нужно иметь здоровый разум.

Сущность пробужденности

Метод поддержания природы осознавания

Поклонение славному Изначальному Защитнику.

При поддержании природы осознавания постепенно возникнут три стадии: понимания, медитации и достижения стабильности.

Прежде всего, вглядывайся в обнаженное природное лицо осознавания с помощью устных наставлений своего учителя, пока не начнешь видеть его свободным от умозаключений.

Когда ты осознаешь это со всей определенностью, просто поддерживай природу этого.

Недостаточно просто понять это, ты должен совершенствовать медитацию следующим образом.

Возможно ты уже узнал лицо осознавания, но если ты не будешь просто покоиться в этом состоянии, концептуальное мышление нарушит его и осознаванию будет трудно проявиться в обнаженной форме.

Поэтому тут очень важно покоиться не принимая и не отвергая свои мысли и продолжать покоиться в этом несозданном состоянии.

Если ты будешь практиковать это снова и снова, натиск твоих мыслей ослабеет, а осознавание возрастет и его станет легче поддерживать.

В это время ты должен находиться в состоянии медитации как можно дольше и после медитации ты должен быть внимательным и помнить лицо осознавания. Когда ты привыкнешь к этому, упражняй силу своего осознавания дальше.

Во-первых, когда появляется мысль, ты не должен ее останавливать. Если ты оставишь ее такой, какая она есть, в какой-то момент она естественным образом освободиться - также, как змея, завязанная в узел, развязывается сама.

Когда ты станешь опытнее, появление мысли будет вызывать легкое волнение, но оно немедленно будет исчезать само собой — как круги на воде.

Когда ты будешь упражняться в этом, ты получишь переживание, превосходящее благо и вред, и тогда появление мысли не вызовет никаких проблем. Так ты освободишься от надежд и страхов, связанных с тем, появятся мысли или нет — как вор вошедший в дом, где никто не живет.

Практикуя дальше, ты усовершенствуешь медитацию и, в конце концов, твое концептуальное мышление и всеобщая основа вместе с движущей силой раствориться в несозданной дхармакайе.

Это достижение естественного местоприбывания дхармакайи.

Невозможно найти обычные камни на золотом острове, даже если искать их, все, что проявляется и существует, будет восприниматься, как царство дхармакайи.

Стабильность достигается, когда все становиться всепревосходящей чистотой.

Точно также, как концептуальное мышление постепенно подпадает под власть осознавания днем, также и ночью тебе не надо применять никаких наставлений; просто пойми, как связаны между собой осознавание сновидений и светоносность поверхностного и глубокого сна.

Пока не добьешься стабильности, всеми способами продолжай практиковать прилежно и не отвлекаясь, подобно течению реки.

Так учил Мипам. Да возрастет добродетель и благо.

 (с) Джамгон Мипам Ринпоче - Врата, открывающие путь к знанию (перевод с тибетского Ламы Сонам Дордже)

Установление сущности ума и восприятия

Объясняя, как использовать непосредственное восприятие в качестве пути, Дакпо Таши Намгьял начинает с двух задач: нам нужно удостовериться в сущности ума и отождествить его выражение, включающее мысли и ментальные переживания. Другими словами, он рекомендует нам исследовать три аспекта. Один из них он называет просто умом, второй — мыслями, а третий — переживаниями.

Первый аспект, ум, описывается как состояние, в котором мы не вовлечены ни в какие мысли: ни в грубые ментальные состояния, ни в тонкие. Его длящееся присутствие не прерывается никоим образом. Этот аспект называется восприятием, по-тибетски салча. Под салча подразумевается готовность воспринимать, готовность мыслить и переживать, которая не может просто так исчезнуть. Раз уж мы не превращаемся в камень и не становимся трупом, не будучи вовлечены в мышление, значит, присутствие ума должно непрерывно продолжаться как длящееся восприятие.

Следующий аспект — это мысли, по-тибетски памтпок. Есть много разных мыслей, некоторые из которых являются тонкими идеями, или утверждениями, а другие — весьма сильными, как, например, гнев или радость. Нам может показаться, что ум и мысли — это одно и то же, но это не так.

Третий аспект — ментальные переживания, или впечатления, — на самом деле бывает двух видов. Первый — это переживания так называемых внешних объектов, например, видимых форм, звуков, запахов, вкусов и прикосновений. Но давайте оставим их на время, поскольку они не составляют основу для тренировки в данном контексте. Другой вид восприятия относится к шестому виду сознания — так называемым ментальным переживаниям, или образам. Эти ментальные образы не проходят через органы чувств, но при этом возникают в уме в виде воспоминаний, фантазий, размышлений или формирующихся планов, и при этом в каждом из них как будто присутствуют видимые формы, звуки, запахи, вкусы или тактильные ощущения. Обычно мы не придаём им никакого значения: они просто появляются и захватывают наше внимание, например, когда мы грезим наяву или фантазируем.

Важно прояснить, что представляют собой ум, мысли и ментальные переживания на самом деле, а не теоретически. До этого момента мы, возможно, не уделяли особого внимания тому, как работает наш ум, когда он не заполнен мыслями или образами. Вероятно, мы не смотрели на то, из чего в действительности состоит воспринимающий, или познающий, ум и поэтому не обладаем уверенностью. Когда появляются мысли, ментальные образы или переживания, обычно ум просто теряет контроль и захватывается этими представлениями. Мы постоянно увлекаемся тем, что в нём происходит, вместо того чтобы ясно смотреть в воспринимающий ум. Нам не свойственно замечать, что мы грезим или задумываемся, а свойственно пребывать в мутном, неясном состоянии. Сейчас благодаря медитации эти мысли и ментальные образы станут весьма ясными. Они могут стать такими же ясными, как белый день. На этом этапе нам следует хорошенько на них взглянуть и установить на своём опыте их настоящую природу, или сущность.

В этих наставлениях Дакпо Таши Намгьял часто использует слово «исследовать». Когда мы устанавливаем природу вещей посредством логики, исследование означает интеллектуальный анализ, но не это имеется здесь в виду. В отличие от интеллектуального анализа мы должны понимать, что «исследуя», мы просто смотрим на то, каковы вещи на самом деле.

Лама Шабкар


Эмахо!

Слушайте вновь, благородные и счастливые дети моего сердца!

Какой бы духовной практикой вы ни занимались,

Она не коснётся важнейшего пункта,

Если вы не разберётесь со своим умом.

Вы будете стоять прямо перед целью,

Выпуская свои стрелы далеко от неё.

Вы будете давать ворам забраться в ваш дом,

Одержимо пытаясь найти их снаружи.

Вы будете расставлять ловушки

для духов в западном направлении,

Тогда как демон будет стоять

в восточных дверях вашего дома.

Вы будете подобны нищему, который просит милостыню повсюду,

Не зная, что камень в его очаге — самородок золота.

По этой причине исследуйте свой ум до его источника

Следующим образом, мои сердечные дети.

Так называемый ум размышляет, знает то и это,

Передвигается туда и сюда.

Если вы будете преследовать его,

вам его не поймать, так как он исчезает, ускользая, как туман.

Если вы попытаетесь осадить его, он не остановится,

А будет двигаться туда-сюда, и потом распадётся.

Вы не сможете пригвоздить его, сказав: «Вот он!»

Наоборот, он нематериален и пустотен.

Вначале исследуйте источник своего ума, переживающего радость и печаль.

Откуда он появляется?

Возникает ли он из внешних явлений, например, из гор, скал, воды, деревьев или ветра в небе?

Возникает ли он из чего-то плотного или нематериального?

Где можно найти его источник?

Если вы думаете, что он появляется

из репродуктивных жидкостей ваших родителей, то как это происходит?

Если вы проведёте такой анализ и не найдёте источника,

После этого исследуйте своё тело сверху донизу,

Затем органы чувств, сердце и прочее.

Где же ваш ум в этот самый миг?

Если он в сердце, то в верхней его части или в нижней?

Какие у него форма и цвет?

Если вы не нашли места дислокации ума после тщательного исследования,

В завершение определите, куда ум исчезает, когда он двигается.

Через врата каких органов чувств он покидает тело?

Когда он устремляется к внешним объектам, касаясь их в мгновение ока,

Движется ли к ним тело или перемещается только один ум?

Или же тело с умом движутся вместе?

Исследуйте и анализируйте таким образом.

Как только возникает мысль или эмоция,

Отыщите то место, откуда она появляется.
 
И тогда, в этот самый миг, посмотрите, где она находится

И есть ли у неё какая-либо форма и цвет.

В завершение, когда она спонтанно исчезает, найдите то место, куда она отправилась, когда исчезла.

Исследуйте, как ум покидает тело в момент смерти.

Анализируйте это тщательно, до тех пор, пока

не определитесь уверенно с тем, что ум невыразим и абсолютно пуст, неосязаем,—

За пределами рождения и смерти, прихода и ухода..

Нет пользы цитировать высказывания и фразы других,

Произнося: «Это пустотность!»

Люди, к примеру, могут говорить, что тигры не водятся

В том месте, где ходят слухи о них,

Но вас это не убедит,

Наоборот, вас будут терзать сомнения.

Но когда вы обнаружили корень ума

И обрели уверенность в этом,

Вы как будто, оказавшись в месте, где ходят слухи о тиграх,

Обошли всю местность вдоль и поперёк,

Дабы убедиться в том, есть ли они там на самом деле.

И когда вы не встретили ни одного, вы уверены

И больше не питаете сомнений в том, водятся ли там тигры.

Эмахо!

И вновь послушайте, мои счастливые дети!

Сейчас вы проанализировали и провели исследование,

Не найдя ни частицы материальной субстанции,

На которую могли бы указать и произнести:

«Это есть ум!»

То, что вы не нашли ничего, и есть наивысшая находка.

Во-первых, нет такого места, откуда бы ум возникал.

Он пуст с самого начала, не обладая осязаемой сущностью.

Во-вторых, у него нет ни места дислокации, ни цвета, ни формы.

В конце концов, нет такого места, куда бы ум исчезал, Не остаётся и следа в том месте, куда он удалился. Когда он движется, его движение пустотно;

Будучи пустотным, он и есть проявленная пустота.

Начнём с того, что этот ум не возникал в силу каких-либо причин

И в конце не будет разрушен в силу каких-то обстоятельств.

Ему неведомо увеличение и уменьшение,

Он не наполняется и не опустошается.

Поскольку он охватывает всю самсару и нирвану,

Ему неведомы никакие крайности.

Так как он проявляется во всём без ограничений,

Его невозможно определить, сказав: «Вот он!», —

Поскольку у него нет никакого материального существования,

Он находится за пределами бытия и небытия.

Неподвластный омрачениям и освобождению от них,

Он находится за пределами прихода и ухода, рождения и смерти.

Качества ума подобны безупречному хрустальному шару.

Его сущность пуста, природа светоносна,

А его выражение отчётливо и находится за пределами ограничений.

Его ничуть не загрязняют изъяны самсары,

Сам ум — просветлённое состояние с самого начала.

В этой песне показывается,

как определить характер основного ума

в его естественном состоянии.