„...в Дзогчен кармическое видение считается скорее проявлением нашего ума, нежели его созданием, как тому учат в Сутрах.
Тибетский термин лхагтонг часто переводят как “прозрение”, но его настоящее значение - это подлинное понимание аспекта движения нашего состояния, понимание чередования покоя и движения, пустоты и проявления, которые на деле неразделимы. Движение связано с нашей энергией даже на уровне чистого видения, уровне реализации, так что знание движения - это не что-то, постигаемое только на уровне интеллектуального знания. Только лишь интеллектуального знания недостаточно. Мы можем знать, что отражение в зеркале нереально, но покуда мы имеем только интеллектуальное понимание нереальной природы явлений, наше знание, на самом деле, не действует на уровне реальности, потому что это интеллектуальное знание всегда остаётся зависимым от объективного измерения. Проявление на уровне объектов продолжает оставаться чем-то конкретным для нас, пока мы имеем лишь интеллектуальное знание, и поскольку мы остаёмся на этом уровне, то можем никогда не достичь настоящего знания нереальности природы явлений.
Посредством слушания и применения учений мы можем войти в некий реальный опыт и посредством этого опыта прийти к пониманию того, что всё, что мы называем “движением”, в действительности есть часть нашей собственной энергии, и что сама эта энергия - это мудрость. Это реальное значение лхагтонга.
Термины шинэй и лхагтонг, как правило, употребляются вместе, аспект шинэй соотносится с нахождением в состоянии покоя без мыслей. В учениях Сутр говорится, что после шинэй вы развиваете лхагтонг.
Тибетское слово лхагтонг составлено из двух слогов: “лхаг” означает “нечто большее”, “тонг” - “видеть”. В действительности это означает, что вы на собственном опыте развиваете понимание движения мысли, а не просто остаётесь ограниченными переживанием спокойного состояния без мыслей. Находясь в шинэй, вы раскрываете состояние покоя без мыслей, но это состояние покоя не представляет собой всю полноту нашего состояния. Наши реальные условия - это не только состояние покоя; ведь также есть еще аспект проявления, или движения энергии. Знание и понимание этого движения называется лхагтонг.
Ваше присутствие в знании состояния лхагтонг означает вхождение в состояние ригпа. Ригпа - это не столько название состояния, сколько опыт этого состояния. Опыт ригпа может быть обнаружен в обоих состояниях как шинэй (момент покоя, аспект пустоты), так и лхагтонг (аспект движения). В какой бы из этих двух фаз мы ни были, опыт мгновенного присутствия в данный момент называется ригпа.“
Как постичь, что мир есть движение нашего ума?
"Тибетский термин Лхаг-тонг часто переводят как “интуиция”, но на самом деле он означает подлинное понимание движущих аспектов нашего состояния. Понимание чередования покоя и движения, пустоты и проявления, которые на самом деле неразделимы. Движение привязано к нашей энергии даже на уровне чистого видения, на уровне реализации, так что знание движения - это не та вещь, которую следует понимать лишь на уровне интеллектуального знания. Одного интеллектуального знания не достаточно. Мы можем знать то, что отражено в зеркале - это не реальность. Но пока у нас имеется лишь интеллектуальное понимание нереальной природы явлений, наше знание на самом деле не действует на уровне реальности, поскольку это интеллектуальное знание, оно всегда остается зависящим от объективного измерения (для преодоления этой связанности в практике "25 тигле Самантабхадры" используется 18-я мантра - прим. Нандзед Дордже). Манифестация на уровне объектов продолжает оставаться чем-то конкретным для нас до тех пор, пока у нас есть лишь интеллектуальное знание. И пока мы остаемся на этом уровне, мы никогда не сможем достичь подлинного знания нереальной природы вещей.
Слушая и применяя учения, можно получить некоторые реальные переживания и посредством этих переживаний понять, что всё то, что мы называем движением, есть на самом деле часть нашей собственной энергии, и что сама эта энергия есть Мудрость. Это и есть подлинный смысл Лхаг-тонг (lhag-tong).
Термины Шине и Лхаг-тонг, как правило, упоминаются вместе, и аспект Шине относится к обретению состояния покоя посредством однонаправленного сосредоточения ума. В учениях Сутры говорится, что после Шине развивают Лхаг-тонг. Тибетское слово Лхаг-тонг состоит из 2-х слогов. Часть Лхаг - означает “нечто больше” и часть Тонг - означает “видеть”. На самом деле это значит, что развивают практическое, полученное опытным путем понимание движения мыслей, а не только остаются ограниченными переживаниями состояния без мыслей. В то время, как в Шине вы открываете состояние покоя без мыслей, но это состояние покоя не представляет собой всеобщность нашего состояния. Наше подлинное состояние - не только состояние покоя, есть еще аспект проявления и движения энергии. И знание и понимание этого движения называются Лхаг-тонг.
Три типа постижения пространства ума
Есть три типа лхатонг (видения, постижения пространства ума). В первом все дхармы распространяются и заново пробуждаются. В учении Дзогчен мастера, которые практиковали и на самом деле знали состояние Дзогчен, не ходили в школу, чтобы изучать философию и прочие интеллектуальные вещи, как это делали другие. С самопожертвованием годы и годы они обретали своего рода внутреннее пробуждение, которое есть не только медитация, но которое становится самонаукой, самознанием. К примеру, досточтимый мастер Джигме Лингпа заново пробудился через принцип состояния Дзогчен. Великий тертон Джатсон-ньингпо никогда не учился у мастера, как другие: он просто принял некоторые наставления и практики от какого-то мастера, но он пробудился, практикуя с великой с великой преданностью к Гуру Падмасамбхаве. В линии передачи мастеров Дзогчен есть длинный перечень реализовавших себя практиков, которые пробудились к полному Знанию Дхармы. Так что такого типа лхатонг полагается завершением как в Сутре, так и в Тантре. Только в этих учениях понимание лхатонг - совершенно разной глубины
Через второй тип лхатонг мы открываем истинную природу ума. Этот лхатонг возникает через методы наставлений: это переживание возникает посредством их применения. Практикуя и знакомясь ближе с этим состоянием, мы обретаем третий лхатонг, в котором мы понимаем состояние дхарматы как оно есть на самом деле. Это завершает знание самоучения и это начинает действовать в момент реализации.
В шинэ и лхатонг может быть несколько типов мыслей. Даже если и есть мысли в состоянии ньямшаг (созерцание), достаточно их заметить и расслабиться в этом состоянии, не отвлекаясь. Даже если мысли меняют форму и цвет, достаточно мгновенно заметить их присутствие и состояние. Чтобы ни возникло, как только это возникнет, мы должны понимать , что здесь есть это присутствие: это основное. Нет объекта, на котором следует медитировать. Если отсутствует такое понимание, то значит не достает присутствия. Даже если кто-то жертвует собой и предпринимает величайшие усилия, эта жертва просто может стать причиной сансары, поскольку такой, следовательно, не постиг свою собственную природу. И в конце концов он страдает и ему вредят его же усилия. Сущность блаженства, привязанная к усилию, упущена.
Нет необходимости выполнять многое или предпринимать великие усилия к спасению, но присутствие не должно быть упущено, что бы мы ни делали. Тот, кто чувствует запах, не должен упустить свою сущность, он должен просто заметить запах и оставаться в этом состоянии новизны. Так что нет нужды отвергать или исправлять что-либо, думая, что это иллюзия или нечистое видение: в учении Дзогчен мы интегрируем. И мы также интегрируем и нечистое видение: важно до конца понимать, что нет разницы между чистым и нечистым видением. Так что когда у нас есть мысль, которая не позитивна, то тот факт, что нами управляет мгновенное присутствие и мы не отвлекаемся - это подобно антидоту (противоядию). Вместо того, чтобы являться негативной, эта мысль имеет ценность. В общем говоря, мысль полагается элементом не совместимым с самадхи, с созерцанием. Тем не менее, если мы понимаем ее природу, не отвлекаясь, то мы это не отвергаем, а скорее расслабляемся в самом этом состоянии мысли и освобождаем себя в нем. Это принцип самоосвобождения.
Если мы даже не способны на это, то мы на низшем уровне низшей способности. В этом случае, мы должны по меньшей мере наблюдать за мыслью. Нет неспособных на то, чтобы заметить, что есть мысль. Так что же такое эта мысль? Где она? Куда она исчезает? По меньшей мере, мы наблюдаем эти вещи конкретно. Так что, мы обнаруживаем, что мысль освобождает себя. “Она освобождает себя” означает, что она исчезает и нет ничего конкретного: нет необходимости ее исключать или рассеивать, она исчезает сама по себе. По меньшей мере, у нас должно быть это переживание.
Через длительное исследование этого переживания, в определенный момент у нас возникает определенная близость с этим и больше нет необходимости постоянно охотиться за мыслями, чтобы наблюдать их. Когда мысль приходит, то присутствие автоматически возрастает и мысль почти освобождает себя. Это называется "саморожденная мудрость”. Это уже помогает обрести Знание.
Кто бы ни исследовал движение мысли, тот после исследования обнаружит, что мысль исчезает в присутствии и можно найти то, что в общем называется “обычное сознание”. Это означает, что мы не говорим ни о чем конкретном как о состоянии Ригпа или как о созерцании, а только о повседневном уме, который никак не изменён и не модифицирован.
Какая бы мысль ни возникла, мы ее не корректируем и не изменяем, мы просто остаемся в присутствии этого состояния, не отвлекаясь. Что же нам делать, если мысль даже не исчезает, когда наблюдаем ее при ее появлении, поскольку она чересчур сильна? Прежде всего, нам следует оставить свою позу и расслабиться: затем, если мы обусловлены мыслями, то мы даем им течь, не контролируя и не ограничивая, но не отвлекаясь и наблюдаем за тем, что происходит. Таким образом, возможно начать успокаиваться, а иначе практика становится своего рода борьбой. Таков метод, поскольку и движение, и состояние покоя связаны с умом, и то, и другое возвращается к своей собственной природе. Так, если движения ума кажутся мощными и не контролируемыми, и управлять ими почти становится борьбой само по себе, то нужно их отпустить. Однако, мы должны наблюдать. Мысли бродят здесь и там, но никуда они не уйдут и вернутся к своей природе, т. е. к Пустоте. Поскольку любая мысль всегда пустотна, в конце концов, каждое движение ума должно вернуться к Пустоте. Так даже человек без способностей может получить преимущество, практикуя себя в том, что он получил.
Намкай Норбу Ринпоче
Понимание природы мыслей и интеграция
Даже в пределах средней способности есть три уровня: высший, средний и низший.
Мы должны привести этих людей к Знанию посредством наставлений по Шинэ и Лхагтонг вместе взятым. Шинэ - это состояние покоя. Лхагтонг означает пребывать не только в состоянии покоя, но также распознавать движение и интегрировать его. Вспомните, что учение Дзогчен Семде говорит обычно о Четырех Созерцаниях : Шинэ и Лхагтонг различны, они развиваются по стадиям, в то время как в этом методе они идут вместе. Таков здесь способ учиться обретать Знание.
Вот цитата из исходного текста учения Дзогчен под названием Кунзак-бонду, который говорит: “Тот, кто не пребывает в состоянии покоя Шинэ, не может открыть, что означает Лхагтонг ( это означает, что если мы не открыли Пустоту, то не сможем открыть природу движения), а тот, кто не открыл движение, не сможет найти себя в состоянии покоя”. Так что Шинэ и Лхагтонг нельзя разделить. Они есть один и тот же принцип. Так что они должны возникать вместе: и это особая характеристика данного метода учения. Вот почему нам следует принимать наставления учений одно за другим, применяя и переживая их. Этот текст дает такой пример: “Как может быть птица без яйца, как может быть яйцо без птицы, и как мы можем определить, что появилось первым?”
Так же и Шинэ служит для того, чтобы открыть нашу природу: не должны отсутствовать ни Нейпа, ни Гьюва (покой и движение ума - прим. Нандзед Дордже). Никогда не было Дхармакаи без качеств Самбхогакаи и Нирманакаи. Пустота и ясность просто два аспекта одной и той же природы. Эта природа называется Тантра - непрерываемая длительность. Это наше состояние, которое не только Пустота. Чтобы эта ясность проявилась, необходимо иметь вторичные причины и обстоятельства. Когда нет обстоятельств, тогда вторичные причины не проявятся. Но это не означает, что они не существуют: если я смотрю на кристалл, то не увижу радугу. Но когда есть обстоятельства, которыми являются лучи солнечного света, то проявляется бесконечный свет. Это не означает, что у света есть необходимость проявляться каждый день: это зависит от того, есть ли обстоятельства. Так у Дхармакаи есть бесконечная Мудрость, но она проявляется согласно обстоятельствам. С помощью этого примера вы можете понять, что Шене и Лхагтонг должны возникать вместе. В одной из своих песен знаменитый мастер Другпа Кагью Гьялва-Янгонпа сазал: “С моим пониманием досточтимого учения Дзогчен возникает мгновенное Знание”. Он подразумевал, что не бывает так - прежде возникает Пустота, затем ясность, поскольку подлинное Знание возникает мгновенно.
К примеру, понаблюдать за ребенком, когда он играет, это превосходный способ научиться присутствию. Поскольку даже если разрешить ребенку двигаться и играть, то вам придется всегда оставаться в присутствии, чтобы видеть происходящее. Также и ум следует оставить свободным, чтобы он не судил и не блокировал мысли. Но его всегда надо держать под наблюдением. Это учение Другпа Кагью, но понимание этого мастера развилось посредством учения Дзогчен. Это означает, что Гьялва Янгонпа автоматически открыл вместе и Шинэ, и Лхагтонг.
Практикуя Шинэ таким образом (одновременно с Лхатонг), постепенно уменьшают движения и в особенности движения, которые отвлекают.
Если практик желает очень глубокого погружения в Шинэ, тогда он всегда остается в состоянии покоя. Продолжая таким образом, постепенно мысли исчезают и медитация представляет собой непрерывное состояние Пустоты. Естественно, это именно Пустота с присутствием, а иначе это было бы бессознательное состояние. С “присутствием” означает, что и в Пустоте мы видим и слышим все происходящее, воспринимаем все обстоятельства, которые присутствуют. Все чувства функционируют, но практик не следует ощущениям и всегда остается в состоянии покоя. Пребывая в этом присутствии, в определенный момент он может пережить, что больше почти не чувствует свое тело. Это характерное переживание Шинэ. Если выполняют практику Шинэ по многу раз, то в определенный момент может понравиться пребывать в этом состоянии. И даже если остаются в нём часами, то никогда при этом не устают. Практику нравится такое состояние. Это похоже, как если бы он имел наркотическую зависимость. И это настоящая характеристика Шене. Если практиковать дальше, то может возникнуть ясновидение, включающее в себя все чувства, определенная ясность. Таковы качества того, что называется Самтен, что является переводом санскритского слова Самадхи. Самтен и созерцание на самом деле не одно и то же. Поскольку, чтобы созерцание, Тиннендзин, было таковым, всё должно интегрироваться в настоящее мгновение: пребывать только в состоянии покоя - это не является совершенным созерцанием. Т.о. этот Самтен очень широко распространен.
Продолжая таким образом практику, можно замечательно развить 4 уровня Самтен божеств (Дхьяны). Как вы понимаете, когда мы говорим о мире, то делим его на три измерения, одно из которых - мир без форм. Многие божества этого мира имеют очень высокий уровень Знания. Но они все еще в Сансаре. В течение веков эти существа обретают себя в природе Шинэ. И человек тоже может обрести эти качества. В Махамудре характеристики такой практики называются Цечиг, что значит - все наше внимание направлено на одно. Т.е. мы концентрируемся на состоянии покоя, расслабляясь, и так продолжаем. Наблюдая пактику учения Дзогчен в общем, мы можем открыть, что Самтен не интегрирует в себе ничего. Это своего рода релаксация. Вот почему говорится, что практик концентрируется внутрь себя.
В учении Дзогчен все прямо противоположно: чувства обращены к объектам, они не направлены во внутрь. Приводить органы чувств в контакт с объектами и означает интеграцию. Так что есть существенная разница между этими двумя подходами.
Зачем же мы тогда применяем этот метод? Поскольку все очень волнуются из-за мыслей, прежде всего нам нужно расслабиться. Особенно тем, у кого нет большой способности и кто обусловлен ментальным беспокойством и сметением. Вот почему нам следует расслабиться и применить Шинэ, однонаправленную концентрацию.
Здесь в тексте цитируются некоторые слова из "Бодхисаттвачарьяаватара", произведения Шантидевы: “Прежде всего, применяя Шинэ, возникает Лхагтонг. А через Лхагтонг освобождаешся и преодолеваешь все воздействия эмоций".Помните, что это учение Сутр и оно несколько отличается. Понимая это таким образом, прежде всего, следует применять Шинэ.
Если мы не достигнем Лхагтонг, то не сумеем реализоваться. Шинэ служит лишь для нахождения спокойного состояния ума. Так что, когда мы практикуем его, то думаем, что лучше не иметь слишком много мыслей: в тот момент, когда у нас возникает идея или надежда, мы наблюдаем за ней, и как только замечаем возникновение мысли, тотчас же расслабляемся в этом наблюдении. Т.о. мысль исчезает. Когда это движение растворяется в Нейпа, то мы замечаем, что движение и состояние Пустоты - это один и тот же принцип. Что у Шене и Лхагтонг одна и та же основа. В этой практике все же есть еще обусловленность намерением и мы не можем достичь очень естественного состояния. Поскольку для того, чтобы в нем пребывать, мы должны постоянно привлекать свое внимание. Это характерно для состояния называемого Тонг-ньид-зунг-дрен в традиции Кагьюд. Тонг-ньид означает Шуньята, Зунг-дрен означает “поддержание посредством фиксации ума”. Так что все вместе означает : “фиксация ума на распознавании Пустоты”.
Зачем здесь приведена эта цитата? Чтобы показать, что это состояние не является спонтанным либо естественным, поскольку оно все еще привязано к вниманию. Чтобы оно стало полным, всеобщим созерцанием, то должна быть полная релаксация. Так что мы еще не достигли этого уровня. Это очень тонкие различения, но они очень важны для практиков. На самом деле, даже если у нас есть определенные переживания медитации или созерцания, то рано или поздно поддержание внимания на фиксации ума становится своего рода препятствием. А когда есть препятствие, тогда не развивается Знание. Текст объясняет эти вещи так, что мы можем их заметить и обнаружить.
Понимая этот принцип, мы продолжаем пребывать в состоянии Шинэ и медленно затем переходим от состояния, называемого Зунг-дрен ( т.е. поддержание состояния через своего рода напряжение вниманиия), к присутствию ясности с меньшим напряжением. Продолжая таким образом постепенно, мы поддерживаем присутствие просто не отвлекаясь: развиваем тщательно это состояние, скажем в течение месяца, затем можно интегрировать.Часто мы не умеем интегрировать. Конечно, мы не способны интегрировать немедленно, лишь поняв концепцию интеллектуально. Нам надо тренироваться. И здесь говорится, что если выполнять это упражнение в течение месяца, то мы сумеем интегрировать наше повседневное видение, т.е. наше суждение о конкретных вещах.
Во время сна мы принимаем как должное, что сон конкретен, но когда просыпаемся, мы узнаем, что он был не реальным. Мы очень сильно во все верим, что с нами происходит в течение дня. И так мы всегда отвлекаемся. Меж тем, мы не должны отвлекаться и должны продолжать интегрироваться: это очень важно.
Годцанпа, великий мастер Другпа Кагьюд сказал: “Не следует думать, что все кажимости ( не только то, что мы видим глазами, но и все объекты чувств) есть Пустота. Но и не следует думать или медитировать на том, что они не являются Пустотой: что бы ни возникло, что бы ни увидел, с чем бы у нас ни появился контакт - это должно управляться с присутствием в тот же самый момент”. Т.е. мы должны интегрировать это с присутствием. Тренировка примерно в течение месяца достаточна, чтобы обрести Тродрал - “за пределами концепций”. В традиции Кагью первое состояние Махамудры называется Цечиг, что означает “концентрация вовнутрь на состоянии покоя”, подобное Шинэ. Второе состояние называется Тродрал - “превыше всех концепций”. Эти состояния подразделяются на высшие, средние и низшие. Практикуя т.о. в течение месяца, мы можем достичь способности первого Тродрал, т.е. определенных способностей и интеграции. Мы находим это и в Махамудре тоже, а не только в Дзогчен.
Здесь текст в заключение говорит о том как Шинэ интегрируется с Лхагтонг, что означает “быть в состоянии мгновенного присутствия”: это становится созерцанием. Открыть на практике, что созерцание - это союз Шинэ и Лхагтонг, мы находимся в состоянии называемом Махамудра, а также Дзогпа-ченпо, или Дзогчен. Это и есть завершенность.
В своей песне мастер Янгонпа говорит: “Все мысли, что возникают в движении ума являются дверью в Знание”. Обычно мысль - это дверь к смятению. Но если мы понимаем и не отвлекаемся, то она становится важным средством развития созерцания.
Янгонпа говорит, что понимание природы мысли и способность интегрироваться является сущностью практики.
Если люди средней и низшей способности не умеют интегрировать обычные мысли посредством этой практики, то им следует работать другим способом, выполняя своего рода преследование мыслей. Как только возникает мысль, наблюдайте за ней пока она не исчезнет, а затем расслабляйтесь в этом присутствии. Расслабитесь, другая мысль возникнет: тотчас же наблюдайте и вы обнаружите состояние пустотности. Т.о. будет возникать волна мыслей и Пустоты. Это упражнение особо подходит для тех людей, у которых нет способности к прямой интеграции.
В своей песне мастер Янгонпа также говорил: “Природа мыслей, что возникают - это Пустота. Которая, однако, проявляется безпрерывно, различными способами. Наблюдая за тем, что возникает и исчезает, проявляется волна ясности за пределами суждения ума. Кто бы ни обнаружил себя в этом состоянии и расслабился в нем, откроет значение Лхагтонг и претворит его”.
Есть знаменитый индийский тантрический мастер, которого звали Митрадзоки. Его учение, прежде всего, находим в Йога-тантре. Он также говорил: “Распознавая все, что возникает и расслабляясь в этом состоянии, присутствие самоосвобождается”. Т.е. возникает состояние созерцания Ригпа; и это тоже очень интересно.
Этот метод очень прост и легок, и в то же время он дает величайшую выгоду. Так что люди, которые не способны интегрировать, должны помнить эти вещи и применять их. Все те, у кого средняя способность (которая подразделяется на высший, средний и низший уровни) могут выполнять эти упражнения. Текст снова цитирует Янгонпа :”Попытайся не отвлекаться, оставайся в мгновенном присутствии без медитации на чем-либо в частности и не выстраивая ничего в уме. Мгновенное присутствие невозможно объяснить. Оно превыше суждений, которые пытаются объяснить, существует ли оно или нет и т.п. Без обусловленности суждением, просто пребывай в этом состоянии. Продли таким образом недвойственную природу Шинэ и возникнет Лхагтонг”. Так что не отвлекаясь, какая бы мысль, хорошая или плохая ни возникла в уме, мы не должны ее исправлять, мы не должны считать ее чем-то конкретным. Но и не должны считать, что ее больше нет, когда она исчезает. Когда мысль появляется, нам не следует пытаться немедленно ее блокировать. Нужно свободно расслабиться в ней, ограничившись ее узнаванием. Пребываем некоторое время в таком сосредоточении, и возникает Лхагтонг.
Есть еще исходный текст Дзогчен Семде, который говорит, что изначально наше состояние чисто. Мгновенное присутствие возникает внезапно из этого чистого измерения. Подчас небо синее и ясное и ничего в нем нет, нет даже полоски облаков. Но проходит несколько мгновений и появляется красавое облако. Тоце означает “внезапно появиться”. Определенно, оно возникает внезапно, поскольку есть вторичная причина. Часто наши мысли и мгновенное присутствие также проявляются подобным образом. Обнаружить мгновенное присутствие подобно тому, как найти драгоценный камень в океане.
Не исправлять ничего и поддерживать эту идентичность означает найти Дхармакайю. Так что мы не должны исправлять ничего. Но и не должны мы отвлекаться. Это относится к средней способности.
Все эти наставления очень конкретны. По моему мнению, Семде Дзогчен более важно, чем прочие учения для тех, кто желает выстроить солидную базу знаний. Но в целом, многие горды и поскольку у них большое эго, они всегда думают, что они поняли, что они особенные, что они уже на более высоком уровне, чем Семде Дзогчен, которое является постепенным методом. И так они отправляются на охоту за необычайными методами. Особые методы существуют, но они работают, если основа очень стабильна. Если стабильность не достигнута, это будет пустая трата времени.
Намкай Норбу Ринпоче
Механизмы обусловленности ума. Способы обнаружения
Если вы хотите понять, есть ли у вас вИдение (про лхатонг некоторые всегда спрашивают, как они поймут, что оно уже возникло:)), есть ли у вас действительное постижение пустоты и насколько оно устойчиво, попробуйте проделать при созерцании простую вещь. Например, вы можете стоя визуализировать перед собой на уровне межбровья на расстоянии вытянутой руки своего Учителя как Будду или взять другое подобное созерцание. Главное - чтобы вы стояли на ногах и визуализация была перед вами, а не над макушкой и т.д. А теперь, продолжая созерцание, возможно, читая мантру или призывание, попробуйте не слишком быстро начать двигаться по кругу - главное, чтобы стороны света. куда направлен ваш взгляд, менялись.
Принцип в том, что пока вы созерцаете с неподвижным телом,
вам может казаться, что всё в порядке, но... У вас есть вестибулярный аппарат, очень чуткий механизм, и как только вы начинаете круговое вращение с открытыми глазами и при этом созерцаете вовсе не изменение вида вокруг вас, а внутренний неподвижный умозрительный объект, ваш вестибулярный аппарат неизбежно придёт в противоречие с вашим неподвижным созерцанием, начав активно посылать вам сигналы о движении. Очень легко при этом обнаружить свою привязанность к пространству, то есть тонкую обусловленность. Можно почувствовать очень конкретно, как именно ваш ум цепляется за своё построение восприятия окружающего мира. Возможна лёгкая разбалансировка)).
Меня могут спросить, чем это отличается от тех же семдзинов. Очень просто - в семдзинах вы объединяете движение и покой ума только в уме. А в моём упражнении вы объединяете тело, речь и ум (если вы при этом её читаете мантры или призывания, то есть действуете и на уровне речи).
Сразу отмечу - это упражнение только для опытных людей. Не думайте, что это просто какой-то новодел. В древности люди практиковали множество довольно резких иногда методов, направленных на обнаружение привязанностей и разного рода трудно осознаваемых обусловленностей. Я уже упоминал, наверное, как учителя школы кагью проверяли устойчивость созерцания практиков махамудры. В Тибете пожилые бабульки пользутся особым непререкаемым уважением. Практику предлагалось помочиться прямо перед такой уважаемой старушкой, встретив её на улице)). Учитель, идя рядом, контролировал, следил за состоянием ума ученика - не поколебалось ли его созерцание. То есть ученик, нарушая некие табу, должен был продолжать пребывать в полной безмятежности. Понятно, что для этого нужно иметь здоровый разум.