Вам, наверняка, известна историяо том, как Будда Шакьямуни отрешился от царской жизни и поклялся достичь просветления, осознав порочность всего мира и его мучительную природу, когда увидел больного, старца и умершего человека.
После долгих лет духовных поисков он открыл истину и достиг полного просветления, освободившись от страданий и указав другим путь к этой свободе Его первым учением были «Четыре Благородных Истины», и первая из них — это истина о страдании. В течение 45 лет после достижения просветления Будда непрестанно учил бесчисленных учеников и, что характерно, начинал каждое своё учение со слов: «О, монахи, жизнь — это океан страданий». Заметьте, Будда ни разу не сказал, что жизнь — это счастье, которым надо беспечно наслаждаться и не думать о смерти и прочих скорбных вещах, наоборот, он всегда говорил, что избавиться от страданий и всякой скорби можно только глядя правде в глаза. И это не пустые слова, лишённые смысла, — Будда сам достиг полного просветления, показав на своём примере путь к освобождению от страданий, который на протяжении веков и тысячелетий был проторен и подтверждён тысячами великих мастеров, достигших аналогичной реализации.
Для того, чтобы увидеть эту правду, в начале необходимо понять, что она из себя представляет, другими словами, выяснить, что истинно, а что ложно. Именно в этом ключевом моменте, которому посвящены практически все философии и духовные пути, кроются ключи к тайнам бытия, к достижению счастья и освобождению от страданий. Там же скрываются все глобальные ошибки, незнание которых удерживает нас от достижения этою счастья. Основная ошибка, вызывающая все наши страдания и проблемы, состоит в самом фундаментальном принципе нашею обычного двойственного восприятия. Мы воспринимаем весь окружающий мир как нечто незыблемое, постоянное и существующее независимо, приписывая обособленное и реальное существование как себе, так и каждой вещи. И считаем, что всё так и есть на самом деле, в то время как истинная природа вещей не имеет ничего общего с таким принципом искажённого восприятия. Буддизм не отрицает наличия вещей как таковых, в нём объясняется то, как они «существуют» на самом деле, и в чём состоит ошибочность обычного восприятия. В отношение основополагающих принципов бытия Будда говорил, что есть две истины — абсолютная истина и относительная. С точки зрения абсолютной истины все вещи и явления пусты и лишены независимого существования, находясь за пределами рождения и смерти, — это называется непреложной природой явлений. Это — основополагающий принцип бытия, к которому сводятся все результаты формальной логики, хотя конечное постижение этой истины лежит за пределами всякой логики и умственного анализа. Тот, кто полностью постиг эту абсолютную истину, является Буддой — просветлённым существом.
Для постижения этой истины следует понять относительную истину, которая имеет как верный, так и ложный аспекты. С относительной точки зрения считается верным, что все явления возникают, существуют и исчезают (либо умирают) в зависимости от соответствующих причин и условий, и существуют только в силу взаимозависимости друг от друга Так, например, тьма существует только потому, что есть свет, а счастье имеет место лишь в сопоставлении с несчастьем. Именно с точки зрения относительной истины мы говорим о существовании фактов рождения и смерти, которые, однако, неприемлемы абсолютной истине Что касается ложного аспекта относительной истины, то это — ничто иное, как обычное двойственное восприятие живых существ, которым свойственно видеть обособленное независимое существование в себе и во всех окружающих вещах. В силу привычки к такому ошибочному восприятию люди наивно надеются на долголетие, а когда слышат о смерти, моментально надевают на себя «розовые очки», наивно полагая, что это к ним не относится. Несмотря на то, что факт смерти каждого существа понять очень легко, и для этого вовсе не надо быть учёным или философом, даже самые заумные учёные с семью пядями во лбу впадают в детскую наивность, когда дело доходит до осмысления этой правды. Такая наивность создаёт нам очень много проблем.
Всё не так плохо
Будда предложил нам снять «розовые очки». Вместо того, чтобы наивно отворачиваться от смерти и непостоянства, факт которых несомненен и не подлежит никакому изменению, вам предлагается повернуть своё внимание к смерти и осмысленно разобраться в этом явлении. На самом деле всё не так плохо, как кажется с первого взгляда! Какой смысл закрывать глаза на то, что является истиной? Разве таким отношением можно улучшить положение дел?
Предположим, вы задолжали кому-то много денег. Разве вы сможете улучшить ситуацию, если будете отрицать свой долг или скрываться от того, кому задолжали?
Вы её только ухудшите и не иначе С другой стороны, если вы признаёте свой долг и подходите ответственно к его возврату, у вас есть все шансы вернуть долг и улучшить своё материальное положение, даже если это потребует длительных усилий и работы. Также и с отношением к смерти, и не только к смерти, но и ко всему остальному, — глядя правде в глаза, вы избежите неприятных последствий как самообмана, так и обмана других.
Более того, если с возвратом денег обычно связано множество усилий и неприятностей, то с вопросом о смерти скорее наоборот. Чем больше вы приближаетесь к истинному постижению этого явления, тем меньше у вас остаётся страхов и опасений, связанных с ним. Если вы встали на правильный духовный путь, то вам откроется множество преимуществ, которые таит в себе это скорбное с первого взгляда явление. И ещё каких! Если вы знаете, как использовать практические духовные методы во время умирания и прохождения через фазы смерти, то вам предоставляется редчайшая возможность достичь просветления в кратчайший срок, что практически невозможно в обычной ситуации. Поскольку принцип перерождения является одним из основных столпов в буддийском мировоззрении, то вопросу смерти и умирания уделяется колоссальное внимание во всех традициях, особенно в тантрическом буддизме. Можно сказать, что все буддийские практики так или иначе связаны с перерождением, так как их основная цель состоит в освобождении от страданий, которые проявляются в непрерывном потоке рождений в самсаре. Я не буду утверждать, что все буддийские практики делаются для того, чтобы умереть, однако каждый практикующий должен их выполнять на основе чёткого понимания непостоянства и приближения неминуемой смерти. Настоящий практикующийдолжен, в первую очередь, избавиться от эйфории, что он «будет жить долго и счастливо», а сколько уж там он проживёт, это другой вопрос Не стоит думать, что такое понимание и осмысление непостоянства и смерти лишает жизнь всякой радости, наоборот, правильное понимание причин страданий, одним из которых является смерть, и знание методов достижения счастья, запредельного рождению и смерти, не может не вызвать истинной радости и энтузиазма в практике.
Если разобраться получше, это именно эта эйфория о «долгой и счастливой жизни» приводит ко всем разочарованиям, депрессиям и унынию, ибо такие наивные предвкушения, свойственные всем обычным людям, рано или поздно терпят крах, оставляя нас у разбитого корыта наших грёз, которым не было суждено осуществиться даже теоретически. Понимая, что жизнь неизбежно заканчивается смертью, настоящий практикующий посвящает всю свою жизнь добродетельной духовной практике, являющейся причиной счастливого перерождения и просветления.
Сонам Дордже "Смерти вопреки"