Ответственность

Я видел людей, которые достигли совершенного Знания, ибо практика йоги научила их владеть Силой... Но я видел и тех, кто был порабощен своим могуществом и погиб, ибо стал великим, обретя и богатство, и власть, и жестокую привязанность к ним...

Я видел тех, кто утратил разум на этом пути; тех чьи тела были безжалостно изуродованы практикой; и тех, кто разрушен и уничтожен Силой. Они охотились за Нею чересчур самозабвенно и были в этом чрезмерно практичны либо, обретя Ее, не желали покориться Ей и потому не умели с Ней совладать и молчаливо пали самодовольными жертвами иллюзии своего совершенства и порожденного этой иллюзией тщеславия...

Я видел горящие за спиной мосты и сверкающую под ногами кромку отточенного подобного бритвенному лезвию клинка. Лезвие бритвы как мост через бездонную пропасть - единственный путь, по которому еще можно куда-нибудь идти...

Смерть всегда следует по пятам за каждым из нас и неусыпно караулит мгновения наших роковых ошибок... Чтобы удержать равновесие на этом пути, мы вынуждены двигаться по нему все быстрее и быстрее, и Она тоже пускается вскачь. И стоит нам немного замешкаться, как Она накатывается на нас и одним махом сметает в пропасть, и в безглазой ухмылке скалится вслед нашей испаряющейся памяти... Я видел, как остановка на этом пути неумолимо превращается в смерть...

Единственное, чего я не видел никогда, - я не видел тех, кого этот путь привел бы к "простому человеческому счастью"... Я не уверен, что это понятие соответствует чему-то реально существующему или хотя бы потенциально возможному, однако тем не менее...

Поэтому если Вы еще не увязли во всем этом "по самые уши", и если Вы не уверены в том, что Вам нечего больше терять, и если Вам еще не ВСЕ РАВНО и Вы способны хотя бы один день не изнывая от скуки прожить без активного участия в тотальной войне, насквозь пронизывающей и пропитывающей каждую точку многомерных пространств всех миров и интегральной Вселенной, - как следует подумайте прежде, чем сделать следующий шаг... Может быть, не стоит сразу бросаться с головой в огненный омут и вызывать на поединок саму смерть? Кто видел того, кому удалось победить в этой схватке?.. Может быть, имеет смысл заняться чем-нибудь попроще, - чем-нибудь, что не изменяет нашу жизнь настолько необратимо, не швыряет нас безжалостно в пучину пламени, где можно либо закалиться до состояния алмазной твердости, либо сгореть, не оставив следа не только на ткани бытия, но даже в человеческой памяти... Скажем, бизнесом, наукой, искусством, спортом, шейпингом, аэробикой, фитнесом, бодибилдингом... Каким-нибудь боевым искусством, на худой конец... Конечно, я понимаю, что на более-менее высоком уровне это - тоже война. Но "боевые действия" в ней все же происходят в основном в трехмерном пространстве "физического " мира и потому выражены достаточно явно. И враг не возникает вдруг из ниоткуда, в мгновение ока оказываясь внутри, снаружи - везде... даже там, где его "в принципе не может быть"... и можно хотя бы понять, с кем или с чем имеешь дело, предвидеть, что во что выльется, и предусмотреть расстановку сил... Ну, по крайней мере, в отдельных случаях...

Впрочем, все это - иллюзии. Просто каждый рожденный здесь сам выбирает свою войну. Так устроен этот мир, и глупо делать вид, будто бы "нам не сказали"... И не дай нам Бог ошибиться в выборе...

Но если нам действительно наплевать и мы все же решились...
Что ж, тогда все начинается прежде всего с ответственности. Не с абстрактной ответственности неизвестно перед кем за неизвестно чей выбор и за неизвестно какие решения неизвестно кого неизвестно в чем неизвестно по какому поводу, а с нашей собственной полной личной ответственности перед самим собой за каждое свое действие, каждое слово, каждую эмоцию и каждую мысль... Ибо невозможно чужими ногами пройти свой собственный путь.

А.В. Сидерский

«Дойти до дна»

«Дойти до дна» означает перестать отрицать очевидное, признать, что вы ничего не можете сделать. Важно не столько знать, что нам делать, сколько иметь перед собой зеркало, так чтобы мы могли видеть то, что есть.
Трансформация начинает происходить не в результате каких-то усилий, не в результате практики, не в результате применения определенных техник. Для меня духовность — это готовность потерпеть поражение.
Все мои усилия потерпели крах. Это не значит, что эти усилия не сыграли никакой роли. Они сыграли свою роль. Они действительно сыграли важную роль. Усилия были не напрасны. Но роль этих усилий заключалась лишь в том, что они привели меня к концу всех усилий.
Все, чего я пытался достичь в духовности, кончалось неудачей. Но именно в момент неудачи все и открывается.
И мы все об этом знаем, верно? Это не какое-то тайное знание. Практически все об этом знают — все сталкивались с этим в своей жизни. Всем нам знакомы такие моменты. Но просто мы не хотим этого знать, потому что нам это не нравится.
______________________
Адьяшанти


Большая ошибка предполагать, что практика Дхармы помогает нам успокоиться и ведёт к безмятежной жизни, — ничто не может быть дальше от истины.
Дхарма не лекарство. Совсем наоборот, на самом деле Дхарма предназначена именно для того, чтобы перевернуть вашу жизнь вверх дном — вот на что вы подписались.
Так что если ваша жизнь идёт как-то не так, к чему жаловаться? Если о вашей практике и вашей жизни нельзя сказать, что они потерпели крушение, — значит, то, что вы делаете, не работает.
Вот что отличает Дхарму от методов нью-эйдж с их аурами, межличностными взаимоотношениями, коммуникацией, благосостоянием, «внутренним ребёнком», единством со вселенной и обниманием деревьев.
С точки зрения Дхармы, всё это — игрушки Сансарных существ, а такие игрушки быстро надоедают нам до смерти.
______________________
Дзонгсар Джамьянг Кхьенце Ринпоче

То, что ты называешь кошмаром, я называю божественной игрой.
Если бы совершенство не проявилось как несовершенство, у тебя не возникло бы даже идеи о совершенстве. Не познав горе, ты не стал бы ценить радость. Не познав плохое, ты не смог бы видеть хорошее. Если бы совершенство не проявилось в многообразии, не было бы переживаний и опыта. Несомненно, жизнь дана, чтобы пробовать это разнообразие на вкус, но при этом не забывать, кем ты являешься за пределами всего этого.Мы забыли свою истинную природу, поверив ложной идее о самих себе. Эта ложь порождает боль, гордыню, ощущение “отделенности”и личного превосходства, она заслоняет интуитивное знание присущей нам от природы гармонии и целостности.
Поэтому мы должны пройти этот круг игры существования, используя все силы, чтобы обнаружить свою истинную природу. Человеческое тело выступает инструментом, с помощью которого сознание не прекращает творить. Сознание не подвластно тебе, ты не можешь контролировать его, поскольку являешься его проявлением. Ты есть сама жизнь, но чем сильнее отождествление с личностью, тем сложнее и запутаннее становится игра. Напряжение также является проявлением сознания. Совершенство не может стать несовершенным. Единственная возможность для него казаться несовершенным – это увидеть себя несовершенным во сне.Поэтому обнаружение своей истинной природы называют пробуждением – пробуждением от сна заблуждения и отождествления с эго.
Только вернувшись к своему истинному Я, мы начинаем ценить величие этой игры.
______________________
Муджи

Задача Дхармы именно в том и состоит, что бы разрушить созданную нами для себя систему защиты, которую мы называем "эго", а каждый слог Дхармы и каждый из ее методов призваны противостоять этому эго, подрывать и разбивать его, пока наконец не будет достигнута цель — полное освобождение.

Согласно традиции, насечки и зарубки, оставленные нами на коконе своего "я", знаменуют рождение подлинного практика Дхармы.
______________________
"Не счастья ради" Дзонгсар Джамьянг Кхьенце Ринпоче .


Отсутствие надежды — сущность безумной мудрости. Она лишена надежды, совершенно лишена надежды. Она уже по ту сторону безнадёжности. (Конечно, если мы попробуем использовать в качестве решения саму безнадёжность, велика вероятность того, что мы, по меньшей мере, снова запутаемся).
Суть процесса состоит в непрестанном движении вглубь, без идеи духовности, без идеи о спасителе, без ориентиров добра и зла — вообще без каких бы то ни было точек отсчёта! В конце концов, мы можем достигнуть фундаментального уровня отсутствия надежды, выйти за пределы надежды. Это не означает, что мы превратимся в зомби. Мы по-прежнему будем обладать всеми энергиями; мы полностью поглощены исследованием, наблюдением за тем, как этот процесс продолжается, разворачивается, разворачивается и разворачивается. Процесс исследования питает сам себя, и мы продолжаем продвигаться всё глубже, глубже и глубже. Этот процесс постоянного углубления и есть процесс безумной мудрости: характерная особенность святых буддийской традиции.
Восемь воплощений Падмасамбхавы, о которых пойдёт речь, связаны с этим процессом психологического проникновения, прорыва сквозь поверхность психологического измерения, а затем — сквозь следующую оболочку и все остальные бесконечные поверхности, движения к всё более глубинным слоям. Мы вовлекаемся в этот процесс, говоря о жизни Падмасамбхавы, о его восьми воплощениях и о безумной мудрости.
В данном контексте мы видим, что буддийский подход к духовности — это безжалостное отсечение любой появляющейся у нас возможности закрепиться на определённой стадии духовного пути. Если мы обнаруживаем, что достигли прогресса на духовном пути, само открытие этого прогресса рассматривается как препятствие для дальнейшего продвижения вперёд. Так у нас не остаётся ни единого шанса отдохнуть, расслабиться и поздравить самих себя. Это уникальное, безжалостное, непрерывное духовное путешествие. Это сущность духовности Падмасамбхавы.
______________________
Чогьям Трунгпа

Однажды вам придется столкнутся со своей Слабостью на пути к своей Силе.

Эта Слабость будет иметь ваше лицо, но не будет вами. Она стремится стать вашей подругой, сестрой, соперницей, Вами.

Она подбирается ближе и ближе к вам, чтобы надеть свою личину, подменить вас собой. Чтобы воды забвения убедили вас, что вы - это она, что вы всегда были слабой, ранимой, беспомощной, несовершенной... Она ждет, как вы будете бежать, скрываясь от нее, обуреваемые страхом, словно загнанный зверь. Отвергая, закрывая глаза, беспомощно вжавшись в угол, или в бесконечном побеге, направляя все силы на то, чтобы скрыться, спастись, отгородиться. Она назовет себя вашей сестрой, подругой, родней. У нее тысяча имен. Но лишь одно является ключом.

Она ждет, что вы убежите.

Остановитесь. Станьте Бесстрашной. Пристально посмотрите в её глаза, признайте её существование, назовите её имя: Ты - это Я. Ты - мое порождение, питаемое моими мыслями, чувствами. Ты часть Меня. Но ты не являешься Мною.

Примите свою Слабость, станьте бездной, черной дырой, вмещающей в себя все существование. Пусть ваша Слабость вернется в центр вашего существования, чистая энергия ваших мыслей и чувств, обезличенная. Когда в вас нет ни убегания, ни борьбы, образы теряют свою силы, чудовища теряют свои маски, все рассыпается в прах. Все становится игрой, происходящей внутри вас. И то что имело важность, теряет свою форму. Тот страх, та слабость, с которым вы отождествляли Себя, перестаёт вдруг существовать. И на какое-то мгновение пустоты вы можете ощутить Бога...Бога, всегда говорившего с вами... Нечто бесконечное неизъяснимое, экстаз существования....

А затем, снова продолжить свой Путь, вооружившись ясным взором и бесстрашием, став еще немного сильнее.
______________________
София Савитри


Истинная духовность не является комфортом - это печь, сжигающая ваши заветные надежды и мечты, ваши устаревшие представления о жизни, о вселенной и обо всем вокруг.
______________________
Джефф Фостер

Этот опыт переживается человеком как разрушение. Я часто предостерегаю людей от ошибки: просветление - это разрушительный процесс. Просветление не имеет ничего общего с тем, чтобы стать лучше или счастливее. Просветление - это выход из заблуждения. Это обнаружение обмана. Все, что мы считали истинным, начиная с самих себя и кончая миром, полностью разрушается.
В результате этого процесса мы узнаем, что даже величайшие изобретения величайших умов человечества являются не более чем детскими фантазиями. Мы начинаем понимать, что все великие философии и все великие философы являются частью сна. Пробуждение на уровне ума подобно отдергиванию занавеса — как в сказке «Волшебник страны Оз». Дороти ожидала увидеть Великого Волшебника, а когда занавес раздвинулся, он оказался маленьким человечком, который управлял рычагами. То же происходит, когда мы постигаем природу ума. Наше видение радикально меняется. Совершенно неожиданно мы узнаем, что все, что мы считали истиной, на самом деле является частью состояния сна и служит для его поддержания.

Не существует такого явления, как просветленная мысль. Для нас это становится шоком. В действительности, большинство людей избегают познания этой истины. Мы говорим, что хотим знать истину, но так ли это на самом деле? Мы говорим, что хотим познать реальность, но когда она открывается нам, она так сильно отличается от того, что мы ожидали увидеть... Она не вписывается в наше мировоззрение, не соответствует нашим представлениям. Она выходит за все рамки. Более того, увидев ее, мы больше уже не можем воспринимать мир по-старому. Наш мир превращается в прах.После всего этого мы остаемся буквально ни с чем.
______________________

Адьяшанти © "Конец твоего мира"

Обострение невроза

Весь секрет жизни, который мы ищем, 
заключается в следующем: развив в себе
достаточную силу и храбрость путём ежедневной
практики, обратиться к тому, чего мы всю жизнь
пытались избегать, — к непосредственному
переживанию настоящего момента, что бы он
собой ни представлял: унижение, неудачу, 
отвержение или несправедливость.

Шарлотта Джоко БЭК 

Что же имеется в виду, когда говорится о пребывании в праджняпарамите, или безусловной бодхичитте? Это значит — оставаться открытым неизвестности настоящего момента, непосредственно и без всяких защит участвовать в своём собственном опыте. Конечно, нет никаких гарантий, что всё будет идти гладко, поэтому для того чтобы шагать в неизвестность, требуется мужество и отвага. Едва ли кому-то это сразу понравится. Кто из нас готов отказаться от своих опор — привычных моделей поведения, почти инстинктивного стремления к комфорту? Кажется естественным предположить, что в результате регулярной практики бодхичитты привычные паттерны должны постепенно разрушаться, что день за днём, месяц за месяцем мы будем становиться всё более открытыми, свободными и бесстрашными. На самом деле, всё происходит наоборот: когда мы начинаем практиковать, наши старые паттерны ещё больше усиливаются. В буддизме ваджраяны это называется «обострением невроза». И это не в нашей власти - так происходит. Несмотря на всё своё желание оставаться стойкими, открытыми и гибкими, испытав вкус неизвестности, мы начинаем ещё крепче цепляться за привычные опоры.
На определённом этапе с этим сталкивается каждый, кто вступает на путь пробуждения. Все эти улыбающиеся просветлённые, которых мы видим на картинках или живьём, в своё время были вынуждены встретиться лицом к лицу со своими неврозами, со своими индивидуальными способами поиска опоры. Пытаясь избавиться от самоидентификаций, самозащит и самоподдержек, мы совершаем очень мужественный поступок и постепенно приближаемся к состоянию открытости, однако нужно иметь в виду, что в этом состоянии открытости совершенно не за что держаться. Пусть это называется свободой, но нас это долгое время ещё пугает.
Приведу несколько примеров обострения невроза в результате практики: первый из них — создание новой самокритики на основе духовных идеалов. При этом практика служит укреплению нашего чувства неполноценности; практикуя путь воина, мы всё больше убеждаемся, что ничего не достигнем. Это происходит в том случае, когда мы стремимся стать «хорошим» воином Или перестать быть «плохим» человеком, и наше мышление остаётся всё таким же поляризованным, ограниченным понятиями «правильного» и «неправильного», как раньше. Тогда, в стремлении достичь некоторого идеализированного «правильного» состояния, мы перешагиваем через то, что нам нежелательно, и таким образом обращаем практику против себя. На самом деле, в этом нет ничего нового, это свойственно всем людям. Просто в результате практики мы начинаем видеть, что мы делаем, и тогда можем начать с состраданием исследовать наши реакции. Что происходит с нами на психологическом уровне? Мы чувствуем себя неполноценными? Продолжаем верить в свои старые драмы?
Возможен также противоположный сценарий, когда мы используем практику для укрепления чувства собственного превосходства и собственной исключительности. Мы отважились вступить на путь воина, мы практикуем, пытаемся изменить свою жизнь и гордимся тем, что делаем что-то необычное и редкое в этом мире. В таком случае практика и учение служат повышению нашего самомнения, высокомерия и гордыни.
Ещё один невроз, который может усилиться в результате практики, — избегание. Нам хочется поскорее избавиться от своего бесполезного груза, и мы используем учение, чтобы отстраниться от хаоса и беспорядка своей жизни. Мы увлечённо практикуем открытость, широту ума и сердечность, не желая видеть того факта, что наш супруг-алкоголик или что мы сами зависимы от марихуаны. Так, с помощью духовной практики мы пытаемся уклониться от неприятных чувств.
Всё дело в том, что в практику бодхичитты, практику освобождения, мы привносим старые способы закрепления. Чтобы разглядеть свои привычные паттерны, полезно понаблюдать за тем, как мы относимся к практике, учению и учителю.   Ожидаем,   чтобы   наши   потребности удовлетворялись так же, как во всех старых невротических отношениях? Пытаемся с помощью духовности обойти то, что нас пугает? Очень легко не заметить, что мы по-прежнему стремимся найти опору, используя старые методы.
Пытаясь выйти из кокона, мы обычно пугаемся и начинаем хвататься за то, что нам привычно. Без терпеливого и доброжелательного отношения к этому неизбежному процессу мы никогда не сможем прийти к состоянию отсутствия эго и понять, сколько в нём заключено мудрости и сострадания. Мы должны постепенно развивать в себе уверенность, что отпускание ведёт к освобождению; и постоянно практиковать майтри. Чтобы привыкнуть к состоянию открытости и почувствовать его истинный вкус, требуется время,
Прежде всего, важно понять, что переживание страха или психологического дискомфорта может быть просто свидетельством того, что старые привычки начинают разрушаться и мы подходим ближе к естественному состоянию открытости. Трунгпа Ринпоче говорит, что пробуждающиеся воины почти всегда испытывают тревогу. Лично я убедилась в этом на собственном опыте. Однако вскоре подумала, что если беспокойство не проходит, значит, я должна познать и его. Когда мы начинаем относиться к своим страхам с большим вниманием и принятием, многое меняется. Мы приходим к пониманию, что вместо того, чтобы дрожать от страха и напряжения, как в кресле у дантиста, можно просто расслабиться и соединиться с новизной момента.
Итак, наша практика заключается в сострадательном наблюдении своих мыслей, эмоций и настроения. Сострадательное наблюдение собственных реакций и стратегий является важной частью процесса пробуждения. Мы должны внимательно исследовать свой невроз, который проявляется с особой силой, когда защитные механизмы начинают рушиться. Таким путём мы придём туда, где больше не верим в свои старые мифы, где мы не расщеплены и не сопротивляемся собственной энергии. Таким путём мы придём к праджняпарамите.
Но это требует постоянной практики. С момента вступления на путь воина-бодхисатгвы до обретения полной веры в свободу своего необусловленного ума, мгновение за мгновением мы отдаёмся тому что происходит. С совершенной точностью и мягкостью отказываемся от привычных способов обращения с собой и другими людьми, от привычных способов держать всё под контролем, от привычных способов блокировать бодхичитту. Делая это снова и снова на протяжении многих лет, проходя через все трудности и озарения мы постепенно обретаем вкус к неизвестности.

Пема ЧОДРОН
Там, где страшно

Мы должны позволить себе состояние разочарования, ибо оно означает капитуляцию культа себя и своих достижений.

Ах, нам так хотелось бы видеть, как мы достигаем просветления, как наши ученики празднуют это событие и осыпают нас цветами; нам хотелось бы видеть чудеса, землетрясения, богов, поющих ангелов и т. п. Но ничего подобного никогда не происходит. Достижение просветления с точки зрения эго —полнейшая смерть, смерть личности, смерть я, меня и моего, смерть наблюдателя. Это последнее и величайшее разочарование. Движение по духовному пути очень болезненно. Оно совершается через постоянное сбрасывание масок —мы как бы отрываем их от себя целыми слоями, и каждый раз это вызывает боль.

Эта цепь разочарований в конце концов побуждает нас к отказу от всякого честолюбия. Мы падаем все ниже и ниже, пока не коснемся почвы, пока не ощутим связи с самой основой чистоты и здоровья — с землей. Мы оказываемся ниже всего, проще всего, мельчайшей песчинкой без каких бы то ни было ожиданий. Когда мы приземлены, не остается места для мечтаний или фантазий, и тогда наша практика становится наконец действенной. Мы начинаем учиться правильно заваривать чай, учимся ходить прямо, не спотыкаясь. Весь наш подход к жизни становится более простым и непосредственным; теперь любые поучения, которые нам случается услышать, любые книги, которые удается прочесть, обретают действенность. Они как бы подтверждают нашу практику, поощряют нас к работе в должности песчинки — каковой мы и являемся — без ожиданий, без мечтаний.

Мы слышали так много обещаний, слышали так много заманчивых описаний всевозможных экзотических мест, видели так много снов, но с точки зрения песчинки нам не стоит и рассчитывать на все это. Мы всего лишь пятнышко пыли посреди вселенной. И в то же время наше положение весьма богато возможностями, очень красиво и удобно для работы. В сущности, оно весьма привлекательно и многообещающе. Если вы —песчинка, то остальная вселенная, все пространство, вся протяженность принадлежит вам, потому что вы ничему не препятствуете, ничего не стесняете, ничем не владеете. Существует колоссальная открытость: вы как бы император всей вселенной, потому что вы всего лишь песчинка. Мир очень прост и в то же время так величествен и открыт! —потому что ваше вдохновение основано на разочаровании, в котором отсутствуют амбиции эго.

Чогьям Трунгпа Ринпоче

"Общественный невроз" и практика Дхармы

Весь смысл состоит в том, что мы выросли с очень странным отношением к обществу. Иногда нам нравится общество и мы стараемся влиться в него и стать точной копией других. Вы делаете точно то же, что и другие, и это приятно.

Но ваш комплекс по отношению к обществу принимает всевозможные формы. Иногда вы хотите быть над обществом и поднимать общество до вашего уровня. Вы делаете ударение на метафизику или мистику или на шутовство. Общество вынуждает людей на такое отношение, потому что имеет место уж очень много повторений.

Вы приобретаете особенные сокровища искусства, которые выставляете напоказ. Вы развиваете особенное ремесло или талант, которые необычны. Пикантность всего этого в том, что это очень необычно, не похоже ни на что, что вы являетесь особенным человеком, а это является еще одним общественным неврозом. Сначала вы изо всех сил пытаетесь быть обычным, а затем, когда вы достигаете этого, вы стараетесь подняться над обыденностью.

Все время цель состояла в том, чтобы не быть одиноким, достичь невероятной безопасности. Так из чувства одиночества постоянно возникает вдохновение. Но, в то же время, одиночество всегда отвергается. Вы всегда пытаетесь достичь противоположности одиночества, всегда ищете товарищества. Похоже, что проблема в этом.

Так что здесь есть два процесса. Отвержение одиночества, используя средства одиночества, и попытки использовать средство дружбы и товарищества для того, чтобы достичь одиночества. Второй подход является дхармическим. В начале у вас есть ваш духовный друг и ваша сангха, с которыми вы работаете. Вы чувствуете, что это здорово, замечательно. Но как только вы начали путь стиль и практику медитации, то вашей целью становится одиночество. Вы начинаете понимать это.

Когда мы говорим здесь об одиночестве, мы говорим о фундаментальном голодании эго. Нет трюков, которые можно разыгрывать, не с кем поговорить, чтобы почувствовать себя лучше. Вообще нет больше ничего, что можно было бы сделать с одиночеством.

Снова и снова повторяюсь, что путешествие не особенно приятно: вам придется утратить ваше эго. А заодно и общественный невроз. И видите ли, из этого следует понимание, что как только вы на пути, вы не можете отмахнуться от него, так сказать. Он становится частью вас, все время, нравится вам это или нет. Как только вы начинаете присоединяться, вы не можете все отменить, потому что вы не можете отменить ваше основное существо. Так что нет необходимости искать безопасности. Её всё равно нет.

Чогьям Трунгпа

Истинная храбрость, по существу заключается в искренности перед самим собой.

Но это не так-то просто. Видеть себя таким, какой ты есть, может быть стеснительно и неприятно. Развивая в себе ясность видения и стойкость, мы начинаем видеть то, что раньше предпочитали не замечать: склонность судить других, мелочность, высокомерие. Следует, однако, понимать, что это не грехи, а просто временные привычки ума; и чем яснее мы их видим , тем больше они теряют силу. Так, постепенно, мы приходим к осознанию своей изначальной природы — совершенной простоты, свободной от противостояния хорошего и плохого. Практика – это как бы пересмотр багажа: мы открываем свои сумки и внимательно смотрим, что в них. И оказывается, что многое нам вовсе не нужно.

Пема Чодрон

Неврозы и болезни только маленькая часть потенциальных проявлений человеческого бытия. В каждом из нас существует и всегда будет существовать болезнь и страдание, тем не менее в то же время существует и состояние просветления. Без точки зрения учений, которые показали, что всё является иллюзией, люди часто верят, что их восприятие собственных и чужих болезней является реальным и конкретным. Иногда люди могут стать очень привязанными к своей боли.

Каким бы трудным не было, практикующий всегда должен пытаться открыть абсолютную нереальность всех вещей: мыслей, чувств, событий прошлого. И таким образом вы учитесь освобождать себя от иллюзий, от реальности и жёсткости ума, которые всегда являются препятствием к развитию на пути. Фокус Дзогчена делается на сущностной просветлённой природе человека, которая каким-то образом затемняется от него самого, и которую он должен снова раскрыть. Все мы являемся буддами, просветлёнными существами.

Мы таковы, мы просто потеряли наше присутствие в этом знании.

Чогьял Намкай Норбу Ринпоче

Так что же такое духовный путь с буддийской точки зрения?

Если попытаться быть честным, я бы сказал, что с обычной мирской материалистической точки зрения, духовный путь — самая бесполезная вещь на свете. Правда. И самый бесполезный с мирской точки зрения духовный путь и есть самый подлинный. Постараюсь привести пример. Чтобы было легче понять. Самое близкое по смыслу, что я могу вспомнить, это поэзия. Да, поэзия совершенно бесполезна с материалистической точки зрения. Хотя, конечно, сегодня вы можете заработать продажей стихов. Но настоящая поэзия создана для того, чтобы тронуть вас до глубины души. Это не измеришь никакими индексами, существующими в материалистической системе ценностей, в рамках которой поэзия бессмысленна.

Еще один пример. Кто-то из вас бывал в Индии. Вам, наверняка, приходилось путешествовать там на поезде. По многу часов или дней. И вы видели совершенно безлюдные места, мимо которых можно ехать часами не встречая ни одного человека. И внезапно вы видите прекрасно выстроенные ворота. Они никуда не ведут и никто через них не ходит, это не пропускной пункт или что-то подобное, они построены просто для того, чтобы быть. И в этом есть что-то духовное. Эти ворота не приносят прибыли, не важно даже, видит ли их кто-нибудь или нет. Понимаете, как только вы думаете о чем-то, – "О, надо чтобы люди это увидели, чтобы критики это оценили, надо чтобы это попало в рейтинг, надо это продать", – вы начинаете это использовать, это становится полезным. И в этом смысле, с моей точки зрения, духовный путь – это путь максимальной бесполезности.

Дзонгсар Джамьянг Кхьенце Норбу Ринпоче

В начале пути мы чувствуем, что духовные искания — это нечто такое, что даст ответы на все ваши вопросы.

Нам необходимо пойти дальше подобных надежд и ожиданий. Может быть, мы ждем, что учитель разрешит все наши проблемы, устранит сомнения. Но когда мы встречаемся с ним, оказывается, что он в действительности не отвечает ни на один из наших вопросов. Он оставляет многое для нашей собственной работы. И это будет для нас огромным потрясением, разочарованием.

У нас имеется множество ожиданий, особенно если мы ищем духовного пути и связаны с духовным материализмом. Мы ждем, что духовность принесет нам счастье и покой, мудрость и спасение. Этот буквальный, эгоцентрический способ рассмотрения духовности необходимо полностью пересмотреть заново. И вот наконец, когда мы оставим всякую надежду на достижение какого-либо вида просветления, в то же мгновение начнет открываться путь. Это похоже на тот случай, когда мы ждем прихода долгожданного гостя. Мы уже готовы оставить надежду на то, что он когда-нибудь придет, думаем, что и сама мысль о его приходе была просто фантазией, что он вообще не придет. И в тот момент, когда мы оставили даже мысль о его приходе, этот человек появляется.

Духовный путь действует таким же образом; здесь дело в том, чтобы все наши ожидания истощились. Необходимо терпение. Вам не надо слишком энергично толкать себя на путь; просто ждите, дайте проявиться некоторому пространству, не будьте заняты стараниями понять «реальность». Следует сперва увидеть мотивировку наших духовных исканий. Честолюбие не является необходимым, когда мы готовы начать свои путь с открытым умом, вышедшим за пределы «хорошего» и «плохого».

Чогьям Трунгпа Ринпоче

Практика Дхармы ‒ предприятие, по определению чреватое разочарованиями. Практикующие, особенно начинающие, зачастую не отдают себе отчета в том, что разочарования ‒ красноречивые свидетельства нашего успеха. Невыносимое отсутствие сосредоточения, преданности или вдохновения, возможно, и есть именно то, что заставит вас приложить дополнительное усилие и полностью включиться в практику. Альтернативный вариант: эта же причина толкает вас в противоположном направлении и вы полностью прекращаете практику ‒ это соблазн, которому вы должны противостоять любой ценой. Всегда помните, что разочарование в своем духовном пути нередко служит признаком того, что вы становитесь настоящим практиком Дхармы.

Главное ‒ это последовательность. Ведь часто происходит так: чувствуя прилив вдохновения, практикующие проявляют чрезмерное рвение в со своей практике, а затем испытывают глубокое разочарование, когда им не удается увидеть хороший сон, добиться необходимой концентрации или сохранить контроль над собой. Пресытившись практикой, они бросают ее на несколько месяцев, а когда вновь возвращаются к ней, им приходится начинать с нуля. При такой схеме поступательное развитие идет медленно. Гораздо лучше ‒ уподобиться черепахе. Пусть кажется, что на каждый шаг у вас уходит целая вечность, все же, несмотря на отсутствие вдохновения, продолжайте выполнять свою практику четко и последовательно. Так вам удастся развернуть всю мощь своего врага, привычки, против него самого. Привычка присасывается к нам, как пиявка, становясь все сильнее и упрямее с каждым мгновением, и даже если нам удается ее стряхнуть, она все равно оставляет после себя зудящее напоминание о своем существовании. Приучив же себя к регулярной практике Дхармы, мы можем развернуть мощь своего врага против него самого, победив наши дурные привычки силой благой привычки к практике. Ведь, как говорил Шантидева, «нет ничего, к чему постепенно нельзя было бы себя приучить».

Дхарма была задумана именно для того, чтобы обнажить ваши недостатки и заставить вас ужаснуться.

Если изъян в вашем характере остается скрытым, как вы можете с ним что-то сделать?
Вот что имеется в виду во фразах "Дхарма, проникающая в ваш ум", "практика Дхармы, приносящая плод", а не так называемые хорошие впечатления, на которые многие из нас так надеются.

В идеале "окончательным ритритом" является свобода от прошлого и будущего и постоянное пребывание в настоящем моменте.

Однако наш ум все время направляется и контролируется привычкой. Одна из характеристик этой привычки - неспособность просто сидеть неподвижно и неспособность оставаться в текущем моменте. Это происходит потому, что присутствовать в настоящем - это так пугающе, так скучно и так невыносимо для нашего заблуждающего и испорченного ума. Вы ведь знаете немного, что присутствие в настоящем моменте является наиболее захватывающим моментом и наиболее освобождающим от всех видов боли, страдания и тревоги. Живые существа любят быть свободными от всех этих вещей, но в конечном итоге именно мы старательно создаем все больше и больше причин и условий для их продолжения.

Дзонгсар Джамьянг Кхьенце Норбу Ринпоче