Опора на духовного учителя

Построение здоровых взаимоотношений

Различные типы духовных учителей и духовных искателей

Предпосылки

Люди в Дхарма-центрах часто испытывают трудности в отношениях с духовными учителями, даже с имеющими должную квалификацию. Некоторые могут ничего не чувствовать в отношении постоянно живущего учителя, даже если этот учитель – геше или лама. Другие могут не быть вдохновлены известным учителем, навещающим центр, хотя все относятся к этому учителю с чрезвычайным почтением. Люди могут испытывать замешательство в отношении учения о том, что духовных учителей следует считать буддами. Они могут думать, что должны рассматривать таким образом всех учителей и что это нужно делать с самого начала. И в результате они начинают чувствовать, что делают что-то неправильно.
Первый шаг к распутыванию этой проблемы – признать определенные основанные на опыте факты относительно взаимоотношений ученика-учителя.
1. Почти все духовные искатели продвигаются по ступеням духовного пути.
2. Большинство практикующих обучаются у нескольких учителей на протяжении своей жизни и выстраивают разные взаимоотношения с каждым из них.
3. Не каждый духовный учитель достиг одного и того же уровня духовных свершений.
4. Тип отношений, который должен быть между определенным духовным искателем и определенным духовным учителем, зависит от духовного уровня каждого из них.
5. Обычно по мере прохождения духовного пути люди относятся к своим учителям все более и более глубоким образом.
6. Поскольку один и тот же учитель может играть разные роли в духовной жизни каждого из духовных искателей, наиболее подходящие отношения, которые каждый искатель имеет с данным учителем, могут быть разными.

Терминология

Шесть перечисленных выше пунктов были предложены в уточнениях, данных Гамбопой в его книге «Драгоценный орнамент Освобождения» , основанной на литературе Праджняпарамиты. В процессе продвижения к пробуждению духовные ученики становятся способны получать и понимать наставления от учителей, которые отличаются все большей и большей изощренностью в своем постижении пустоты. Так что и духовные учители, и искатели подразделяются по уровням. Мы же здесь проведем дифференциацию уровней духовных учителей в соответствии с другим критерием: все более и более широкими содержанием, перспективой и намерением, имеющимися в осуществляемой ими передаче наставлений. Далее, в сочетании с каждым типом духовного учителя мы сможем и обрисовать образ соответствующего духовного искателя.
Чтобы внести ясность в эту дискуссию, давайте условимся о некоторых терминах. Всякого, кто несет конкретную информацию об учениях Будды, мы будем называть «буддийским профессором». Человека, который не просто сидит в аудитории, но реально обучается у такого буддийского профессора, будем называть студентом буддизма. Того же, кто, с другой стороны, передает учения с точки зрения их практического приложения к жизни, основываясь на личном опыте, будем называть «учителем Дхармы». Человек, изучающий практический буддизм у учителя Дхармы, будет соответственно его или ее «учеником в Дхарме». Человека, который обучает других практическим аспектам медитации или практики ритуалов, мы будем называть «инструктор по медитации или ритуалам». Соответствующий духовный искатель будет «практик медитации или ритуала».
Мы будем использовать слово «духовный наставник» в махаянском смысле - для того, кто ведет других поэтапным путём к пробуждению. А тот, кого этот духовный наставник ведет по поэтапному пути, будет его или ее «ученик», начиная с искателя, который хочет достичь сначала духовные цели только в этой жизни или также для будущих поколений. Того из духовных наставников, кто дарует махаянскую надежную ориентацию или также мирские или монашеские обеты, мы будем называть «пастырем прибежища или обетов». Тот, кто получает прибежище или обеты освобождения от такого наставника, будет одним из «паствы этого учителя в прибежище или обетах».
Наставник, который обучает методам развития бодхичитты и направляет искателя по пути бодхисаттвы, мы назовем «учителем Махаяны». Тот, кем он или она руководит, будет «учеником Махаяны». И далее, учитель Махаяны, который ведет учеников к просветлению посредством методов тантры, мы обозначим как «тантрического мастера». Соответствующий тантрическому мастеру ученик будет «тантрический ученик». Далее, учителю, который наиболее сильно обращает сердце или ум ученика к Дхарме, будет соответствовать название «коренного гуру». Выражения «духовный учитель» и «духовный искатель» мы будем применять как общие термины.
Наставления классических текстов по поводу отношений между духовным искателем и духовным учителем толкуют только об определенных категориях наставников и учеников. Они не захватывают предварительные уровни учителей и искателей. С одной стороны, они подразумевают духовных наставников, которые являются преимущественно махаянскими учителями, тантрическими мастерами или коренными гуру, - все три являются гуру, ламами и духовными друзьями. С другой стороны, они в основном обращаются к ученикам либо Махаяны, либо тантрическим. Отношения между пастырями прибежища или обетов и их последователями обычно рассматриваются в отдельном контексте - при обсуждении монашеской дисциплины. Акцент здесь ставится почти исключительно на отношениях с наставником монашеских обетов.

Профессора Буддизма

У многих людей, интересующихся буддизмом, нет духовных учителей, которые бы их вели по пути. Они могут изучать буддизм просто по книгам, аудиокассетам, видеофильмам или по Интернету. Его Святейшество Четырнадцатый Далай-лама подтвердил правильность изучения подобным образом. Правильные темы включают невечность, карму, сострадание и пустоту. Большинство западных людей, в действительности, первоначально развивают свой интерес к Дхарме и получают вводные знания о ней из книг, и не только из работ по буддизму, но также и из книг новой эпохи и из фантастических или нефантастических очерков о Тибете. Даже увиденный популярный фильм на темы, связанные с Тибетом, может зажечь интерес людей.
Однако книги, аудио- и видеокассеты не могут отвечать на вопросы. Вне зависимости от того, насколько диалоговый характер имеет компьютерная программа, она тоже не сможет обеспечить все ответы. Это сможет сделать только живой учитель. Поэтому для большинства людей следующим шагом после получения некоторой информации о буддизме является посещение нескольких лекций.
Некоторые, чтобы получить больше фактов о предмете, могут прослушать курс по буддизму у профессора в университете. Знания об истории буддизма, о влиянии, оказанном на него политическими процессами, о его приспособлении к культурам, - о всем том, что появилось с его распространением, помогают развеять романтические иллюзии. Это обеспечивает фундамент и интеллектуальные средства для того, чтобы привести в порядок громадное количество материала, высветляя самую суть. Профессора буддизма также могут обучать студентов содержанию учений Будды. Обычно они делают это в отстраненной манере - так, как объективно излагают содержание любой из религий мира.
Хорошо образованные учители, геше или кэнпо в Дхарма-центрах также могут сообщать содержание учений Будды в той же манере, что и университетские профессора. Такие учителя могут также объяснять, как применять Дхарму к своей жизни, но студенты, изучающие буддизм, уделяют этому мало внимания. Они слушают просто, чтобы получить информацию. Так для изучающих буддизм студентов даже геше или кэнпо – это просто профессора буддизма. Если мы как духовные искатели хотим изучать буддизм как метод духовного саморазвития, нам надо работать с учителем как преподавателем Дхармы.

Преподаватели Дхармы

Различие между профессорами буддизма и преподавателями Дхармы происходит из трех повышающихся уровней различающего осознавания, выделяемых в буддизме.
1) различающее осознавание правильной информации происходит из слушания лекций у таких учителей, которым можно доверять, или из чтения книг надежных авторов.
2) различающее осознавание, основанное на правильном интеллектуальном постижении, происходит из размышления о той правильной информации, которая была получена.
3) различающее осознавание, основанное на правильном опытном постижении, происходит из медитации о правильном интеллектуальном понимании. Духовные учители могут наставлять искателей, базируясь на одном или более из этих трех уровней правильного осознавания.
Профессора буддизма учат информации, почерпнутой из текстов или из научных исследований. Вдобавок они могут попытаться разъяснить смысл учений интеллектуально и таким образом могут также учить, исходя из интеллектуального постижения и понимания. Преподаватели Дхармы тоже имеют некоторый уровень книжного знания и учат в соответствии с ним. Однако вдобавок к тому они объясняют, исходя из опытного постижения и понимания, почерпнутого из введения учений в практику и из своих стараний приложить их к жизни. Профессора буддизма тоже могут иметь опытное постижение, но обычно они не передают эти постижения другим.
Преподавателями Дхармы могут быть более старшие духовные искатели в Дхарма-центрах, которые имеют больше знания и опыта, чем другие. Преподаватели, стоящие на более продвинутой ступени, чем эта, могут быть постоянными или регулярно наносящими визиты учителями. Они могут иметь дипломы буддийского образования или монашеские степени, хотя это и не обязательно. Мы как ученики Дхармы можем учиться применить буддийские практики к жизни, у преподавателей Дхармы любого из этих типов.

Инструкторы по медитации или ритуалам

Искателям, которые хотят выйти за пределы интеллектуального знания буддийских методов самопреобразования, нужно упражняться в практиках. Тренировка включает медитацию и – для определенных аспектов учений – исполнение ритуальных практик. Медитация включает или порождение благотворного состояния ума или же утверждение сознания в его естественном благом состоянии. Посредством частого повторения состояние сознания становится привычным и формирует неотъемлемую часть личности человека. Ритуальная практика добавляет медитации физическую и словесную форму и увязывает её с традицией. Она может выливаться в устройство алтарей, совершение подношений, простирания, начитывание текстов или использование традиционных ритуальных предметов, таких как ваджра, колокольчик и ручной барабанчик. Чувство преемственности и принадлежности к группе практикующих прошлого и настоящего, производивших и производящих те же самые ритуалы, приносит чувство поддержки, надежности и уверенности.
Некоторые в Дхарма-центре могут быть способны тренировать нас в базовых аспектах медитации и ритуала. Это, опять-таки, старшие духовные искатели и постоянно живущие или регулярно навещающие центр преподаватели Дхармы. В некоторых центрах имеются такие специалисты, как инструкторы по медитации и ритуалам для начинающих. Эти люди могут быть прошедшими трёхлетние затворничества. Не обязательно, что они будут способны инструктировать нас в чем-то большем, чем начальные буддийские учения, но у них есть опыт и компетенция в наставлении людей по начальным ступеням медитации, ритуала или того и другого вместе.

Духовные наставники

Буддийское учение различает мгновенные прозрения (ньям, nyams) и устойчивые постижения (тогпа, rtogs-pa). Прозрения не производят значительного изменения в жизни человека, но могут вести в этом направлении. С другой стороны, устойчивое постижение, будь оно частичное или полное, действительно производит заметное улучшение, которое сохраняется и длится. И то различение, которое мы делаем здесь между преподавателями Дхармы и духовными наставниками, происходит из этой разницы. Преподаватели Дхармы могут иметь или прозрение или постижение, в то время, как духовные наставники необходимым образом должны иметь некоторый уровень устойчивого постижения.
Дальнейшее подразделение происходит из тех двух путей, которыми Будда доносил до других то, чего он достиг сам. Он передавал свое пробуждение словесно и посредством своих достижений. Профессора буддизма и преподаватели Дхармы обучают преимущественно посредством словесных наставлений. Однако для того, чтобы руководить искателями, духовным учителям требуется также воплощать в себе эти учения, сделав их неотъемлемой частью своей личности. Только тогда они в качестве духовных наставников смогут подлинно вдохновить и обучить своих учеников собственным живым примером. Благодаря очевидному личностному развитию наставников духовные искатели чувствуют уверенность, вверяя себя им в качестве учеников, чтобы достичь подобных уровней самопреобразования. И тогда духовные наставники помогают ученикам развивать их личность.
Таким образом, как только мы почерпнули достаточное практическое знание учений из обучения у преподавателей Дхармы и достигли достаточной степени знакомства с практическими аспектами посредством работы с инструкторами по медитации или ритуалам, мы можем быть готовы к совершению следующего шага. Мы можем быть готовы стать учениками духовных учителей и связать себя с ними как духовными наставниками. Чтобы быть духовными наставниками учители должны иметь качества гуру, ламы или духовного друга, неотъемлемые от имеющихся в реальности титулов, которые они носят. Они могут уже быть профессорами буддизма, преподавателями Дхармы или инструкторами по медитации или ритуалам. Наши духовные наставники могут также быть другими учителями, которые не связаны специально с нашим университетом или Дхарма-центром.
Более того, чтобы стать учеником духовного наставника, требуется дорасти до имени ученика. В частности, искателям, заинтересованным в буддизме, требуется совершить формальное вверение буддийскому пути. Это включает принятие обетов по воздержанию от необузданного поведения и упражнение в конструктивных путях. В «Океане бесконечного знания» Конгтрул, энциклопедист движения Римэ (несектантского) выделяет три типа духовных наставников. Различение исходит из того, какие наборы обетов принимает ученик в присутствии наставника: пратимокши, бодхситтвы или тантрические обеты. Буддийские обеты приводят к долгосрочным обязательствам. В тибетской традиции обеты мирянина или монашеские обеты предназначаются на всю жизнь до смерти, в то время как обеты прибежища, бодхисаттвы и тантрические предназначаются для всех жизней человека вплоть до пробуждения. Следовательно, связь ученика-наставника, которая кристаллизуется вокруг этих основных принятых на себя обязательств, несёт большую степень серьезности.

Пастыри Прибежища или обетов

Те, кто хочет связать себя с буддийским духовным путем формальным образом, принимают надежную ориентацию в жизни от Тройственной Драгоценности: Будд, Дхармы и Сангхи. Полная вовлеченность также приводит к принятию либо обетов мирянина, либо монашеских обетов индивидуального освобождения. Обязующиеся миряне-буддисты, например, обещают воздерживаться от всех или же от некоторых из следующих разрушительных действий: убийства, воровства, лжи, неправильного сексуального поведения и принятия интоксикантов.
Принятие надежной ориентации и обетов освобождения отмечает водораздел в буддийской духовной жизни. Хотя классические тексты описывают несколько необычных методов, какими некоторые ученики во времена Будды принимали обеты монахов или монахинь, в наши дни требуется присутствие духовно старших. Хотя Конгтрул говорил о пастырях обетов специально в контексте принятия монашеских обетов, ученикам также требуется принимать прибежище и обеты мирян в присутствии старших. Поэтому мы расширим объём категории пастырей обетов Конгтрула, - включив тех, в чьем присутствии ученики принимают прибежище Махаяны или обеты мирян. Поскольку большинство западных людей, следующих буддийскому пути, остаются домохозяевами, давайте ограничим наше обсуждение этими пастырями домонашеских обетов.
В контексте тибетского буддизма пастыри прибежища или обетов должны быть обязательно старшими в Махаяне. Более того, они должны быть духовными наставниками, которые сами сохраняли свои обеты чистым образом на протяжении определенного количества лет, в зависимости от уровня принятых обетов. Эта квалификация добавляет весомости и авторитетности происходящему событию, поскольку пастыри формально связывают свою паству с традициями, которые прослеживаются назад во времени вплоть до непосредственных учеников исторического Будды.
Пастыри прибежища и обетов не обязательно должны быть одними и теми же людьми. Хотя они становятся одними из наших учителей в контексте принятия обетов, не обязательно они служат для нас духовными наставниками в иных смыслах. Более того, принятие надежной ориентации или обетов освобождения у наставника связывает нас с буддизмом в целом. Оно не налагает на нас ответственности перед определенной тибетской традицией наставника, поскольку все тибетские школы передают одну и ту же индийскую линию обетов. Мы становимся просто буддийскими практиками, мирянами или монахами, а не членами Ньингма, Сакья, Кагью или Гелуг.
Одни духовные искатели формально принимают надежную ориентацию, пока еще только являясь студентами буддизма, учениками Дхармы или практикантами медитации или ритуала. Другие совершают этот шаг даже когда являются ещё новичками, только подошедшими к буддизму, навряд ли знающими хоть какие-то из учений. Часто они делают это под влиянием сиюминутного решения, сделанного под давлением группы или движимые харизмой учителей, предлагающих провести церемонию принятия прибежища. Однако простое участие в ритуале не составляет принятия надежной ориентации. Также оно не превращает участников в учеников тех учителей, которые производили церемонию, или в членов их духовной паствы, которой было дано прибежище. Для принятия надежной ориентации в полном смысле слова требуется, чтобы обе стороны - и духовные учителя, и духовные искатели удовлетворяли необходимой квалификации пастыря и паствы и наставника и ученика. Особенно существенно, чтобы духовные искатели имели правильную мотивацию – как минимум, страх перед переживанием болезненных эмоций позднее в этой жизни. Более того, искатель должен не только иметь уверенность в том, что Три Драгоценности обеспечат надежную ориентацию, чтобы избежать этих переживаний, но также полную решимость внести эту положительную ориентацию в свою жизнь и поддерживать обязательства прибежища и обеты.
Церемония прибежища формирует стандартную часть всех тантрических посвящений. Поскольку тибетские ламы часто разрешают посещать посвящения недостаточно подготовленным духовным искателям, они также разрешают недостаточно подготовленным людям принимать надежную ориентацию. Традиционное обоснование этого состоит в том, что даже, если у искателей не хватает должных причин для принятия надежного направления, само посещение церемоний закладывает семена для будущего, несмотря на то, что люди имеют такие отрицательные подходы, которые не дают им получить положительные или по крайней мере нейтральные отпечатки от происходящего. Тем не менее, посещение церемонии посвящения таким образом – для закладывания семян на будущее или для получения «благословений» все же не превращает лам в пастырей прибежища для людей, не говоря уже о том, что оно не превращает их в тантрических мастеров этих людей.

Учители Махаяны

Подобно тому, как принятие надежной ориентации в жизни является вратами для вступления в целом на буддийский путь, развитие мотивации бодхичитты – это вступление на путь Махаяны. Далее, бодхичитта имеет две стадии. Простое развитие мотивации составляет вдохновенную бодхичитту - это вдохновение стать Буддой, чтобы принести другим как можно больше пользы. При деятельной бодхичитте ученики, принимая обеты бодхисаттвы, обязываются интенсивно тренироваться в методах и мудрости, которые принесут пробуждение, а сейчас помогать другим, насколько они только способны.
 Когда их вдохновенная бодхичитта достигает такой интенсивности, чтобы стать деятельной бодхичиттой, ученики могут принять обеты бодхисаттвы разными путями. Лучший – это в присутствии духовных наставников, которые обучили их пути Махаяны. Если они произвели искреннее усилие, чтобы прийти к этим наставникам, но по какой-то причине не могут устроить так, чтобы принимать обеты бодхисаттвы от них, нет необходимости отменять принятие обетов. Когда ученики готовы полностью приступить к поведению бодхисаттвы, отсутствие их наставников, которые бы провели церемонию, не составляет проблемы. В таких случаях, как объяснял индийский наставник Шантидева в своем «Введении в деяния бодхисаттвы» , искренние ученики могут также принять обеты бодхисаттвы в присутствии статуй или рисованных изображений Будды. Если ничего из этого не доступно, они могут даже принять обеты перед мысленно представляемыми Буддами и бодхисаттвами.
Конгтрул особо оговаривал, что учители Махаяны – это духовные наставники, в чьем присутствии ученики принимают обеты бодхисаттвы. Тем не менее, поскольку Атиша подчеркивал необходимость для наставников объяснять бодхичитту и путь бодхисаттвы перед тем, как накладывать обеты, мы можем расширить это определение учителя Махаяны. В более широком смысле учители Махаяны – это те духовные наставники, чьи учения по состраданию и бодхичитте направили учеников к развитию вдохновенной бодхичитты и затем к принятию обетов бодхисаттвы. Такие наставники, когда они обладают полной квалификацией, способны вести учеников вдоль всего пути к Пробуждению. Английское слово master (англ. также: «хозяин». В переводе – учитель. – Прим. пер.) здесь не имеет ничего общего с мастером-хозяином и слугами, но, скорее, с владением духовным учителем методами, ведущими к высочайшему из возможных, уровню эволюции.

Мастера тантры

Ученики Махаяны могут двигаться по пути к пробуждению посредством методов как сутры, так и тантры. Сутры содержат базовые учения Будды о методах для достижения положительных качеств, таких как нравственная самодисциплина, сосредоточение, сострадание, бодхичитта и понимание пустоты. В тантрах Будда представил более продвинутые методы в дополнение к практикам сутры для достижения пробуждения более эффективно и стремительно. Эти методы фокусируются на использовании воображения для преобразования своего образа себя посредством модели образа Будды. Все традиции тибетского буддизма наставляют в путях к пробуждению, которые сочетают в себе практики сутры и тантры.
Как упоминалось ранее, входная дверь, открывающая путь тантры в целом, - это посвящение (ванг, тиб.:dbang) от духовного наставника в конкретный образ Будды. Образ Будды может быть частью практики, относящейся к любому классу тантры. Традиция Ньингма выделяет шесть классов тантры, в то время как остальные тибетские традиции говорят о четырех. Три высшие класса тантры в Ньингма эквивалентны высшему классу тантр по другим традициям. Если мы используем термин тантрический мастер в его наиболее общем значении, то он относится к духовному наставнику, который передал нам посвящение по любому из этих классов тантр. Например, в тексте «Прояснение ”Пятидесяти строф” Ашвагоши» Драгпа Гьелцэн, третий из пяти основоположников Сакья, в частности, употреблял термин тантрический мастер в этом смысле.
Однако Конгтрул определял тантрических мастеров как духовных наставников, перед которым ученики принимают тантрические обеты во время посвящений и перед визуализированными образами которыми ученики обновляют или усиливают эти обеты во время «самопосвящения» после того, как они проделают тантрические затворничества. Принятие тантрических обетов происходит только при посвящении в третий (йогатантра) или высший класс тантр. Тантрические обеты включают в себя обещания по поводу того, как ученики будут относиться к своим тантрическим учителям и обращаться с ними. Таким образом, в строго терминологическом смысле выражение тантрический мастер подразумевает только духовных наставников в двух высших классах тантры. Царчен, например, именно так употреблял этот термин в своем комментарии к тексту Ашвагхоши.
В соответствии с текстом «Трудные пункты относительно помощи и выражения почтения гуру», анонимного индийского комментария к тексту Ашвагоши, введённого в Тибет переводчиком Кагью/Ньингма Гой-лоцавой, наставление видеть в своем тантрическом мастере Будду относится специфически к высшей тантре. Из всех учений о взаимоотношениях ученика-учителя это наставление вызывает больше всего замешательства и путаницы. Поскольку высшая тантра предлагает самое ясное объяснение этого учения, мы далее ограничим термин тантрический мастер в соответствии с его использованием в этом анонимном тексте и ограничим наше обсуждение рамками высшей тантры.
Такое ограничение термина также согласуется с его использованием в контексте широко распространенной тантрической практики гуру-йоги (ламэ-нэлчжор, bla-ma’i rnal-’byor), как установил в своем тексте «Осуществление посредством гуру» Наропа, индийский предтеча линии Кагью. В тантрической гуру-йоге ученики представляют получение четырех посвящений через четыре потока света, проистекающих из их тантрических мастеров. Четыре посвящения – это исключительная черта высшей тантры. Поэтому сходным образом мы будем использовать термин тантрическая гуру-йога тогда, когда имеем в виду гуру-йогу в высшей тантре.
Поскольку высшая тантра фокусирует свое внимание на подчинении внутренних энергий для использования в духовной практике, давайте заимствуем образ ракеты для прояснения роли тантрических мастеров. Образы Будды, на которые ученики получают посвящение, подобны классам и моделям космических кораблей, которые они используют для того, чтобы предпринять в духовном «внутреннем пространстве» путешествие к пробуждению. Умения, которые они получают на пути сутры в Махаяне, подготавливают эти системы к полету кораблей. Для оптимального путешествия, как только они стартовали, получив посвящение, им требуется пополнить свою энергию с помощью дополнительных ступеней ракет (чженанг, rje-gnang - разрешение) и дозаправкой мантрами (нгагту, sngags-btu; собрание мантра). Более того, чтобы продолжить курс по пути высшей тантры, им требуется также получить еще подзарядку (лунг, lung; устная передача) по соотвествующим текстам и направляющее руководство (ти, khrid; инструктирование), объясняющую тонкие моменты медитативных практик. Тантрические мастера обеспечивают учеников всеми этими духовными условиями.
В обсуждении вопроса о том, как относиться к тантрическим мастерам, Ашвагоша явным образом упоминает только тех наставников, которые передали посвящение. Однако Цонкапа проясняет этот момент в своем комментарии на текст Ашвагоши «Полное удовлетворение чаяний учеников». Здесь он утверждает, что тот этикет, которому полагается следовать в отношении наставников, также применяется и к другим тантрическим мастерам, - например, к тем, которые объясняют тексты и дают руководящие инструкции (мэннгаг, man-ngag). Это так, потому что получение объяснений или инструкций для особой практики высшей тантры требует предварительного посвящения и – таким образом – тантрических обетов.
Тантрические мастера в таком случае – это духовные наставники, которые посвящают (empower – букв.: наделяют силой. – Пер.), поднимают (в воздух), дозаправляют, подзаряжают, и дают направляющее руководство нашим путешествиям «во внутреннем пространстве» высшей тантры. Как постоянные источники вдохновения, они поддерживают наши двигатели в работающем состоянии. Кроме того, посредством продолжающейся опеки и инструкций наши тантрические мастера обеспечивают управление с земли и системы навигации, которые позволяют достичь наших целей точно и безопасно.
Наши тантрические мастера могут уже быть нашими учителями Махаяны или могут быть другими духовными учителями, с которыми у нас есть только редкий контакт. Бывает, один и тот же тантрический мастер даёт нам посвящение, последующий подъем, дозаправку мантрами, подзарядку, направляющее руководство и навигацию по определенному образу Будды, или же мы можем получить все эти шесть от разных мастеров.
До того, как мы получим тантрические посвящения, наставники могут передать нам устные передачи тантрических предварительных практик (нгондо, sngon-’gro) или различных мантр. Они могут также объяснять тантру в целом или даже теорию высшей тантры с целью рассеять наши неправильные представления. Однако получение такой устной передачи или объяснения не устанавливает отношений тантрического ученика-мастера. Отношения эти берут начало от принятия тантрических обетов при полном посвящении.

Коренные гуру

Коренные гуру – это духовные наставники, которые обращают сердца и умы учеников к буддийскому пути наиболее пламенным образом. Они являются сильнейшими источниками вдохновения для поддержания учеников на протяжении их духовных странствий. Отношения с такими учителями служат корнями для всех достижений.
Наставники, которые служат ученикам коренными гуру, не обязательно должны быть первыми духовными учителями, которых духовные искатели встретили в своей жизни, или теми, кто передал им большинство наставлений по Дхарме или по медитации и ритуалам. Также они не обязательно являются теми наставниками, у которых мы приняли прибежище или обеты освобождения. Большинство их - тантрические мастера. Рассмотрение коренных учителей традиционно появляется прежде всего в контексте практики высшей тантры.
На самом деле, традиция Сакья приравнивает термины духовный наставник, тантрический мастер и коренной гуру. Такие наставники служат как бы корнями для наших путей из-за обетов прибежища, личного освобождения, бодхисаттвы и тантры, которые мы принимаем в их присутствии во время посвящения высшей тантры и из-за тех переживаний и прозрений, которые мы обретаем во время всех процедур благодаря тому, что они вдохновляют нас.

Продвижение через поэтапные взаимоотношения с духовными учителями

Традиции Ньингма и Кагью выделяют два типа тантрических практиков: это те, кто продвигается по последовательным стадиям, и те, «для которых все происходит сразу». Кьядуб Норзанг-гьяцо, наставник Второго Далай-ламы, объяснял это различение в своей книге «Светильник разъяснения Махамудры для выявления единого намерения традиций Кагью и Гелуг». Первая группа следует последовательным этапам на протяжении всех духовных путей, в то время как вторая проходит последние ступени все сразу в результате невероятного потенциала, выработанного благодаря поэтапной практике за прошлые жизни. Хотя тексты Ньингма и Кагью объясняют путь к Пробуждению преимущественно с точки зрения тех, для кого все происходит сразу, эти типы ученика крайне редки. Подавляющее большинство практикующих продвигаются вперед поэтапно.
Часто, когда западные люди подступают к тибетскому буддизму, они читают какую-то литературу и, поскольку не имеют глубоких объяснений, принимают себя за практиков, для которых все происходит сразу. Веря, что им не требуется продвижение по стадиям даже на ранних этапах пути, они думают, что должны немедленно впрыгнуть в глубочайшую, наиболее продвинутую форму взаимоотношений с духовным учителем. Их наивность и отсутствие знаний без понимания требуемой квалификации, смысла и глубокой динамики таких отношений приносит им массу заблуждений и боли.
Отношения с духовными учителями требуют медленного построения. Это открывает возможности естественному росту доверия с обеих сторон. Ученикам нужна уверенность в квалификации учителей, доверие к тому, что они не поведут в ложном направлении. учителям требуется уверенность в том, что ученики серьезны, доверие к тому, что они не поймут и не используют учения ложным образом. Один из бодхисаттвенских обетов для учителей, кроме того, состоит в том, чтобы не учить пустоте тех, кто не готов ее понять. В дополнение, один из тантрических обетов состоит в том, чтобы избегать разъяснять тайные учения тем, кто не способен сохранять их в тайне.
Поэтому, если мы хотим стать учениками тантрических мастеров, нужно начать с того, чтобы стать студентами профессоров буддизма или учениками преподавателей Дхармы. Только при росте зрелости мы сможем безопасным образом вступить в такие отношения с духовными учителями, которые относятся к более продвинутому уровню. Духовные учители нашего начального уровня могут быть недостаточно квалифицированными, чтобы стать нашими тантрическими мастерами или даже нашими духовными наставниками. Но также наши тантрические мастера могут быть изначально нашими буддийскими профессорами. Мы избегаем проблем до тех пор, пока обе стороны поддерживают свои роли без искажений и следуют тому образу поведения, который полагается этому уровню отношений.

Резюме

 Как духовные искатели мы нуждаемся в том, чтобы искать духовных учителей в том аспекте, в каком мы желаем учиться и готовы впитывать учение. Мы можем хотеть достичь интеллектуального знания буддизма, Дхармовых наставлений о том, как применить учения к жизни, или практической тренировки в медитации и ритуалах. Мы можем также стремиться к духовному росту, ведущему к эмоциональному благополучию в этой жизни, или – к предпочтительным перерождениям, или Освобождению, или – Пробуждению, или – к всецелому самопреобразованию, осуществляемому тантрой как наиболее эффективным средством становления Буддой. Правильные взаимоотношения с нашими учителями зависят от нашей цели и уровня развития. Помимо того, духовным учителям нужно честно поразмыслить, что они могут предложить духовным искателям.
Онгпо Шераб Чжунгнэй, племянник основателя традиции Дрикунг Кагью, заявлял в своей работе «Великий комментарий к «Единственному побуждению к священной Дхарме» Дригунгпы, что большинство учителей, говоря объективно, не достигли еще освобождения или пробуждения. Тем не менее, если духовные учители не притворяются, что они их достигли и пока они безукоризненно продвигаются к своим целям, они могут помогать нам достигать своих нынешних уровней. Так, если учители не притязают на то, чтобы учить чему-то, превышающему их возможности, и, если духовные искатели не проецируют на учителей никаких ролей, которые превышали бы их (учителей) квалификации или – на самих себя уровни развития сверх своих настоящих на этот момент уровней, тогда каждая сторона избегает многих проблем.

Качества духовного учителя

Поскольку медитация о гуру на уровне сутры, сформулированная традицией Кадам, фокусирует свое внимание на благих качествах и доброте духовного учителя, для нее требуется знание этих качеств и проверка учителя, позволяющая определить, обладает ли ими этот человек. Классические тексты перечисляют требования к квалификации только для духовных наставников. Наш анализ слов гуру, лама и духовный друг раскрыл некоторые из наиболее важных пунктов. Для каждого: пастырей прибежища и обетов, учителей Махаяны и тантрических мастеров ––требуется все больше и больше - по возрастающей - талантов, способностей и положительных личностных свойств. Кроме того, учители высшего уровня должны обладать также и качествами учителей более низшего уровня.
Например, пастыри обетов должны сохранять свои обеты Освобождения чистым образом, неважно, они миряне или монахи. Учители Махаяны должны, в дополнение к тому, обладать еще и развитой концентрацией внимания, устойчивым постижением бодхичитты и пустоты и продвинутым уровнем свободы от вредных эмоций, таких как жадность, привязанность, гнев и ограниченность. Тантрическим мастерам, в дополнение к тому, требуется грандиозное мастерство в тантрических ритуалах. Это не означает простой технической осведомленности относительно процедур. Тантрические мастера должны иметь способность вносить в ритуалы действительную просветляющую силу.
Однако новопришедшие к буддизму часто начинают свою учебу у учителей, имеющих меньшую компетенцию, нежели чем та, которой обладают духовные наставники. Тем не менее, духовным учителям более раннего уровня нужно иметь некоторые общие для наставников черты. Профессора буддизма должны иметь достаточную образованность, преподаватели Дхармы обязаны обладать образованностью, опытом и искусностью в методах подготовки учеников. Кроме того, духовные учители всех уровней должны быть нравственными, добросердечными, заботливыми в отношении других, терпеливыми, непретенциозными и эмоционально зрелыми. Кроме всего прочего, в дополнение к вышеперечисленным качествам, духовным учителям нужно быть вдохновляющими, в особенности лично для нас. Учитель может быть полностью квалифицирован как духовный наставник и может даже вдохновлять многих других учеников. И все же он или она может не суметь взволновать наше сердце вдохновением, и в результате мы не сможем извлечь полную пользу из этих взаимоотношений.
Всецело квалифицированные учители, однако, крайне редки - и не только сегодня, но и в прошлые времена. В своем «Приближении к глубочайшему уровню» Пундарика, комментатор Калачакры из рода царей Шамбалы, провозгласил: «В эту эпоху конфликтов духовные наставники имеют смесь ошибок и (благих) качеств. Нет никого без недостатков. Поэтому исследуйте хорошенько и опирайтесь на тех, у кого больше благих качеств».

Детальная проверка

Оценка потенциального духовного учителя никогда не бывает простым процессом. В литературе по Гухьясамадже объяснено, что потенциальным ученикам и наставникам может быть нужно проверять качества друг друга на протяжении двенадцати лет. Этот совет относится в особенности к тому, чтобы рассматривать друг друга до времени получения или передачи посвящения высшей тантры. Здесь не подразумевается, что проверку нужно осуществлять на расстоянии. В качестве потенциальных тантрических учеников мы можем проверять возможных тантрических мастеров во время курса обучения у них на протяжении нескольких лет сначала как наших махаянских учителей. Подобным же образом и перед решением о принятии обетов прибежища у возможных наставников или перед тем, как стать их махаянскими учениками, мы можем исследовать качества учителя, пока обучаемся у него или нее сначала как у одного из наших профессоров буддизма, преподавателей Дхармы или инструкторов по медитации или ритуалу.
Царчен объяснил сверхчувственное восприятие как самое надежное средство, которое духовные искатели и учители могут использовать для проверки друг друга. Истинные качества человека могут лежать глубоко скрытыми, недоступными для обычного рассмотрения. Если искатели или учители не имеют особых способностей, продолжает Царчен, они могут попробовать испытать характер и таланты друг друга посредством внимательного изучения. Чтобы достичь уверенности, им может потребоваться задавать вопросы друг о друге людям, которые являются достоверными источниками информации. Человек никогда не может полагаться просто на чью-то славу, обаяние или харизму личности. Сакья Пандита поместил такие слова в своей «Драгоценной сокровищнице изящных изречений»: «Мудрые знают, проницая сами, тогда как глупцы следуют популярным веяниям. Когда старый пес, гавкая, поднимает шум, люди прибегают вообще без всяких причин».
Однако, поскольку лишь очень немногие обладают сверхчувственным восприятием, большинство духовных искателей нуждаются в том, чтобы полагаться на внимательное изучение. Хотя классические тексты делают акцент на том, что внешность может быть обманчива, нам нужно оценивать их настолько хорошо, насколько мы только способны. Будда дал пример относительно этой дилеммы в одной из своих сутр: «Вы можете быть неспособны видеть рыбу, плавающую в глубине моря, но можете почувствовать ее присутствие по пульсации поверхности воды». Так же и мы можем быть неспособны видеть скрытые качества , которые имеет учитель, но можем догадываться об их присутствии по их проявлениям в поведении человека.
Чтобы познакомиться с поведением потенциального учителя, когда мы являемся совершенными новичками в буддизме, мы сначала спрашиваем людей, мнение которых уважаем, что они думают об этом человеке. Если они отвечают, что он или она шарлатан или негодяй, тогда нет нужды тратить дальнейшее время. Подобным же образом нам надо проверять и надежность буддийских авторов, прежде чем читать одну из его или ее книг. Поскольку новички еще неспособны различать, что является, а что не является настоящим буддизмом, посещение лекций учителя, имеющего дурную репутацию, или чтение книг спорного автора может легко увести к следованию ненадежному духовному пути. Лучше будет для новичков избегать подобной опасности, если это возможно. Знакомство из первых рук со спорными учителями или авторами только полезно в тех случаях, когда мы надежным образом стоим на буддийском пути – так, что не окажемся сбиты с пути в ложном направлении, и тогда, когда новички, ища совета о духовных учителях, глядят на нас как на надежные источники информации.
Если мы, являясь новичками, получаем благоприятный отзыв об учителе или авторе, мы можем посещать курс, который проводит этот учитель, или читать книгу, которую он написал, без опасности оказаться сбитым с толку или уведенным в ложном направлении. Просто посещение чьей-то лекции или прочтение его или ее книги еще не превращает данного человека в одного из наших духовных учителей. Установление отношений даже с профессором буддизма требует осмысленного намерения учиться у этого человека.
Многие стандартные тексты о вверении духовному учителю, такие как текст Конгтрула «Светоч безусловного смысла», утверждают, что искатели должны рассматривать любого, кто обучил их даже одному стиху Дхармы, как одного из своих духовных учителей. Это не относится к случайному слушанию объяснений Дхармы при простом присутствии на публичной беседе или когда вы просто сидите на университетской лекции. Смысл этого утверждения состоит в том, что как только мы уверились и признали учителя или автора достоверным источником для себя, тогда слушание или чтение даже одного стиха Дхармы, исходящего от этого человека, совершенно бесценно.
Мы можем дальше исследовать потенциального учителя, проверяя свои интуитивные ощущения и другие тонкие показатели. Например, тибетцы, как правило, смотрят на последующие за этим знаки, чтобы определить, имеют ли они кармические отношения с духовным учителем. Когда вы впервые встречаете человека или слышите его или ее имя, чувствуете ли вы что-то особенное? Когда впервые видите или пытаетесь вступить в контакт с учителем, находите ли вы этого человека дома? Когда вы впервые встречаетесь, есть ли какие-либо благоприятные предзнаменования, такие как солнце, выходящее из-за туч? Какого типа сны снятся вам после вашей встречи?
Не все эти знаки, однако, появляются в каждом случае. Более того, их присутствие или отсутствие может быть неубедительным. Например, присутствие сильного интуитивного чувства может происходить из ожиданий и сверхактивного воображения. Отсутствие интуитивного чувства может возникать по причине недостатка чувствительности. Чтобы опираться на интуитивные чувства, требуется хорошее знание себя и здравый ум.
Дополнительный момент, который нам потребуется исследовать, это отношения потенциального учителя с теми духовными наставниками, которые у нас уже есть. Поскольку большинство учителей имеют недостаток компетентности в отношении всего объема того, что нам может потребоваться изучать, для нас может быть очень полезна учеба у многих и разнообразных духовных учителей. Однако, если мы принимаем в качестве дополнительного учителя кого-то, кто противоречит одному из наших наставников, тогда мы неизбежно испытаем конфликт в плане преданности, который создаст угрозу нашему продвижению. Даже чтение книги, написанной кем-то, кто враждебен одному из наших наставников, может в результате вызвать замешательство. Его Святейшество Далай-лама суммировал эту ситуацию в таком образе: наши духовные учителя должны гармонично сочетаться друг с другом, дабы сформировать союз, работающий в единстве - так же, как действуют многочисленные лица тантрийского образа Будды.

Качества духовного искателя

Чтобы распознать положительные качества учителя, духовному искателю нужны определенные свойства. Конгтрул утверждал, что, не имея свойств, описанных индийским учителем Арьядевой в «Четырехсотнице», ученики увидят только недостатки даже в наиболее талантливом учителе. Хотя текст Арьядевы относится к литературе раздела сутр, качества, перечисленные там, охватывают все уровни духовных искателей - от новичков до тантрических учеников. Здравый смысл и опыт подтверждают, что всякий, кто хочет изучать что-либо у кого-либо, нуждается в этих качествах.
Во-первых, искателям нужно быть открытыми, что значит не иметь пристрастия к личному мнению и враждебности к другим точкам зрения. В ином случае предвзятое мнение и предубеждение ослепит их, не давая распознать качества учителя. Во-вторых, духовным искателям нужен здравый смысл. Им нужно быть способными различать правильные объяснения и ошибочные. В-третьих, искателям нужен очень сильный интерес к Дхарме. Без того, чтобы обнаружить, что квалифицированный учитель им жизненно важен, они не станут прикладывать усилий к тому, чтобы исследовать кандидата должным образом. Чандракирти добавил в своем комментарии на текст Арьядевы, что духовным искателям также требуется принятие Дхармы и квалифицированных учителей и уважение к ним, а также внимательный ум.
Так, перед поиском духовного учителя любого уровня нам надо честно проверить самих себя. Наиболее важно исследовать свою мотивацию, цели и открытость к изучению буддизма у учителя. Хотим ли мы просто получить информацию от этого человека или мы хотим научиться, как применить Дхарму к своей жизни и как медитировать? Ищем ли мы эмоционального благополучия в этой жизни или будущем перерождении, или Освобождения или Пробуждения? Претензия на более продвинутый уровень, чем тот, на котором мы в действительности находимся, не принесет пользы никому.
Далее, нам нужно искренне развивать свой уровень эмоциональной зрелости. Например, один из тантрических обетов – не принижать своего тантрического мастера. Так, в качестве потенциальных тантрических учеников мы должны иметь силу характера и эмоциональную стабильность, чтобы оставаться здравомыслящими вне зависимости от чего бы то ни было, что наши тантрические мастера могут сказать или сделать. Если мы встречаем что-то, с чем не можем согласиться, нам нужна способность оставаться спокойными и без гнева или ответных обвинений увидеть, чему мы можем научиться, исходя из этой ситуации. Так геше Потова в традиции Кадам подчеркивал, что больше, чем ум, потенциальному ученику требуется хороший характер и доброе сердце. Его совет пригоден для формирования здоровых отношений с любым уровней духовного учителя.

Формализация отношений ученика-наставника

Как только мы полностью проверили потенциального духовного учителя и самих себя и приняли решение, что он или она – это подходящий для нас человек и что мы сами восприимчивы и эмоционально подготовлены, тогда мы готовы установить отношения ученика-учителя. В случае обучения у духовного учителя - профессора буддизма, преподавателя Дхармы или инструктора по медитации и ритуалам мы формализуем свои отношения, просто записываясь на курс. Когда мы устанавливаем отношения ученика-наставника, процедура бывает сложнее.
Духовный учитель формально становится одним из наших духовных наставников при принятии Прибежища и обетов освобождения, бодхисаттвы или тантрических обетов в его или ее присутствии. Ничего особенного дальше не требуется ни говорить, ни делать. Однако для принятия обетов у кого-то требуется поиск и просьба о разрешении. Когда великий лама проводит церемонию обетов бодхисаттвы или передает тантрическое посвящение большой толпе, большинство присутствующего народа не имеют возможности заранее в личном интервью просить о разрешении. Прошение и принятие прошения происходят в массе как часть ритуала. Однако, если духовный наставник принимает обеты в более частной обстановке, будь то отдельное мероприятие или часть тантрического посвящения, нам надо, прежде чем приходить, попросить его (ее) и получить на это разрешение.
Как только мы связали себя обетами с буддийским путем, мы можем изучать различные темы сутры и тантры у других учителей, которых мы должным образом проверили. Хотя мы можем не принимать сразу обеты в их присутствии, эти учители тоже становятся нашими наставниками просто в силу того, что мы у них учимся. Однако, если мы хотим формализовать свои отношения, мы должны при первой же возможности попросить их принять у нас обеты бодхисаттвы и/или тантрические обеты – или публично как часть массовой церемонии или лично, если это возможно.

Ожидания в отношениях ученика-наставника

Установление отношений ученик - учитель с наставником – при принятии или без принятия обетов в его или ее присутствии – не обязательно означает, что мы приходим к этому человеку за личным советом. За исключением периодического подношения церемониального шарфа почтения (ката, kha-btags) или совершения других маленьких подношений, многие тибетские ученики никогда не разговаривали лично с каким-либо из своих наставников, помимо тех, в чьих домах они, может быть, жили. С тибетской точки зрения, просить о персональной медитативной практике, даже у ламы, с которым мы живем, нескромно. Это производит впечатление, что мы считаем себя великими практикующими. Тибетцы высоко ценят скромность, особенно в отношении духовных вопросов.
Конечно, если тибетец являлся в действительности серьезным практиком, он или она искали совета у своего наставника. Однако тибетцы имели намного более высокие стандарты того, кого считать за серьезного практика, нежели те, которые имеет большинство западных людей. Консультирующим наставником, как правило, был один из коренных гуру практикующего. Нет нужды всем наставникам одного человека играть одну и ту же роль в его духовной жизни. В большинстве случаев тибетец-практикующий спрашивал, какую интенсивную практику ему делать следующей после завершения затвора. Подобным же образом он или она могли спрашивать, какие тексты читать или у каких других лам консультироваться в дополнение к его или ее медитации. Если только об этом не просили специально их наставники, большинство тибетцев были слишком скромны, чтобы раскрывать свои медитативные переживания перед великим мастером.
Также тибетцы сравнительно с большинством западных людей намного более стеснительны в обсуждении своих личных дел, особенно касательно отношений или эмоциональных проблем. В общем, они избегают обсуждения таких вопросов со своими духовными наставниками. Единственная ситуация, в которой тибетцы обычно консультируются с наставниками о личных вопросах, это просьба о гадании на мо (тиб.: mo), гадальных костях.
Как правило, тибетцы просили о прогнозировании, чтобы определить, какие ритуалы надо выполнять, и делали подношения для устранения помех путешествию или бизнесу или медицинским проблемам.
Когда западный духовный искатель устанавливает отношения ученика-наставника с учителем, он или она часто ожидают более личных отношений, чем тибетцы. Это происходит при сохранении того акцента на индивидуальности, который является определяющей характеристикой западной культуры. Цивилизации Азии, напротив, переносят больший акцент на семью, группу или культурную принадлежность. На более просветленном уровне азиаты акцентируют важность «здесь и сейчас». Например, я провел девять лет с моим коренным гуру Серконгом Ринпоче в качестве его ученика, переводчика и английского секретаря. Хотя наши отношения были чрезвычайно близкими, Ринпоче никогда не задавал мне личных вопросов о моих базовых предпосылках, семье или личной жизни. Я часто описываю эти отношения как «личная безличность». Мы занимались только тем, что соответствовало моменту.
В установлении отношений ученика с традиционным тибетским наставником впоследствии западный человек должен быть внимателен к его культуре. В частности неправильно задавать вопросы монаху или монахине о супружеских или сексуальных проблемах. С другой стороны, при установлении отношений ученика с западным духовным наставником западный человек может соответственно просить о личном совете по поводу личных эмоциональных проблем или начальной медитативной практики. Однако, наставник – это не эквивалент исповедника или дешевого психотерапевта, которому мы открываем еженедельно детали своей жизни. Также наставник не является и предсказателем судьбы, к которому мы обращаемся для гадания относительно всех личных решений. Буддийская традиция состоит в том, чтобы отыскивать руководства преимущественно в самих учениях.
Духовный наставник помогает ученику идти в правильном направлении. Если бы наставники решали за нас все наши проблемы, мы бы никогда не выросли. Вопрос вступления в отношения ученик-учитель, кроме всего прочего, состоит в том, чтобы обрести духовную и эмоциональную зрелость путем развития своих способностей к различению и тепла своего сердца.

Особая нужда в духовном наставнике в высшей тантре

Особая роль устной передачи в тантре

Устная передача и вдохновение от духовных наставников в тантре играют даже еще большую роль, нежели чем в практике сутры. Это ясно из структуры самих тантрических текстов и из обязательной роли прошения о вдохновении к мастерам линии преемственности, одному за другим, почти в каждой практике.
В тексте «Светильник» индийский учитель Чандракирти объяснил шесть альтернативных значений и четыре уровня текстуальной интерпретации, обрисованной в «Антологии глубокого ваджрного осознавания». Последняя работа – это одна из объяснительных тантр Гухьясамаджи, предназначаненная для понимания «ваджрных выражений» высшего класса коренных тантрических текстов. За исключением Калачакра-тантры – «ясной тантры», язык этих текстов преднамеренно темен и утаивает многие значения каждого из слов. Ваджрные выражения могут иметь значения, которые 1) открыто указывают и намекают на что-то другое, 2) предполагаются имплицитно, 3) метафорические и 4) неметафорические. Кроме того, язык выражений может быть: 5) обычным или 6) бессмысленным и необычным. Далее, выражение может иметь: 1) буквальный, 2) общий, 3) скрытый и 4) высший уровень интерпретации.
В своем тексте "Расширенное объяснение «Светильника»" Шераб-сенге, гелугпинский основатель Нижнего тантрического колледжа, объяснил, почему «тайные тантры» закодированы в столь сложной форме. Хотя требуется присутствие еще многих дополнительных факторов, успех на тантрическом пути коренится во вдохновении и положительной энергии, полученной из здоровых взаимоотношений с тантрическим мастером. Язык тантр целенаправленно затемнен чтобы заставить учеников выстроить эти взаимоотношения,. Без опоры на своих тантрических мастеров и получения устной передачи, инструкций и вдохновения, ученики не могут связать объяснительные тантры с коренными текстами, чтобы извлечь скрытое значение тантрических практик.

Разнообразные методы для вдохновления учеников

Ученики на пути тантры, чтобы активизировать свою природу Будды, могут обретать вдохновение от своих наставников не просто через слушание слов устных передач, но и посредством всех своих чувств. Тантрические мастера освящают крошечные травные пилюли – чинлаб, то же самое слово, что применяется для вдохновения, и дают их ученикам пробовать и глотать. Они делают то же самое с шариками из жареной ячменной муки во время церемонии для вдохновления учеников жить долгую жизнь, посвященную саморазвитию и помощи другим. Положительные чувства учеников, когда они съедают их, несомненно, усиливают их иммунную систему.
Тантрические мастера далее вдохновляют учеников, касаясь их головы статуей, содержащей прах выдающихся личностей линии преемственности, или своими руками, даруя им «посвящение рукой».
Они также освящают особым образом завязанные красные шнурки и амулеты для учеников, которые можно носить вокруг шеи для защиты. Касание головы учеников или дарование им талисманов не предназначается для удовлетворения суеверий или надежд на магию. Намерение состоит в том, чтобы вдохнуть в учеников уверенность, дабы они не робели использовать потенциал своей природы Будды.
Традиции Ньингма и Кагью говорят об «освобождении посредством слышания, видения и касания». Освобождение здесь значит получение вдохновения через эти чувственные переживания, активизирующие в человеке природу Будды. В результате, духовная практика становится особенно мощной - такой, что она приносит освобождение так быстро, насколько только возможно. Тибетское название известной «Тибетской книги мертвых» переводится буквально как «Освобождение посредством слушания (слов текста, начитываемого во время пребывания) в бардо». Для того, чтобы ученики обрели освобождение посредством видения, ламы Ньингма показывают им специальные статуи основателя их традиции Гуру Ринпоче Падмасамбхавы. Кармапы, высшие учители традиции Карма Кагью, проводят церемонию Черной короны, и ученики получают вдохновение для своей практики не только от видения того, как Кармапа надевает свою Черную корону, которая является символом достижений целой линии традиции, но также и от пребывания в присутствии реализовавшего себя мастера в его всецелом медитативном погружении.
Тантрические мастера даруют освященные травные пилюли, шарики для долгой жизни из теста, благословение рукой, защитные шнурки и амулеты и для широкой аудитории. Они также позволяют публике рассматривать специальные статуи основателей линии традиции и посещать церемонии Короны. Однако поскольку у людей из этой аудитории отсутствуют тесные взаимоотношения с тантрическими мастерами, они не получают той же глубины вдохновения, как получают тантрические ученики этих мастеров.

Глубочайшая нужда в тантрийском учителе

Хотя все формы тибетского буддизма учат пути, сочетающему сутру и тантру, они все едины в том, что предельным образом устранить конечные препятствия, мешающие пробуждению, могут только методы высшего класса тантры. Высшая тантра включает практики для работы с тонкими энергетическими системами тела и пути подступа к тончайшему уровню сознания, известному как ясный свет. Традиция Ньингма называет эквивалентный уровень ума чистым осознаванием (ригпа, rig-pa). Ради простоты мы будем использовать слова сознание ясного света как общий термин, который относится и к чистому осознаванию.
Выдающаяся особенность высшей тантры, которая создает возможность просветления, - это ее фокусирование на открытии индивидуального сознания ясного света внутри каждой личности и использовании его для постижения пустоты. Только этот тончайший уровень сознания может функционировать с полными способностями Будды. Только этот уровень сознания продолжается в пробуждении и становится пробужденным, полностью мудрым и все-любящим сознанием Будды. Так, первейшее условие, которого нам требуется достичь непосредственно перед пробуждением, - это приведенное в активное состояние сознание ясного света, которое беспрерывно зрит пустую природу реальности, или же, по дзогченовской терминологии, это звучит как: «распознает свое собственное лицо».
Хотя сознание ясного света каждой личности естественно выказывает себя во всей полноте во время смерти, как правило, в этот момент оно ничего не понимает. Кроме того, сознание ясного света – это то, к чему чрезвычайно трудно подступиться, пока мы живы. Хотя оно составляет подоплеку и сопровождает каждый момент нашего опыта, оно не функционирует активно, пока действуют более грубые уровни сознания. Моменты непроизвольного мощного всасывания энергии, такие как мгновение перед сексуальным пиком, чиханием или зеванием, подходят близко к обнаружению этого тончайшего уровня сознания. Однако взрыв энергии в самое ближайшее следующее мгновение разрушает любую возможность засечь момент и проследовать в этом направлении. Подобно тому, как разбивают атом в массе материи, чтобы высвободить его потенциалы, так подступ и задействование сознания ясного света ради постижения пустоты требует интенсивной контролируемой энергии.
Переживания во время посвящений высшей тантры усиливают потенциалы нашего сознания ясного света и активизируют их для осуществления прогресса. Однако, тантрические церемонии не могут сами по себе вдохнуть энергию. Также не могут сделать это ни сложные визуализации или внутренние процессы йоги продвинутой практики тантры. Чтобы полностью воплотить в жизнь наши потенциалы нам требуется квалифицированные тантрические мастера и здоровые, глубокие взаимоотношения с ними. Только сочетание этих факторов может вдохнуть грандиозную энергию, которая требуется для подступа к нашему сознанию ясного света, его поддержанию и использованию.
Пятеричный путь практики махамудры (Великой печати) в традиции Дригунг Кагью ясно отмечает этот момент. Основатель Дригунг – Дригунгпа объяснил, что первые две особенные характеристики, необходимые ученикам для реализации своего сознания ясного света, это порождение бодхичитты и – в рамках этого состояния сознания - воображение себя в образе Будды. Однако без третьей особенной характеристики, здоровых отношений с духовным наставником, у учеников отсутствует вдохновение, требующееся, чтобы пробиться через массу плотных облаков рассудочного мышления, и раскрыть свое сознание ясного света.

Сознание ясного света как тип природы Будды

Поскольку сознание ясного света длится из жизни в жизнь, вплоть до пробуждения включительно, его континуум – это действительная основа для различных аспектов природы Будды. По этой причине традиции Ньингма, Кагью и Сакья полагают сознание ясного света глубочайшей природой Будды. Однако, сознание ясного света не просто несет в своем потоке иные аспекты природы Будды, как река несет баржи. Например, сети благих качеств, положительных потенциалов и глубокого осознавания составляют внутренние качества самого сознания ясного света. Так что мы можем применить к этому контексту объяснение Гамбопы, что здоровые отношения с духовным наставником – это условие, которое активизирует природу Будды как действительную причину для достижения пробуждения. Здоровые отношения с тантрическим мастером – это условия для активизации и для включения в деятельность сознания ясного света, со всеми его качествами, потенциалами и типами осознавания.

Внутренний гуру

Часто мы слышим о «внешних» и «внутренних» гуру. Внешний гуру – это человек, который служит нам духовным наставником. С другой стороны, внутренний гуру – это не мистический голос в голове ученика, дающий ему руководящие наставления, и не некий мистик в гималайской пещере, посылающий телепатические послания. В «Золотой гирлянде прекрасных объяснений» Цонкапа растолковал, что на уровне сутры внутренний гуру – это сострадание, которое возрастает по мере следования по духовному пути. Вдохновленные состраданием, ученики развивают бодхичитту, которая, подобно гуру, изобилует благими качествами и вдохновляет их самих достичь этих качеств.
В своем «Полном осуществлении надежд учеников» Цонкапа отметил, что на уровне высшей тантры внутренний гуру – это глубочайшая бодхичитта ученика. Первый Панчен-лама прояснил этот пункт в своей работе, ставшей классикой традиции Гелуг, - «Церемонии почитания учителя»  (Лама Чопа, гуру Пуджа). Там он назвал глубочайшую бодхичитту Самантабхадра (Всецело Благой) – это ньингмапинский термин для чистого осознавания. Назвав ее так, он открыл, что, будучи внутренним гуру, глубочайшая бодхчитта ученика является его или ее сознанием ясного света, когда оно постигает пустоту.
Кроме того, поскольку сознание ясного света как тип природы Будды имеет потенциал для распознания собственного лица и для постижения таким образом пустоты, сознание ясного света ученика также может служить внутренним гуру даже еще до обретения самореализации. Этот расширенный смысл термина внутренний гуру следует из аналитического буддийского приема, известного как «придание причине имени результата».
Тантрическое посвящение, таким образом, требует обоих гуру: и внешнего, и внутреннего. Вдохновение от внешнего гуру, вместе с постижениями ученика во время церемонии, обеспечивает «причинное посвящение», которое вызревает в подлинные достижения. Традиция Ньингма объясняет этот механизм. Процесс вызревания случается только потому, что внутренний гуру – глубочайшая природа Будды – обеспечивает «базовое посвящение». В качестве базы для всех достижений сознание ясного света охватывает все совершенные качества, которые вызревают в состояние Будды.
В роли внутреннего гуру сознание ясного света также является наивысшим источником вдохновения. Мы можем трактовать это двумя способами. Традиция Гелуг, сочетающая ее уникальную презентацию индийской школы Прасангика-мадхьямака с учениями Гухьясамаджи, анализирует вдохновение как тончайшую форму энергии (лунг, rlung; санскр.: prana). Глубочайший источник вдохновляющей энергии – это тончайшая жизнеобеспечивающая энергия, которая является физической опорой сознания ясного света. Поскольку эта тончайшая энергия протекает нераздельно с сознанием ясного света, то подступ к нему происходит только через подступ к тончайшему уровню сознания.
Традиции Ньингма, Кагью и Сакья следуют стилю индийских махасиддх (великодостигшие йогины), и применяют более поэтическое описание. Они называют сознание ясного света «основой всего» (санскр.: alaya). В терминологии дзогчена волны вдохновения – это «лучезарная игра».В таком же роде, в каком сверкание солнца – это качество, неотделимое от самого солнца, вдохновение – это неотъемлемое качество сознания ясного света.

Необходимость в коренном гуру

Практики дзогчена и махамудры фокусируют сознание на его собственной природе для того, чтобы постичь пустоту. Чтобы сознание недвойственно сфокусировалось на сознании и постигло свою пустотную природу, требуется исключительно чистое и заряженное энергией сознание, которое это фокусирование проделывает, и такое же чистое и заряженное энергией сознание, на котором можно фокусироваться. Иначе фокусирующийся ум оказывается слишком слаб и объект его фокуса слишком затемнен для того, чтобы имелась хоть какая-то надежда на успех.
Традиции махамудры Кагью и в Гелуг/Кагью представляют обе формы этой практики – и в сутре, и в тантре. Махамудра в школе Сакья и дзогчен в Ньингма используют только уровень тантры. Махамудра, практикуемая на уровне сутры, фокусирует более грубые уровни сознания на своей собственной природе. Это приводит к использованию того уровня умственного сознания, на котором действует рассудочное мышление, фокусируемое на чувственном сознании и на самом себе. Для успеха в этом процессе требуется более ясное и энергичное сознание, чем это обычно нужно на уровне сутры.
В общем, подступ к сознанию ясного света требует большего вдохновения, чем любая форма пути сутры. Здоровые взаимоотношения с тантрическим мастером обеспечивают ту дополнительную энергию, которая нужна. Поскольку коренной гуру – это духовный наставник, вдохновляющий ученика наиболее сильным образом, практика высшей тантры происходит легче, когда тантрический мастер является также и его коренным гуру. А для тантрической практики махамудры или дзогчена сильные и глубокие отношения с коренным тантрическим гуру просто обязательны. Поэтому Сакья Пандита утверждал в своем «Глубочайшем пути гуру-йоги», что требуемое вдохновение может принести ученикам пробуждение только, если обращено к передающим им посвящение коренным тантрическим учителям. Если оно направлено на любых других их наставников, от которых они не получали посвящения, тогда их молитвы-благопожелания смогут принести в лучшем случае счастье только в этой жизни и лишь небольшое количество вдохновения.


Введение в природу ума, осуществляемое тантрическим учителем

Альтернативный путь для учеников подступиться к своему сознания ясного света – это посредством прямого введения в этот тончайший уровень ума, осуществляемое тантрическими учителями. Хотя в этих методах специализируется традиция ньингма, они также появляются и в учениях Сакья, и в Кагью. Сакья Пандита дал один из наиболее ясных примеров в своем "Глубочайшем пути гуру-йоги". Во время соответствующей церемонии правильно подготовленные ученики фокусируются спокойным бодрым сознанием на центре в межбровии своего тантрического учителя. Одновременно наставник фокусируется на пустоте своего сознания ясного света, повторяет определенную мантру, держит ваджру и звенит в колокольчик. Если ученик имеет достаточную силу положительного потенциала, глубокое осознавание, твердую убежденность в том факте, что тантрический мастер является Буддой, и вдохновение, что он или она может обрести переживание сознания ясного света. Переживание происходит в процессе зависимого происхождения из этих причин и условий.
Затем, на высшем уровне видение того, что наши тантрические мастера являются Буддами, наделяет учеников способностью постичь на основе сознания ясного света, свои благие качества как нераздельные и с качествами наставников, и с качествами Будды. Нгочжерэнпа объяснил, что при этом постижении, когда ученики последовательно устраняют случайные пятна из своих сознаний ясного света, они становятся единым со своими наставниками. Это не означает, продолжает учитель Дригунг Кагью, что ученики становятся теми же личностями или копиями своих тантрических учителей или что они теперь держатся тех же мнений обо всем, что и их наставники. То, что их сознания становятся едиными с нераздельными сознаниями их наставников и Будд, означает, что ученики пришли к финальному достижению пробужденного сознания.
Короче говоря, видение наших наставников Буддами имеет много уровней значения. Для здоровых отношений с духовным учителем требуется ясность относительно того, какой уровень значения имеет к нам отношение на каждой стадии духовного пути. Однако ни на какой стадии это учение не подразумевает в буквальном смысле, что учитель является всеведующим или может выявлять себя одновременно в бесчисленных формах. На протяжении духовного пути к пробуждению нам нужно придерживаться здравого смысла и последовательно усиливать свое различающее осознавание, чтобы распознавать, отделяя правильное от неправильного.

Высшая цель прогрессирующих отношений с духовными учителями

В «Ясных словах» Чандракирти проводит различие между подлежащими интерпретации и безусловными феноменами. Интерпретируемые феномены не существуют таким образом, каким кажется. Они требуют интерпретации. Их правильная интерпретация ведет к определенным безусловным феноменам, которые существуют именно таким образом, каким являются. В своем тексте «Светильник для ясного раскрытия традиции инопустоты в мадхьямаке» Восьмой Кармапа трактовал сознание ясного света как безусловный феномен. Более грубые уровни сознания и видимости интерпретируемы в том плане, что они не существуют таким образом, каким являются, хотя и ведут человека глубже и глубже – к сознанию ясного света.
Давайте распространим объяснение Восьмого Кармапы относительно интерпретируемых и безусловных феноменов, на нашу тему. Отношения с профессором буддизма, с преподавателем Дхармы, с инструктором по медитации и ритуалам, с пастырем прибежища или обетов и с учителем Махаяны не существуют таким образом, каким являются нам. Кажется, что они формируют полный ряд отношений ученика-учителя, достаточный для того, чтобы дать силы духовному искателю обрести пробуждение. Однако этот ряд ведет далее к более глубоким взаимоотношениям.
Интерпретируемый ряд отношений нацеливает прежде всего на построение взаимоотношений с коренным гуру как тантрическим мастером. Далее, здоровые взаимоотношения с тантрическим мастером дают подступ к внутреннему гуру – сознанию ясного света ученика. Правильные отношения с внутренним гуру ведут к постижению пустоты ясным светом. Это постижение и представляет собой безусловные отношения между духовным искателем и духовным учителем. Обретение этого постижения, как подтверждает в своих «Трех кругах вдохновения» Дагпа-гьелцэн, - это конечная цель прогрессирующих отношений с духовными учителями. Благодаря тому, что сеть благих качеств и положительных потенциалов учеников и их глубокое осознавание вводятся в действие полностью, постижение устраняет помехи, препятствующие Освобождению и Пробуждению – или поэтапно, или все разом. Так ученик становится Буддой – на благо всех и каждого.

Резюме и заключение

Вступление во все более и более высокие уровни отношений с духовными учителями само формирует путь поэтапный путь к пробуждению. Надлежащие отношения с профессором буддизма, преподавателем Дхармы и инструктором медитации и ритуала ведут к построению здоровых отношений с духовным наставником. Ответственное вверение махаянскому мастеру как духовному наставнику с безраздельной отдачей всего своего сердца ведет еще глубже к установлению тесных уз (дамциг, dam-tshig; санскр.: samaya) с тантрическим мастером. Поддержание тесных уз с тантрическим мастером наполняет энергией методы высшей тантры, позволяющие дать подступ к сознанию ясного света – внутреннему гуру, безусловному уровню духовного учителя. Поддержание дополнительных тесных уз с внутренним гуру приносит постижение пустоты сознанием ясного света. Таким образом, правильная опора на внутреннего гуру в результате приносит пробуждение.
Все четыре традиции тибетского буддизма согласны, что глубочайшая цель отношений ученика – учителя состоит в том, чтобы привести к благам, которые эти отношения обеспечивают в практике высшей тантры. Так что, хотя каждый уровень отношений удовлетворяет соответствующей стадии в развитии ученика, поэтапные уровни подразумевают скрытое намерение подготовить нас к последовательно все более и более глубоким взаимоотношениям.
Таким образом, любое тибетское объяснение отношений учителя-наставника требует интерпретации в рамках этого контекста. Описание того, что на поверхности может казаться отношениями начинающего ученика или ученика уровня сутры, не обязательно надо понимать как буквальную интерпретацию именно этой стадии. Как и с ваджрными выражениями в коренном тантрическом тексте, описание может скрывать предполагаемый более глубокий уровень отношений и в неметафорическом смысле пониматься только на том уровне.
И последняя важная вещь, которую нужно упомянуть. Цонкапа утверждал в «Большом руководстве к этапам пути к Пробуждению», что, хотя тантра обучает наиболее эффективным методам для достижения пробуждения, путь тантры может подходить не всем. Мы можем заключить из этого пункта, что обучение у духовного учителя ведет к построению отношений с тантрическим мастером только, если мы хотим достичь пробуждения посредством тантрических методов. Если наши духовные цели скромнее или если другие методы практики лучше нам подходят, тогда вступление в отношения с учителем как с тантрическим мастером не только неправильны, но потенциально могут стать катастрофой из-за взаимонепонимания.

Александр Берзин
Опора на духовного учителя:
Построение здоровых взаимоотношений

Свет на Взаимоотношения Гуру и Ученика

Потребность в Гуру

Неважно кто мы, или кем мы себя представляем, Гуру совершенно необходим в нашей жизни. Все мы заблудившиеся странники в бескрайнем океане жизни. Нам необходимы указания и некая цель в жизни.  Люди проживают многие жизни в поисках смысла существования. Мы ищем его в богатстве, в определенном статусе, в отношениях с другими людьми, но в итоге мы понимаем иллюзорную природу всех этих удовольствий. Когда люди достигают пожилого возраста, они чувствуют, что жизнь обманула их. Они понимают, что всё это было бесполезно и бессмысленно. Они обанкрочены.
  Если вы внимательно проанализируете свою жизнь, вы обнаружите, что вся жизнь была прожита в поисках чего-то. Вы стучали во многие двери, но в итоге остались ни с чем. Вы ищете вечную любовь, но она ускользает от вас. Вы желаете богатства и статуса, но это только временные задачи, и когда вы их достигаете вы всё равно не получаете полного удовлетворения. Даже когда вы обладаете всеми атрибутами счастливой и успешной жизни, и наделены красотой, богатством, друзьями, семьей, высоким положением, всё равно в моменты глубоких раздумий вас по-прежнему терзает это беспокойное чувство, страх, что вы можете потерять всё это, мысли о старости и смерти. В моменты одиночества эти мысли обретают вполне реальные формы, и вы чувствуете себя разбитыми.
  Человеческие существа постоянно пребывают во власти иллюзий и ложных концепций, за которыми скрываются обычные, базовые инстинкты.  Жизнь постоянно устраивает нам встряски, что бы мы могли на некоторое время выйти за пределы своих иллюзий, и взглянуть на истинное положение вещей,  но мы стараемся не обращать на это внимания. Только мудрые люди способны понять, что жизнь пытается сказать им. Они понимают, что смысл жизнь заключается не только в удовольствиях. Тогда они обращают свой взор внутрь и начинают поиск более глубокого  понимания жизни, поиск своего истинного Я.
  Причина всех проблем лежит не во внешнем мире, и не в свойствах которые мы ему приписываем, а внутри нас самих. Мы пытаемся присвоить качества вечности и постоянства вещам, которые по своей природе являются постоянно изменчивыми и иллюзорными. Мир это непрерывный процесс. Мир не стоит на месте, он постоянно движется. Создание, поддержание и разрушение – это три неотъемлемых закона природы. Мы не в силах остановить этот процесс.
  Однако, существует источник, который вечно остается неизменен, и этот источник находится внутри нас. Нам не нужно искать его во внешнем мире, он так близок к нам и в то же время так далек. По причине непонимания и заблуждений мы отделились от этого источника.  Мудрецы называют этот источник истинным Я. Это не то Я, с которым мы привыкли себя идентифицировать, а более глубокий аспект нашего бытия, который постоянно взывает к нам и побуждает нас к поиску внутреннего счастья.
  Но что это значит, истинное Я? Если оно действительно существует, то как его найти? Что бы ответить на этот вопрос необходим гуру. Путь к себе узок как лезвие бритвы, и на нём много ловушек. Да и как нам найти верный путь? Это долгое путешествие, кроме того, мы даже не знаем где находится конечный пункт назначения. Что же нам делать? Нужно найти того, кто уже прошел этот путь и достиг его конечной точки, того кто сможет вести нас по этому пути.
  Мудрецы, которые разработали систему отношений гуру-ученик, ясно видели те ограничения, которыми обусловлены обыденные виды отношений между людьми. В конце концов, как вас может вести по духовному пути человек, если он обладает таким же уровнем сознания,  что и вы. Это ситуация когда слепой ведет слепого. Поняв это, человек отправляется на поиски того, кто обладает духовной силой и необходимым опытом, того кто приведет нас к более полной жизни. Так мы находим Гуру.
  Во всех древних писаниях, особый акцент всегда ставиля на следование наставлениям гуру для продвижения по духовном пути. Это вполне логичное утверждение. Без помощи учителя мы не способны овладеть даже обычными науками, такими как математика, физика, история, архитектура. Для изучения духовной науки необходим гуру.
  Многие люди утверждают, что искать гуру не обязательно, и что истинный гуру внутри нас. Это так. Но многие ли способны слышать своего внутреннего гуру, и ясно понимать его инструкции? Часто мы вообще не уверены в его существовании. Наши ментальные концепции ограничены и примитивны. Ум постоянно отвлекается желаниями, страстями и амбициями. Как посреди всей этой суматохи можно услышать голос своего внутреннего гуру, который говорит на языке тишины? Это всё равно что пытаться услышать шепот человека в комнате где играет симфонический оркестр. Что бы услышать его, вам придется убрать музыку.
 Необходимо убрать любые волнения ума, чтобы мы смогли услышать тихий голос внутреннего гуру. Но как это сделать, если мы не понимаем природу этих волнений? Мы не знаем, почему мы испытываем любовь, гнев, зависть, похоть и страсть. Как нам избавиться от этих чувств, и как мы можем утихомирить этот балаган, который играет в нашем уме двадцать четыре часа в сутки. По сути, чем больше мы стараемся приглушить его, тем громче он становится.
  Что бы остановить этот внутренний шум, нам необходим гуру. Гуру в совершенстве овладел законами, которые управляют умом, телом и духом. Только он сможет объяснить, как устранить негативные ментальные паттерны, ограждающие нас от внутреннего гуру. Только внешний гуру способен проявить внутреннего гуру, как часть нашей собственной личности. Это внешний гуру, кто ведет нас внутрь. Он служит детонатором, способным взорвать огромный заряд внутреннего потенциала, который пока не активен. Когда это будет сделано, мы сможем в любой момент, по своему желанию обращаться к внутреннему Я, и только тогда можно будет сказать, что внешний гуру уже не нужен, но никак не ранее этого момента.
  Обычно, те, кто отвергают гуру, поступают так по причине определенных неудач в личной жизни. Конечно, такой скептицизм можно понять, если человек имеет большой духовный опыт, но, тем не менее, полное отрицание необходимости гуру совершенно недопустимо. Подобный отказ от гуру обычно означает, что человек не смог в полной мере ощутить всю глубину отношений между гуру и учеником.  Если внимательно изучить жизнь таких людей, то причина отказа от гуру становится вполне очевидной.
  Если у вас возникают негативные реакции в отношениях с гуру, вы можете оставить его и убрать его влияние на вашу жизнь. Но вы не можете опираться на этот единственный опыт, проклиная всех других гуру. Эта ситуация похожа на неудачный брак. Тогда мужчина провозглашает, что все женщины плохие и что женитьба бесполезна. Разве такое утверждение справедливо? Разве разумный человек поверит подобным утверждениям? Если такой разочарованный человек сможет убедить всех, что все женщины плохие и что не стоит жениться, он окажет серьезное влияние на эволюцию человечества.
  Довольно странно, но люди, которые отказались от своих гуру, в дальнейшем сами пытаются принять статус гуру.  Они утверждают, что ими руководят силы просветления! Как человек может быть гуру, если он не выполнил свои обязательства ученика?
  Чтобы быть гуру, нужно быть хорошим учеником. Необходимо пройти через многие трудности, через боль, лишения и оскорбления, которые сопутствуют жизни ученика. Необходимо уничтожить эго и быть скромным, подобно травинке, гнущейся от дуновения ветра. Только тогда человек может стать гуру, и никак иначе.  В наши дни мы видим множество примеров, когда человек становится гуру за очень короткое время, не обременяя себя трудностями ученичества.  Но только великие святые могут обойтись без гуру.
  Гуру – это путеводная звезда. Он хоть и живет в физическом теле, но дух его парит высоко в неведомых измерениях. Это наши потребности, а не его, удерживают его в этом теле. Его мотивы не эгоистичны, его желания уничтожены – у него нет целей и амбиций. Хотя со стороны может казаться, что он очень увлечен тем что он делает, но на самом деле он понимает, что всё это майя. Он обладает способностью заниматься разными делами, но при этом оставаться не вовлеченным. Он может оставить всё в любой момент.
  Гуру – это проводник по жизни. Он воплощение чистоты, покоя, любви и мудрости, и он берет на себя ответственность пробудить эти качества в своих учениках. Если вы пытаетесь развить в себе эти качества, тогда гуру необходим. Другие виды отношений между людьми не помогут вашему духовному росту. Так же как невинность и простота детей вдохновляет вас развить в себе качества доброты, любви и нежности, так и гуру, чистотой своих помыслов положительно влияет на вас.
Однако, многие из вас, возможно, не хотят ничего знать о своём истинном Я. Внешний опыт всё  ещё очень интересен вам, и вы продолжаете искать счастье во внешнем мире. Даже если это так, гуру все равно поможет вам.
  Вы не можете отрицать, что иногда вы сталкиваетесь с ситуациями, в которых чувствуете себя совершенно беспомощно. Возможно, вы обладаете большим богатством, но слабое здоровье не позволяет полностью насладиться им. У вас есть дети, но они стали жертвами наркотиков или шизофрении. У вас хорошая работа, но она не приносит морального удовлетворения. Ваш бизнес нестабилен.  Иногда ваша семья подвергается нападкам недоброжелателей. Как бы вы не смотрели на эти вещи, всё это видится проигранной битвой.
  Вы перепробовали все способы, что бы избавиться от этих проблем, но всё тщетно. Вы были у психиатров и докторов, но все ваши усилия не помогают. Если вы поймете, что гуру может решить даже эти проблемы, вы сэкономите много времени. В Индии люди обращаются к гуру не только за духовным знанием. Они налаживают отношения с гуру, понимая, что гуру может помочь в решении любых жизненных трудностей. Гуру может решить не только духовные проблемы, но и бытовые. Он может вылечить болезнь. Его благотворное влияние может устранить любую черную магию. Возможно, ваши дети не послушают ваших советов, но они наверняка последуют советам гуру. Если ваш бизнес находится в опасности, вы можете узнать у гуру о возможных вариантах развития событий.
  Гуру живет не только в царстве органов чувств. Он достиг психического видения, и его знание не ограничено пространством и временем.  Он развил в себе силу интуиции и способен видеть ваше прошлое, настоящее и будущее. Через гуру проявляют себя божественные силы, поэтому связь с гуру приносит благотворный результат.
  Его суждения и советы всегда верны. Он ясно видит любые опасности, которые могут подстерегать вас, и может предупредить о них заранее. Но что бы понять гуру, вы должны обладать определенным уровнем восприятия. Вы должно постараться наладить с гуру устойчивые отношения, что бы в любой момент, когда вам потребуется его совет, вы могли бы связаться с ним.
  Кем бы вы ни были в этой жизни, будь вы бедны или богаты, счастливы или несчастны, молоды или стары, обладаете вы развитым сознанием или нет - всегда найдется чему можно поучиться у гуру.  У него есть послание для каждого. Даже если человек никогда не испытывал трудностей, он не может отрицать, что в его жизни бывали моменты разочарования, тоски, и ощущение пустоты. Эту пустоту в жизни поможет заполнить гуру.

Как найти Гуру

  Прежде чем начинать этот проект, вы должны ясно обозначить мотивы ваших поисков.  Какие нужды он должен удовлетворить? Что стало причиной данного поиска? Это жажда внутреннего пробуждения? Или это просто желание добавить в картину вашей жизни присутствие и покровительство мудрого человека? Или это желание изучить йогу, для обретения хорошего здоровья и ясного ума?  Или это необходимость избавиться от глубокого душевного расстройства, вызванного физическим или психологическим недугом, безработицей и финансовыми проблемами?
  Причины, по которым вы ищите гуру имеют огромное значение, и требуют детального рассмотрения. Всегда помните, что гуру, которого вы найдете, будет соответствовать мотивам вашего поиска. Искренние мотивы приведут вас к нужному человеку. Например, вы хотите постигнуть высшую цель духовной жизни, и обманутые своим умом, вы считаете, что готовы для этого. Но на самом деле вы находитесь только на самой ранней стадии духовной эволюции. Разве вы сможете сразу переместиться на вершину? Допустим, вами овладела мысль стать нейрохирургом, и вы отправляетесь к мастеру нейрохирургии и просите научить вас оперировать людей.  Вы полагаете, он сразу согласится учить вас этому? Нет! Он попросит вас для начала изучить базовую анатомию.
  Это частое заблуждение среди духовных искателей. Иногда у нас возникает нездоровый энтузиазм - собрать вещи, и как можно скорее отправиться в Гималаи или в Ришикеш, или в другие подобные места, найти там гуру и обрести просветление.  Обычно, после серии подобных заездов мы возвращаемся разочарованные. Путь к просветлению очень непрост. Только немногие могут следовать по нему. Поэтому, чтобы избежать ошибок и разочарований, вам следует очень внимательно и систематично обозначить свои потребности, и определиться, какой именно человек вам нужен.
  Возможно, у вас в жизни период трудностей и неудач. Обычно, только когда мы сталкиваемся с серьезным стрессом, мы способны посмотреть на жизнь под другим углом. Мы перестаем испытывать интерес к обыденным вещам. Мы хотим оставить всё, чем когда-то дорожили, поскольку понимаем непостоянство всех этих вещей. Руководствуясь такими мыслями, вы находите гуру и принимаете санньясу, но после вы обнаруживаете, что все ваши желания, страсти и амбиции наваливаются на вас с ещё большей силой. Если внимательно изучить вашу мотивацию, становится понятно, что гуру был нужен только для преодоления временных жизненных трудностей.
 
  Мысль о непостоянстве всего, так же посещает и настоящего ученика, который хочет жить с гуру. Но эта мысль появляется у него не вследствие накопившихся проблем и трудной жизненной ситуации. Скорее, эта мысль является результатом глубокого понимания цели и смысла жизни. Когда решение принято, такой человек не сойдет с пути и не отступит при первых трудностях.

  Итак, вы должны быть абсолютно уверены в том, что именно вам нужно от гуру. К этому вопросу нужно относиться очень осторожно. Ваши мотивы и уровень осознанности играют огромную роль при выборе гуру. Ученик начальных классов школы не сможет учиться у профессора в университете. Тоже касается и духовных учеников.

  Поэтому первым шагом в поиске гуру, должна быть самостоятельная подготовка, ментальная, физическая и эмоциональная. Лучшим средством для этого является посещений различных сатсангов,  лекций и семинаров по духовным вопросам. Вы должны искать мудрых людей, которые способны прояснить вопросы духовного развития, людей, способных вдохновить вас на интроспекцию и на поиск своей истинной природы.

   Практику пребывания в компании мудрых и знающих людей, можно включить в вашу повседневную жизнь. Если у вас есть возможность, вы всегда должны стремиться попасть в общество таких людей. Сатсанг буквально означает «общество истины» – это простое и эффективное средство, которое поможет вам на первых этапах духовного развития. Хорошо известный факт, что когда мы ассоциируем себя с положительными вещами, мы развиваемся в этом направлении.
  Вместе с посещением сатсанга, нужно так же выполнять свою ежедневную практику йоги. Со временем вы обнаружите, что ваше мышление стало более ясным, а суждения более точными. Вам станут видны ваши сильные и слабые стороны. Но самым важным будет понимание смысла и цели вашей жизни. Это займет определенное время, в зависимости от искренности и регулярности ваших практик, вы должны уметь ждать. В итоге, благодаря развитому восприятию и интуиции вы сможете распознать своего гуру, когда придет подходящий момент.
   Одна важная вещь – гуру нельзя выбирать при помощи ограниченного сознания.  Лучше отложить выбор до того, пока ваше сознание не будет свободно от волнений, тревог, сомнений и предубеждений. Эти качества определенно помешают сделать правильный выбор. Часто вы можете встретить людей, обладающих сиддхами, или психическими силами, которые могут дать вам мгновенный опыт, и вы забываетесь в своих фантазиях и эмоциях. Вы даже можете испытывать сильную симпатию к таким людям, но они не обязательно будут вашим гуру.
  Вы должны объективно смотреть на того человека который перед вами. Возможно, у вас будет много подобных опытов, прежде чем вы найдете своего гуру. Вы можете извлечь определенную пользу от подобных опытов, но окончательное решение нужно принять, только когда вы полностью уверены в своём выборе. Полная уверенность означает, что ваше восприятие очищено и сознание предельно ясное.
  Не нужно истерично искать гуру. Вы должны подготовить себя при помощи сатсанга и самостоятельной практики. Существует множество учителей йоги, которые могут посоветовать вам хорошие практики для самостоятельного выполнения, и так же есть много возможностей посещать сатсанг. Вы можете обратиться к гуру для получения мантры или для консультации насчет трудностей, в духовной или материальной жизни. Когда осознанность растет и восприятие становится более глубоким, вы интуитивно можете найти верный путь и настоящего гуру.
  Так же как разные ученики находятся на разных этапах эволюции, так и разные гуру находятся на разных этапах. Существуют гьяни гуру, которые в мастерстве владеют различными духовными писаниями и науками; существуют йоги гуру, в совершенстве владеющие различными техниками йоги; и тантрические гуру, способные решить любые проблемы ученика, будь то финансовые проблемы, или любые другие.
  Однако, если вы желаете обрести высший опыт, если вы искренни в своих намерениях и готовы оставить всё ради этого, тогда вам нужно искать брахманишта гуру. Брахманишта, это тот кто пребывает в брахмане, или в высшей реальности. Такие гуру редко встречаются, и если вы встретили такого человека и смогли распознать это качество, то вам крупно повезло.  Возможно вы встречали таких людей много раз, но по причине сомнений и скептицизма вы не смогли распознать их. Они не носят на спине табличку «Я брахманишта, следуйте за мной.» Настоящий брахмаништха обычно ведет очень простую жизнь, и избегает славы и лишней известности.
  Есть два основных типа гуру. Первые владеют знанием о природе абсолюта, вторые не только владеют знанием, но и сами непосредственно пребывают в абсолюте. Вы должны определиться кто вам нужен. Если вам нужны только знания, вы можете найти гьяни гуру, но если вам нужен прямой опыт, тогда вам надо искать брахманишта гуру или тантрического гуру.
  Очень часто бывает, что ученик не способен адекватно оценить свой уровень эволюции, и свои нужды. Но у него всё равно есть сильное желание найти гуру. В таком случае нужно найти просветленного гуру, который сможет правильно оценить ваш уровень развития и направит вас в верном направлении. Но если вы решили довериться ему, помните, что его инструкции будут окончательным решением. Он может велеть вам принять санньясу и остаться жить с ним, или даст определенные садханы, и отправит вас обратно. В ашраме вам могут поручить очень ответственное дело, или возможно вам придется резать овощи на кухне каждый день. Ни одна работа не должна быть унизительной для вас, или служить поводом для раздувания эго. Только гуру известно, какая работа вам подходит. Со временем вы убедитесь, что гуру лучше чем кто- либо другой способен видеть глубокие аспекты вашей личности.
  Часто бывает, что ученик был рядом с гуру в прошлой жизни, но в этой жизни ему приходится пройти разные испытания, прежде чем они снова встретятся. Когда он пройдет эти испытания, необходимость в гуру будет очень сильна. Это подобно маленькому ребенку, который плачет без молока матери. Мать слышит его плачь, но она знает, что время кормления еще не пришло. Таким образом, когда придет нужное время, гуру сам появится в вашей жизни.
  Бывают случаи, когда гуру является во время сна или во время глубокой медитации. Потом ученик начинает искать человека, которого он видел в своих видениях. Главная ученица Шри Ауробиндо, которую звали Мать, увидела во сне как гуру зовет её к себе.  В дальнейшем она стала очень важной частью движения Ауробинду.
  Иногда гуру может получить указание свыше, найти определенного ученика.  Но обычно это происходит только в случае развитых учеников, которым предстоит выполнить определенную миссию.
  Все мы знаем историю о Рамакришне и Свами Вивекананде. Рамакришна искал своего ученика и когда он встретил Нагендранатха, молодого аристократа из Калькутты, он твердо знал, что этот мальчик продолжит его миссию. В те дни Вивекананда был упертым интеллектуалом. Он не мог принять многое из того что говорил и делал Рамакришна. Его интеллект отказывался принимать происходящее, но его сердце тянулось к Рамакришне. Молодой Нагендранатх не мог понять этого и ему пришлось пройти через серьёзный внутренний конфликт. В итоге обстоятельства сложились так, что Вивекананда полностью предался своему гуру, и о дальнейшем мы знаем из истории.
  Мы должны понимать, что за подобными событиями стоят высокие силы. Когда приходит нужное время, эти события начинают происходить сами собой. Вы автоматически попадаете к тому гуру который вам предопределен. И когда вы видите его, происходит встреча сердец, встреча вашего духа и его. В этот момент все сомнения исчезают. Когда встречаются двое сердец, не возникает вопросов. Вопросы, страхи и сомнения могут возникать только на уровне интеллекта.
  Я так же искала своего гуру. У меня возникали такие же вопросы. Я думала, смогу ли я найти его и как мне узнать его. Меня беспокоили эти вопросы, потому что мой поиск тоже был интеллектуальным. Но внутренний голос подсказывал мне - отбрось все вопросы. Загляни внутрь.  Развивай свою практику, стань искренним искателем, и тогда никакая сила в этом мире не помешает найти гуру.

  Не существует определенного метода в поиске гуру. Гуру – это не вещь которая лежит на полке в супермаркете, не существует определения гуру. Он находится за пределами всех удобных определений, которые часто используются. Это дух, с которым нам предстоит общаться, и совсем не при помощи слов, интеллекта или чувств. Поэтому сначала необходимо подготовить себя должным образом, ментально, эмоционально и духовно, и тогда, встретив своего гуру, у вас не возникнет сомнений.

***

Гуру это не общественная необходимость. Он не является символом определенного статуса в обществе, как например машина или дом, которые можно сменить, если подвернется что-нибудь получше. Гуру это не мусорная корзина, в которую можно скидывать весь свой негатив и неврозы. Он есть чистый светящийся дух, уничтожающий тьму, совершенный идеал к которому должен стремиться каждый. Его обитель это дух, и он появляется в нашей жизни чтобы привести нас в свою обитель. Если связь с гуру установлена однажды, то ни время ни смерть не смогут разрушить её. Это вечный союз. Гуру остается с вами жизнь за жизнью.

Как распознать Гуру

  Если у вас есть предубеждения о внешнем виде гуру, лучше их сразу отбросить. Можно выбрать мужа, любовницу или друга исходя из внешнего вида, но в случае с гуру, вы будете общаться на духовных частотах, а не с физической формой.
  Связь с гуру не ограничивается только физическим взаимодействием, такие идеи надо оставить. Гуру существует не для того чтобы радовать ваши органы чувств и провоцировать страсть. Для этого существуют обычные отношения. Взаимодействие гуру и ученика происходит главным образом на духовном, психическом и астральном плане, поэтому нужно смотреть на дух, а не на внешний вид. Гуру может быть привлекательным или непривлекательным, это не имеет значения. В этом мире хватает привлекательных людей, но многим ли из них удалось достичь гармонии и зажечь огонь своей души?
  Гуру должен обладать развитым сознанием, чтобы помогать вам на духовном пути. Если гуру находится на том же уровнем сознания что и вы, он проявит такие же негативные качества, желания, жадность, и заблуждения.  Его мотивы будут нечисты, а его советы бесполезны. Поэтому следует искать гуру с более высоким уровнем сознания, чем у вас самих.

  Как определить уровень сознания гуру? Это очень просто. Если гуру обладает высоким уровнем сознания, тогда его учения будут полностью подтверждаться его образом жизни. Его слова, мысли и поступки будут соответствовать друг другу.  В его жизни нет лицемерия и хвастовства. Если он не соответствует этим параметрам, тогда лучше оставить его. Мы хорошо знаем поговорку “Сказано - сделано.” Сложно уважать гуру, если у него один набор правил для вас и другой набор правил для себя.

 Гуру, который ведет двойную жизнь и придумывает удобную для себя философию, вряд ли окажется устойчивой личностью. Но если его сознание пробуждено, и он полностью утвердился в истине, это будет глубоко отражаться на его личности. Не будет сомнительного поведения и хитростей, но будет постоянная стабильность.
  Такой гуру будет спонтанно притягивать к себе людей. Вы будете притянуты его личностью, а не загипнотизированы. Гипнотизм это следствие недалекого ума. Когда чары спадают, наступает разочарование. Но естественный магнетизм оказывает глубокое и постоянное действие.  Так же как сладкий мёд притягивает к себе пчел, так и гуру естественным образом притягивает людей.
  В присутствии такой личности, ученику ничего больше не остаётся как полностью сдаться. Когда мы встречаем такого гуру, автоматически устанавливается глубокая связь. Это похоже на любовь с первого взгляда.  Испытав такое притяжение, ученик начинает осознавать происходящие в нём изменения. Если вы ощущаете подобную связь с кем-либо, значит, этот человек является вашим гуру.  Если ваш гуру широко известен, очень опытен и возглавляет крупную организацию, но не способен пробудить ваш дух, то стоит задуматься.  Возможно, проблема заключается в вас самих, но никто не запрещает вам присмотреться внимательней к вашему гуру.

Существует множество личностей позиционирующих себя как гуру. 

Человеческой натуре свойственно злоупотреблять любыми хорошими вещами, и некоторые амбициозные личности не останавливаются не перед чем в достижении своих целей.  Ложных гуру существует очень много, так же как и ложных пророков, и нужно соблюдать осторожность, чтобы не стать жертвой подобных людей. Западный мир мало осведомлен обо всей глубине и святости отношений между гуру и учеником, поэтому так часто можно встретить гуру демонстрирующих сиддхи, таким образом заявляя о своем высоком уровне развития. Те, кто демонстрацией сиддхи пытаются привлечь к себе учеников, как правило, не способны подняться над своей низшей природой. Это всего лишь шоу, спектакль из одного актера, такие люди подобны фокусникам которые вводят зрителей в заблуждение своими трюками. Можно насладиться шоу, но когда концерт окончен, мы понимаем что не узнали ничего нового. Если кого-то притягивают подобные гуру, то такой человек глубоко заблудился в своих поисках.
  Многие искатели выбирают гуру исходя из его личных характеристик и поведения. Если он обаятелен и говорит добрые слова, он притягивает их. Если гуру резкий и грубый он вызывает отталкивающие чувства в таких искателях. Следует помнить, что при поиске гуру необходимо быть выше своих предубеждений.  Гуру может говорить с вами ласково или наоборот, грубо, для того что бы проверить вас.  Поэтому не следует судить гуру по его поступкам, более важна искренность мотивов, которые им движут. Если его мотивы чисты, он может использовать любой метод чтобы учить нас, и не обязательно этот метод  должен нам понравиться. Гуру, который говорит только теплые слова и всегда добр со своими учениками, обычно только раздувает их эго.
  Одну вещь нужно помнить. Гуру который нас притягивает, определяется нашим собственным уровнем развития и реализации. Наша  собственная личность и уровень развития играют важнейшую роль в выборе гуру. Если искатель искренен он найдет искреннего гуру.  Если вам нужны психические силы, вы найдете гуру демонстрирующего сиддхи. Если вы ищете просветления, вы найдете просветленного гуру. В этом нет сомнения. Искателю нужно знать себя, а не пытаться узнать гуру. Если вы хотите найти лучшего гуру, вам необходимо стать лучшим искателем.

Виды Гуру

  Встречаются различные виды гуру. Обычно их делят на йоги гуру, гьяни гуру, тантрик-гуру и брахмаништха гуру. Иногда гуру может быть йоги и гьяни, но не иметь опыта в тантре, или не быть реализованным в брахмане. Иногда брахмаништха гуру может иметь опыт в йоге и тантре, но он не учит этому других. Это зависит от конкретного гуру. Хотя мы рассмотрим тут каждый вид гуру по отдельности, всё же лучше искать гуру, который обладает широким спектром опыта.

Йоги Гуру

  Йоги гуру – этот тот, кто в совершенстве овладел наукой йоги, благодаря продолжительной и упорной садхане. Благодаря своей практике он может иметь сиддхи, но это необязательно. В любом случае йоги гуру должен обладать проницательной интуицией, быть спокойным и уравновешенным.
  Он не обязательно должен быть образованным и склонным к философствованию. Но он должен хорошо знать законы, которые управляют умом и телом, и жить в соответствии с этими законами. Его жизнь это образец дисциплины и выдержки, и он должен требовать того же от своих учеников. Для йоги гуру, ум и тело – это два основных инструмента которыми следует овладеть в совершенстве, прежде чем можно будет продвигаться в духовной жизни.  Такой гуру испытывает страсть к совершенству и должен учить своих учеников тому же. Если он заметит, что его ученики обленились, он может вернуть их в чувство довольно резкими методами. Вся жизнь такого гуру это выражение йоги, и это отражается в его поступках, словах и привычках.
  Гуру, который в совершенстве овладел своим умом и телом часто развивает определенные психические силы (сиддхи). Иногда он может пользоваться этими силами, чтобы вдохновить и помочь своим ученикам.
  Существует большая разница между йоги гуру и учителем йоги.  Йоги гуру контролирует свой ум, тело и эмоции. Любое его действие – это йога. Йоги гуру систематически применяет практики йоги, сначала контролируя тело, затем ум, и затем он выходит за пределы тела и ума. Часто он подвергает себя суровым аскезам для овладения сложными практиками. Овладев этими практиками в совершенстве, он может учить им других.  Хотя он может учить только асанам и пранаяме, его настоящие знания могут быть гораздо глубже. Он передает свои знания в соответствии со способностями каждого конкретного ученика.
  Учитель йоги, напротив, сам еще находится в процессе овладения своим телом, умом и духом. Возможно, он обладает более полными знаниями, чем ученик, но его опыт ограничен. Он еще не достиг совершенства на пути йоги.
  Практика йоги формирует ядро духовной садханы. Что бы очистить наше восприятие, сбалансировать энергии и расширить сознание, необходимо интегрировать практики йоги в повседневную жизнь. Практика йоги должна стать такой же регулярной, как умывание лица утром и чистка зубов. Поэтому, йоги гуру необходим любому духовному искателю. Он является важным этапом на пути - это он дает первый импульс к развитию, закладывая фундамент для более сложных практик.  
  Йога это не ограниченная наука. Она тесно связана с тантрой, и с другими эзотерическими философиями. Практика хатха йоги постепенно приводит к раджа йоге. Раджа йога и Крия йога идут рука об руку. Крийя йога приводит к конечной цели тантры. Поэтому йоги гуру часто обладает знаниями в области тантры и философии, и может учить избранных учеников этим продвинутым практикам.

Гьяни Гуру

  Гьяни гуру, как подразумевает его название, обладает глубоким знанием различных священных писаний.  Он дает подробные разъяснения писаний и тем самым стимулирует и удовлетворяет интеллект ученика. Интеллект – это сфера деятельности такого гуру, и он вдохновляет учеников в совершенстве развить свои ментальные способности.
  Что такое Брахман? Что такое Высшее Я? Есть ли творец? Он Бог? На подобные вопросы гьяни гуру может дать исчерпывающий ответ. Гьяни гуру обладает хорошей сообразительностью и радует своих слушателей основательным аналитическим подходом в самых сложных метафизических вопросах. Он глубоко понимает связь древних истин с реалиями наших дней.  Такой гуру, возможно, не развил в себе психических сил чтобы влиять на ученика, но зато в его личности отражаются благоразумие и мудрость.
  Если при этом описании у вас в воображение возникает образ седого мудрого старца - это не обязательно должно быть так. Некоторые великие гьяни – люди бесконечной мудрости – несмотря на всю зрелость их знаний, проявляют детскую простоту и невинность. Вместе с мудростью приходит смирение и уважение к тем высшим силам, которые существуют во вселенной. Для гьяни, жизнь – это бесконечный процесс обучения,  и он не сойдет с пути знания.
  Гьяна йога – это один из путей к просветлению и он предназначен для людей глубоко рационального склада ума. Это долгий и непростой путь, и на нем легко можно погрязнуть в ментальной акробатике.  Часто говорят, что для того чтобы познать свет истины, необходимо отбросить интеллект, ум и чувства. Но в данном случае мы используем ум, чтобы победить ум. Шри Ауробиндо говорил, “Интеллект был помощником, интеллект стал барьером, превзойди интеллект.”
  Гьяни гуру учит выходить за пределы обычного ума. За пределами ума находится интуиция. Что бы пробудить интуитивное знание, он учит как нейтрализовать ум. Если ваш ум переполнен книжными знаниями, тогда ваши реакции будут определяться этими знаниями. Вы сравниваете свой опыт с тем, о чём читали или слышали. Но если отбросить все книжные знания, и научиться обращаться к внутреннему источнику, тогда в нас просыпается интуитивное знание. Гьяни гуру должен прежде всего преследовать эту цель в своих учениях.
  Однако, очень часто мы обнаруживаем, что не можем выйти за пределы интеллекта. Фактически, он только ещё больше растет и становится сильнее и сильнее, и мы остаёмся с большим запасом знаний, но с нулевым запасом опыта. Те кто обнаруживают себя в подобном состоянии испытывают большое разочарование. Это можно исправить путем синтеза практик. Вы можете посещать сатсанги и лекции гьяни гуру, и при этом практиковать свою йогическую садхану. Так будет идти совместное развитие не только интеллекта, но и тела, ума и интуиции.
 Гьяни гуру обычно неспособен передать прямой опыт, но он может подтолкнуть нас на разгадку многих тайн мироздания.  Гьяни гуру также называют брахмакшотрия, что означает, “тот, кто сведущ в ведах ”.

Тантрический Гуру

  Тантрический гуру представляет из себя синтез йоги, гьяни и тантрика. Обычно его инициирует тантрическая йогини. Это она посвящает развитые души в секретные практики тантры. Её учениками часто становятся йоги гуру и гьяни гуру. При контакте с тантрической йогини  происходит полная трансформация личности и духовных ценностей йоги гуру и гьяни гуру. Только после такой инициации знания йоги гуру и гьяни гуру обретают форму непосредственного опыта. После того как инициация завершена, тантрическая йогини может уйти на задний план, но не ранее того момента, пока её ученик не получит необходимый опыт и сам сможет стать тантрическим гуру. Йоги гуру и гьяни гуру, которые не имели подобного опыта, обычно не могут выйти за пределы времени и пространства, и остаются в царстве ума и интеллекта. В случае брахмаништха гуру такой опыт необязателен, поскольку он уже пребывает в трансцендентном состоянии за пределами времени и пространства.
  Тантрический гуру является хозяином своего ума. Ум используется как обычный инструмент – примерно как мы используем выключатель электричества. Если нужно электричество мы его включаем, если нет – выключаем, одним нажатием кнопки. С такой же легкостью тантрический гуру контролирует свой ум. Сила мысли спроецированная им, может преодолеть любые расстояния мгновенно, и будет передана с такой же точностью как разговор по телефону.

  Тантрический гуру способен проецировать несколько тел, и появляется перед своими учениками в нескольких местах одновременно, или принимать другие формы. Он может спроецировать астральное тело наделенное полным осознанием того что происходит, в любом месте, в любое время. Такой гуру может появляться перед своими учениками, независимо от того где находится его физическое тело.
  Тантрический гуру способен полностью понять ум своего ученика и затем вобрать его в  себя. Тогда ученик будет действовать строго в соответствии с волей гуру, обладая непрерывным и однонаправленным сознанием гуру. В этот период ученик испытывает много удивительных опытов. Его сознание расширено, и он даже может развить психические силы. Тантрический гуру может создать события, которые в обычной жизни представляются невозможными. Благодаря своим психическим силам он способен материализовать объекты из ничего.
  Однако, большинство тантрических гуру не демонстрируют свои сиддхи. И хотя они способны контролировать ум своих учеников, они редко это делают. Если это и происходит, то только в соответствии с естественными законами и с учетом многих тонкостей. Нарушение этих законов означает нарушение природного баланса, и тантрические гуру стараются не допускать подобной анархии. Они осознают, что сиддхи это всего-лишь ступень на пути к высшим состояниям.  Если использовать их безответственно, они быстро станут преградой и скорее всего, исчезнут.
 
 Если в определенный момент гуру понадобится взять под контроль ум ученика, это будет сделано только в соответствии с высшими законами.  Карма ученика полностью предопределена, и время которое он будет находиться под контролем гуру тоже предопределено. Когда отведенное время заканчивается, ученик получает свой ум обратно и развивается уже самостоятельно. И хотя гуру может контролировать ум ученика в любой момент, он не станет этого делать, поскольку существует большой риск нанести вред и ученику и гуру.
  Когда ученик приходит к тантрическому гуру, гуру сначала изучает его кармы и уровень эволюции. У каждого есть определенные кармы, которые можно уничтожить мгновенно, и более глубокие кармы, с которыми нужно серьезно работать.  Так гуру дает ученику определенную садхану. Или если ученик живет в ашраме гуру, ему поручают работу в соответствии с его кармой. Не при каких обстоятельствах гуру не станет нарушать законов кармы, поскольку он глубоко уважает их. Тантрический гуру также может взять на себя некоторые кармы ученика и уничтожить их без особых проблем, но это возможно, только если существует глубокая связь между гуру и учеником.
  Метод обучения который использует тантрический гуру – это прямая передача. Определенные инструкции могут даваться в устной форме, но это делается, только если ученик не способен принять передачу. Прямая передача опыта – это главный метод обучения в любой духовной дисциплине. Гуру постоянно передает мысли и затем наблюдает, где возникают преграды, которые мешают энергии течь свободно. Так он подготавливает ученика быть его медиумом.
  Ученик, в свою очередь, должен осознавать ответственность, возложенную на него, и должен постоянно поддерживать высокий уровень сознания, чтобы ясно принимать команды гуру. Ученики с таким уровнем сознания не нуждаются в устных инструкциях. Такие ученики очень ценны. Гуру может общаться с такими учениками даже если он оставил свое физическое тело. Между ними царит полная гармония.
 Так же как мозг посылает ногам команду идти, глазам смотреть, и ушам слушать, подобным образом гуру посылает ученику команду действовать. Однако, ученик может неправильно интерпретировать эти сигналы если он не настроен на частоту гуру. Тогда он может действовать против воли гуру. Представьте, что мозг посылает вашим ногам команду идти, но вместо этого команду принимают ваши руки! Поэтому ученик должен всегда пребывать в единстве со своим гуру, что достигается практикой постоянного осознания гуру.
   Тантрический гуру излучает притягательную ауру. Вас притягивает к нему, как притягивает металл к магниту или как мотылька притягивает свет. Он живет свободным духом и свободным сознанием. Он не связан социальными нормами и обстоятельствами, которыми ограничены большинство людей. Что бы лучше понять слово “свобода” следует обращаться к тантрическому гуру.  Наше понятие свободы часто подразумевает свободу во внешнем мире, но тантрический гуру обладает не только внешней, но и внутренней свободой. Кармы не связывают его, мысли не увлекают за собой. Он хозяин своих мыслей.
  Но это не единственная причина, по которой следует обращаться к тантрическому гуру. Иначе мы просто недооцениваем его способности. Тантрический гуру необходим на духовном пути.  Опыт и знания могут быть переданы одним лишь взглядом, или прикосновением к голове, или при помощи упорной садханы.  Всё это зависит от вашего уровня эволюции.

Брахмаништха Гуру

  Брахмаништха гуру – это человек, который полностью утвердился в высшем сознании. Его называют “дживанмукта” (Джива – индивидуальная душа, мукта – свободный), или освобожденным при жизни. Его больше не интересует ни обучение других, ни какая либо просветительская деятельность. Он полностью поглощен в высшее знание, и постоянно переживает опыт абсолютного сознания.
  Ученики одевают и кормят такого Гуру, поскольку если бы не они, он бы ходил раздетый и голодный. Его больше не заботит собственное тело. Подобно соли которая растворяется в воде океана без следа, брахмаништха гуру полностью растворен в высшем Брахмане.  Обычным людям невозможно понять то состояние в котором он пребывает. Сложно даже вообразить те глубины, в которые он погружается, и те высоты, на которых он бывает.
  Его существо является проявлением чистого духа. Когда это происходит, не существует ушей чтобы слышать, нет глаз чтобы смотреть  и нет вещей о которых можно подумать. Брахмаништха живет в полной тишине, внутренней и внешней. Он не дает какие-либо сложные учения и проповеди. Его речи просты и коротки. Часто он даже не осознает присутствие своих учеников и последователей вокруг себя. Он может иногда произносить слова, которые стороннему наблюдателю покажутся бессмысленными. Только птица может понять птичий язык, и только Шекспир способен полностью понять Шекспира.
  Не смотря на поведение брахмаништха гуру, люди стекаются к нему тысячами. Видимо, одно его присутствие вдохновляет и направляет людей. Ученики и последоваетли брахмаништха гуру часто сталкиваются с чудесными событиями в своей жизни. Но он даже не осознает что эти вещи происходят благодаря ему.
  Через брахмаништха гуру проявляют себя божественные силы. Он живой пример бесконечных возможностей, которые присущи каждому от рождения. Не смотря на то что он полностью поглощен в себя, он способен пробудить в нас веру, преданность и самопожертвование. Он пробуждает высшие качества в личности, и обращает наш взор внутрь.
  Рамана Махариши – был настоящим примером брахмаништха гуру. Он был рожден в южной индии в двадцатом веке. Часто он был настолько погружен в глубины себя, что не осознавал происходящее вокруг, но люди которые приходили к нему тысячами, обязательно находили решение своих проблем. Передача энергии ученикам происходила спонтанно, без каких-либо усилий с его стороны.
  Иногда такие дживанмукты могут совсем забыть о своем теле и о необходимости питаться, даже если им предлагают еду. Они не осознают свое тело, и тогда их называют “видехамутка”. Обычно после этого, в течении десяти-двенадцати дней они полностью оставляют своё смертное тело. Брахмаништха гуру – это кульминация всех стадий духовной эволюции.
  Брахмаништха гуру не следует путать с аватара пурушей, который приходит на землю с определенной миссией. Аватара пуруша можно назвать небольшим богом.  Он находится вне цикла рождения и смертей. Ему не нужно эволюционировать, он не подвержен законам кармы и эволюции. Он рождается, чтобы выполнить божью волю. Когда эта воля выполнена он возвращается в неведомые дали.  

Женщина Гуру

  Описание разных видов гуру будет не полным, если не включить сюда женщин гуру. По причине ортодоксальной традиции, женщины среди гуру встречаются довольно редко. Священники, духовенство, и религиозные лидеры, движимые оскорбительными и патриархальными порядками установленными в обществе, сделали всё возможное что бы не допустить женщин до позиции гуру.
  В Индии, женщинам гуру всегда отводилась особая роль. Их почитали с древних времен, и особенно в  период, когда процветала тантра.  Свидетельства их существования можно обнаружить в Ведах, Упанишадах и в других писаниях. Однако, со временем, начали формироваться определенные религии, которые запрещают женщине быть гуру. Женщины утратили свои общественные позиции.  В последнее время, женщины постепенно возвращают себе свои права, и если общество сможет перешагнуть через свои предубеждения и комплексы, тогда у нас снова появится возможность получить посвящение от женщины гуру.
  Женщина гуру – это чрезвычайно мощная сила, которой сложно противостоять. Её врожденные интуитивные и психические способности позволяют ей очень быстро продвигаться по духовному пути. Женщина мыслит на более тонких частотах, и поэтому ей легче общаться с высшими силами.
  Считается, что главные преграды на духовном пути - это интеллект и эго. Для духовного развития необходимы любовь, сострадание, нежность, неэгоистичность, детская невинность, вера, преданность и смирение. Эти качества присущи женщине от рождения, и ей легко удается выйти за пределы интеллекта, позволяя расцвести своей вере и преданности. Бхакти считается высшим путем к обретению духовного опыта, к которому стремятся все духовные искатели, и это качество составляет основу личности женщины.  Это позволяет ей легче справиться с пробуждением этой великой энергии.
  Мужчины, напротив, с большим трудом справляются со своим умом и интеллектом. В результате чего каждый раз, когда они сталкиваются с духовным пробуждением их разрывают на части конфликты и сомнения. Возможно, мужчина обладает более развитым интеллектом, чем женщина, но в данном случае это не является преимуществом.
  Мы не намерены утверждать превосходство женщины над мужчиной, и не обязательно женщина будет более адекватно играть роль гуру. Но нужно понимать, что женщины не менее компетентны в этой области, чем мужчины. Женщина играет центральную роль в духовной эволюции  человечества, но их способности часто отказываются признавать, и имена выдающихся женщин не попадают в хроники истории.  По причине табу и общественных комплексов, образ женщины отодвигается на задний план. Но никто не может отрицать важность влияния женщины.
  Есть одна поговорка: “За каждым великим мужчиной стоит женщина ”.  Мы часто наблюдали, как женщины вдохновляли мужчин на совершение героических подвигов. Многие великие гуру в определенный момент своей жизни были благословлены встречей с тантрической йогини,  или с женщиной гуру, которые посвятили их в тантрические обряды. Хотя они могут и не заявлять публично о подобной встрече, но обычно это так.
  Удивительно, но не смотря на весь потенциал и врожденную способность женщины направлять человечество в духовной жизни, ей не позволяют делать этого. Это религиозно ориентированное общество препятствует женщине играть роль гуру? Или причина кроется в желании мужчины подавлять духовные стремления женщины, чтобы было проще использовать её в своих плотских интересах?
  В тантре, науке, которая древнее любой цивилизации, роль гуру отводится именно женщине, а не мужчине. Это Она посвящает мужчину в практики. Это Она готовит и совершает ритуал. Она ставит отметку на лбу мужчины и указывает ему, на какой точке медитировать.
  Тантрическая йогини гуру может полностью контролировать своих учеников. Именно поэтому их часто называют ведьмами, колдуньями, и обвиняют в черной магии. Это абсурд. Правдой является что она, как и любой гуру, ищет достойных учеников. Её энергия и естественный магнетизм притягивают к ней людей. Она не колдунья и не ведьма. Она развила в себе большую ментальную и психическую силу благодаря тяжелой работе и упорной садхане.  Благодаря своей независимой, бесстрашной натуре и преданности высшему духу, она может жить в уединении, порой в самых диких и суровых местах. Её поведение и моральные нормы отделяют её от общества, как независимую личность. Только самый отважный может идти по этому пути, на который боятся ступать даже ангелы.
   Внешне, она может выглядеть как обычный человек, и совсем не соответствовать тому образу святых, возвышенных гуру, как мы себе их часто представляем. Но в глубине её глаз можно увидеть сияние чистой души. Так же как ювелир изготавливает из золота красивые украшения, придавая им форму и назначение, так же и женщина гуру помогает развитым душам, взрывая в них заряд скрытого потенциала, и давая им верное направление на пути эволюции.

 Виды учеников

  Ученик происходит от слова учиться. Ученик, это тот кто проходит процесс духовного обучения. В санскрите ученик называется шишья, что означает, “тот, кто желает учиться.” Любой кто предлагает себя гуру для прохождения обучения называется учеником. Не важно применяются ли знания для духовного блага или для материального. Если вы способны принять мудрость гуру и следуете его наставлениям, значит вы ученик.
Для удобства мы разделим всех учеников на несколько категорий: ученик-домохозяин, карма санньяси, ученик садхака, ученик тантрик, ученик санньяси, и липовый ученик.

Карма санньяси
 
  Сначала рассмотрим ученика домохозяина, или карма санньяси. Он или она обычно состоят в браке, имеют детей, работу или бизнес. Такой ученик активно вовлечен в семейную жизнь, и имеет определенные общественные и финансовые обязательства.  Он обращается к гуру для решения  как личных, так и духовных вопросов. Он испытывает искренние и порой довольно сильные чувства к гуру. Он обладает глубокой верой и преданностью гуру.
  Гуру советует такому ученику, как поступать в сложившихся жизненных ситуациях. Он может консультироваться относительно семейных вопросов и ведения дел.  Ученик понимает, что советы гуру основаны на интуиции и практической мудрости. Более того, впоследствии ученик убеждается в справедливости советов гуру. Таким образом, вера ученика крепнет, и между ним и гуру устанавливается глубокая связь.
  Ученик в свою очередь оказывает финансовую поддержку миссии гуру. Это важный момент для ученика домохозяина. Домохозяин, который хочет более полно посвятить себя служению гуру, но не может сделать этого в силу некоторых общественных обязательств, должен рассматривать свое служение в другом свете. В традиции гуру-ученик принято предлагать гуру свое тело, ум и душу, в качестве благодарности за ученичество. Это полная самоотдача. Но многие ученики по причине семейных уз и обязательств не способны полностью посвятить себя гуру. Для таких учеников, была создана система гуру дакшины, она была разработана много веков назад и действует по сей день.
  Слово дакшина означает “священное подношение”. Гуру дакшина означает подношение земли, денег, домов, коров, еды и одежды, в знак любви, веры и преданности домохозяина, или карма санньяси, своему гуру.  Они жертвуют часть своих доходов. В этом заключается их самопожертвование. Если такое подношение делается с правильным чувством, тогда вместе со своей собственностью ученик расстается и с некоторыми заблуждениями и самскарами, которые он накопил в жизни. Это делается с целью самоочищения ученика и его духовного прогресса. В этом заключается истинный смысл дакшины.
  Не требуется физическое присутствие гуру, и гуру не обязан знать, что происходит в личной жизни ученика, но если связь установлена, в любой момент  ученик может подключиться к этому источнику энергии. Не смотря на то что гуру не живет вместе с семьей ученика, он является частью семьи.
  Преданность и вера составляют основу таких отношений. Вера может быть пробуждена благодаря случайным событиям или благодаря помощи гуру в тяжелое время, или без всякой видимой причины. Вас может привлекать определенный гуру, только потому что вы испытываете к нему спонтанное доверие. Некоторые домохозяева настолько привязаны к своему гуру, что обращаются к нему по любому вопросу, будь то покупка имущества или женитьба. Вера которую ученик вкладывает в гуру, никогда не подводит его. Гуру автоматически берет на себя ответственность за своих учеников. Хотя домохозяин не живет рядом со своим гуру, но внутренне он близок к нему, и он чувствует ответственность за его благополучие. Домохозяин и карма санньяси ведут похожую жизнь, но существует разница в тех целях, которые они перед собой ставят. Домохозяева следуют путем преданности и бхакти. Поскольку они связаны семейными и общественными делами, они не могут уделять много времени регулярной садхане. Их садхана заключается в непоколебимой вере в гуру, и в божью волю. Для домохозяев одно только присутствие гуру в их жизни означает устранение многих негативных карм и препятствий. Они ищут его благословлений, его любви, полностью веря в его речи и наставления. Домохозяева не обязательно заинтересованы в духовных ценностях, их может совсем не привлекать отказ от страстей и желаний.
  Карма санньяси, это ученики которые получили специальное посвящение в карма санньясу от гуру. Их жизнь внешне схожа с жизнью простого домохозяина, но их цели и задачи различны. Через посвящение в карма санньясу, ученики постепенно начинают жить в соответствии с более высокими стандартами. Внешне они живут как все, но внутренне они стараются использовать любые жизненные ситуации как основу для духовного развития. Таким образом, хотя они и пребывают в миру, и активно взаимодействуют с ним, но их цели и задачи отличаются от обычных людей. Карма санньяси осознают что их жизнь является выражением их кармы, и что бы подготовить себя к высшему пути духовной жизни, они должны сначала выполнить свои обязательства и раздать кармические долги.
  Во время посвящения карма санньяси получает имя от своего гуру. Это имя означает глубокую и скрытую часть личности, и является тем, кем они должны стремиться стать. Они также получают геру дхоти, отрезок не прошитой ткани, который они должны носить во время садханы. Затем карма санньяси возвращается в свою семью, с новыми взглядами и устремлениями. Они практикуют свою садхану и развивают внутренний потенциал, одновременно исполняя свои семейные и общественные обязанности с глубокой осознанностью. С одной стороны карма санньяси может быть отцом или матерью, мужем или женой, и активным членом общества, но с другой стороны он постоянно пребывает в поиске истинного Я.  Они должны поддерживать баланс между этими двумя сторонами.  Их духовный прогресс должен положительно влиять на общественную жизнь и наоборот. Повседневная жизнь должна быть выражением баланса и гармонии, а не противоречий и раздоров.
  Домохозяин и карма санньяси могут стать важными проводниками учений своего гуру. Семейная жизнь и общественное положение не должны быть преградой. Мы должны понять одну важную вещь. Мы все связаны кармой и события нашей жизни являются следствием множества прошлых действий. Но это не является препятствием в духовном росте. Гуру понимает и принимает это, но домохозяева часто чувствуют себя связанными и ограниченными, и не знают как воспринимать гуру если они не могут полностью посвятить себя санньясе. Они должны понимать, что каждое действие, каким бы обыденным оно не было, может стать шагом в верном направлении, если оно посвящается гуру, с чувством веры и преданности. Некоторые домохозяева живут в гораздо более крепком союзе с гуру, чем многие санньяси. В конечном счете не так важно жить вместе с гуру, гораздо важнее полностью посвятить себя ему.
  Карма йога - это основная садхана для домохозяев и карма санньяси. Ученик предлагает плоды своей деятельности гуру. Но сначала следует обучиться карма йоге в ашраме гуру. Ученики поддерживают постоянную связь с ашрамом, посвящая некоторую часть своего времени бескорыстному служению. Атмосфера в ашраме оказывает положительное влияние на учеников и со временем дух бескорыстного служения и карма йоги становится частью их личности. И только тогда они смогут применять усвоенные знания в повседневной жизни, что положительным образом скажется на их духовном прогрессе и эволюции.
  Карма санньяси и домохозява должны рассматривать свою жизнь как службу своей семье и гуру. С каждым посвящением связь между учеником и гуру становится сильнее. Постепенно ученик подготавливает себя. И когда все его обязательства перед семьей и обществом будут выполнены, он может вступить на более высокий путь санньясы.

Ученик Садхака

  Садхака буквально означает “тот, кто практикует садхану”. Для таких учеников гуру дает более строгие наставления, чем для домохозяев.  Гуру является для садхаки мудрым старшим братом или добрым отцом, который щедро благословляет его. Отношения садхаки ученика и гуру более формальны, чем в случае с домохозяевами.
  Гуру дает ученику садхану, которая соответствует его уровню эволюции, и детально объясняет практики. Садхака затем регулярно выполняет практики, и время от времени консультируется с гуру для дальнейшего руководства. Он рассказывает гуру о своих успехах и сложностях, и гуру решает каким образом откорректировать его садхану.
  Чтобы добиться успеха в практике, ученик должен безоговорочно следовать инструкциям гуру. Часто бывает что ученик получает практику от одного гуру и через некоторое время находит другого гуру, чьи практики ему нравятся больше.  Или он может найти новые практики в книгах, которые обещают быстрый и чудесный результат. Или друзья скажут ему, что практики которые посоветовал гуру не подходят ему и вообще могут быть опасны. Ученик должен быть глух и слеп к подобным вторжениям, и следует не обращать на них никакого внимания. Инструкции гуру должны быть для ученика финальной истиной,  всё остальное не так важно.  В этом вопросе ученик должен быть непреклонен.
  Гуру ожидает от ученика регулярное и постоянное выполнение садханы. В этом отношении гуру может показаться беспощадным и бескомпромиссным диктатором. Гуру не пойдет на уступки когда дело касается садханы ученика. Гуру вовлечен в садхану ученика и в его состояние ума. Все приключения ученика так же передаются и его гуру. Он не терпит, если ученик становится ленивым и инертным, особенно если видит в нем большой потенциал. Что  бы вернуть ученика в чувство, гуру может прибегнуть к довольно резким методам, но если и это не поможет, и ученик не проявит никакого интереса, тогда гуру может прекратить свое личное руководство, и садхака перейдет в разряд обычных учеников. Интерес гуру к садхане его учеников, определяется искренностью самого ученика.
  В процессе обучения садхаке предстоит тяжело трудиться, и временами гуру может устраивать ему испытания. Садхака должен быть готов к этому - он должен правильно понимать мотивы гуру. Садхаке предстоит пройти через многие трудности, испытывающие его физическую выносливость, устойчивость ума, и ясность суждений, после чего он будет готов к более сложным практикам. Если садхак достаточно искренен, он сможет получать мысленную поддержку от гуру.
  Садхак должен поддерживать однонаправленную концентрацию в своей садхане, полностью следуя указаниям, будь то диетические предписания или необходимость спать по шесть часов вместо семи. Вера в наставления гуру должна быть непоколебима, даже если практики могут показаться неподходящими.
  В начале, садхана данная гуру может показаться слишком простой, и даже непоследовательной, и садхака может забросить её, полагая, что гуру нет до него никакого дела. Например, гуру может дать ученику садхану состоящую из 10 минут джапы, 10 минут асан, 10 минут пранаямы и 30 минут чтения книг о кундалине йоге. Садхака может недоумевать почему садхана такая простая, особенно если он способен на большее. Садхака может делать сложные асаны на протяжении часа и более, но инструкции гуру в данном случае будут первым испытанием для него.
  Если вы обращаетесь к гуру в качестве садхаки, первое что следует сделать – это отбросить все что вы знали до этого, и снова стать новичком. Необходимо заложить новое начало, и стереть все прошлые знания.  Не важно, насколько незначительной может показаться практика, но вы выполняете, о чем вас попросили, и следуете указаниям гуру не вовлекая в процесс свой интеллект. Это то, чего от вас ждет гуру.
  Ученику не следует судить о своем прогрессе в садхане. Не ему судить, как далеко он продвинулся. Это может определить только гуру. Суждение о своих успехах в практике может привести к путанице в уме ученика и ослабит его силу воли.
  В таком типе отношений гуру является мастером и инструктором, который устанавливает правила, а ученик в свою очередь должен неукоснительно им следовать. Со временем, благодаря практике, ум ученика становится ясным и суждения более точными, и он обретает уверенность в своих способностях. Но несмотря не уровень развития, ученик всегда должен относиться к гуру с уважением и смирением, поскольку без гуру никакой прогресс не был бы возможен.

Ученик Санньяси 

  Во все времена существовали люди, которые на определенном этапе своей жизни оставляют  ограничения обыденного существования и посвящают себя служению высшим идеалам. Они осознали тупик материального комфорта и непостоянство удовольствий получаемых от материальных объектов, в итоге в них пробудилось желание отречения. Отречение не только от внешних, но и от внутренних ограничений, только тогда дух сможет проявить себя свободно. Идея отречения – это продукт высшего сознания. На этом этапе жизни, духовный искатель принимает санньясу.
  Санньяса это не просто ритуал принятия нового имени, ношение охровых одеяний и бритьё головы. Этот ритуал имеет очень глубокое значение. Санньяса подразумевает постепенный отказ от эго, от своих желаний и личных мотивов, от стыда и лицемерия, и в конечном итоге от своей ограниченной природы. Это то, за что борется ученик санньяси.
  В подходящее время он находит гуру и остается жить в его ашраме, находясь под его непосредственным руководством. Пока ученик не окрепнет и не достигнет состояния, когда ничего не сможет сбить его с пути, ему рекомендуется находиться в благоприятной для духовного роста обстановке. Санньяси  хорошо понимает, что ум может ввести его в заблуждение. Он может поднять его до вершин духовного блаженства, а затем спустить вниз на огромной скорости. Поэтому ученик санньяси живет и работает в ашраме, и принимает все сопутствующие трудности как часть обучения.
  Санньяса – это не религиозный орден, это философия жизни, это идеал, к которому стремятся для обретения понимания своей собственной природы и переживания высшего духовного блаженства. В ашраме встречаются люди из различных культур и религий, и занимающие разные социальные положения, они живут под одной крышей, разделяя общие идеалы в атмосфере гармонии и равенства. Можно возразить, что если санньяса является внутренним качеством, тогда можно быть санньяси живя в обществе. Стоит попробовать это на своем опыте, чтобы убедиться насколько это утверждение ошибочно. Когда человек живет в обществе, он пойман в сети обязательств и повседневной борьбы. Из них нет выхода. Чем больше человек борется, тем больше он запутывается в этих сетях.
 Кроме того, наша натура имеет свои ограничения. Качества нашей личности атакуют нас со всех сторон, руководя нашими действиями. Мы пытаемся изменить эти качества, но благодаря силе майи и слабой воли, это редко получается.  Поэтому, чтобы стабилизировать свою личность и успокоить ментальные флуктуации, ученик должен жить некоторое время под защитой гуру. В конце концов, санньяси сам пришел из общества, и имеет все качества свойственные его обществу.  Разница заключается в том, что он обладает контролем над своими инстинктами и стремится к совершенству. Санньяси вырос из обычных паттернов жизни, и ищет более высоких путей.
  Ашрам – это не то место где санньяси отдыхают, и разговаривают о боге целый день. Санньяси усердно трудятся с рассвета и до заката. Они могут выполнять совершенно любую работу, но есть один важный момент – это то, с каким отношением они это делают. Они работают не ради личного блага. Их работа не подразумевает награды и эгоистичной мотивации. Когда ученик санньяси полностью утвердится в таком отношении и осознанности, он может успешно действовать где угодно.
  Санньяси предлагает себя гуру, полностью осознавая свои ограниченные возможности, и свои искаженные понятия о любви, ненависти, жадности, гневе и ревности. Санньяси представляют из себя конгломерат домохозяина, садхаки и тантрика. Они обладают устойчивой верой и преданностью домохозяина, соблюдают строгую дисциплину садхаки, и предлагают свое эго, желания, волю, и всего себя целиком гуру, как это делает ученик тантрик. Гуру поддерживает постоянную связь с санньяси на всех уровнях и ведет их через трудности на пути. Когда санньяси окрепнет и утвердится в знании, гуру отправляет его служить в другое место, согласно его способностям.
   Жизнь санньяси всегда посвящена верному служению гуру, и благодаря преданности он постигает истину.

Ученик Тантрик

 Отношения между гуру и учеником тантриком в традиции носят наиболее глубокий и всепоглощающий характер. Большинство учеников которые подходят под данную категорию, уже обладают высоко развитым сознанием, благодаря садхане выполненной в прошлых рождениях. Гуру всегда ищет подобных учеников и старается взять их под свое руководство. Однако только один из миллиона может оказаться таким учеником.
  Ученик тантрик и гуру составляют замкнутый круг. Их отношения могут принять любую форму по указанию гуру. Они могут быть как отец и сын, друг или враг, как бог и преданный и как двое играющих детей. Они могут быть даже мужем и женой. Нет ничего невозможного в их отношениях. Они всеобъемлющи.
  Ученик может жить рядом с гуру или далеко от него. Это не важно. Что наиболее важно, это то что ученик полностью посвящает свое тело, ум и душу гуру. Он действует по воле гуру. “Да будет воля твоя” - вот руководящий принцип для тантрического ученика.
  Гуру редко дает вербальные инструкции такому ученику. Гуру посылает команду, а ученик принимает и выполняет её. Двойственность исчезает. Гуру и ученик составляют единое целое, и это возможно только в случае полной, безоговорочной преданности.
  Но существует плата, которую платит ученик – это эго! Что бы быть тантрическим учеником необходимо полностью оставить все свои амбиции, идиосинкразии, идеи о индивидуальности, желания и страсти, которыми полон наш ум, оставить их на волю гуру.  Все мы знаем, как сложно победить свое эго. Интеллектуально, мы всё понимаем. Мы понимаем что эго - это преграда и необходимо избавиться от него. Но на практике, снова и снова мы терпим неудачу. Эго проявляет себя настолько изощренно, что мы даже не замечаем как оно опустошает наш ум. Поэтому ученики тантрики так редко встречаются. Только один из миллиона способен победить свое эго, и таких учеников гуру специально выбирает сам.  
  Гуру дает таким ученикам наиболее важные задания. Ученик не имеет своего ума и воли; он живет только с одной целью – выполнение воли гуру. Вся его энергия и ментальные частоты направлены на достижение этой цели. Такие отношения очень сложны. Между гуру и учеником должно быть непрерывное единство. Для ученика не существует слишком грязной, слишком опасной и невыполнимой задачи, если на то есть воля гуру.
  Внешнее выражение глубокой преданности часто становится объектом общественного осуждения.  Для стороннего наблюдателя гуру выглядит как суровый тиран, а ученик как его личный раб. Но такие наблюдения обычно являются следствием поверхностного понимания ситуации. Наблюдатель не может знать, насколько едины их умы и насколько глубоки их переживания на тонком и причинном уровне. И, поверьте мне, очень многое происходит в состоянии безмолвия и полной тишины. Гуру может не говорить ни слова, но ученик находится в состоянии непрерывного диалога с ним. Ученик может получить больше знаний от одного взгляда, или от одного вида гуру, чем от серии сатсангов. На всех уровнях гуру постоянно убеждает, подталкивает, предупреждает и вдохновляет ученика к достижению новых и новых высот.
  Традиционная тантрическая садхана включает в себя агхора садхану, капали садхану, кумари садхану, лата садхану и смашан садхану. Эти садханы требуют воли и самообладания. Их следует выполнять только под контролем гуру и обычный ученик не способен на это. Эти практики чрезвычайно сильны, и если рядом не будет гуру, то у практикующего могут возникнуть серьезные проблемы.  Гуру дает тантрическому ученику садхану которая способна расширить его сознание и взорвать бессознательный ум. Во время таких практик ученик испытывает сильные эмоции и страсти, которые скрываются в бессознательном уме. Ученик учится контролировать эти могучие силы, которые без надлежащего контроля могут стать источником страдания на всю жизнь.  
  Тантрический ученик полностью синхронизирован с каждой мыслью, словом и действием гуру. Он способен предугадывать мысли гуру и воплощать их в действие. Но самым важным тут является, что все это делается без ожидания награды и признания. Ожидание награды означает, что в уме ученика еще скрываются эгоистичные желания и мотивы. Настоящий ученик просто действует, а какие будут последствия - хорошие или плохие, он не берется судить. Что бы стать медиумом гуру, нужно обладать преданностью собаки и покорностью слуги.
  Тантрический ученик не станет размышлять над действиями гуру. Он обладает полной верой в справедливость гуру, и он знает, что гуру не подведет его. Именно поэтому следует очень осторожно выбирать тантрического гуру. Не следует предаваться эмоциям и поспешным  суждениям, о которых впоследствии можно пожалеть. Сначала нужно хорошо подумать и всё взвесить, но если гуру выбран, выбор должен быть окончательный и бесповоротный. Тогда не останется места для сомнений. Все вопросы, и интеллектуальные домыслы должны исчезнуть.
  Когда преданность ученика становится полной, энергия гуру начинает свободно литься через него, и между ними устанавливается неразрывная связь. Это очень важная концепция, благодаря которой традиция гуру и ученика смогла уцелеть на протяжении тысячелетий. Гуру представляет из себя электростанцию, а у ученик в свою очередь играет роль подстанции, которая доставляет электричество или энергию в разные центры. Важно чтобы ученик был хорошим проводником. В противном случае, если проводник не готов принять мощную энергию гуру, его контакты могут перегореть и случится замыкание. Много учеников погорело подобным образом, просто потому, что они не были готовы справиться с энергией. Поэтому необходима полная самоотдача гуру. Если ученик не способен выполнить команду на сознательном плане, о каких тогда командах может идти речь на психическом уровне.  
  Гуру создает для ученика разнообразные ситуации и переживания. Они могут быть отталкивающие и опасные или приятные и чувственные. Так постепенно ученик проникает глубже в свой ум, в подсознательные и бессознательные слои. Ученик раскрывает великие тайны своего сознания, и с каждым опытом получает новые силы, его сила воля крепнет, его убеждения подкрепляются реальным опытом.  В итоге ученик достигает уровня, когда его уже не терзают страсти, гнев, жадность, зависть – он смог встретить их лицом к лицу и победил их. Тогда ученик может действовать независимо.
  По сути, гуру просто ведет ученика к состоянию необусловленного и свободного сознания. Когда ученик утверждается в таком состоянии, гуру разрешает ему действовать независимо. В намерения гуру не входит подавлять свободу и индивидуальность ученика, его цель это развить в ученике осознанность своего тела, ума, эмоций и восприятия, и познать их истинную природу.
  Ученик тантрик и гуру могут поддерживать связь, даже когда гуру покинет свое бренное тело. Именно по этой причине гуру так бережет тантрических учеников, поскольку его энергия сможет продолжать передаваться через них. Если ученик способен принимать энергию гуру, то не важно в физическом он теле или нет. Ученик является медиумом, частью своего гуру, и гуру может действовать через него даже после своей смерти.
 
  Тантрическая традиция связи гуру и ученика передается из поколения в поколение с незапамятных времен, и возможно является ровесницей самой цивилизации. О ней упоминается в самых древних известных человеку книгах, в Ведах. Фактически, первый известный случай отношений гуру и ученика принадлежит Шиве и его супруге Парвати. Он открыл ей великие тайны и велел хранить их в секрете, чтобы знание не попало в руки глупых и нерадивых людей, которые используют его в своих корыстных целях. Но не смотря на это предупреждение, сегодня мы можем наблюдать как тантрическая традиция используется недостойными людьми, они превратили тантру в черную магию, и пользуются ей для оправдания своей сексуальной распущенности. Поэтому тантру часто понимают неверно. Однако, за неправомерное использованное древней науки нарушителям придется расплачиваться. Если мы сможем вернуть это древнее учение в его изначальном виде, мы сможем получить ответы на многие вопросы.  В Индии ещё есть мудрые люди, которые сохраняют и передают древнее знание, но обычно это делается в тайне, без какой-либо рекламы и пропаганды.
  Тантрический ученик это высокоразвитая личность, к которой гуру добавляет завершающие штрихи. Так же как из бамбука делается флейта, издающая приятные мелодии, так же и гуру делает из ученика совершенный инструмент, свободный от эго.

Ложный ученик

  Однажды гуру решил испытать одного ученика, который давно демонстрировал свою веру и глубокую преданность. Он сказал ему: “Пойдем, мне надо кое-что сделать”,  и они отправились в путь. Ученик сгорал от любопытства, гадая зачем гуру взял его с собой. Первым делом они направились в публичный дом. Сначала ученик насторожился, но потом подумал, “Если мой гуру посещает это место, то почему бы и мне не зайти?”.
  В публичном доме гуру позволил себе немного выпить. Ученик последовал его примеру, и они очень весело провели время. Ученик постоянно спрашивал себя насколько адекватно его поведение, ведь он следует по стопам учителя. Разве не в этом состоит долг ученика?
  После публичного дома они отправились обратно в ашрам, и проходя мимо железной дороги, гуру остановился и взялся руками за оголенный провод под высоким напряжением. Он спросил ученика, не поможет ли тот ему? Ученик который до этого верно следовал его примеру, пошел на попятную, и сказал:  “Вам наверно этот провод ничего не сделает, вы ведь сиддха, но меня он точно убьет.” Так с радостью выполняя приятные команды, ученик отказался выполнять то что идет в разрез с его удобной философией: еш, пей и веселись.
  Это простой пример того, что происходит с ложным учеником. Его вера в гуру неглубока и его любовь к себе гораздо сильнее любви к гуру. Его преданность проявляется только когда ему это выгодно.
  Ложный ученик часто служит гуру под видом тантрического ученика и санньяси. Жизнь садхаки для него слишком утомительна. К тому же, чтобы практиковать садхану надо вставать в 4 или 5 утра, а он в это время обычно сладко спит. Он не только сам избегает соблюдения дисциплины, но еще и пытается убедить других в её бесполезности. Так ложный ученик говорит, что все эти практики касаются нашего физического тела, а значит, ведут к самолюбованию и нарциссизму. “В конце концов наше бренное тело исчезнет, так зачем обращать на него внимание? Давайте заглянем в душу!”.  Это заглядывание в душу позволяет ему поспать лишние пару часов утром.
   Позиционирование себя как тантрика, хорошо маскирует экстровертную и индульгирующую натуру ложного ученика. Разве мудрецы не советовали использовать секс, вино и мясо для достижения высших состояний сознания? Такую философию очень удобно использовать для оправдания собственной слабости. Поэтому ученик считает себя совершенно правым, ведь он следует древним тантрическим писаниям!
  Такие нерадивые ученики выставляют тантрическую науку в ложном свете. Именно из-за этих безответственных и беспечных людей, эта ценная наука критикуется, осуждается и отвергается обществом.  Тантра это всеохватывающая и систематичная наука, и хотя в ней упоминается майтхуна (сексуальный союз), это не значит, что секс составляет основу тантры. Ученик должен обладать многими необходимыми качествами, одно из которых это вайрагья, что означает полное беспристрастие, прежде чем он сможет практиковать садхану с майтхуной.
  Иногда ложный ученик принимает санньясу чтобы скоротать несколько лет жизни. Возможно, ситуация дома стала невыносимой, или государство хочет забрать его в армию, или его бросила возлюбленная или возлюбленный. Или просто он ни для чего не годится.  Какое место можно придумать лучше чем ашрам, чтобы уйти в забвение? Зато, хотя бы его друзья скажут: “Вот значит, что постоянно тревожило его. Это было духовное пробуждение.” Так ложный ученик завоевывает уважение к себе. Но когда он обнаруживает, что жизнь в ашраме это далеко не сахар, и понимает что ему придется нести свою ношу самому, он начинает искать вину в окружающих, вместо того чтобы увидеть проблемы в себе. Вскоре он решает уйти, громко отказываясь от всех гуру, ашрамов и духовной жизни - он не может долго выжить в ашраме.
  Ложный ученик часто изображает себя ученой и просветленной личностью. Он всем дает свои ценные советы, даже тем кому они не нужны. Он не может терпеть оскорбления и в момент кризиса он взрывается. Есть история наглядно иллюстрирующая это.
    Однажды попугая научили повторять “Рам Рам Рам.”  Через несколько дней попугай стал мастером в этом, и постоянно повторял “Рам Рам Рам.”  Однажды хозяин выставил клетку с попугаем на улицу. Бродячий кот стал атаковать клетку и попугай начал кричать, но он совсем забыл Рам Рам Рам и вернулся к своему птичьему языку. Подобное происходит с ложными учениками. Поскольку ему не хватает искренности, при первом же контакте с майей, не говоря уже о ее прямой атаке, или натиске, ученик теряет баланс, его сила воли слабеет, и вера в гуру пропадает.
  Существует еще один вид ложных учеников – подхалим. Он готов сражаться за статус и известность своего гуру. Он охотится на гуру, управляющих крупной организацией. Он чувствует себя незащищенным, если его гуру не уважают другие. Его безопасность зависит от статуса его гуру. Он всячески пропагандирует его. Его неустойчивая вера держится на том, что все должны с распростертыми объятиями принять его гуру. Он не дает покоя другим ученикам и последователям своего гуру, у него есть их адреса и он использует их в своих целях. Такие ученики страдают манией величия, которая обычно ничем не оправдывается.
   Некоторые такие ученики в силу своей одержимости приходят к очень узкому и ограниченному мировоззрению. Они не могут воспринимать мудрость других людей. Они не осознают что мудрость, знания, известность и статус должны быть подтверждены реальными заслугами человека. Они не понимают, что ученик должен быть открыт любому мудрому и искреннему человеку, но при этом сохранять полную преданность своему гуру.
  О ложном ученике можно написать многие тома, но цель не в этом. Цель заключается в том чтобы дать понять читателю, какие трюки может играть с нами наш ум. Мы не собираемся никого критиковать, а просто даем подсказки. Если подобные тенденции присутствуют в нас, лучше распознать и пресечь их на корню.
  Духовная жизнь ложного ученика весьма ограничена. Гуру хорошо распознает таких учеников, но обладая сострадательной натурой он не прогоняет их, а подвергает их ситуациям, в которых они смогут осознать свои слабые стороны, и вырасти духовно. Но если ложный ученик упрям в своей глупости, ему придется остаться один на один со своей нелегкой судьбой. Липовый ученик сможет выжить только под руководством липового гуру, так они смогут гармонично дополнять друг друга.

Не всё то золото, что блестит

  В наши дни нет нехватки в гуру. По сути, любой, кто изучил немного йоги и способен убеждать других людей, провозглашает себя гуру. Мир кишит обилием гуру, сект и культов, каждый из которых рекламирует свою уникальную философскую систему.  Некоторые спокойно заявляют, что могут ходить по воде и по воздуху, другие утверждают, что способны привести вас к нирване. Некоторые позиционируют себя как тантрики, и заманивают желающих овладеть оккультными техниками тантры. Кто-то обучает йоге под маскировкой Дзен, а кто-то учит древней египетской тантре.
  Так даже серьезный и искренний искатель может впасть в заблуждение. Неискушенный и наивный, он легко может принять блеск меди за золото. Искатель часто не осознает те ловушки и опасности на пути, которые могут превратить его поиски в настоящий кошмар. Поэтому ученик должен быть осторожен. Существует много людей, которые хотят использовать вас и заманить в своё болото, они подкармливают учеников необычными переживаниями, которые в итоге оказываются бесполезны.
  Ученик растёт за счет собственных усилий. И только гуру, который подталкивает вас в этом направлении, может называться настоящим гуру. Никакие обещания и никакие демонстрации силы не приведут вас к просветлению. Фактически, если вы гоняетесь за подобными вещами, это только тормозит ваш прогресс. Вы будете одурманены и введены в заблуждение.
   Помните, просветление далеко не всем дано достигнуть. Сегодня некоторые организации обещают нирвану за несколько недель. Что за шутка! Термин гуру сегодня стал объектом насмешек. Факиры, шарлатаны, колдуны, псевдо-интеллектуалы и клоуны называют себя гуру. И люди в своих поисках приходят к ним.
  Многие гуру обещают пробудить кундалини всего за несколько сотен баксов. Неискушенный ученик наивно верит, что щекотание в позвоночнике, это и есть пробуждение кундалини. Не за горами времена, когда мы сможем придти в супермаркет и купить таблетки пробуждающие кундалини.
   Пробуждение кундалини делает из обычного человека гения. Гений не может оставаться незамеченным. Пробудившие кундалини люди всегда выделяются из толпы. Почему тогда все кто обещает пробуждение кундалини, по-прежнему живут как самые обычные люди?
  Многие объявляют себя гуру для исполнения личных желаний. Кто-то желает известности и славы, кто-то богатства. Некоторые преследуют политические цели под маской гуру. Другие заводят учеников, чтобы было кому ухаживать за ними в старости. Для кого-то это обычный бизнес. В конце концов, это хороший способ сделать деньги и улучшить свое благосостояние.
   По этой причине в Индии, домохозяин никогда не может подняться до статуса гуру. Домохозяева, занятые семейными делами не способны выйти за пределы раги и двеши, личных предпочтений. Их решения и действия обусловлены привязанностью к своим родным и близким, и к своему имуществу. Когда возникает сильная эмоциональная связь с кем-либо, это называется человеческий фактор. Движимые личными желаниями и амбициями, они использую статус гуру в корыстных целях. Как тогда они могут заботиться о духовном развитии других людей? Их советы будут обусловлены личными интересами.
  Женщины являются легкой добычей для таких гуру. Если женщина проста и наивна, она легко становится жертвой ласковых и приятных слов гуру. Гуру втирается в её доверие и использует женщину в своих целях. В писаниях ясно сказано, что домохозяева не имеют права принимать женщин в ученицы и передавать им посвящения.
  Множество таких гуру находят себе подходящую партнершу, женятся и заводят детей. Они не утвердились в своих убеждениях. Раньше они ратовали за целибат и брахмачарью, а теперь они поменяли свою философию, чтобы оправдать себя. Они слишком слабы, чтобы противостоять майе, и их неадекватность скоро становится очевидной.
  Фанатичность – это основная черта, присущая таким людям и их сектам. Фанатичный гуру одержим собственными теориями и идеями. Его ум закрыт для других идей и поэтому его развитие остановилось. Фанатик остается фанатиком, поскольку он ожидает чего-то от других. Он заботится только о распространении своих идей, даже если для этого ему придётся убивать, грабить, и насильно обращать в свою веру. Фанатики порождают у своих последователей враждебное отношение к другим людям.
  Искатель, который падок до мгновенных опытов и щекотки нервов, вполне может оказаться в компании таких гуру. Но что на счет невинного и искреннего искателя? Если он повстречает ложного гуру, он обязательно вычислит его. Это было сказано для того чтобы предупредить всех духовных искателей  об опасных и нечестных людях которые могут скрываться за маской гуру. Они демонстрируют сиддхи, чтобы завоевать уважение. Но наличие сиддх не делают человека гуру.  Любой может развить сиддхи упорной практикой йоги. Но только ели вы смогли очистить себя, контролируете свой сознательный, подсознательный и бессознательный ум, владеете сиддхами и достаточно осознаны, что бы не использовать их в эгоистичных целях, только тогда вас можно назвать гуру.
  Показная публичная жизнь, помпезная пропаганда, фанатизм и дешевая демонстрация сиддх не имеют ничего общего с духовной жизнью. Люди занимающиеся подобными вещами не могут называться гуру.
  Гуру получают свои силы по линии преемственности своей духовной традиции, парампары. Они периодически рождаются, что бы поддерживать традицию, и эта сила передается от гуру ученикам. Гуру наделен чистым сердцем и душой. Он выполняет свою работу без корыстных мотивов. Он действует исходя из любви к человечеству. Любовь – это единственное средство, которое позволяет передать духовную силу. Эгоистичные мотивы мгновенно уничтожают любовь, и тогда начинается фанатизм, гордыня, и другие негативные тенденции.  Духовные искатели должны ясно понимать чего они ищут, и тогда при выборе традиции и гуру будет видно, во что именно они ввязываются.


Передача 

  Передача знаний – это основа отношений гуру и ученика. Это способ обучения. В обычной жизни мы сильно зависим от слов. Без слов мы не можем общаться. Учитель учит словами, книгами, уроками. Это формальное обучение. Для глухих или слепых такое обучение не подойдет,  поскольку данная система обучения опирается на органы чувств, в качестве медиума для передачи знаний.
  Но между гуру и учеником существует особый способ обмена информацией. Этот способ по своей эффективности превосходит все доступные человеку органы чувств. Он не ограничен пространством и временем. Гуру и ученик могут общаться даже находясь на расстоянии в тысячи миль друг от друга. Они просто настраиваются на одну частоту и принимают сообщения.
  Обычно мы воспринимаем мир по средствам органов чувств. Мозг считывает и обрабатывает информацию, предавая ей форму и сохраняя её в памяти в виде знаний. Однако эти знания часто образуются на основе прошлых впечатлений. Проще говоря, знания определяются нашим уровнем восприятия и качеством интеллекта. Если интеллект не блещет, то и знания будут мутными и неполными.
  В случае прямой передачи знания, ученик должен перешагнуть интеллект. Он должен пребывать в состоянии чистого сознания. В состоянии где нет места логическим конструкциям. В таком состоянии один плюс один не обязательно равняется двум.  Ученик открыт и восприимчив. Его ум не ограничен чувствами и книжными знаниями. В книгах, возможно, все написано правильно, но ученик превзошел это знание. Его ум необусловлен. Один плюс один равняется два, но ученик не станет верить этому только потому что прочел об этом в книге, он поверит только убедившись на собственном опыте.
  Когда ученик обладает необусловленным умом, и его сознание настроено на высшие вибрации, в нем просыпается интуиция. Интуиция – это высшая форма знания. Благодаря интуиции рождаются гении в области науки, музыки и других искусств. Знание полученное интуитивно является наиболее точным.
  Тоже и в духовной жизни, когда ученик достигает интуитивного знания, он становится совершенным.  Тогда гуру может передать ученику высшие знания, и он становится медиумом для распространения миссии своего гуру, где угодно и в любых направлениях. Но чтобы достичь такого уровня, ученику необходимо жить рядом с гуру. Он должен стараться расширить свое сознание до уровня гуру. Он должен опустошить свой ум, чтобы ясно понимать инструкции. Он должен стать хорошим проводником энергии.
  Так же как главный генератор энергии передает электричество в различные станции, так и гуру передает свою энергию ученикам. Если ученик является хорошим проводником, он легко принимает заряд. Но если его принимающие каналы заблокированы или слабы, тогда он может перегореть от мощного потока энергии. При скачках электричества вышибает пробки, а если и не вышибает, то сгорает телевизор, так же перегорает ученик не готовый принять энергию.
  Если ученик недостаточно развит, тогда гуру подготавливает его систематическими практиками. Если же он достаточно эволюционировал, тогда нет нужды его чему-либо учить. Связь между ними устанавливается автоматически, и энергия сама начинает поступать к ученику.
  Для приема передачи в ученике не должно быть никаких физических, ментальных и духовных блоков. Гуру и ученик должны действовать на одной волне. Физически они представляют два разных тела, но на духовном плане они едины. Там не существует индивидуальности. Эго ученика повержено благодаря преданности гуру. Преданность необходима чтобы ученик смог общаться с гуру на высших планах сознания, и принимать его благословения и мудрость.
  Принцип прямой передачи основан на теории универсального разума. Каждый обладает разумом, который можно назвать индивидуальным. Он подключен к источнику, который называется универсальным разумом. Каждый является частью универсального разума. Идея индивидуальности существует только благодаря эго. Когда эго исчезает, универсальный разум проявляет себя. Если мы составляем часть этого единого разума, значит, все мы неразрывно связаны невидимой сетью.  Так я могу передать вам знания, и вы можете передать их кому-либо еще без всяких сложностей.
  Но по причине авидьи (невежество), эго и кармы, мы ограничены чувством индивидуальности и не можем выйти на универсальный уровень. Гуру пребывает в универсальном разуме. Он не подвластен законам индивидуального ума. Так он может передавать свои мысли на любые расстояния, поскольку его ум способен подключиться к любому индивидуальному уму в любой момент.
  Нужно правильно это понимать. Два индивида могут свободно общаться на любом расстоянии, поскольку их умы подключены к единому источнику. Ученик полностью преданный гуру становится частью универсального разума.  Их умы едины. Тогда вопрос уже не в передаче, а в двухсторонней связи.
  Очень часто ученик живет в трясинах индивидуального разума. Гуру шлет ему постоянные приглашения навестить его, но все они не доходят до получателя. Иногда, в редкие моменты, сознание ученика проясняется и он начинает получать послания гуру, но когда осознанность меркнет, ученик возвращается в свое привычное болото.  Естественно гуру не может положиться на ученика, чей ум постоянно колеблется. Поэтому гуру очень тщательно выбирает, кто станет его медиумом. Не каждый способен быть хорошим проводником, для этого годятся только ученики превращающие мысли гуру в действия.
  Если вы решили стать учеником, нужно установить подобную связь с гуру. Так жизнь с гуру будет гораздо эффективней. Духовная жизнь не состоит из одних лишь учений. В жизни ученика рано или поздно наступает момент, когда все вопросы и сомнения исчезают, и связь с гуру устанавливается на уровне прямой передачи.
  Гуру не обязательно должен давать лекции и сатсанг. Он может редко встречаться с учениками, но важно, чтобы он был хорошим передатчиком, а ученик принимающим. Это истинные отношения между гуру и учеником. Тогда ученик может поддерживать связь, даже когда гуру покинул смертное тело.  Они смогут общаться так же легко как и на земном уровне. Ученик может принимать команды и инструкции гуру и продолжать его дело, даже когда его больше нет. К этому должен стремиться любой ученик. Это высший разряд ученичества.

Гуру сева

  В этой главе мы обсудим значение гуру севы и ее практическое применение в духовной садхане, и повседневной жизни. Что бы понять эту концепцию, нужно сначала понять какое влияние гуру сева оказывает на нашу жизнь. Это особенно важно для учеников следующих высоким целям.
  Гуру сева часто определяется как бескорыстное служение гуру, помогающее очистить ум и сердце от грубых желаний. Это определение частично отражает суть севы, но является неполным. Значение и эффекты гуру севы могут быть научно обоснованы, поскольку она напрямую влияет на потоки энергии в нашем теле.
  Бытие – это энергия, движение энергии принимающей разные формы. Энергия никогда не будет статичной, она находится в постоянном движении. Если энергия не может литься гармонично, появляется конфликт. Если где-то есть преграды, возникает напряжение. Если энергия не сбалансирована и не направлена в верном направлении, она будет отвлекать и изматывать нас. Внутри нас существует фонтан энергии, пробивающийся чтобы выразить себя. Часть этой энергии уходит на наши мысли, чувства, действия. Но в нас существует спящий потенциал, который начинает проявлять себя в ходе естественной эволюции. Эту энергию можно назвать высшей энергией, и в ней таятся наши истинные возможности.  
  Когда эта энергия пробуждается, ощущения похожи на прорыв огромной дамбы, когда вся масса воды обрушивается в океан. Если путь чист, вода не причинит значительного  вреда. Но если на пути встретятся люди, дома и другие постройки, то их просто снесет мощным потоком.  Поэтому, при пробуждении этой энергии очень важно позволить ей течь свободно и гармонично, иначе неизбежны внутренние конфликты, напряжение и серьезный урон. Если энергия функционирует гармонично, мы испытываем радость, если нет, то появляется конфликт и мы чувствуем себя несчастными. В циркуляции энергии кроится причина всех наших радостей и бед.
  Сначала, следует признать, что пробуждение этой энергии может произойти с любым человеком в любой момент. Пробуждение - это не мгновенный процесс, он имеет много этапов. Сам факт того что вы ищете гуру и посещаете ашрамы означает что пробуждение уже постепенно происходит в вас. Внешние и более заметные причины, такие как болезнь, ментальный кризис, отчаяние, проблемы в личной жизни, это лишь симптомы. Они являются внешними проявлениями  внутреннего процесса пробуждения.
  Когда мы первый раз встречаем гуру или духовного наставника, происходит похожий процесс. Происходит спонтанная передача, накопление и взрыв энергии внутри нас. Мы можем не осознавать что происходит, но подобный процесс имеет место быть. Контакт с гуру настолько глубок что может быть прочувствован даже при одном взгляде на его фотографию или при чтении его книги. Необязательно встречать его лично. Мы можем получать психическую энергию через сны или через передачу мыслей, и даже не подозревать об этом.
  Независимо от того какую форму принимает энергия, постепенно мы начнем осознавать метаморфозы и преобразование нашей личности. Что удивительно, это преобразование может вам не понравиться, и не обязательно окажется выгодным в вашей системе ценностей, и поэтому вы чувствуете тревогу. Если в вас существуют глубоко подавленные комплексы и чувство вины, при пробуждении они всплывут на поверхность. Возможно, даже появятся психоз и невроз в отношении вещей, которые раньше привлекали нас. Если вы подавляли часть личности, которая вам не нравится, она снова высунет свою уродливую голову.
  Кроме сознательных мыслей, у нас существуют так же слои подсознательного и бессознательного мышления. Очень часто эти мысли остаются не проявленными и не выраженными. Мы даже не подозреваем об их существовании. Но когда энергия начинает пробуждаться, она обнажает эти скрытые мысли, и если они неприятны нам, они создают конфликт и напряжение. Мы можем контролировать сознательный ум, но когда происходит взрыв подсознательного ума, мы беззащитны. Мы не можем справиться с этим.
  Однако существуют люди, которые ведут гармоничную, свободную от табу и комплексов жизнь, и они способны справиться с этой ситуацией. Поэтому их переживания наполнены счастьем, креативностью и оптимизмом, в отличии от тех кто имеет подавленное чувство вины.
  Чтобы понять о чем я говорю, надо рассмотреть ситуацию более детально. Следует понимать что энергия, пробужденная в вас, принимает такую форму, которая наиболее присуща вашей личности. По причине подавления, некоторые качества вашей личности становятся с годами всё сильнее и сильнее. Когда происходит пробуждение энергии, она ищет выход через эти подавленные каналы.  
  На этой стадии пропадает всякий контроль над ситуацией. Мы испытываем такой подъём, что никакие вожжи не могут удержать его. Энергия примет форму того что мы так усердно подавляли, то есть наиболее скрытые стороны психики. Если в вас есть гнев, вина, разочарование, зависть, страх, похоть, энергия начнет проявлять себя через эти качества. Но если мы обладаем уравновешенной натурой и спокойным отношением к жизни и событиям, тогда энергия проявит себя положительным, конструктивным образом, вместо разрушительного.
  Приведем простой пример. Энергия генерируется на электростанции, и затем по проводам поступает в дома. Когда она поступает в дом, она распределяется по различными электроприборами – холодильник, телевизор, итд. Каждый прибор получает столько энергии сколько ему требуется. Телевизору нужно больше энергии чем простой лампочке, и происходит автоматическое распределение энергии. Что бы телевизор не перегорел, в него встроен предохранитель. В случае замыкания предохранитель сгорает. Похожим образом наше тело можно назвать генератором энергии, которая постоянно поступает к различным частям нашей личности. Сильные части требуют больше энергии, а слабые меньше. Поэтому, если мы пустим высокое напряжение, слабые части могут перегореть.

  От негармоничного распределения энергии происходят все беды и невзгоды. Счастье и красота могут появиться, только если жизненная энергия движется свободно, не сдерживается и не подавляется. Тогда любая жизненная ситуация будет в радость - ни муж, ни дети, ни родители, ни работа не могут стать источником боли и страдания. Тогда мы обретаем баланс.
   В противном случае вас будут терзать беспокойства, разочарования и волнения, с сопутствующей депрессией и физической усталостью. Вы будете ощущать себя жертвой обстоятельств, и постараетесь уйти от текущей ситуации, и найти тихое убежище. Когда страхи и беспокойства растут, вы больше не контролируете свою жизнь. Именно по этой причине происходят расколы в семье, совершаются убийства и другие преступления.
  Например, вас привлекает некий человек, поскольку вы восхищаетесь его качествами. Вы чувствуете, что его личность хорошо сочетается с вами, и вы чувствуете себя хорошо в его обществе. Возможно, он обладает теми качествами, которых не достает вам, и вы всегда хотели быть таким как он. Поэтому этот человек кажется вам таким позитивным. Однако при пробуждении энергии ситуация меняется. Те же самые качества, которые так привлекали вас раньше, становятся причиной конфликта между вами. Вы начинаете чувствовать себя отверженным в его компании, вы чувствуете гнев, ненависть и зависть. И вы удивляетесь сами себе, недоумевая, почему так получилось.  
  Но нужно смотреть глубже. Если вы достаточно свободны от психических и физических комплексов, тогда пробуждение энергии будет иметь положительный эффект. Вы начнёте еще больше ценить качества своего партнера, и сможете многому научиться у него. Но часто случается так, что в других нас привлекают качества выражающие наши подавленные комплексы. Поэтому при пробуждении энергии все эти подавленные комплексы начнут выходить наружу.
  Основная задача стоит не в пробуждении энергии, а в способности конструктивно направить её и выразить. Мы постоянно создаём новую энергию. В этом заключается суть жизни, в способности создавать жизненную силу. Парадокс заключается в том, что мы способны создавать энергию, но не умеем ей пользоваться. Когда у нас нет энергии, мы чувствуем слабость, но когда она появляется, в итоге она снова приводит нас к слабости. Первая слабость возникает по причине истощения, а вторая по причине перегрузки энергией. Мы не смогли гармонизировать ее и креативно реализовать.  Нам необходимо в первую очередь научиться, как поддерживать энергетический баланс и конструктивно применять энергию. Гуру сева играет очень важную роль в этом процессе.
  Когда мы первый раз встречаем своего гуру, в энергетической системе происходит замыкание и перенаправление энергии. Можно не почувствовать симптомы, но трансформация уже началась. Энергия реструктуризируется. Очень часто, когда мы впервые встречаем гуру, мы чувствуем или крайнюю эмоциональность или подавленность. Мы можем испытывать высшее блаженство и танцевать в экстазе, или наоборот, впасть в полностью негативное состояние.
 Встреча с гуру работает как детонатор. Всё, что было скрыто в нас, выходит на поверхность. Этот опыт отражает качества нашей психики, и напрямую связан с нашими самскарами и архетипами. Очень часто, вы и не подозреваете о существовании в вас таких самскар и архетипов, и поэтому встреча с гуру может ошеломить вас. Я наблюдала, как самые упертые циники плакали как дети перед гуру. Они сами удивлялись такой реакции, поскольку им свойственно контролировать себя. Они не могли понять, что происходит. Дело в том, что процесс пробуждения, который привел их к гуру,  при встрече с ним активизируется с новой силой. Его присутствие воспламеняет внутренний огонь и проявляется наша истинная суть. Гуру действует как зеркало, в котором мы видим отражение нашего духа, и не ведая того, мы смотрим сами на себя. Так с первой встречи с гуру начинается внутренняя трансформация. Всё начинает меняться, и большинство людей уже никогда не будут прежними. В будущем последуют новые пробуждения, и новые взрывы энергии. К таким пробуждениям надо быть готовым, и в этом плане гуру сева играет важнейшую роль.
  Когда мы выполняем севу в ашраме гуру мы можем сбалансировать нашу энергию и направить её в конструктивное русло. Гуру – это символ бескорыстности. Его цель это содействие эволюции и развитию человечества. Ради этой цели он сейчас с нами. В его присутствии, силой его бескорыстности, мы тоже начинаем совершать бескорыстные действия.  Более того, сама структура ашрама создает условия для бескорыстного служения. Там нет места для тех, кто имеет эгоистичные цели. Они просто не смогут долго выжить в ашраме, и вскорее покинут его.  Поэтому когда вы приезжаете в ашрам, не важно насколько тяжела и сложна ваша ситуация, следует полностью погрузиться в гуру севу. Сева поможет сбалансировать энергию и направить ее в высшие центры. Ваша ошибка заключается в том, что при пробуждении энергии вы не смогли правильно направить её, и она нашла себе негативное применение.
  Однако, когда мы приезжаем в ашрам, и выполняем службу гуру, мы подсознательно удаляем блоки, которые препятствуют свободному течению энергии и направляем ее к высшим чакрам.  После продолжительного пребывания и работы в ашраме, мы обнаруживаем в себе большие перемены. Самочувствие улучшается, мышление становится ясным, и мы снова можем смотреть  на жизнь трезво. Вернувшись домой мы постепенно адаптируемся к прежним условиям, но уже начинаем замечать за собой много нового.
  Принцип стоящий за гуру севой – это бескорыстный труд. Труд без привязанностей, личных интересов и ожидания награды. Механизм, работающий в данной практике, таков: выполняя неэгоистичное служение, ваше эго остается незадействованным, и вы можете свободно обходить  внутренние конфликты и блоки, вместо прямой конфронтации с ними. Возможно, они никуда не денутся, но они больше не повлияют на нас, поскольку энергия движется в другом направлении.
   Гуру севу следует практиковать в ашраме. Её невозможно выполнять дома. Как уже было сказано, атмосфера в ашраме благоприятно влияет на развитие осознанности. Если вы будете оставаться в своём прежнем окружении, сбалансировать энергию будет очень непросто. Это не значит что вы живёте в неблагоприятных условиях. Это значит, что в определенный момент вы больше не можете терпеть эти условия. Каждая ситуация и событие вызывают негативные эмоции. Гнев, зависть и другие негативные качества проявляются в отношении близких людей. В ашраме иная ситуация. Там каждый пытается развить свои положительные внутренние качества, и дух карма йоги пронизывает атмосферу. К тому же, позитивные вибрации, излучаемые духовно развитыми людьми помогают сбалансировать вашу энергию.
   Со временем, постепенно, дух служения становиться частью вашей личности. Служение становится частью вашей натуры и вам уже не надо совершать никаких усилий. Вы воспринимаете любые жизненные ситуации с одинаковой легкостью и равновесием. Взлеты и падения больше не способны пошатнуть или сломать вас. Вы способны справиться с ними. Тогда ученик может вернуться домой, и принять свою прежнюю роль матери, дочери, мужа или сына.
   Пробуждение энергии должно происходить правильным и систематичным образом. Не нужно становиться сверхчувствительным, эмоциональным и негативным. Жизнь в ашраме, простая жизнь, правильная диета, карма йога и позитивная энергия гуру - вот всё что необходимо в такие периоды. Это единственное лекарство, которое поставит вас на ноги. Никакие таблетки, психиатры и доктора не смогут помочь так, как помогут месяц, а может и больше, служения в ашраме гуру.

Гуру должен быть один

  Постоянство – это очень важный аспект духовной жизни. Оно ведет к стабильности и является фундаментом, на котором строится вся практика.  Следует быть постоянным во всех отношениях, ученик должен придерживаться одной мантры, одной садханы и одного гуру.
  В повседневной жизни мы часто наблюдаем нестабильность в отношениях. Человеческая натура такова, что нам часто надоедают те или иные отношения и материальные ценности. Это происходит постоянно. Когда нам что-то не нравится в окружающей обстановке, мы стремимся ее изменить. Мы ищем более зеленые пастбища. Мы меняем мужей, жен, машины, работу, без всякой надобности.  Человеческое существо всегда желает испытать что-нибудь новое, и эту жажду никогда не удалить. Наоборот, жажда становится только сильнее.
   Наш беспокойный ум отказывается молчать так же и в духовной жизни. Многие ученики принимают гуру, живут с ним какое-то время, но когда обстоятельства больше не нравятся им, они уходят от него. Это называется дестабилизация. Такие ученики не понимают, что если они хотят реального прогресса, выбор должен быть окончательным и бесповоротным. Не нужно бегать от гуру к гуру, только потому, что уму этого захотелось. Это очень усложняет дело. Если ученик ищет слабости в своем первом гуру, он будет искать их и в следующем гуру, в итоге он останется один, в отчаянном и потерянном состоянии.
   Вдохновение можно почерпнуть от любых мудрых людей. Часто мы находим утешение в словах великих учителей. Но в соответствии с традицией гуру должен быть один. Гуру - это тот кому ученик полностью предан. Когда связь с гуру установлена, ученик стремится углубить эту связь на всех уровнях. Как тогда распределять преданность, если у ученика будет несколько гуру? Если ученик постоянно меняет гуру, как он сможет углубить связь с одним из них? Очевидно, преданность в таком случае будет только внешней. В такой ситуации, о какой духовной эволюции можно вести речь?
   В отношениях ученика с гуру нет места флирта и проституции. Гуру должен оставаться один и преданность ученика должна быть окончательной.

Свами Сатьясангананда Сарасвати 

Йога начинается с ученичества

  Если в вашем сердце зародилось желание следовать путем йоги, ради физического, ментального или духовного развития, помните, первое что следует сделать – это стать учеником. Только тогда можно приступать к йоге.

  Ученик подобен пустому горшку; пойдет дождь и горшок наполнится водой. Но чтобы стать хорошим сосудом, этот горшок должен быть чист, и трещины должны быть заделаны. Недостаточно просто захотеть стать учеником, надо сначала очистить себя от накопившейся копоти и заделать трещины в своей личности. Это не происходит за один день или за несколько месяцев. Требуется много лет, чтобы стать совершенным учеником.
 
  Желание быть учеником это одно, но сам процесс становления учеником – это совсем другое. Первое с чем предстоит столкнуться, это то, что в горшок не всегда будут литься потоки нектара. Но тем не менее, ваши усилия всегда должны быть направлены на очистку сосуда и на заделывание пробоин.
 
  Во всех мировых религиях первая роль отводится служению,  поскольку только через служение можно обуздать наше эго, главную преграду, отделяющую человека от бога, ученика от гуру, и человека от других людей.

Сначала нужно усмирить эго.

Существует два вида учеников – это полностью отрекшиеся свами и монахи, и ленивые ученики  или домохозяева. Для свами, которые оставили все семейные и общественные связи, полная преданность и служение гуру – это единственный способ быть учеником. Когда ученик понимает это, он начинает испытывать счастье. Именно это счастье и делает его учеником, а вовсе не психические силы, знание писаний, йога и напряженная садхана. Поэтому свами называют анандам. (счастливый, блаженный)

  Ступени к ученичеству

   Другой тип учеников – это домохозяева. Они всегда должны рассматривать свою жизнь, свою семью, детей и общественные обязательства как начальные шаги к ученичеству. Жизнь, которую они ведут, в соответствии со своей кармой, дана им не для развлечения и накопления богатств – это только побочные продукты. Жизненные ситуации и обстоятельства, которые выпадают на их долю, надо использовать для воспитания в себе качеств ученика.
  Цель, средство и результат любой деятельности домохозяина должны быть направлены на очищение себя и развитие положительных качеств. Независимо от того что это за ситуация, будь это образование, совместная жизнь, определенные семейные обязательства, рождение детей или смерть ближних, бедность, процветание, любовь, ненависть, приобретения, потери, зависть, жадность или сострадание – все эти вещи должны служить ступенями к ученичеству.  В любой момент, что бы не происходило, следует подстроиться под ситуацию и применить принципы ученичества. Жизнь домохозяина не менее трудна, чем жизнь монаха.
    Когда ученик готов, на сцену выходит гуру. Гуру означает не только учитель, но также свет, тот, кто рассеивает тьму. Когда мы становимся учениками, гуру уже присутствует внутри нас, мы просто его не видим, и тогда мы проецируем его на внешнего человека, который становится нашим внешним гуру – в этом весь секрет. Глубокие слои сознания остаются в полной тьме, если их не пробудить.

Как выбрать Гуру?

   Иногда гуру ищут учеников. Тогда ученику не стоит беспокоиться, поскольку гуру найдет его. Это факт. Однако, ученики очень нетерпеливы. Они хотят лучшего гуру, не осознавая, что для этого им сначала надо стать лучшим учеником. Ученик получает гуру в соответствии с собственным уровнем развития.
  На каком этапе находится ученик? Каковы его духовные заслуги? Насколько он беспристрастен? Гуру странствует по миру в поисках учеников. Он не ищет учеников, только что бы пополнить своё племя. Им движет желание помогать душам, погрязшим в авидье и тьме.

  Пожалуйста, не теряйте зря время на поиски гуру. Возможно, вы найдете не того. Лучше подготовьте себя. Развивайте беспристрастность, искренность своих мотивов, измените образ жизни и мышления, посещайте састанги, киртаны, бхаджаны, пуджу, занимайтесь свадхаей и изучением Гиты.
 
   Говорят, что гуру должен быть брахмаништха, и владеть знанием Вед, но как я обнаружил, брахмаништха гуру сам по себе является Ведой. Кабир не знал Веды, тоже касается Мирабаи, Шри Рамакришны, Рамана Махариши, и многих других. Важно чтобы гуру был садхакой. Даже если он не умеет петь и давать лекции и на тему Бхагавад Гиты и Брахма Сутры, главное он должен обладать опытом. Если же он является хорошим интеллектуалом, и владеет глубоким знанием различных писаний, но при этом не имеет реального опыта, тогда он ачарья, но не гуру.
    Такие люди как Рамакришна Парамахамса, Рамана Махариши, Анандамай Маа, Кабир, Мирабай, Гьяндев, смогли победить авидью, и испытали глубокие проявления реальности. Когда Кабир умер, его тело превратилось в цветы. Когда Мирабай оставила материальное тело, она превратилась в свет, джйоти. Чайтанья Махапрабху так же превратил своё тело в свет, он вошел в храм и растворился там.
   Тот кто контролирует таттвы и самскары, кто наделен видением света и способен путешествовать глубоко внутрь и наружу, кто способен потерять своё сознание без страха смерти, только такой человек может стать гуру.
   Слово гуру состоит из двух слогов “Гу” – что означает тьма, и “ру” – что означает рассеивать. Гуру означает, “тот, кто рассеивает тьму”. Что это за тьма? Это тьма авидьи. Мы погружены во тьму, поскольку не видим света. Что это за свет? Это свет истинного Я, Атмаджйоти.
  Не беспокойтесь о том как найти гуру. Давайте станем хорошими учениками, и тогда гуру появится сам. Гуру рождаются гуру, а ученики учениками. Если гуру велик, то и ученики тоже велики. Не стоит думать, что учеников однажды повышают до статуса гуру. Ученик никогда не становится гуру. Мои ученики называют меня гуру, но я считаю себя учеником, и таковым останусь, поскольку я был рождён учеником. Ученики постоянно развиваются и стремятся к совершенству. Гуру – это тот, кто спускается к нам с высших планов бытия, чтобы дарить свет. Так мы всегда будем оставаться учениками, а гуру – гуру.

Связь с Духом Гуру

  Все мы хорошо знаем физическую, ментальную и эмоциональную связь, поскольку мы постоянно сталкиваемся с этим в повседневной жизни. Гораздо сложнее объяснить духовную связь между двумя людьми.

  Духовная связь – это не религиозная связь, и не связь, основанная на общих верованиях. Духовная личность и духовное сознание в большинстве людей пребывают в спящем состоянии. Они еще не родились. Они пока даже не в стадии зародыша. Мы можем объединяться физически и ментально, развив в себе экстрасенсорные возможности. Мы можем развить эмоциональное единство, благодаря любви и преданности. Но в случае с гуру, необходима именно духовная связь, духовный союз и единство.

 Главное требование

  Духовное единство невозможно достигнуть, пока не пробужден Атман. Атман – это слово, которое часто понимают неверно. Атман обычно понимают как душу, или истинное Я, но я понимаю атман как осознание, в котором не существует ограничений. Атман не ограничен пределами пространства, времени и материи. Физическое осознание имеет множество ограничений. Ментальное сознание не так ограничено, а эмоциональное сознание еще менее ограничено и наиболее эффективно. Мать может чувствовать что происходит с ее ребенком, независимо от того как далеко он находится. Но духовное, или атмическое  осознание, превосходит даже эмоциональное осознание.
  Когда пробуждается атмическое осознание, или атман анубхути, как его именуют в Веданте, мы испытываем единство не только с гуру, но со всеми живыми существами, будь то животное,  человек или растение. Атман анубхути непросто объяснить, но если вы хотите установить глубокую связь с гуру, это является главным требованием.

Жизнь посвященная служению
 
  Отношения между гуру и учеником очень сложно объяснить и не менее сложно практиковать, поскольку они строятся не на основе рационального интеллекта или эмоций. Часто у нас не получается наладить отношения с гуру, и не потому что мы не соответствуем этическим или религиозным нормам, а потому что мы попросту не знаем каким образом нам следует воспринимать гуру. Стоит относиться к нему как к другу? Или как слуга к хозяину? Или как сын к отцу? Или как преданный к богу?  Насколько я понимаю, ни один из этих типов отношений не будет до конца отражать всю полноту связи ученика и гуру.

Установление внутренней связи

  Многие люди устанавливают связь с гуру при помощи овладения сновидениями. Они успокаивают свой ум и чувства, и ощущают его присутствие. Так, приближаясь к своему истинному я, они могут визуализировать гуру и общаться с ним так же как на материальном плане.

   Овладев инструментом осознания, мы можем поднять уровень осознанности до уровня атмана, или истинного Я. Тогда связь ученика и гуру тотальна. И долгом ученика будет выполнение команд гуру. Я получил одну команду от моего гуру и это было: “Йога – это свет, и ты должен дарить его всем.” Вот и всё. Это то что связывает меня и гуру.
   Те из вас, кто желает установить подобную связь с гуру должны помнить одну вещь. Одними эмоциями и преданностью вы не сможете приблизиться к нему, поскольку гуру не может ответить на все ваши эмоции. Я и вовсе не понимаю этот язык. Но существует один способ, который поможет установить контакт. Если вы будете трудиться на благо йоги, и сможете обучить этой древней науке хотя бы пол дюжины людей и дадите им верное направление в жизни, так вы станете гораздо ближе ко мне. Распространение послания йоги – вот что волнует мой ум постоянно.

Вопросы и ответы

Что такое связь между гуру и учеником?

  Я всегда жил независимой жизнью, у меня никогда не было глубокой личной связи с кем-либо или с чем-либо. Я всегда хранил собственную независимость, но в моей жизни есть один человек, который проник в самые глубины моего бытия, и это мой гуру. Не то чтобы я хотел этого, но так получилось. Любовь – это постоянная, интенсивная, не двойственная осознанность, направленная на одного человека, но в моем случае этого не было. Я никогда особо не думал о своем гуру, но в итоге я пришел к выводу, что он любил меня и постоянно думал обо мне. Даже когда он достиг махасамадхи и покинул свою смертную оболочку, он не перестал думать обо мне, поэтому я по-прежнему работаю на него.
  Если гуру любит своего ученика, он постоянно думает о нём, он постоянно осознает всё что происходит с учеником, и страдает от “невроза ученика”. Если ученик любит своего гуру и больше не может думать ни о чём другом, он страдает от “невроза гуру”.  Это мощная форма шакти. В Рамаяне рассказывается о десятиголовом монстре Раване, который был главным врагом Рамы. Но со временем Равана стал великим преданным Рамы, поскольку постоянно думал о нём, день и ночь. Любовь имеет позитивный и негативный аспект. Осознание – это любовь. Если вы постоянно осознаете гуру, вы любите его, и это создает глубокую связь с ним.

   Чтобы познать любовь к гуру, нужно практиковать её. Это не та любовь что мы испытываем к членам своей семьи, любовь к гуру гораздо глубже и более долговременна. Отношения основаны не на эмоциях или рационализме - они имеют психическую природу. Духовное взаимодействие между учеником и гуру происходит не затрагивая рациональный ум, и присутствие гуру ощущается постоянно. В момент когда ученик думает о гуру, его ум успокаивается и между ними устанавливается связь.
  Когда отношения имеют эмоциональную природу, покоя не будет, всегда будет волнение. Отношения гуру и ученика самодостаточны – они не опираются на эмоциональные и негативные реакции. Гуру и ученик взаимодействуют на высоких психических частотах, в которых эмоции не играют особого значения. Развивая такие отношения в течение нескольких лет, ваш ум начнет работать по-другому, и вы сможете ощутить эту любовь.

 Как развить внутреннюю связь с гуру?

  Мы не должны волноваться о преходящих вещах. Тело, ум и эмоции – преходящи. Дух – вечен, и наши отношения с гуру должны быть построены на основе духа. Если между вами и гуру что-то есть, это происходит между вашим духом и его духом, а не между вашими умами и телами. Это не эмоциональная, ментальная или физическая связь. Естественно, иногда нам приходится опираться на эмоции, но лучше оставить эту практику. Иначе, трезвость, стабильность и ментальное равновесие будут потеряны.

  Что бы лучше понять глубину отношений между гуру и учеником, следует почитать о том, как гопи воспринимали Кришну. Многие люди считают, что гопи были простыми девушками играющие с Кришной, но это далеко не так. Отношения гопи и Кришны имеют трансцендентальный характер. Они любили не его физическую оболочку, а его космическое тело. Когда гопи были рядом с Кришной, они не воспринимали его как человеческое существо. Они ощущали себя в присутствии божества. Если вы ощущаете себя в присутствии божества, значит вы близки к своему гуру.

Нужно ли практиковать концентрацию на образ гуру, для укрепления связи с ним?

  Когда вы усиленно концентрируетесь на вашем гуру, вы быстро устаете, поскольку не происходит динамизма и ум застаивается.  Но если вы будете практиковать активную форму медитации, застоя не будет. Вы можете оскорблять своего гуру, петь ему песни, разговаривать с ним на английском или испанском, или просто оставить его в покое. Вы можете любить его или ненавидеть, можно поклоняться ему и подносить ему гирлянды из цветов, или можно побить его. Вы можете путешествовать с ним куда угодно, и научиться многим вещам у него.

   Я думаю у каждого есть свои фантазии, поэтому куда бы вы не отправились в своем воображении, мы отправимся туда вместе. Если вы хотите самосу и ласси, я отправлюсь с вами на рынок и куплю их для вас. Если вы хотите посетить Тибет, Китай или Антарктиду, мы поедем вместе. Или если вам нужно в офис или в банк, снять деньги со счета, мы сделаем это вместе.
  По своей природе многие люди наделены хорошим воображением, и для них это является легким и систематичным способом практиковать медитацию и развить постоянное осознание гуру.  Насколько нам известно, Радха и Кришна встречались только один раз в жизни. Их встреча произошла, когда Радха отправилась к реке за водой. Вот и всё. Это была их первая и последняя встреча, однако, несмотря на это, они всегда остаются вместе. Мы не можем представить Кришну без Радхи. Это единство духа. То же самое происходит в отношениях между гуру и учеником.

Ученик привязан к своему гуру?

 Это зависит от ученика. Я никогда не был привязан к своему гуру, однако он стал неотъемлемой частью моего сознания и моей жизни. Я не знаю как это объяснить, но отсутствие привязанности и единство могут присутствовать одновременно, хотя это довольно сложно.

Необходимый ингредиент

  Для большинства людей, гуру совершенно необходим. Конечно, в истории встречались люди, которые не нуждались в гуру. У Рамана Махариши никогда не было гуру. Но мы не Рамана Махариши. Мы несовершенны. Наш ум, тело и чувства запутанны. Перед нами столько разных путей, что мы не знаем какому из них следовать. Нам нужен дорожный полицейский, который подскажет в каком направлении двигаться, и когда нужно во время остановиться.

  Обычно люди без гуру черпают свои знания из книг, которые описывают преимущества и сиддхи, достигаемые различным практиками. Соответственно они выбирают путь и следуют ему пока не получат определенный опыт. Если этот опыт оказывается приятным, они продолжают практику. Но как только происходит что-нибудь пугающее или неприятное, на этом их йога заканчивается.

  Многие люди утверждают что им не нужен гуру, поскольку они хорошо знают себя, но это не так. Когда мы были детьми, мы не только учились по книгам, но также ходили в школу, где учитель объяснял нам определенные вопросы. Так и в случае с йогой - можно изучать ее по книгам и найти для себя подходящую садхану. Но после некоторого времени мы обнаруживаем, что не можем продвинуться дальше самостоятельно. На этом этапе рекомендуется искать посвящений и наставлений гуру, и практиковать предписанную им садхану. Тогда гуру становится светом.

  Чтобы найти гуру, можно отправиться на поиски, или просто ждать подходящего момента. Некоторые люди воздвигают монументы и статуи своим гуру, образ гуру воспринимается в человеческой форме.  Однако гуру не следует понимать как физический объект. Когда мы осознаем потребность в гуру, мы ищем человека, который сможет указать нам на внутреннего проводника, ведущего к источнику нашего существа. Гуру не существует на поверхностном уровне.

   Сложно найти гуру, и так же сложно придерживаться одного гуру. В наши дни по причине недопонимания происходит множество разводов.  По этой же причине ученики разводятся со своими гуру. Поэтому, прежде чем приступать к поискам гуру, необходимо подготовить себя продолжительной духовной практикой, и углубить свои знания. Повзрослейте духовно, и тогда выбор гуру и отношения с ним будут успешными.

  Не нужно охотиться на самых великих гуру. Ученик должен адекватно оценивать уровень своего развития. Исходя из этого, следует выбирать гуру. Если ученик начальной школы захочет обучаться у профессора в университете, тот вряд ли сможет научить его чему-либо, и ученик не сможет усвоить полученные знания.

  Во время посвящения гуру даст вам небольшую практику, которую следует выполнять регулярно. Эта регулярность составляет основу для всех высших практик йоги. Гуру может попросить вас практиковать мантру всего 5-10 минут в день. Поначалу, это может показаться очень простым делом, но испытание тут заключается в регулярности практики. Многие ученики тратят время на пустые разговоры и бесполезные дела, и при этом не могут выделить хотя бы 15 минут утром или вечером для практики мантры, нескольких асан и пранаямы. В жизни ученика регулярность сама по себе является садханой и отдельной духовной практикой.

  С принятием посвящения мы добровольно вступаем на путь ученичества. Ученик, будь то домохозяин,или санньяси должен полностью посвятить себя служению миссии своего гуру и обретению целостности. Что бы достичь этого, ученику рекомендуется как можно больше времени пробыть рядом с гуру. Когда ученик посещает гуру или живет в его ашраме, гуру может испытывать ученика и указать ему на его слабые стороны. Гуру может попросить вас выполнить тяжелую работу на палящем солнце, но это делается только для того чтобы проверить вашу искренность.

   Учеников иногда тревожат мысли, что гуру наказывывает их, или что ему вовсе нет до них дела. Это не так. Как только вы приняли гуру, он начинает узнавать вас. Вопрос заключается в том, насколько глубоко вы готовы погрузиться в духовную жизнь и как далеко вы готовы идти под его руководством? Насколько искренни ваши духовные побуждения? Что бы помочь вашему развитию, гуру может использовать любые методы, некоторые из которых могут показаться вам довольно жесткими. Ученик должен правильно понимать подобные ситуации, и принимать любой метод используемый гуру. Если ученик не понимает этого, он начинает думать: “О, я наверно ошибся с выбором гуру,  я совсем не нравлюсь этому человеку и он хочет наказать меня.” Пожалуйста, примите простой факт - гуру не может быть неправ, поскольку в конечном счете всё находится внутри нас самих. Ваши отношения с гуру основаны на вашей собственной вере и убеждениях, с укреплением веры вы растете.
  Многие люди отказываются от гуру, поскольку они боятся предаться ему. Однако, в случае полной преданности, вы ничего не теряете, но обретаете всё. В начале, когда вы посвящаете себя гуру, вы можете почувствовать что он ограничивает вас, но это небольшое ограничение даёт вам больше контроля над вашей жизнью и дарует многие преимущества. Когда вы полностью преданы гуру, вы свободны как птица, и можете лететь куда угодно и делать что угодно. Поэтому не бойтесь преданности, посвятите себя гуру и вы обнаружите бесконечность.

   Вы должны стать рекой, которая в итоге неизбежно сливается с океаном. Вы будете течь в том русле, которое вам положено, будь то горы, джунгли или равнины. Русло реки может быть временами узким, но со временем оно приведет вас к широким, бескрайним просторам океана.
   Связь гуру и ученика сохраняется не только сегодня или завтра, и не только в течение этой жизни. Она сохраняется навсегда, поскольку является неотделимой частью эволюционного процесса. Не важно насколько плохо вы себя будете вести, важно что бы вы оставались учеником своего гуру. Вы можете стать гуру для тысяч и даже миллионов людей, но вы по-прежнему будете оставаться учеником для вашего гуру. Этого не стоит забывать. В жизни бывают периоды, когда тучи непонимания затмевают ясный свет. Мы теряем баланс и ясность мышления. Одна ошибка может стоить очень многого, и будет тяжело снова поднять голову. В такие моменты помощь гуру незаменима. Не просите гуру о помощи в ранние периоды своего ученичества. Сохраните этот дар для действительно тяжелых ситуаций. Это великое сокровище в вашей жизни.
  Гуру необходим каждому. Гуру может быть малоизвестен, или он может быть великим святым, но ученик всегда сохраняет веру и любовь к нему. Его гуру это его жизнь. Гуру может быть красив или уродлив, он может быть добрым, или постоянно оскорблять вас, но несмотря на всё это, он остается вашим гуру. Без гуру нет пути. Гуру необязательно должен учить вас крийя йоге или тантре.  Достаточно чтобы он принял вас в ученики, и это само по себе уже будет дарить вам свет. Благодаря этому свету вы можете расти и развиваться духовно.

  Без гуру жизнь будет неполной, вы можете почувствовать это сами. Чтобы испытать полноту жизни, ваше сердце или дух должны опираться на базу отношений которые способен дать гуру. Эти отношения строятся за пределами физических, эмоциональных и ментальных переживаний.  Они не имеют ничего общего с любовью, которую мы иногда испытываем к другим.  Гуру и ученик не опираются на эмоциональные факторы, их связь имеет глубокую трансцендентную природу.

  Гуру и ученик это одна душа, которая живет в двух телах. На духовном плане они постоянно осознают друг друга. В таком случае внешнее общение больше не требуется, и ученику не нужно физическое присутствие гуру. Ученик впитал дух своего учителя,  который освещает темные уголки его бытия. Зачем ему встречаться с гуру и разговаривать с ним?

  Как сказал Кабир: “Если возлюбленный живет в дальних краях, напишите ему письмо. Но если возлюбленный живет внутри, нет ни волнений, ни эмоций, и не возникнет даже мысли о разлуке.  Где бы вы ни были, вы всегда вместе.”

Последнее Путешествие

В юности ты отправился в далекое путешествие,
На поиски себя,
И что бы понять какой смысл во всем этом.
Ступай смело, не бойся,
Теперь ты больше не один.
Ты защищен мантией любви,
И невидимые руки ведут и направляют тебя.

Хотя ты можешь спотыкаться, и сил у тебя немного,
Будь уверен, ты достигнешь цели, которую искал.
Ступай смело, и если почувствуешь усталость, 
Отдышись и посмотри на невероятные высоты, 
Которые открываются перед тобой,
Если ты слишком устанешь, 
Ты можешь стать жертвой искушений и вернешься обратно.

Что ты оставил, куда надо вернуться?
Время мирских амбиций закончилось,
Хотя возможно ты еще ни принял этот факт. 
Ты по-прежнему ощущаешь себя ни здесь ни там,
Но, по сути, ты уже со мной.
Ты уже осознал пустоту мирской жизни, 
Но пока не достиг высших планов бытия.

Ты не уверен где твой дом,
Но я знаю, кто ты и где твой дом,
И где ты найдешь всё, чего так искал.
Прошлое позади, и его не вернуть.
Это путешествие души, 
и поиск истинного я.
Ты начинаешь осознавать, кем на самом деле являешься,
И каков смысл твоей жизни.
Если ты вернешься мир сейчас, ты потеряешся,
И жизнь будет потрачена в пустую.
О дитя, всегда возвращай свой взор на цель!
Ты моё дитя, которое вернулось ко мне.
Посмотрим теперь, кто сможет забрать тебя.
Ты окружен светом и любовью.

                          Свами Сатьянанда Сарасвати 


 Роль Гуру

  Гуру живет в каждом из нас. Этот гуру известен как Сатгуру, или внутренний гуру. В конечном счете не существует никаких других гуру кроме внутреннего гуру, живущего в сердце каждого. Это факт, но к сожалению между фактами и реальностью существует большая разница. Недостаточно просто верить, что гуру всегда с нами.  Это верование всего лишь интеллектуальная концепция, знание, которое представляет очередной паттерн нашего ума. И хотя ум принимает идею о том что гуру всегда с нами, мы не можем видеть его и получать от него наставления.

  В любой материи присутствует энергия, но тем не менее, мы не можем прикоснуться к ней и управлять ей. Сначала материю нужно подвергнуть научному процессу, и тогда мы сможем получить эту энергию. После этого мы сможем воспользоваться ей. Как тогда обнаружить внутреннего гуру и дать ему проявиться? С этой целью мы практикуем садхану,  благодаря практикам мы создаем ситуации, в которых внутренний гуру может проявить себя. Гуру которого мы видим глазами, и понимаем его речь, это начальный гуру, который указывает нам путь к Сатгуру.

Эмоциональные потребности

   Однако влияние гуру не ограничивается только техниками, но проникает в более глубокие области эмоциональных переживаний.  Людям постоянно ищут способы удовлетворения своих эмоциональных потребностей, которые могут быть разными в разное время.  Эмоциональная удовлетворенность необходима для развития сознания, иначе у нас появляются  эмоциональные блоки.  Так например, многие заводят детей для того чтобы испытать новые виды эмоциональных и общественных отношений. Эти отношения оказывают сильное влияние на эмоциональную жизнь, и со временем они могут помочь устранить эмоциональные блоки, которые препятствуют вашему духовному развитию.

  Отношения с гуру так же являются эмоциональной потребностью . Но эта потребность появляется только на определенной стадии эволюции личности.  Пятилетний ребенок не испытывает потребности в сексуальной жизни, поскольку эмоциональные потребности в этом возрасте совсем иные. Но когда он достигает половой зрелости к 18 годам, заложенные природой  физические и эмоциональные барьеры исчезают, и он начинает испытывать потребность в новых видах отношений. Подобным образом, в мире живет множество людей которые не испытывают потребности в гуру и даже никогда не задумываются об этом, поскольку таков уровень эволюции на котором они находятся.  В ходе дальнейшей эволюции они постепенно придут к осознанию этой потребности. Когда личность вырастает в духовном и психическом плане, она начинает испытывать нужду в гуру, и со временем гуру будет необходим также, как мужчине необходима женщина, а женщине мужчина.

Гуру как проводник

 Роль гуру состоит не только в удовлетворении эмоциональных потребностей ученика. В бескрайних просторах внутреннего космоса гуру выступает как проводник. Внутренняя жизнь это дикие просторы. Это бесконечное пространство, в котором не существует ни указателей, ни табличек с названием местности. Там не существует ни востока ни запада, ни права ни лева, ни верха ни низа. Самостоятельный поиск пути в этом пространстве подобен полету на самолете в ночи, без связи с диспетчером на земле. Куда бы не летел самолет, для пилота всё выглядит одинаково. И это касается всех, кто вступил в это внутреннее пространство. Оно бесконечно, и многие люди потерялись в нём.

  Вне всякого сомнения, нам очень приятно думать о духовной жизни и сама идея о ней кажется вдохновляющей и заманчивой. Но я должен сказать вам, что духовная жизнь – совсем не такая какой мы её представляем. Люди непринужденно обсуждают пробуждение кундалини, будто это такое же простое дело как покурить марихуаны.  Так же очень просто рассуждать о самадхи, однако, в нынешнем состоянии сознания мы понятия не имеем что это на самом деле. Людям  которые не вступили на путь, очень тяжело найти его.

   Но если вас постоянно окружает свет со всех сторон, вам будет видно куда идти. На определенном уровне своего развития любой духовный искатель ощущает потребность в гуру. И тогда гуру становится проводником для него или её. Гуру указывает на точку света, направление в котором надо двигаться. Без этого наступает шунья, или пустота, вакуум, и дальнейшего развития не происходит.  

  Гуру передает свои наставления через агья чакру. Что бы понять это, следует сначала понять природу восприятия. Восприятие это внутренний процесс. Если вы видите меня здесь и сейчас, акт восприятия происходит внутри, а не снаружи. Воспринимающий и знающий живут внутри, а не снаружи. Восприятие это не глаза что видят, и не уши, что слышат. Любой акт восприятия и  познания происходят внутри. По сути, любое знание и любое восприятие исходят из одной точки, которая находится внутри, и эта точка или центр, называется агья чакра, которая также является командным центром гуру.  Агья означает «управлять», «направлять», «контролировать». Любые команды,указания, или наблюдения которые исходят от физического тела или из нашего ума, обязательно проходят через агья чакру.  Таким образом гуру может использовать эти свойства агья чакры для передачи команд ученику.

Трансформация способов восприятия

  Обычно ученик не осознает этот процесс, поскольку в своем восприятии он привык опираться на привычные пять органов чувств. Но эти органы чувств имеют свои ограничения, и существуют области недоступные им.  Мы не можем увидеть истинную форму гуру.  Если наше восприятие ограничено органами чувств мы можем видеть только его физическую форму. Но гуру представляет из себя гораздо больше, чем просто физическое тело, он также существует на более высоких планах бытия. И именно через эти планы он передает свои наставления. Чтобы воспринять их, мы должны трансформировать наш привычный способ восприятия. В конечном счете, не так важно физическое тело гуру, гораздо важнее его духовная сторона.

  Если дать глупому человеку необработанный бриллиант, что он с ним сделает? Если ему нужны деньги, то он наверно продаст его на рынке драгоценных камней. В этом нет ничего такого, поскольку бриллиант это драгоценный камень и дорого стоит, и этот человек видит в бриллианте  только эту сторону.  Но если дать этот камень ювелиру, он увидит в нём гораздо больше, он способен оценить качество камня.

  Откуда берется эта разница в восприятии?  Это происходит, поскольку  наши инструменты познания мира имеют разную степень точности. И мы видим только то что позволяют нам увидеть наши инструменты восприятия. Если эти инструменты неточны, тогда знание полученное с помощью них будет неверным. Если инструменты точны, то и знание будет истинным. Это работает и в отношении гуру. Поэтому, самое важное, что вы должны сделать – это подготовить ваши инструменты восприятия. Когда вы сделаете это, вы сможете открыть новые способы восприятия, которые не ограничены физическими органами чувств, и тогда вы обнаружите, что гуру существует на разных уровнях бытия, а не только на физическом.  После этого, гуру сможет учить вас практикам йоги, и всё ваше существо будет очищаться и трансформироваться, что в итоге приведет к реализации Сат Гуру.  

Два типа отношений

  Прежде чем гуру сможет передать свои наставления, вы должны установить с ним связь, и со временем эта связь должна стать глубже. Каждая личность обладает определенными духовными качествами. Но эти качества очень сложно применить в отношении других людей, или реализовать каким-либо иным способом.
 
  Связь между гуру и учеником это полноценный тип отношений.  Все другие виды отношений имеют свои ограничения и недостатки, но отношения ученика и гуру  всеобъемлющи и многогранны.  Когда связь установлена, осознание гуру будет пропитывать всё ваше существо.  Если вы закроете глаза, ваш гуру будет с вами, когда вы их откроете, гуру по-прежнему будет с вами.

  Существует два типа отношений, которые можно поддерживать с гуру, первый тип это отношения преданности, второй тип – недружелюбные.  В отношениях преданности вы испытываете положительные чувства к гуру. В недружелюбных отношениях вы постоянно будете искать в гуру разные недостатки. У меня есть ученики, с которыми у меня сложились недружелюбные отношения, и что характерно, такие ученики достигают большего прогресса в духовной жизни, поскольку их сознание устойчиво, однонаправлено  и постоянно. Поток чувств испытываемых в отношении к гуру, хоть и носит негативный окрас, но зато это стабильные и сильные чувства. Я знаю людей которые живут со мной пять, десять и двадцать лет, хотя при этом я не нравлюсь им, но их преданность имеет внутреннюю а не внешнюю природу. Такие недружественные отношения очень необычны и их тяжело практиковать. Гораздо чаще встречаются ситуации, в которых мы испытываем положительные чувства в отношении гуру.  Эти чувства бывают очень горячими, теплыми или и вовсе холодными. Но независимо от того какой тип отношений вам более близок, их следует закрепить и сделать центром вашего бытия.

Настройка эго  

  Когда связь будет установлена, отношения начинают работать. И так мы приходим к вопросу о эго.  Если между вами и мной стоит железная стена, то никакая йога не сможет помочь вам, отношения не будут развиваться. У вас не может быть гуру, если у вас есть эго. Проблема заключается в том, что эго есть у каждого; иногда оно проявляет себя в тонкой форме, иногда в грубой.  

  Почему у нас есть эго? Потому что мы не хотим потерять себя. Мы хотим сохранить индивидуальность. Мы хотим быть собой, а не другими людьми. У каждого человека есть подобные чувства;  они являются признаком незащищенности и страха за выживание. Когда вы путешествуете самолетом или поездом, вы покупаете билет только у того кому доверяете, поскольку боитесь потерять ваши деньги.  Так человек не хочет расставаться со своим эго, поскольку чувствует себя незащищенным.

  Но что парадоксально, в тот момент когда мы отпускаем это чувство незащищенности, оно исчезает и мы обретаем бесстрашие.  А когда мы бесстрашны, отсутствие эго становится естественным состоянием.  Существуют два пути, которые ведут к этому состоянию. Первый, это когда мы в начале отпускаем эго и затем становимся бесстрашными и защищенными.  Второй путь, это когда сначала мы практикуем бесстрашие и защищенность.  Тогда в скором времени мы обнаружим, что влияние эго пошло на спад.

  В Индии, когда ученик приходит к гуру, он приносит ему кокос, цветок, сладости, и денежную банкноту. Эти вещи символизируют эго, и различные способы его проявления. Так, кокосовый орех символизирует вашу голову, цветок – сердце, сладость – желания, и банкнота  символизирует привязанность к материальному богатству.  Если вы решили принять гуру, тогда необходимо отбросить эго. Если этого не сделать, тогда между вами постоянно будут разногласия, какие бывают между мужем и женой. Два эго не могут жить вместе, поэтому позвольте остаться лишь одному. После этого в жизни духовного искателя происходит очень важное событие: он теряет свое эго и становится проводником энергии гуру, его послания и миссии.  Подытоживая всё сказанное можно отметить, что в начале гуру делает ученика беззащитным . Второй шаг, это направить ученка в верном направлении и передать наставления по практикам йоги.  И третий финальный этап, это дать ученику чувство глубокой защищенности и бесстрашия, поскольку человеку постоянно приходится сражаться за выживание. Личность создается для выживания, религия для выживания, правительство для выживания, армии и оружие создаются для выживания. Как показывает история, человек постоянно чувствует себя незащищенным. Но только когда человек обретает бесстрашие он способен понять истинную суть жизни. И это то к чему стремятся гуру и ученики в своих духовных поисках.

Качества Гуру

  Гуру должен быть выбран на основе веры;  только тот, кто обладает верой, найдет своего гуру. Искренние духовные искатели будут быстро разочарованы различными чудесами, и демонстрацией сиддхи, которые применяют гуру исходя из личных мотивов. Реализованный гуру пребывает на духовных планах, которые стоят выше психических способностей. Ему нет нужды демонстрировать сиддхи. Если вы ищите гуру, вы должны делать это с чистым сердцем и искренними мотивами. Тогда вы найдете истинного гуру. Поиск зависит от уровня сознания ученика. Если вы ищете деньги – вы их найдете. Если вы ищете гуру исходя из личных мотивов, тогда, скорее всего вы найдете гуру, демонстрирующих сиддхи.
  Очень важно чтобы гуру или учитель, у которого мы собираемся изучать науку йоги, обладал достаточной квалификацией. Главным характеристикой является, что бы он пребывал в спокойствии и единстве. Это касается как его ума, так и его личности. Если он неспокоен, нестабилен и подвержен различным жизненным бурям, тогда вряд ли он может быть учителем. Йога – это не простая наука, которую можно изучать как химию или биологию.  Йога это наука, которую изучают не ради накопления знаний, а ради положительного воздействия на тело ум и эмоции. Поэтому гуру или учитель, во время обучения должен передавать часть своих духовных вибраций, и положительные личные качества.  Именно по этой причине, так часто после занятий йогой у разных учителей, хотя вы и понимаете, что узнали много нового и можете это обсудить с другими, но в глубине души вы чувствуете, что не узнали ничего нового.
  Что учитель йоги может дать вам? Он может дать знания или опыт. Знания относятся к интеллектуальной сфере. Это ваш накопленный интеллектуальный багаж. Опыт – это то, что вы впитываете, и что уже есть в вас. Что такое опыт в йоге? Это значит, воспринимать жизнь со спокойствием, бесстрашием и пониманием. Жизнь это не гладкое поле с ровной дорожкой. Это взлеты и падения, как в финансовом, так и в эмоциональном и духовном плане. Учения  и вдохновение, которые передает настоящий гуру, не могут быть получены путем обычных инструкций. Они могут быть переданы только благостным излучением, исходящим из его личности, без всякого вмешательства со стороны интеллекта.
  Возможно, я могу сказать, что изучил латынь или санскрит. Возможно, я изучил Библию, Веды или Коран. Это другой разговор. Можно сказать, что интеллектуально я не знаю ничего - ни латынь, ни санскрит, но зато я обрел гармонию, понимание и целостность личности. Это я могу вам дать, и это называется духовными вибрациями.
  Когда вы приходите к гуру или учителю, не обращайте внимания на его сертификаты и количество накопленных им знаний. Действительно, сертификаты нужны для открытия организации, но для ученика они не имеют никакого значения. Вместо этого, лучше следует обратить внимание, насколько хорошо синхронизированы мозговые полушария вашего гуру или учителя.
  Обычно левое и правое полушарие конфликтуют между собой. То, о чём думает правое полушарие, левое отвергает, и то о чём думает левое полушарие, правое постоянно критикует. Это становится причиной конфликта в вашем поведении. Необходима гармония между полушариями. В Инидии часто спрашивают: “Кто такой гуру?” Можно ответить: “Это тот, кто обрел в себе мир.” В Бхагават Гите дан более точный ответ. В части второй, шлоке 56ой, Арджуна спрашивает Кришну: “Каковы качества того кто достиг высшего сознания и постоянно пребывает в тебе? Как такой человек разговаривает, ходит, думает?” Кришна отвечает вплоть до шлоки 73ей, и в одной из шлок он говорит: “Мудрый человек должен уметь отстранять себя, так же как черепаха вбирает в панцирь свои конечности.” Пять конечностей черепахи символизируют пять органов чувств. Подобным образом, в случае опасности, вы должны уметь отстранять себя от чувственного мира. Вы прекрасно знаете, что взаимодействие чувств с объектами может привести к неприятностям, но тем не менее не можете остановить себя. Учитель или гуру должен обладать полным контролем над своими чувствами и умом. Бхагавад Гита это лучшее руководство для всех учеников, которое поможет глубже понять гуру. Если гуру имеет право просматривать ученика насквозь, тогда и ученик должен научиться делать это в отношении гуру.

Капитуляция Эго

  Настоящий гуру живет внутри каждого. Внешний гуру это не настоящий гуру. Поэтому мы используем два термина - гуру и Сат гуру. Гуру в данном случае стоит понимать как внешнего гуру и Сат гуру как внутреннего гуру. Итак, в каждом есть внутренний гуру, которого нужно найти. Что бы найти внутреннего гуру, нужно развить внутреннее видение и внутреннюю осознанность.  В начале, для этого потребуется поддержка. Такой поддержкой должна быть просветленная и опытная личность, а ни кто попало.

Роль гуру

  Учитель это не гуру, и гуру это не учитель. Буквальный перевод гуру, это “тот, кто рассеивает тьму”. В этой комнате мы видим много вещей. Но если вы зайдете в эту комнату в полной темноте, вы ничего не увидите. Если допустим вам нужно найти ключь, что вы сделаете? Вы включите фонарик, и тогда вы найдете, что вам нужно. Внешний гуру это фонарик, он рассеивает тьму. Вот и всё что он делает.
  Внутренняя темнота это довольно важная тема. Что такое темнота? Я не говорю с позиции этики и морали, помните это. Нет, тьма - это когда вы способны видеть только этот мир и ничего более. Мир, который вы видите своими глазами, чувствами и разумом, не единственный реальный мир. Существует множество вещей за его пределами, которые вы не видите. Вокруг вас множество чудесных миров и людей, но вы их не замечаете. Звучит прекрасная музыка, но вы ее не слышите. Существует множество тонких ароматов, но вы их не чувствуете. Почему? Потому что темно. И в этой темноте ничего не видно.

  Я не говорю обо всех, я говорю о некоторых людях. Практически весь день мы думаем, но можем ли мы видеть мысли? Нет, вы не можете видеть свои мысли, эмоции, страхи. В этом ваша слабая сторона. Если вы не можете видеть свои мысли как тогда вы можете  видеть себя? Таким образом, внешний гуру выступает в роли фонарика, который помогает найти внутреннего гуру.

Гуру взрывает сознание

  Когда вы выбираете гуру, по сути, вы фиксируете детонатор. Бомба есть, но к ней нужен детонатор. Существуют разные виды детонаторов. Скажем так, внутренний гуру – это бомба. Внешний гуру – это детонатор. Допустим, вы скажите: “Зачем мне внешний гуру, если гуру живет у каждого внутри?” В чем тогда проблема? Вы видите его? Слышите его? Он руководит вами? Если так, то тогда вам не нужен внешний гуру. Если нет, тогда внешний гуру всё же нужен, поскольку внутренний гуру находится за пределами досягаемости. Вы просто верите, что он существует, но не знаете его. Допустим, за сто километров от вас есть объект, но вы не видите его, что тогда вы можете сказать о нем? Вам нужен бинокль, чтобы увидеть его.
  Что бы обнаружить внутреннего гуру, сначала необходим внешний гуру. Внешний гуру оказывает огромное влияние на ваш ум, взрывая сознание подобно вулкану. В этом вулкане ваши мысли, эмоции и воспоминания принимают форму видений. Вы переживаете видения, различные опыты, чувства, сны. И эту способность вы развиваете при помощи гуру.

За железным занавесом

  Барьер, который отделяет вас от внутреннего гуру – это ваше эго. Эго – это субстрат человеческой деятельности. Без эго ум не может функционировать. Без эго не существует двойственности и различия, нет субъекта и объекта. Поэтому эго это необходимая составляющая человеческого бытия.
  В животных и других формах жизни, эго существует в пассивной форме.  Оно не развито, не проявлено. Но в нас эго проявлено в полную силу. Я знаю, что я есть. Я знаю, что я знаю, что я знаю. Эта индивидуальность, через которую мы взаимодействуем со всем творением, с нашими любимыми и врагами, с солнцем, луной, звездами и облаками, с цветами, с детьми, с правительством, с религией, с церквями и храмами. Любое взаимодействие с внешним миром происходит через эго.
  Это эго очень плотное. Оно как железный занавес, который отделяет нас от истинного я и внутреннего гуру. Что бы удалить эту завесу, нужно сначала осознать её существование. Как правило, все думают, что они в полном порядке. “Я в порядке, у меня не особо большое эго, так совсем чуть-чуть.” Даже люди страдающие от комплекса неполноценности имеют довольно благородное и величественное представление о себе: “Я в порядке. Я знаю садоводство. Я знаю как построить дом. Я умею плавать. Я умею говорить. Я знаю, как убеждать людей.” Видите, всё это так.

Гуру указывает на эго

  Эго следует искоренить, но кто это сделает за вас? Ваша жена не станет этого делать. Если она скажет вам что-нибудь – она получит отпор. Ваш муж не станет этого делать. Если он попытается, на него посыплются оскорбления. Ваш ребенок не сможет этого делать, если он попытается, вы скажете ему: “Ты ещё мал, чтобы понимать.” Ваш отец не сможет этого сделать, если он укажет вам на ваше эго, вы скажете ему: “Сейчас совсем другие времена, и ты отстал от жизни.” Никто не может указать вам на ваше эго, даже я не могу. Когда я говорю своим ученикам: “Не стоит этого делать.” Они отвечают: “Свами джи, вам 60 лет, а нам 20, мы лучше знаем, как разобраться с нашими проблемами.”
  Даже гуру сложно указывать на эго. Только гуру наделенный терпением, выносливостью и пониманием способен на это. И гуру постоянно пытается пробудить эго ученика, любя его,  вдохновляя и обучая садхане. Различными способами эго выводится на поверхность, и затем гуру даёт ему хороший пинок. Обычно мы не замечаем когда эго выходит на поверхность. Понимание приходит, только когда мы получаем пинок. “Ого, вот это у меня эго.”
  Эго это не просто гордость, существуют тысячи форм эго. Есть одна простая история. Однажды, ученик практиковал свою садхану в отшельничестве. Было примерно десять вечера и лил дождь. В дверь постучалась молодая девушка, и он открыл ей. Она сказала, что ей нужно укрыться от дождя на ночь. Он ответил, что она может остаться у него. В эту ночь ученику не спалось. Он ворочался из стороны в стороны и спрашивал девушку: “Ты спишь?” Девушка мирно сопела, но ученик всё никак не мог заснуть. Вскоре он включил свет, сходил в туалет, и тут девушка проснулась, и он спросил её: “Ты в порядке?” Она ответила, что в порядке. Тогда он спросил её: “Но я слышал, как ты плакала.” На самом деле она не плакала, но ученик просто хотел завести разговор. “Возможно.” – ответила она. Тогда ученик сказал ей: “Я думаю у тебя простуда, давай я помассирую тебе ноги.” “Давай” – сказала она, и когда ученик начал делать ей массаж, девушка превратилась в его гуру. Это был большой сюрприз для ученика. Гуру принял образ девушки, чтобы проверить ученика.

Гуру как зеркало

  Предыдущая история хорошо иллюстрирует, как эго выводится на поверхность и уничтожается. Необходимо полное уничтожение эго со всеми его ментальными проявлениями. В состоянии самадхи вы поднимаетесь над умом , но чтобы взлететь, вас не должна удерживать никакая гравитация обыденного существования. Скорость должна быть очень высокой, что бы вы могли оторваться от земли. Сознание отделяется от эмпирической основы, но на определенном этапе вам приходится остановиться.
  На мой взгляд, лучше пожить с гуру некоторое время, получить от него несколько пинков и подзатрещин, и позволить ему критиковать вас. Да, это важный момент. Я не думаю, что людям нравится когда их критикуют. Я также не люблю, когда критикуют меня, поскольку это часть моего эго. Вы должны понять, что есть человек, который будет критиковать вас, и нужно с этим смириться.
   Здоровая критика помогает очистить сознание. Проблема заключается в том, что мы не можем критиковать себя. Так же мы не позволяем никому критиковать нас, тогда пусть хотя бы гуру будет  делать это. В ванной комнате у вас висит зеркало. Зачем оно вам? Оно ничего не меняет. Если вы белый, в зеркале вы отразитесь белым, если вы черный или коричневый вы таким и останетесь, несмотря на зеркало.  Подобным образом вам нужно зеркало, что увидеть свои внутренние качества. В этом зеркале отражаются ваши инстинкты, эмоции, все ваши странности. Отражается любая мимолетная мысль.  Таким зеркалом является гуру.
  Настоящие гуру не балуют своих учеников. Они разговаривают с ними прямо. Не совсем настоящие гуру или покровители, я не знаю их называть, обычно говорят своим ученикам приятные и нежные слова, чтобы завоевать их доверие. Если я буду хорошо говорить о вас, вы сделаете для меня больше работы и оставите больше пожертвований. Это конечно удобно и практично, но гуру не должен соблюдать подобную практичность в этом вопросе. Он должен говорить правду, и ученик должен быть готов встретиться с правдой лицом к лицу.
  Есть одна старая история, и возможно, вы ее уже слышали. В ста милях от того места где я живу в Индии есть местечко Наланда, которое было раньше одним из крупнейших  университетов в стране. Самый расцвет этого университета наблюдался две тысячи лет назад, и тогда там обучались более 10 тысяч студентов. Их обучали 64 предметам. В этом же университете Иисус Христос провел 13 лет своей жизни. Оттуда же пошла традиция тибетских гуру: Тилопа, Наропа, Марпа.
  Марпа принес буддизм в Тибет. Однажды к нему пришел мальчик примерно тринадцати лет, и спросил, может ли он учится у него духовной дисциплине. Гуру строго взглянул на него и сказал: “Ты, маленький оборванец, захотел просветления? Тебе тут нечего делать. Проваливай.” Мальчик ушел, но решил остаться у дверей гуру. На следующий день гуру вышел из дому и увидел мальчика сидящего у его порога.  “Ты всё ещё здесь? Проваливай!” закричал он, и пнул мальчика. “Но я пришел за посвящением.” - сказал мальчик. На что Марпа ответил: “Ты ни на что не годишся!  Ты бесполезное животное, поросёнок, свинья.”
   Он всячески оскорблял его, но мальчик не сдавался, поскольку он был готов к этому. Он знал что его эго будет атаковано, раздавлено и в итоге уничтожено. Этого мальчика звали Миларепа. В дальнейшем он стал великим йогом Тибета. Так мальчик оставался сидеть у дверей гуру, и каждый раз, когда тот выходил, он всячески оскорблял его. Гуру кормил его испорченным, залежавшимся мясом. Оно неприятно пахло и было очень жестким. Однажды гуру возвращался домой со своей женой, и его жена дала мальчику немного свежего, хорошего мяса. Мальчик взял его, и когда он начал его есть, пришел Марпа и стал кричать на него: “Я знаю что происходит между тобой и моей женой, это не может дальше продолжаться. Я убью вас обоих.” Он пнул свою жену и та упала на землю, затем он подошел к мальчику и сказал ему: “Негодяй, ты не будешь больше жить у моего порога, отправляйся на тот холм и там строй себе дом.”

   Мальчик каждый день таскал камни на холм, и в итоге, построил себе небольшой дом. Когда дом был полностью достроен, Марпа захотел пожить в нём. Он сказал мальчику, “Я проверю твою работу.” Он посмотрел на дом и сказал: “Это прекрасный дом, но он не годится для тебя. Если ты будешь жить здесь, ты станешь ленивым. Поэтому давай лучше спускайся обратно вниз.” Так мальчику пришлось разобрать весь дом по камням и вернуть все камни обратно.
  Теперь скажите мне, кто из этих двоих был безумен, гуру или ученик? Если бы мне пришлось судить о таком гуру, я бы не стал оставаться с ним, поскольку гуру должен придерживаться хотя бы минимальной логики и здравого смысла. Этот человек был за пределами любой логики. Сложно сказать, о чем он думал.

   Так Миларепа начал таскать камни обратно вниз. Однажды когда он тащил очередной булыжник, он уранил его, и булыжник скатился вниз, тогда Миларепа отправился обратно вверх за новым булыжником.   Марпа заметил это и спросил мальчика: “Ты куда собрался?” “Я иду за новым булыжником”, ответил мальчик. “Но ты ведь шел вниз.” – сказал гуру. “Да, но камень упал и скатился.” Тогда Марпа спросил: “А почему бы тебе тоже не скатится?”, и дал ему хороший пинок, от которого мальчик покатился вниз.

   История продолжается. Когда Миларепа получил посвящение, ему было велено медитировать с зажженной глиняной лампой на голове. Он сидел в позе лотоса много часов без движения. Лампа также оставалась на месте. Он жил в диких пещерах, вдали от людей, и питался одной крапивой. Так его тело обрело зеленый цвет. Он мог медитировать в одной позе многие дни без движения, и лампа никогда не падала с его головы. Это экстремальный пример отношений между гуру и чела.
  Настоящих гуру так же мало как и настоящих учеников. Спрос рождает предложение. Если спрос настоящий, то тогда появится настоящий гуру. Если вам нужен приятный и удобный гуру, который будет говорить красивые слова и хвалить вас, такой гуру появится. Важно чтобы вы стали учеником и приняли тот факт, что вам нужна внутренняя чистка. Если вам не нужна внутренняя чистка, тогда вы будете гуру, а я вашим чела. Чтобы провести внутреннюю чистку нужно либо самому стать для себя гуру, либо найти подходящего гуру. Не важно, что он будет делать и говорить, и как он будет вести себя с вами, вы должны принять это.
 
Вопросы и ответы

Как предаться гуру?

  Преданность гуру не означает, что ваша жизнь парализована.  Это только значит, что нет разницы между вами и гуру. Ваше тело и ум остаются прежними, и вы ведете обычную повседневную жизнь, с единственной разницей – вы начинаете понимать, что вы и гуру – это одно целое. Это чувство полного единства.

  Существует три типа учеников: ленивый ученик, или домохозяин, санньяси, или ученик монашеского склада, и близкий ученик, которых довольно мало.  Для каждого из них отношения с гуру имеют разный характер. Домохозяин выражает свою преданность через благочестие.  Санньяси отказывается от мирских амбиций. И близкий ученик полностью отдает себя гуру.
  Гуру дает разные наставления для разных типов учеников. Обычных учеников и домохозяев он учит правильному пониманию жизни и умиротворению. Поэтому достаточно чтобы они просто хранили преданность ему. Им не нужно бросать свой бизнес, семью и детей, но они должны быть верны гуру, чтобы он смог помочь им. Это первый тип учеников.
  Теперь перейдем к ученикам монашеского склада и санньяси. Они живут в организации гуру или в филиалах его ашрама. Для них необходим контроль со стороны гуру в течении 12 лет. Что бы личность могла полностью трансформироваться,  гуру изменяет не только способ их мышления, но и то как они ходят, едят и разговаривают. Гуру знает даже сколько раз ученик ходил в туалет. Таким образом, ученики монахи живут 12 лет под полным контролем гуру. По завершении этого периода их личность претерпевает полную трансформацию. И тогда они могут стать хорошими посланниками миссии гуру. Это второй тип учеников.
  Третий тип учеников встречается крайне редко. Существует близкие ученики, которых гуру выбирает сам. Сначала он испытывает их, и только когда они оправдают надежды, гуру забирает их к себе. И тогда он контролирует каждый аспект их жизни – их мышление, то как они едят, спят, их эмоции и страсти. Он обладает полным контролем над их жизнью. Близких учеников всегда очень мало, их можно сосчитать по пальцам.  Но именно они становятся главными проводниками энергии гуру. Ученики санньяси становятся проводниками учений гуру, его послания, но близкие ученики передают его энергию. Поэтому их так мало. Всегда будет гораздо больше учеников санньяси и еще больше учеников домохозяев, которых насчитывается сотни и тысячи.
  Так третий тип учеников передает энергию, второй тип проповедует учения гуру и третий тип практикует учения. Степень самоотдачи зависит от типа ученика. Первый отдает свою верность, второй свою жизнь, и третий свою душу. Выбор за учеником, и если ученик хочет отдать себя всего, никто не в праве ему помешать.

Что происходит если ученик не может отдать себя гуру?

  Может потребоваться время, чтобы ученик полностью предался гуру. По причине эго, это очень сложный процесс. Однако со времени и благодаря садхане, эго постепенно стесывается и преданность появляется спонтанно.

  В случае с моим гуру, Свами Шиванандой, хотя мы и обладали совершенно разными характерами, со временем моё эго ослабло, и я полностью предался ему. Мой гуру был великой и неординарной личностью, но поскольку я обладал своим характерным мышлением, наши идеи часто конфликтовали. Я не был согласен с некоторыми вещами, которые делал мой гуру. Например, он посылал фрукты и печенье человеку, который был вор, в то время как я бы на его месте с ним не церемонился. Он сказал мне: “Не говори с ним грубо и не отвергай этого человека.” Я думал: “На каком уровне сознания находится мой гуру?” Это было выше моего понимания.  Он говорил мне: “Сиди тихо и спокойно”, и мой ум начинал реагировать. Только спустя много лет я понял, что он был прав, а я нет.
  Вы знаете, раньше я не воспринимал всерьез ашрамы, но в дальнейшем сам принимал участие в их организации. Я критиковал йогу, и говорил что она для животных. Я был приверженцем Веданты, а Веданта говорит, что все мы свободны, и нет необходимости практиковать садхану и контролировать ум. Но команды Свами Шивананды проникали глубоко в мою природу, и его голос направлял меня. Однажды я осознал это, и моя преданность стала полной. Даже не смотря на то, что Свами Джи больше нет с нами, я не чувствую разлуки.

Что означает предаться гуру?

  Это означает стать инструментом гуру на всех возможных уровнях.  Если ученик полностью предался гуру, гуру говорит ему: “Работа будет сделана через тебя.” И работа будет сделана. Гуру может творить чудеса через учеников, которые полностью предались ему.
  Подход ученика должен быть таким: “Я ничто. Я медиум. Я канал.” Это бхакти йога, или полная преданность. Когда вы занимаетесь йогой и ведете духовную жизнь, по сути, это действует ваше эго. Хотя это и положительные действия, но по отношению к преданности, необходимой для передачи энергии, они эгоистичны.

Каковы опасности духовной жизни?

  Будучи учеником, я наблюдал множество различных ситуаций, которые могут быть опасны для ученика. Когда я жил с моим гуру, Свами Шиванандой, я, как и многие другие ученики, полагали, что мы знаем больше чем он. По сути, мы думали, что организация растет и развивается только благодаря нашим усилиям.
  В нас было много интеллектуального багажа, и мы не могли воспринимать гуру с детской невинностью. Однажды мы решили высказать ему эту проблему. Мы сказали ему: “Мы думаем, что мы знаем о вашей организации больше чем вы, и так же возможно иногда вы допускаете ошибки.” Свами Джи ответил: “Да, вы правы.” Таково было его великодушие и наша грубость.
  Когда вы становитесь учеником, будь то простым учеником или санньяси, и принимаете мантру от вашего гуру, очень важно чтобы гуру всегда пребывал в вашем сердце. Поддерживая постоянную осознанность гуру, вы сможете раскрыть Сат гуру, который живет внутри вас.

Письмо ученику

   Первым качеством великого ученика является немедленное и спонтанное выполнение команд гуру. Если в этой области он будет безупречен, он сможет достигнуть успеха и в других областях. Только когда вся личность ученика будет целиком и полностью следовать командам гуру, только тогда он достигнет совершенства в садхане, переданной ему.

Обучение через передачу

  В наши дни, люди из всех слоев общества посещают занятия йогой. Метод обучения через занятия и классы называется формальным обучением, и такой метод наиболее популярен. История, география, математика, философия, а теперь и йога, преподаются в форме классов и занятий, где учитель обычно стоит и говорит, а ученики сидят и слушают. Учитель делится своими интеллектуальными знаниями, накопленными из книг и других источников. Он не говорит исходя из собственного духа и личного опыта.
  В древней Индии существовал другой метод обучения, известный как прямая передача, при которой ученик не полагается на внешние органы чувств. Это полностью внутренний процесс. В тантре, прямая передача это традиционный способ передачи знаний от гуру ученику. Таким образом сохраняется связь с изначальным источником знания, на протяжении сотен и тысяч лет.
  Разница между этими двумя методами состоит в том, что первый основан на интеллекте, а второй на интуиции. Первый основан на полученных из вне знаниях, на логике и опыте. Второй – это форма внутренней сонастроенности, возникающей при активации определенных психических центров в мозгу.
  Сегодня, несмотря на то что многие люди годами занимаются йогой, мало кто растет духовно. Жадность, гордыня, предубеждения, страхи и комплексы остаются на месте. Это происходит, потому что люди изучают йогу через интеллектуальный процесс, а не через духовное руководство. В результате, им не удается победить свои слабости, и утвердиться в состоянии счастья.
  Если ученик желает изучать йогу через передачу, он приезжает жить в ашрам гуру. Он не посещает никакие классы, но просто находясь в йогической атмосфере он впитывает дух йоги. Живя рядом с гуру, ученик постепенно устанавливает связь с ним, и его сознание начинает расширяться, позволяя ему принимать знания.
  Жить с гуру не означает жить с ним в одной комнате. Жизнь с гуру означает, что вы пребываете с ним в духовном союзе. Когда я жил в Ришикеше с моим гуру, я редко видел его, но не смотря на это, каждое мгновение я жил ради него и вместе с ним.  Ашрам в Ришикеше располагался на обширной территории, и моя комната находилась довольно далеко от места где жил мой гуру, и когда мне приходилось ходить туда два раза в день, я уставал. Но с рассвета до заката, в каждом выполненном действии я ощущал его присутствие. Вам должно быть знакомо, когда вы любите кого-то, он или она живет внутри вас, и наоборот. Такая же ситуация и в случае с гуру и учеником.
  Таким образом, существует два способа передачи знаний. Вы обучались йоге при помощи формального обучения. Сегодня вы должны перестать постигать йогу интеллектуально и попытаться постигнуть ее духовно. Я приведу пример. Существует один большой генератор энергии, от него электричество идет к трансформаторным станциям, и далее уже в ваши дома. Теперь в вашем доме есть электричество, и вам решать как пользоваться им.
   Так же и в духовной жизни существует линия электропередачи, и только ученик решает, стоит ли ему включать рубильник. К нам в ашрам в Мунгере многие приезжают учиться йоге, и периодически я  встречаю этих учеников, кого раз в день, кого раз в неделю. Но всё равно, большинство из них считают, что гуру их игнорирует. Только потому, что я не разговариваю с ними каждые десять минут, они думают, что я их не учу. После многих лет обучения йоге через формальные классы я пришел к выводу, что физический контакт это не самое лучшее средство коммуникации. Ученик и гуру должны общаться между собой на разных уровнях, по средствам прямой передачи.
  Когда ум затихает, чувства останавливаются, и эго на время растворяется, тогда сила души, или духа проявляет себя в полную силу. Она не знает ни географических преград, ни психо-эмоциональных ограничений, и тогда два человека могут общаться на уровне сердец.
  В одном Упанишаде говорится что атма, или душа, имеет природу неразрывной тишины. Как это испытать? Не через сенсорную, и психо-эмоциональную связь, но настроив себя на тишину. Вот и всё что от вас требуется для получения передачи. Вам не нужно напрягаться, и изображать возвышенное выражение лица. Будьте предельно естественны. Главное препятствие между вами и душой – это ум. Ум, который мы привыкли считать своим. Так же как у нас есть своё имя, свои родители, своя семья, свой дом, так же мы считаем в отношении ума. Когда вы отказываетесь от этого индивидуального ума, он обретает целостность и сливается с единым сверхразумом.
   Итак, постарайтесь отложить в сторону ваш ум, и максимально расслабиться. Это можно сделать через сатсанг, киртан, бхаджан, и упрощая свой образ жизни и привычки. Я всегда буду с вами, не физически конечно, но духовно.

 Секрет передачи

  Существуют два способа передачи знаний. Один через формальное обучение, и другой через прямую передачу. Формальное обучение означает, что вы получаете знания из чьих либо уст, или из книг, анализируете их и усваиваете при помощи интеллекта. Но когда знания передаются по тонким каналам, и при помощи подсознательного ума, и получатель этих знаний тоже подсознательный ум, тогда это называется прямая передача.

  Доказательства

  Всегда существовали такие гуру и ученики, которые могли обмениваться информацией без физического контакта. Такая связь не знает географических границ. Даже в современной науке проводятся исследования на эту тему. Есть один удивительный документированный случай с участием двух Русских. Это был один из экспериментов, проводимых в России в рамках исследований экстрасенсорного восприятия и паранормальных способностей. Эксперимент включал в себя двух людей, обладающих телепатической связью. Сначала расстояние между ними было несколько метров, но постепенно дистанция увеличивалась, в итоге сигнал был благополучно передан на расстоянии 1600 миль.

  После этого, их обоих поместили в специальную изолированную от любых радио и электромагнитных волн комнату, известную как “Клетка Фарадея”. В такой комнате не работают никакие радиопередатчики. Но даже там они могли успешно обмениваться информацией. Этот эксперимент послужил доказательством существования высокочастотных ментальных волн, которые мы называем психическим планом, или психическим полем. Существуют разные поля для передачи разных видов энергии. Электромагнитные поля, радио поля, и так далее. Подобным образом существует тонкое энергетическое поле, которое называется психическим полем, и именно через него гуру передает информацию.  В терминах Веданты это поле известно как вигьянамая коша.
  Существуют пять кош (слово коша означает тело, или оболочка). Наиболее грубая коша – это аннамая коша, тело состоящее из еды. Затем следует пранамая коша, энергетическое тело, затем маномая коша – ментальное тело, затем идет вигьянамая коша – психическое тело. И последняя, пятая коша, это анандамая коша, тело блаженства. Каждое из этих тел обладает своим определенным энергетическим полем. Те из вас кто знаком с Кирлианской фотографией, знают, что любое материальное тело имеет своё энергетическое поле.
  Как известно, прану можно передавать разными способами. Например, при праническом целительстве, которое является разделом прана видьи, целитель может передать свою прану больному. В техногенном обществе подобных целителей считают шарлатанами, поскольку наука не способна объяснить каким образом это происходит. Однако, не так давно наука взялась за исследование пранического целительства. И в ходе этих исследований было обнаружено, что прана передается через ладони целителей. И сейчас, в странах Европы, люди желающие работать  духовными целителями должны пройти обязательную сертификацию. Только тогда они могут практиковать. Их проверяют при помощи специального оборудования, которое фиксирует электромагнитное излучение, исходящее из ладоней. Так же известна система Кирлианской фотографии, при помощи которой делают снимки ауры.

Ментальное поле

  Существует так же ментальное поле, которое может быть как тонким так и грубым, и через это поле вы можете передавать ваши мысли, чувства, эмоции, страсти и зависть, сострадание и милосердие. Можно передать любые ментальные качества. Итак, связь между гуру и учеником происходит на уровне маномая коши и вигьянамая коши. Обычно начинающий ученик и посвященный может контактировать с гуру на ментальном уровне. Так он подключается к его мыслям, эмоциям, и тд. И даже к благословениям.
  Когда связь становится устойчивей и уровень сознания ученика повышается, он начинает общаться с гуру на уровне вигьянамая коши,  на психическом плане. Последние два года мы работали над возможностями передачи. Эта наука стара как мир. И именно по этой причине садху и махатмы не часто встречаются с людьми. Это традиция. Если вы пойдете в любой ашрам, вы обнаружите, что гуру нет на виду. Сложно встретится с ним, поскольку чем лучше он изолирует себя тем лучше он сможет передавать. Но если вы постоянно живете с ним рядом, и видите по несколько раз в день, и рассказываете ему о своих проблемах, так вы не разовьете своё психическое тело. Но если гуру нет рядом, и вам некому рассказать о своих проблемах, так вы сами сможете хорошо подумать о них, в итоге произойдет прорыв, и сознание поднимается на новый уровень.
  Благодаря расширению сознания устанавливается внутренняя связь с гуру. Мантра – это ключ. Передача происходит через мантру. Такая мантра называется Гуру Мантра. Мантра, которую вы получаете от гуру соединяет вас с вашим Я. Практикуя эту мантру вы расширяете сознание.

Любой гуру это свет

   Я верю, что каждый является искателем, и каждому предстоит найти свой путь и своего гуру. Я не верю, что существуют хорошие и плохие гуру, так же как не бывает плохих и хороших мужей и жен. Когда двое не могут договориться между собой, как определить кто из них хороший?
    Ведется много разговоров о различных сомнительных гуру, которые разрушают ум и всю жизнь ученика. Если вы не согласны с вашим гуру, это ваша проблема. Нет ни хороших, ни плохих гуру, ни святых, ни шарлатанов. Даже те люди, которые надевают одежды гуру ради прибыли, со временем осознают свою ответственность. Я наблюдал подобное много раз.
  Чего следует избегать любому здравомыслящему искателю, так это рассуждений на тему: “Этот гуру такой классный, а этот так себе.” Различные градации и степени есть в любых учениях, и так же в отношении гуру. Но это не значит, что нужно идеализировать своего гуру и ругать других, прямо или косвенно. В жизни гуру тоже могут быть тяжелые периоды. Стоит обращать внимание только на то, оказывает ли позитивное влияние гуру на жизнь ученика. У гуру может быть сто или двести учеников, и этого вполне достаточно.
  Есть свечка, и есть большая лампа. Их нельзя сравнивать. Ни свечка, ни лампа не могут осветить всего происходящего. Свечка помогает там, где совсем темно. Гуру подобен свечке, которая освещает тропинку человеческой эволюции и указывает на пункт назначения. В темноте есть и другие свечки, и не стоит во имя гуру и собственной известности задувать другие свечки. Мы все должны помнить об этом в наши времена.
  Я довольно часто говорю об этом моим ученикам и свами: “Не осуждайте других, и если нельзя сказать ничего хорошего о человеке, лучше промолчите.” Я говорю это в интересах человечества. Иначе появятся множество различных сект и мелкой рыбешки, и между ними начнется ожесточенная борьба. Нет, мы должны придерживаться не насильственных методов, и объединять наши общие усилия в интересах человечества. Один человек учит мантре, другой медитации, третий пранаяме, четвертый криям и пятый тантре.  Однажды, все мы, со своими разными практиками, встретимся под крышей одной храма.

Вопросы и ответы

Как становятся гуру?

  Гуру рассеивает тьму, и вы начинаете испытывать различные опыты – живые опыты, вы начинаете видеть с закрытыми глазами! Гуру рождаются. Они приходят с расширенным сознанием, что бы направлять искателей и учеников. Но надо заметить, что гуру не считается выше или ниже ученика. Ученик считает себя учеником всегда. Но человек, которого он учит, считает его гуру.
  Лучше подумать над тем как стать учеником. Если вы будете думать о том как стать гуру, ни к чему хорошему это не приведет. Некоторые тогда начнут думать как стать пророком - что ещё опасней, или как стать мульти миллионером, или президентом ООН.
  Я знаю как быть учеником, а быть учеником это значит быть гуру. Хороший ученик сам становится себе гуру, поскольку вы отрекаетесь от всего – от своего эго, ума, хороших и плохих дел, от своих эмоций, от прошлого и будущего, от страхов и тревог. Ничто не принадлежит ему, он всё отдал гуру, он пуст как бамбук. Когда бамбук пуст, из него можно сделать флейту. Преданность ученика должна стать настолько всеохватывающей, что он престаёт быть учеником. Он гуру – рассеивающий тьму. Гуру – это не почетное общественное положение, это также не духовная или религиозная должность.  Любой может рассеять мою тьму, и тот кто рождает во мне чувство внутреннего света, гармонии и счастья, тот и есть мой гуру.  Поэтому спросите себя – как стать настоящим учеником?

Как среди разнообразия ложных гуру определить настоящего?

  Только настоящий ученик может найти настоящего гуру. Поэтому если хотите найти хорошего гуру, сначала вам придется стать хорошим учеником. Часто после встречи с ложным гуру, люди говорят: “Не ходите к гуру, я был у одного такого, и он обманул меня.” Когда люди говорят мне это, я отвечаю им – “Это вы обманули себя.”
  Гуру соответствует качествам ученика. Если ученик искренен то и гуру тоже. Если ученик стремится к психическим силам, он найдет того кто их демонстрирует. Если ученик хочет власти, он будет бегать за влиятельными гуру. Если ученик хочет просветления, он найдет просветленного гуру, в этом нет сомнения. Ученик должен знать себя, а не гуру. И если он хочет найти святого и безупречного гуру, он сам должен стать святым и безупречным.

Почему в наши дни так мало женщин гуру?

  В тантре, женщины считаются первыми гуру, и посвящение, переданное женшиной во много раз эффективней. В некоторых религиях женщины не допускаются к руководящим постам, но в Индии существует традиция женщин гуру, которыми становятся опытные на духовном пути женщины.
  По моему мнению, если бы было больше женщин гуру, в мире было бы гораздо больше красоты, сострадания, любви и понимания. Но мы должны помнить, что о гуру не судят по половой принадлежности. Гуру это гуру. Нет никакой разницы.

При выборе гуру, что мы должны слушать – наше сердце и чувства или наш ум и логику?

 При выборе чего бы ни было в жизни нужно слушать своё сердце. Когда вы покупаете цветы, вы выбираете их на основе чувств или на основе логики? Они вам нравятся, и поэтому вы их выбираете. Такая же ситуация с выбором гуру.  Если полагаться на логику и интеллект, тогда у вас будет много гуру.

Как реагировать на критику от гуру?

  Пусть ваш путь будет легок, и полон веры и надежды. Вам может быть неприятна критика гуру. Но если вы избавитесь от собственного критицизма, вас больше не будет беспокоить критика извне. Так же ученик не должен наполняться гордостью, если гуру его хвалит.
  При постоянном поощрении, ученик становится эгоистичным и его ослепляет фанатизм. Ученик, который осознает свои слабости, не раздувает своё эго хвалой гуру, а использует эго для распространения дхармы. Когда кто-то хвалит своего гуру, я желаю ему что бы он лучше сам следовал этой практичной религии. Если вы хвалите гуру, но при этом не выполняете свои обязательства, вы теряете время.  

Как стать хорошим учеником?

   Из бамбука можно сделать флейту, но для этого его надо очистить, убрать узлы. Только тогда он будет издавать прекрасные мелодии.  Пока вы живете обособленной личностью, гуру не может действовать через вас. Что бы это произошло, вы должны опустошить себя. Это главная садхана ученика. Не обязательно практиковать хатха, раджа, карма или бхакти йогу, всё, что от него требуется – это стать пустым.
  О господь, перед тобой я никто, я не существую. Я не могу думать. Ты думаешь через меня. Моя жизнь полностью в твоих руках. Таким должно быть отречение, или атма самарпан, как мы это называем. Как долго вы еще будете ходить с высоко поднятой головой, наполненной невежеством и конфликтами двойственности? Что бы избавиться от этой двойственности потребуется ни одна жизнь.
  Возможно, ваш гуру не так велик. Возможно, он обычный человек. Возможно, мой гуру был простой человек, а я не простой – я не знаю. Но когда я опустошил себя, и предался ему со всем смирением, тогда всё начало работать.

  Гуру проявляется как учитель, и как неизменная реальность. Гуру - это учитель, который живет в вашем сердце. Он направляет вашу эволюцию в верное русло и ведет вас по жизни. Позвольте ему изменить вас, и он позаботится о вас.

 Как служить гуру вне ашрама?

  Цель служения – это самоочищение. Домохозяева могут служить гуру, служа своим близким с беспристрастием, и следуя правилам посвящения, которое они приняли. В Индии гуру традиционно выполняет роль наставника, и не обязан заниматься заработком средств. Он посвящает свою жизнь служению истине, медитации, и накоплению духовной силы. Его окружают ученики, как монахи, так и домохозяева, и они ведут его дела. Раз в месяц или в год, они вкладывают некоторое количество средств в миссию гуру. В день рождения гуру, домохозяин устраивает кормление бедняков. Он готовит бесплатную пищу для всех нуждающихся в округе, для прокаженных, слепых, сирот и других беспомощных людей. Домохозяева так же могут служить гуру, распространяя его послание среди окружающих.

В отношениях между гуру и учеником, существует ли риск распада личности ученика?

  Ученик проходит разные стадии неведения, он стремится к свету. Поэтому он обращается к гуру, и тот трансформирует всю его личность. Это постепенный процесс. Это не отказ от своей личности, а скорее поручение своего ограниченного эго в руки гуру, что бы тот смог устранить все ограничения. Он кидает в печь сырые материалы, и со временем выплавляет сталь, а затем медь и золото. Ученик представляет собой сырой материал, который гуру пропускает через топку духовной эволюции, чтобы получить готовый продукт.
  Следует помнить, что мы посвящаем себя служению не для того что бы стать рабом, а что бы стать хозяином. Ученик никогда не должен думать, что он работает ради гуру. Когда он начинает думать, что выполняет великое служение гуру, его эго наполняется гордыней. Когда вы служите гуру, вы служите в первую очередь своей духовной эволюции.

Что происходит с учеником после посвящения?

  Получив от гуру посвящение, ученик начинает переживать опыты в соответствии со своей природой. Если он интеллектуал, его интеллект обострится до предела, и он сможет проникать в тонкую суть вещей, получая ответы на свои вопросы. Если ученик по своей натуре проявляет преданность, он испытает сильнейшее чувство любви. Жажда и желания могут усилиться, но со временем они исчезнут. Хронические и пассивные болезни могут проявиться, но однажды они будут изгнаны из тела навсегда. Так пробужденная шакти строго направляет ученика на духовный путь.
  Преданность гуру необходима. Божественные силы повсюду, но только гуру удаляет завесу невежества. Развитый ученик сам становится себе гуру, при этом оставаясь наблюдателем внутренних процессов и полностью предавшись внутренней шакти. Настоящий гуру не говорит ученикам отречься от мира, он призывает их отречься от ложного представления о себе. Он забирает не вашу личность и богатства, а ваши волнения и грехи. Чем больше ученик уважает гуру, тем больше он уважает себя. Гуру - это Брахма, поскольку он создает целый новый мир для своих учеников, он Вишну, который этот мир поддерживает, и он – Шива, который разрушает ложные идеи ученика.

Инструкции для ученика

  Немного за пределами ума возможен опыт, когда вы ясно видите желаемый объект или человека. И затем вы можете материализовать его на внутреннем плане так же четко, как и в обычной реальности. Конечно, это возможно, только если сознание достаточно развито. Тогда образ будет ясным и четким. В таком состоянии вы можете видеть вашего гуру, словно вы сидите перед ним. Попробуйте развить в себе такую способность, практикуя это ежедневно по полчаса, часу в день.
 Существуют два вида сознания, в первом случае вы осознаете себя наблюдателем, во втором нет. После того как вы выходите из этого состояния, наблюдается небольшая потеря баланса, но под руководством гуру это быстро проходит. Однако, если дисбаланс продолжается и вы не находитесь под должным руководством, вы можете сойти с ума. Поэтому никогда не следует выполнять садхану без указаний гуру. Ученик должен довериться гуру, и тогда со временем гуру даст ему подходящую садхану. Я не раскрываю вам многих вещей, поскольку вы ещё не созрели для этого.
  Если ваши отношения с гуру просты, вы можете относиться к нему как угодно. У вас тогда будет не только гуру, но и родители, дети, друг и возлюбленный (ая). Если вы женщина, а ваш гуру мужчина, он будет относиться к вам, так же как и к остальным ученикам. У гуру лишь одна цель – эволюция вашего сознания. У него нет учеников для других целей, но не все это понимают. Поэтому часто возникает эмоциональный дисбаланс. Вы иногда думаете: “Свамиджи так любит меня”,   но через некоторое время вы начинаете думать “Он совсем не любит меня.” Это ошибка. Гуру никогда никого не любит. Всё что он делает, делается для развития сознания  ученика.
  Вам известно как добавление сахара может изменить свойства молока. Если вы смешаете чай с кипящей водой, свойства воды изменятся. Так же и гуру, проникая в ваш ум, изменяет его качества и структуру. Это очень простой процесс, и существуют множество способов, как это можно сделать: с помошью мантры, садханы, сатсанга, киртана, пения и размышлений. Когда гуру приходит в ваш ум, следует начинать садхану. Но никогда не думайте, что гуру привязан к кому-то и любит отдельных учеников.
  На определенном этапе сознание ученика расширяется. Тогда ему больше не нужен физический гуру. Нет разницы между его внутренней осознанностью и физическим объектом. Они совершенно идентичны. Возможно, внутренняя форма выглядит даже более реально чем внешняя. Если вы можете визуализировать меня и почувствовать моё присутствие в моменты одиночества, это будет гораздо полезней, чем общение с моей физической формой. Можете попробовать.

  Однако, не забывайте, что я ваш гуру, и я могу контролировать вас в любой момент. Иногда я могу рассердиться, отругать вас и выставить за ворота. Всё это вы должны принять. Ученик постоянно находится под контролем гуру.
 
   В противном случае, ученики прилагают большие усилия и самостоятельно достигают определенного прогресса, но в итоге падают обратно. Поскольку у них нет гуру, они делают что им вздумается, и любят болтать о всякой ерунде. Если я скажу вам не спать, сидеть тихо, не спорить со мной, вы должны последовать моим указаниям без всяких сомнений. Ученик садхака должен забыть свою личность при общении с гуру, только тогда будет толк.
  Итак, все элементы внутри вас. Работайте упорно. Раз в месяц, или в неделю, или в день, практикуйте осознанность гуру. Устанавливайте внутреннюю связь с вашим гуру. Эта связь гораздо удобней и надежней чем внешняя. Вы почувствуете ее после нескольких раз практики. Она существует. Возможно, это вам покажется нереальным, но нет ничего нереального в высшем сознании.
   Вам известно как проецируется сознание. Вы сталкивались с проявлением сознания в моменты крайнего страха, страсти или обмана. Но перед практикой, вы должны быть уверены в одном, в том, что вы будете следовать моим командам. Иначе вы скажете: “Я поехал в Австралию”, я отвечу, что лучше не ехать, но вы всё равно поедете.
  Наши отношения будут продуктивны, только если последнее слово будет за мной. Команда гуру не подлежит анализу, обсуждению, и домыслам. Если я говорю нет, это значит нет. Что обычно происходит, когда сознание начинает проявлять себя? В голову ученику приходит множество разных мыслей и в результате он срывается. Поэтому, если вы хотите поехать в Австралию, но я говорю вам что сейчас не время для этого, вы должны сказать: “Окей. Свамиджи сказал мне не ехать, и я не поеду.” Слова гуру - это закон для ученика. Пока отношения не будут установлены, ученик не должен практиковать высокие садханы, иначе он может заблудиться в результате полученных опытов.
  В повседневной жизни у вас есть свой опыт, и у меня свой, но отношения с гуру происходят в духовной сфере, даже если вы имеете дело с денежными счетами. Поэтому куда бы вы ни пошли, поддерживайте это осознание. Не важно, если вы допустите некоторые ошибки в вашем департаменте, по причине моих указаний. В конечном счете, это была моя команда. Если вы работаете на кухне, и я скажу вам хранить зерно на улице, даже если зерно будет смыто дождем, это не важно. Вы понесете материальные потери, но зато обретёте духовные заслуги, выполнив команду гуру.
  Гуру не эксплуатирует своих учеников. Если ученик обладает настоящей преданностью, гуру просто не способен использовать его. Только если учеником движут корыстные мотивы он может быть использован. В книгах часто пишут, как гуру использует учеников, но из личного опыта я могу сказать, что никто не может использовать бескорыстного ученика. Бескорыстный ученик, садхака,  никогда ничего не теряет, не важно, что гуру велит ему делать, для него это будет способ развития сознания.

Вопросы и ответы

Как происходит связь с гуру на нематериальном плане?

 Гуру обладает универсальным сознанием, и может действовать где угодно, поскольку такое сознание способно объединятся с любым индивидуальным сознанием в любое время и в любом месте. Это не передача, а скорее взаимное единство. Отдельное личное сознание – это только концепция, его не существует. Существует лишь одно универсальное единое сознание. И поскольку вы являетесь частью универсального сознания, гуру может общаться с вами в любой момент, где бы вы ни находились. Двое личностей могут общаться друг с другом, поскольку они обладают одним сознанием.
  Нужно правильно это понимать. Часто ученики неправильно понимают гуру. Если глухой человек придет послушать концерт, он ничего не услышит. Так же бывает когда универсальное сознание гуру готово к связи, но ученик не готов принимать, и тогда он говорит, что гуру бесполезен. Ученик живет в оковах индивидуального сознания. Гуру постоянно посылает свои послания, но они не доходят до получателя. Что бы общаться с гуру на внутреннем плане, ученик должен развить в себе универсальное сознание.

Как гуру может помнить и направлять всех своих учеников, если у него их многие сотни?

  На орбиту запущен спутник, и вся радио связь осуществляется через этот спутник. Сам спутник не обрабатывает радиосигналы, он только передает их. Тысячи сигналов поступают на спутник каждую секунду и передаются в различные точки по всему миру. Затем на этих точках происходит расшифровка сигнала, и после этого вы уже можете говорить с вашими друзьями по телефону. Подобное происходит между гуру и учениками.

  Сигнал, посылаемый учеником гуру в виде мыслей, доходит до гуру и поступает в универсальное сознание. И пока сигнал находится в универсальном сознании, он не расшифрован. Он существует не в виде мысли или идеи на определенном языке, а виде вибрации. Когда вибрация поступает в индивидуальное сознание, гуру вспоминает об ученике. Это работает не только с гуру, а со всеми. В течении дня вы вспоминаете разных людей и думаете о разных вещах. Всё это сигналы из универсального сознания.
  У гуру есть физическое тело, но это тело не есть гуру. Гуру за пределами физической оболочки. Тело это только временное место жительства. Гуру олицетворяет сияние сознания, или как это называют, высшее сознание. Итак, эта верховная персона принимает сообщения, расшифровывает их, и затем избавляется от них.

Как понимать концепцию универсального сознания?

  В нашем творении существуют биллионы разных людей, животных и вещей, которые, по сути являются частями одно тела. Ваше тело состоит из миллионов клеток, каждая из которых представляет отдельный завершенный организм.  Если одна клетка начинает думать, она начинает считать себя отличной от других клеток. Но разве она отдельна?

  Поскольку мы наделены способностью анализировать, мы понимаем, что каждая клетка составляет часть одного большого организма. Так и человек, наделенный духовным видением, воспринимает весь мир как одно целое. Чем мы отличаемся? Чем отличается гуру от ученика и наоборот? Разве они не являются частью одного сознания? Все мы разделяем один универсальный мозг и одно универсальное тело. В чём сложность коммуникации, если вы и ваш гуру - это клетки одного тела?

  Поэтому, не беспокойтесь. Утром, сядьте спокойно, позанимайтесь йогой, успокойте свой ум и чувства, избавьтесь от газов и погрузитесь в тишину. Визуализируйте форму вашего гуру, пока он не начнет светиться подобно луне или солнцу, и затем излейте свои мысли и чувства ему. Вы получите мгновенный ответ, так же как вы получаете мгновенный кофе.

 Гуру как психотерапевт

  Гуру и психиатр играют одинаково важные роли. Там где заканчивается работа психиатра, начинается работа гуру. Поэтому, вместо сравнения отличий, давайте свяжем их.

  Конечно, гуру может выступать как психиатр, но это не главная его роль. Психиатр помогает вам в определенные трудные периоды жизни, в то время как психотерапия гуру осуществляется постоянно и спонтанно. Гуру может устранить ментальные проблемы ученика и затем привести его к духовной жизни. Изначально существуют определенные правила и нормы. Не каждый может стать гуру. Что бы стать гуру, сначала надо стать совершенным учеником. Как можно сразу стать профессором не став сначала студентом? Если вы прочли много текстов по йоге и посещали различные семинары тут и там, это не значит что вы стали гуру. Это опасная ситуация, и такие гуру нуждаются в психотерапевте.

  Ментальные проблемы невозможно полностью устранить, конечно бывают ситуации, когда требуется немедленное лечение, но ментальным проблемам нет конца. По моему мнению, лучше превзойти ум, чем лечить его. Три гунны постоянно атакуют ум. Что бы противостоять негативному влиянию ума, ученик должен овладеть новыми инструментами познания и пережить определенные опыты.

  Не нужно приравнивать сатсанг к групповой терапии, хотя многие склонны именно так объяснять сатсанг. Санскритское слово сат означает реальность или истина, сат отождествляет ваше истинное Я или Бога. Сатсанг не означает принадлежность к группе людей, группа людей называется сангха, что так же означает общество или компания. Састанг это пребывание в компании истины.
  Есть разные виды сатсанга. Вы можете закрыть глаза, и практиковать сатсанг в одиночестве. Когда вы читаете духовную литературу, это тоже можно назвать сатсангом. Сатсанг – это когда вы вместе с другими слушаете истории о славе Божей, о высшей истине, и эволюции. Слушание историй о людях, которые посвятили себя духовному пути, это тоже сатсанг.
  Вы можете практиковать во время сатсанга киртан или медитацию, но сами по себе они не являются сатсангом, это способ проводить сатсанг. Самая важный аспект сатсанга – это постоянное вращение идей, проясняющих духовные вопросы и вопросы относительно природы высшей реальности.
  За последние несколько лет я встречался с группами людей, которые объединяются для совместной духовной практики. Этому существует простое научное объяснение. В одну комнату ставят несколько часов с маятником,  среди которых есть одни большие часы-дедушка, и другие часы поменьше. Первое время все маятники будут раскачиваться в своём ритме, но со временем все маятники синхронизируются одним общим ритмом, который задают часы-дедушка. Этот эксперимент повторяли много раз. Тоже самое происходит при игре на скрипке – все остальные скрипки начинают резонировать с ведущей скрипкой. И такая же ситуация происходит, когда люди собираются в группы для совместной практики.
  В индии групповая терапия не так популярна, поскольку общественная ситуация пока еще более-менее хорошо организована. Когда люди живут большой семьей или в обстановке ашрама, они начинают лучше понимать человеческую психологию. В такой ситуации они сталкиваются со своим умом и видят свои слабости и ограничения. Они могут наблюдать множество разных типов отношений. Обычно человек изолирован от этого в современном обществе.
  Групповая терапия стала особенно популярна на Западе в течении последнего столетия. В восемнадцатом и девятнадцатом веках ситуация была другая. В те времена семейная и общественная жизнь была гораздо лучше организована. Но в течении последних ста пятидесяти лет общественная ситуация начала постепенно ухудшатся, и появилась нужда в групповой терапии.

  Однако следует помнить, что ум – это не финальная истина, и что существуют состояния сознания за пределами ума. Мы так много обсуждаем ум, поскольку он является барьером для многих людей. Но по сути всё, что касается духовной жизни, принадлежит к области свободного духа и находится за пределами ума. Поэтому путь психотерапии хорош только до определенного момента, затем следует оставить его. Психоанализ – это отличный инструмент, который можно использовать на определенном этапе развития, но в дальнейшем он становится бесполезен, и вы должны двигаться дальше.

Гуру не полицейский

   Для многих гуру выглядит как авторитарная фигура, но по моему мнению гуру должен оставаться скромным, не смотря на все знания которыми он владеет. Говорят, что облака наполняясь влагой, опускаются ниже к земле, и деревья с налитыми плодами тоже гнутся к земле. Так же и человек наделенный мудростью и знанием должен быть скромным, а не наглым и эгоистичным.
  Гуру или учитель не должен говорить “Я знаю”, или “Так есть на самом деле”. Они должны делиться своими знаниями и опытом с учениками. Отношения между гуру и учеником не строятся по принципу старшинства. Вы не должны смотреть на гуру как на высшего по рангу. Вы сделаны из одного материала, и между вами есть схожие стороны. Поэтому старайтесь чувствовать единство между вами.
  Если единства не чувствуется, тогда ученик будет бояться гуру, и гуру будет выглядеть гордящимся своими достижениями. И когда он скажет вам “Ты должен сделать это”, это будет казаться вам приказом полицейского.

  Много лет назад я любил спрашивать: “Бог – это гуру, или полицейский?”, поскольку вам известно, что обычно рассказывают о боге, и как он представлен в Католической, Индуистской и Исламской религии. Он подобен полицейскому начальнику, судье, или по крайней мере представителю секретной разведки, который наблюдает за всеми вашими действиями. Он так же весьма избирателен, Индуистские боги не позволят Христианам вознестись на небеса, и Христианский бог не пустит язычников в рай. Вам хорошо знакомы подобные истории.

  Всё что мы говорим об отношениях между гуру и учеником, может быть применимо в случае с Богом и его преданным. Почему я должен бояться Бога? Если я украду ваши деньги, или ожерелье, я не стану бояться его, поскольку он мой друг. Возможно, он не согласен с тем что я делаю, но это не важно, мы всё равно останемся с ним друзьями. Уж точно он не мой босс и повелитель.
  Такая концепция гораздо ближе к духовности, нежели концепция бога как “большого брата”. Отношения с богом должны быть такими же как с вашей девушкой. Я не могу сказать с женой или мужем, поскольку между мужем и женой существует дистанция.  В отношениях между девушкой и парнем присутствует романтика. Такие должны быть отношения с богом.
 
  Существуют примеры, как святые люди относились к богу. Вам известна история индийской святой Мира Бай? Она была влюблена в Кришну, и не хотела видеть никого более. Он говорила, “Я хочу видеть его, если он не придет, я умру”. Вы могли бы так сказать?  Такими должны быть настоящие отношения между гуру и учеником, между Богом и преданным. Под гуру подразумевается внешний гуру, который приведет вас к внутреннему Сат гуру. Нет смысла говорить что настоящий гуру внутри – это не приведет вас ни к внешнему, ни к внутреннему гуру. Так вы упускаете обоих. Легко сказать, что гуру внутри, но пока вы полностью не осознаете этого, требуется установить отношения с внешним гуру. Вы можете понять его язык, эмоции, советы и тд, но вы не можете этого с вашим внутренним гуру. Возможно, он говорит с вами, но вы разговариваете на разных языках. Внешний гуру и вы должны стать одним целым.  Так же как тело состоит из левой и правой половины, так и вы с гуру составляете единое духовное существо. Тоже самое происходит в отношениях между Богом и его преданным.
  Часто я любил спрашивать: “Наказывает ли нас Бог?”, поскольку многие Индуисты, Христиане и Мусульмане говорят, что это Бог нас наказывает.  Я не согласен с этим, особенно если рассматривать Бога и преданного как одну неделимую духовную сущность. В таком случае кто кого наказывает и что такое наказание? Одна половина наказывает другую? Если Бог управляет природой и контролирует всё и везде, как вы можете говорить, что это вы совершили грех? Вы способны совершить грех отдельно от Бога? Он не отвечает за ваши грехи? Если я попрошу вас убить кого-либо, и вы это сделаете, я буду частично причастен к убийству.

  Следует помнить, что Бог – это не полицейский, и что вы и гуру или Бог не являетесь отдельными существами.

 Гурукрипа хи Кевалам

  Выражение гурукрипа хи кевалам означает, что гуру это единственная высшая реальность. Для ученика это не просто выражение, а руководящий принцип. Корабли ориентируются по маякам. Так же и Гуру является маяком для ученика, в бескрайнем океане жизни.

  Если вы хорошенько задумаетесь, вы обнаружите, что вам неизвестно кто вы, и что вы тут делаете. По сути, мы очень мало знаем о себе, и пытаясь заглянуть глубже внутрь, мы сталкиваемся с пугающими опытами. Нам нужна путеводная звезда, которая будет вести нас через многочисленные перекрестки жизни. Поэтому мы говорим – гуру крипа хи кевалам.
  Мой гуру  Свами Шивананда, был святым, но не проповедником. И хотя он автор более ста пятидесяти книг, он не был интеллектуалом. Он был невинен и непосредственен, как ребенок, и при этом у него было много блестящих учеников.  И сейчас, они, так же как и я, чувствуют его бесконечную любовь.

  Когда я жил с Свами Шиванандой мне приходилось много работать с утра до вечера. В те времена мне в голову не приходила мысль об основании ашрама, и о том что бы самому стать гуру. Даже сегодня я не уверен, что стал гуру. Много раз я пытался, но так и не смог увидеть в себе гуру - каждый раз я обнаруживаю ученика. Я не хотел становиться учителем или проповедником. Всё что я хотел – это жить свободной жизнью, словно птица, парящая с попутным ветром. Моим идеалом было не иметь ничего и не достигать ничего - нечего обретать, нечего терять, просто быть – этого достаточно.
   Я поддерживал такие жизненные стандарты с 1956 по 1963 годы. Я никогда не задерживался надолго в одном месте и не ассоциировал себя ни с кем. Я жил как обыкновенный нищий, которых в Индии великое множество. И если бы вы увидели меня в тот период моей жизни, вам бы стало жалко меня. Я спал на улице и на лужайках, и пил воду откуда придется. Я жил с совершенно разными типами людей. И мне нравилась такая жизнь, поскольку я был абсолютно свободен. Никто не требовал от меня соблюдения социальных норм и порядков. Никто не говорил со мной о так называемом долге перед обществом, семьей и родиной.
  Затем, в 1963 году, одной ночью я услышал гром. И тогда я получил ясные указания моих дальнейших действий, которым я до сих пор следую. Я следую им, не потому что мне так хочется, а потому что Он выбрал меня. Это называется милость.

  Если он выберет меня для страданий, я приму это как милость. Милость может проявляться не только через приятные вещи и удачные ситуации. Часто мы не осознаем проявления милости. Вообще-то моя философская традиция это Веданта, а не йога. Я знаю гораздо больше о Веданте чем о йоге, поскольку изучал её многие годы. Но я проповедую йогу, поскольку Он знает, что все люди страдают от слабой воли, и йога может помочь в этом.
  Когда я жил в ашраме Шивананды, мне было трудно брать людей под своё руководство - я не хотел что бы от меня кто-то зависел. Моя единственная мысль была – мы приходим сюда одни и уходим одни, и поэтому я должен жить один. Но сегодня в ашраме, я наблюдаю, как люди привязываются ко мне, и как многие караулят меня у дверей. Мне это невыносимо, поскольку я не такой человек. Я не стану приходить к вам в комнату и говорить с вами, моей натуре это не свойственно. Бывает, я думаю оставить всё это и жить спокойно, но тогда гром раздается снова  - “Продолжай.” Хорошо, я буду продолжать со страданиями.
  И хотя я продолжаю оставаться учеником, на меня накладываются обязанности гуру, и я должен нести эту ношу. Как у ученика, у меня нет другого выбора. Поэтому когда люди спрашивают меня – “Вы мой гуру?” я отвечаю “Да”. Хотя я предпочел бы сказать: “Я такой же как и вы. Я ваш брат или друг.”  Но я отвечаю, “Я ваш гуру”, поскольку я следую милости моего гуру, и у меня нет своего выбора. Если у ученика появляется выбор, перед ним опускается железный занавес. Гуру находится на одной стороне, ученик на другой, и коммуникация становится невозможной.
  Я читал биографии многих великих учеников, одним из которых был Свами Вивекананда. Насколько мощна была милость его гуру! Рамакришна полностью поглотил его своей милостью, и в течение своей недолгой жизни, Вивекананда всегда непрекословно следовал воле своего гуру. Поначалу он был очень негативен, и говорил: “Мне совсем не нравится этот садху.” Но последнее слово было за Рамакришной, и когда он принял своё решение, у ученика не осталось другого выбора.
   Не только в Индии, но и в Европе существует традиция священной милости гуру в жизни ученика. Настоящие ученики существуют в наши дни, в этом нет сомнения, но проявление милости гуру встречается редко. И часто я гадаю, почему Свами Шивананда выбрал меня? Возможно, потому что я полностью предан ему. Любое его незначительное действие было уроком для меня. Я запоминал каждое его слово и выражение, и наблюдал каждый момент его жизни – я наблюдал что он ест, и как ест, сколько он спит и как спит, как он встречает людей и как он обращается с ними. Бывали моменты, когда я мог читать его мысли, и я знал заранее, что он будет делать дальше. Ученик должен знать о действиях гуру, прежде чем тот успеет принять решение. Бывали ситуации, когда другие жители ашрама спрашивали меня о том, что будет делать дальше Свами Джи, и я мог дать точные предсказания. Когда я стоял рядом с ним, я мог видеть как резонируют его мыслительные потоки. Даже сейчас я не верю, что он умер. Конечно в определенном смысле это так, но когда я жил с ним, я видел, что его тело было сделано не из обычной твердой материи. Оно было создано из тонкого божественного вещества. И я видел его таким не только в течение одного дня, но в течение всех двенадцати лет. Всё это время не было ни единого момента, когда бы я не осознавал его присутствие. Если такое единство с гуру постоянно, милость начинает литься автоматически. Итак, это выражение означает, гурукрипа – милость гуру, хи – воистину, кевалам – абсолютна.
  Так же как и большинство из вас, я верю в бога, но что я могу думать о нём, и как думать? Кто он и где он? Бог это не просто некая личность или идол; он абсолютен. Как я могу понять абсолют моим маленьким умом? Ум ограничен, а Бог безграничен. Вы верите, что ограниченный ум может представить безграничное?

  Что бы постигнуть бесконечность, вы должны сами стать бесконечностью. Поэтому я пришел к выводу много лет назад: достигнуть единства с гуру, стать с ним единым целым. Так же как соль растворяется в воде, или сахар в молоке, или аромат в воздухе, вы должны быть одним целым, но не двумя. Вода становится соленой, а соль жидкой. Они принимают качества друг друга. Если есть подобное единство с гуру, тогда его милость всегда будет с вами. Но что бы мы ни говорили, на практике всё не так просто. Ум - это крепкий орешек, и нам не удаётся расколоть его, даже если мы знаем правду.

Вопросы и ответы

Является ли гуру воплощением божества или Богом для ученика?

  Гуру это человек. В человеческом теле может жить как просветленный, так и невежественный дух, но ученик в любом случае воспринимает своего гуру как воплощение божества. Я считаю, что это правильно, но стоит сделать некоторые замечания.

  Я всегда воспринимал моего гуру Свами Шивананду как воплощение божественного, но я не говорю что он Бог. Это важный момент, на который я хочу обратить внимание. Ошибка заключается в том что мы считаем гуру Богом, и требуем от других того же. Считаю ли я его божественным или монстром, это моё личное мнение. Если ваш гуру божествен для вас, не стоит думать что остальные согласны с этим. Многие не понимают этого.

  Божественное есть в каждом существе. Некоторые смогли пробудить в себе божественную природу, другие нет. Во время моих поисков гуру я встречал разные души, но я искал того кто будет воплощением Божества. Естественно, я знал, что все гуру божественны по своей природе, но я этого не видел.  Первая святая душа, которую я встретил, была Анандамаи Ма, очень почитаемая женщина гуру, которая уже оставила своё тело. Я увидел ее, когда мне было десять лет, но тогда я ещё не мог распознать в ней божественное. После этого я встретил многих великих людей – Рамана Махариши, Шри Ауробиндо, Свами Рамдаса, Мехер Бабу, но ни в ком из них я не смог распознать Бога. Они были божественны, но я не мог этого принять, поскольку в то время я посещал христианский монастырь. Я читал библию, и труды христианских святых, и эти идеи заполняли тогда мою голову. Я так же жил с одним старым тантрическим гуру в течении шести месяцев. Он был простым человеком, но в то же время мастером своего дела, и он очень любил меня. Мне было девятнадцать, а ему шестьдесят семь. Он хотел научить меня всему что знает, но я не мог распознать в нём Божественное, он был очень хороший и знающий человек, но я не видел в нём ничего большего. В итоге я покинул его.

  С первого дня, когда я встретил Свами Шивананду, я начал испытывать опыты расширенного сознания. Я видел в нём божественное существо, которое скрывалось за физической формой. Когда люди спрашивают меня: “Cчитаю ли я своего гуру Богом?”, я отвечаю: “Это моё личное дело, так же как и у вас есть ваше личное отношение к вашей жене. Поэтому, пожалуйста, не спрашивайте меня об этом.”

  Вы должны видеть божество в вашем гуру.  Если этого не получается, значит это не ваш гуру. Что будет если поднести зажженную спичку к канистре с бензином? Это всем известно. Тоже самое происходит, когда огонь гуру встречается с бензином ученика. Но если взрыва не происходит, значит что-то не так. Возможно, бензин был разбавлен водой. Отношения не строятся, поскольку огонь не может поджечь воду. Когда вы обнаруживаете божественную природу гуру, это подобно откровению. Вы начинаете слышать звуки, видеть видения, совершать автоматические действия. Таким должен быть ваш гуру, и он является проявлением божества для вас.

  Что такое божество?

 Это высшая и совершенная реальность, проявление единого Бога. Бог божественен. Гуру - это проявление божественности. Божественность не имеет имени и формы,  но исходя из своей доброй воли, она принимает воплощение в конкретную материальную форму, чтобы людям было проще понять ее. Такие воплощения известны как аватары и пророки, а для ученика они известны как гуру и Бог.

Как гуру направляет учеников после смерти?

  Когда гуру покидает своё тело, он может помогать нам с других, соседних планов. Цель гуру – не обретение освобождения. После оставления тела он продолжает руководить своими учениками. Всё что он говорил, может помочь ученикам, но существует один важный фактор. Не все ученики способны настроиться на волну гуру и принимать сигнал. Поэтому после смерти гуру, хотя он и продолжает жить на других планах, для многих он становится недоступен. Фактически, гуру тоже выбирает, кого из своих учеников он продолжит вести на тонких планах.

  Гуру существует на разных планах, например на так называемом “астральном ” плане. Но есть еще один чрезвычайно важный план бытия – это сердце ученика. Сердце ученика – это духовный план. Некоторые ученики, которые обладают особой чувствительностью, могут постоянно чувствовать вибрации гуру в своём сердце. Так гуру может продолжать жить на двух планах одновременно – на астральном, и в сердце ученика. Если гуру живет в сердце ученика, ученику больше не о чем беспокоится. Все его мысли и действия находятся под контролем гуру. Это означает, что гуру заменил его личное эго. Это очень интересное явление. В тело ученика входит разум и дух гуру, и он становится инкарнацией своего гуру. Но это бывает не часто. Обычно гуру руководит учеником с астральных планов.

  Возможен еще и другой вариант. Гуру может не пребывать ни на каком тонком плане, но ученик обладает глубокой верой в него, и постоянно думает о нем. Тогда его вера примет форму гуру. Это называется “сознание гуру”. Гуру не существует, он есть только в сознании ученика, но силой своей веры он развил в себе сознание гуру. Это очень легко, и возможно для всех кто обладает сильной верой.

   Итак мы рассмотрели три возможных варианта. Первый, это когда гуру руководит учеником с астрального плана. Второй, в котором гуру соединяется с духом ученика и полностью контролирует его жизнь.  И третий вариант, при котором ученик силой своей веры достигает сознания гуру, и ведет духовную жизнь. Третий вариант наиболее вероятен, и каждый может развить в себе сознание гуру. Второй вариант встречается крайне редко.

Ученик встречает гуру первый раз, или между ними существует связь с прошлых жизней?

  Это большой вопрос, но я постараюсь ответить кратко. Я не знаю насчет других, но я могу сказать за себя. Многие люди, которых я знаю очень давно, сейчас, в этой жизни, мои ученики. Бывают моменты, когда я ясно вижу это. Это что касается моего личного опыта. С философской точки зрения, отношения между гуру и учеником вечные. Вы не первый раз становитесь учеником или санньяси.

  Если вы просто получаете мантру от кого-то – это другой вопрос. Но когда вы полностью посвящаете кому-то свою жизнь, и всё что у вас есть, это уже не мелочи. Санньяси совершает очень ответственный шаг, посвящая всю свою жизнь служению, и этого не произойдет, если обстоятельства прошлых рождений не располагают к этому. Санньяса не означает смену имени, бритье головы и уход из дома с продажей всего имущества. Ради чего? Это возможно, только если судьба и обстоятельства прошлых жизней приведут вас к этому моменту, к моменту принятия ответственности. Отношения гуру с учениками, и особенно с учениками санньяси, имеют вневременную природу, они представляют вечный союз и вечные обязательства.

Часто, когда я закрываю глаза, я вижу ваше лицо. Я промываю себе мозги? Или это я создаю эмоциональную ситуацию? Или это начало отношений между гуру и учеником?

  Я думаю, все три варианта имеют место быть. Промывка мозгов и создание эмоциональной ситуации необходимы для установления отношений между гуру и учеником.

***

Отношения между гуру и учеником - это наиболее выносливые отношения известные человечеству. Они выходят за пределы опыта и эмоций, и необъяснимым образом сохраняются даже после смерти. Человек, управляемый страхом и страстями не замечает, как эта сила толкает его эволюцию вперед.

Свами Сатьянанда Сарасвати