Ныне впервые в истории множество людей получили
доступ к самым продвинутым духовным учениям.
Теперь они могут заниматься практиками, которые прежде были
доступны лишь немногим избранным — отшельникам,монахам и святым.
Это великолепная возможность — теперь практически каждый человек имеет перспективу пробудиться для реализации своей глубинной природы, живя при этом обычной жизнью.
Но в результате тех же процессов возник целый ряд духовных ловушек,
заблуждений, искажений и ложных направлений поиска.
Даже при самых благоприятных условиях Путь духовного развития не так прям, как может показаться на первый взгляд.
Одна из причин — в том, что этот Путь ведет нас к истине более
высокого порядка по отношению к обыденному миру и эта истина
часто не согласуется с нашими привычными моделями мышления и восприятия.
В буддизме существует два уровня реальности — абсолютная истина
и относительная истина. И некоторые представления, характерные для абсолютного уровня — например, «ничто не реально»,
«отпусти свой ум», «добро и зло — это всего лишь иллюзии»,
«откажись от эго и отдайся течению» —
при неправильном понимании и применении могут легко
исказиться, превратиться в инструменты самообмана и
причинить немалый вред.
Первые проблески духовной истины очень далеки от подлинных достижений духа.Настоящее полноценное внутреннее развитие достигается путем
неустанного познания самого себя, в ходе которого необходимо преодолеть множество страхов и блоков.
Этот процесс подразумевает очищение от внутренних шлаков
нашего прошлого, включая старые травмы, защитные механизмы, притязания, требования, фиксации, пристрастия и самообман.
Духовный Путь в действительности очень труден, суров и долог!
Да,действительно,мы можем постичь свою высшую природу в любой момент!
Да, это очень легко,если знаешь, чего искать и умеешь расслабляться определенным образом.
И все же нет — не в этом состоит подлинный духовный Путь,
ибо данный опыт никак не помогает нам проработать некоторые
исключительно важные явления реальности:
хитросплетения кармы, выработанные культурной средой рефлексы,
бессознательные аспекты личности,психологические травмы
и всевозможные разновидности самообмана.
Как же нам развить распознавание, необходимое для того,
чтобы разобраться во всех этих тонкостях абсолютной и относительной истины,и понять, какие качества следует в себе культивировать
на духовном Пути, а какие — искоренять?
Согласно восточным учениям, осознание по
своей природе подобно космическому зеркалу, которое
отражает и раскрывает все явления — истинные и ложные,
реальные и нереальные, ясные и запутанные,
не демонстрируя предпочтения никакой из сторон и ни одной не отрицая.
Такое всеобъемлющееи всеприемлющее осознание может показаться противоположным способности распознавать и различать вещи.
Тем не менее отец тибетского буддизма Падмасамбхава,
по-видимому, смотрит на все это несколько иначе: «Мой
ум широк, словно небо, мое внимание к деталям тонко,
как песчинка». Согласно учению Падмасамбхавы,
огромный ум, принадлежащий открытому, зеркально чистому
осознанию, которое объемлет и приемлет всю игру
нашего опыта, является также основой для проницательного
распознавания относительных явлений и ситуаций нашей
жизни. Ибо только увидев и познав всю панораму реального
и нереального внутри нас, мы можем также понять, что
нужно в себе культивировать, а от чего воздерживаться.
Для нашего духовного развития одинаково важны
невыбирающее осознание и распознающая мудрость.
Чтобы раскрыть и расширить свой обусловленный ум, в
то же время оттачивая меч различения, нам требуется
медитативная практика, позволяющая глубоко вглядеться в
природу и структуру текущего опыта. Не менее важно избрать
для себя настоящего учителя, преподающего целостное
учение и духовные практики, которые продемонстрировали
свою эффективность на протяжении многих поколений.
Что может быть прекраснее для жаждущего истины человека, чем истина?
И если дорога к красоте требует, чтобы
мы познали заблуждения, и отважно встретились со своим
бессознательным, и преодолели внутренние препятствия,
влюбленный в истину человек с радостью примет этот вызов.
Всякий раз, когда мы выявляем свои заблуждения и
обращаемся к ним лицом, мы значительно приближаемся
к тому, что есть истина.
Помимо новых духовных перспектив, вместе с ними к нам
приходят и специфические проблемы. Каждая мистическая
школа развивается в своем культурном контексте — это и
определенные социальные взаимоотношения, и семейные
традиции, и языковая среда, и специфическое отношение
к Земле. Душа западного человека значительно отличается
от души человека восточного или от души представителя
какого-либо туземного народа — и отнюдь не все аспекты
того или иного восточного учения или шаманской практики
подходят для нашей душевной конституции. При переносе
на новую почву нередко утрачивается очень важный
духовный контекст учения — это можно сказать и о тантре,
и о йоге, и о популярных шаманских практиках... Такие вот
«издержки перевода».
Важно понимать, что большинство современных духовных
учений просто не рассчитаны на проработку глубинных
психологических травм, вызванных такими распространенными
в западном мире явлениями, как распад семей,
утрата связи с собственным телом и с природой,
отчуждение от естественных источников духовной мудрости...
При любых попытках пересаживать восточные или
туземные духовные технологии — сколь бы транскультурной
и объективной ни казалась их мудрость — необходимо
принимать во внимание то, что эти технологии развивались
и действовали в совершено иных психологических,
культурных и исторических условиях.
Наличие искажающего поля — не проблема; скорее это
задача, которую нужно решать, культивируя в себе
способность к распознаванию, чтобы ясно осознавать весь этот
процесс в комплексе и различать его отдельные составляющие.
Интересные времена требуют творческого подхода.
Если поле, препятствующее ясному видению, становится
особенно сильным, то развитие становится важным, как никогда!
1. Духовный фаст-фуд. Когда духовность смешивается с культурой, которая ценит скорость, многозадачность и получение немедленного удовлетворения, мы получаем духовный фаст-фуд. Он является результатом широко распространенной и вполне понятной фантазии о том, что освободиться от страданий можно легко и быстро. Однако нам должно быть совершенно ясно: духовной трансформации нельзя добиться наскоком.
2. Искусственная духовность. Искусственная духовность проявляется в том, что человек разговаривает, одевается и поступает так, как он себе представляет, это делал бы духовный человек. Это такой вариант имитации, примерно как ткань с рисунком под леопарда имитирует подлинный рисунок меха леопарда.
3. Запутанная мотивация. Хотя наше стремление к росту всегда подлинное и чистое, оно часто смешивается с более низкими мотивами, включая желание быть любимым, желание принадлежности, желание заполнить внутреннюю пустоту, убеждение, что духовный путь устранит наши страдания, и духовные амбиции – желание быть особенным, лучшим, «единственным в своем роде».
4. Отождествление с духовным опытом. В этом случае эго отождествляется с духовным опытом и присваивает его себе. Мы начинаем верить, что мы воплощаем тот инсайт, который нас когда-то посетил. В большинстве случаев, эта болезнь не затягивается. Но в людях, которые считают себя просветленными и/или становятся духовными учителями, она задерживается надолго.
5. Одухотворение эго. Эта болезнь случается, когда сама структура эгоической личности глубоко отождествляется с духовными идеями и концепциями. В результате появляется «пуленепробиваемая» эгоическая структура. Когда эго одухотворяется, мы становимся неуязвимы для помощи, новой информации или конструктивной обратной связи. Мы становимся непроницаемыми, наш духовный рост останавливается – и все это во имя духовности.
6. Массовое производство духовных учителей. Существует несколько широко разрекламированных духовных традиций, которые постоянно производят людей, которые считают себя просветленными или мастерами, что на самом деле совсем не так. Это некий духовный конвейер: здесь немного сияния, здесь добавим инсайт, и – о-па! – ты просветлен и готов просветлять окружающих в таком же стиле. Проблема не в том, как учат этих учителей, проблема в том, что они представляются духовными мастерами.
7. Духовная гордыня. Духовная гордыня возникает, когда практик после многолетних напряженных усилий действительно достигает определенного уровня мудрости, и использует это достижение, чтобы оправдать отсутствие дальнейшей практики. Ощущение «духовного превосходства» - еще один симптом этой болезни, передающейся духовным путем. Он проявляется как тонкое ощущение, что «я лучше и мудрее остальных, я выше их, потому что я иду по духовному пути».
8. Коллективное сознание. Его еще также называют групповым мышлением, психологией культа, или болезнью ашрамов. Это коварный вирус, очень похожий многими своими элементами на традиционную созависимость. Участники духовной группы заключают между собой тонкое и неосознанное соглашение, относительно того, как правильно думать, говорить, одеваться и действовать. Личности и группы, инфицированные «коллективным сознанием» отвергают других личностей, ценности и обстоятельства, которые не соответствуют их неписанным правилам.
9. Комплекс избранного. К сожалению, комплекс избранного относится не только к евреям. Это убеждение, что «наша группа более духовно развита, сильна и просветлена, или, проще говоря, лучше всех остальных групп». Существует очень важное различие между пониманием, что человек нашел правильный для себя путь, учителя или сообщество и ощущением, что он нашел Того Единственного.
10. Смертельный вирус «Я добрался». Эта болезнь чрезвычайно опасна, поскольку может быть смертельна для нашей духовной эволюции. Это убеждение, что «я достиг» цели духовного пути. Как только оно застывает в нашей психике, наш духовный прогресс заканчивается. Как только мы начинаем верить, что достигли конца пути, дальнейший рост прекращается.
(по материалам книги Марианны Кэплен "Ловушки просветления")
доступ к самым продвинутым духовным учениям.
Теперь они могут заниматься практиками, которые прежде были
доступны лишь немногим избранным — отшельникам,монахам и святым.
Это великолепная возможность — теперь практически каждый человек имеет перспективу пробудиться для реализации своей глубинной природы, живя при этом обычной жизнью.
Но в результате тех же процессов возник целый ряд духовных ловушек,
заблуждений, искажений и ложных направлений поиска.
Даже при самых благоприятных условиях Путь духовного развития не так прям, как может показаться на первый взгляд.
Одна из причин — в том, что этот Путь ведет нас к истине более
высокого порядка по отношению к обыденному миру и эта истина
часто не согласуется с нашими привычными моделями мышления и восприятия.
В буддизме существует два уровня реальности — абсолютная истина
и относительная истина. И некоторые представления, характерные для абсолютного уровня — например, «ничто не реально»,
«отпусти свой ум», «добро и зло — это всего лишь иллюзии»,
«откажись от эго и отдайся течению» —
при неправильном понимании и применении могут легко
исказиться, превратиться в инструменты самообмана и
причинить немалый вред.
Первые проблески духовной истины очень далеки от подлинных достижений духа.Настоящее полноценное внутреннее развитие достигается путем
неустанного познания самого себя, в ходе которого необходимо преодолеть множество страхов и блоков.
Этот процесс подразумевает очищение от внутренних шлаков
нашего прошлого, включая старые травмы, защитные механизмы, притязания, требования, фиксации, пристрастия и самообман.
Духовный Путь в действительности очень труден, суров и долог!
Да,действительно,мы можем постичь свою высшую природу в любой момент!
Да, это очень легко,если знаешь, чего искать и умеешь расслабляться определенным образом.
И все же нет — не в этом состоит подлинный духовный Путь,
ибо данный опыт никак не помогает нам проработать некоторые
исключительно важные явления реальности:
хитросплетения кармы, выработанные культурной средой рефлексы,
бессознательные аспекты личности,психологические травмы
и всевозможные разновидности самообмана.
Как же нам развить распознавание, необходимое для того,
чтобы разобраться во всех этих тонкостях абсолютной и относительной истины,и понять, какие качества следует в себе культивировать
на духовном Пути, а какие — искоренять?
Согласно восточным учениям, осознание по
своей природе подобно космическому зеркалу, которое
отражает и раскрывает все явления — истинные и ложные,
реальные и нереальные, ясные и запутанные,
не демонстрируя предпочтения никакой из сторон и ни одной не отрицая.
Такое всеобъемлющееи всеприемлющее осознание может показаться противоположным способности распознавать и различать вещи.
Тем не менее отец тибетского буддизма Падмасамбхава,
по-видимому, смотрит на все это несколько иначе: «Мой
ум широк, словно небо, мое внимание к деталям тонко,
как песчинка». Согласно учению Падмасамбхавы,
огромный ум, принадлежащий открытому, зеркально чистому
осознанию, которое объемлет и приемлет всю игру
нашего опыта, является также основой для проницательного
распознавания относительных явлений и ситуаций нашей
жизни. Ибо только увидев и познав всю панораму реального
и нереального внутри нас, мы можем также понять, что
нужно в себе культивировать, а от чего воздерживаться.
Для нашего духовного развития одинаково важны
невыбирающее осознание и распознающая мудрость.
Чтобы раскрыть и расширить свой обусловленный ум, в
то же время оттачивая меч различения, нам требуется
медитативная практика, позволяющая глубоко вглядеться в
природу и структуру текущего опыта. Не менее важно избрать
для себя настоящего учителя, преподающего целостное
учение и духовные практики, которые продемонстрировали
свою эффективность на протяжении многих поколений.
Что может быть прекраснее для жаждущего истины человека, чем истина?
И если дорога к красоте требует, чтобы
мы познали заблуждения, и отважно встретились со своим
бессознательным, и преодолели внутренние препятствия,
влюбленный в истину человек с радостью примет этот вызов.
Всякий раз, когда мы выявляем свои заблуждения и
обращаемся к ним лицом, мы значительно приближаемся
к тому, что есть истина.
Помимо новых духовных перспектив, вместе с ними к нам
приходят и специфические проблемы. Каждая мистическая
школа развивается в своем культурном контексте — это и
определенные социальные взаимоотношения, и семейные
традиции, и языковая среда, и специфическое отношение
к Земле. Душа западного человека значительно отличается
от души человека восточного или от души представителя
какого-либо туземного народа — и отнюдь не все аспекты
того или иного восточного учения или шаманской практики
подходят для нашей душевной конституции. При переносе
на новую почву нередко утрачивается очень важный
духовный контекст учения — это можно сказать и о тантре,
и о йоге, и о популярных шаманских практиках... Такие вот
«издержки перевода».
Важно понимать, что большинство современных духовных
учений просто не рассчитаны на проработку глубинных
психологических травм, вызванных такими распространенными
в западном мире явлениями, как распад семей,
утрата связи с собственным телом и с природой,
отчуждение от естественных источников духовной мудрости...
При любых попытках пересаживать восточные или
туземные духовные технологии — сколь бы транскультурной
и объективной ни казалась их мудрость — необходимо
принимать во внимание то, что эти технологии развивались
и действовали в совершено иных психологических,
культурных и исторических условиях.
Наличие искажающего поля — не проблема; скорее это
задача, которую нужно решать, культивируя в себе
способность к распознаванию, чтобы ясно осознавать весь этот
процесс в комплексе и различать его отдельные составляющие.
Интересные времена требуют творческого подхода.
Если поле, препятствующее ясному видению, становится
особенно сильным, то развитие становится важным, как никогда!
10 болезней, передающихся духовным путем
1. Духовный фаст-фуд. Когда духовность смешивается с культурой, которая ценит скорость, многозадачность и получение немедленного удовлетворения, мы получаем духовный фаст-фуд. Он является результатом широко распространенной и вполне понятной фантазии о том, что освободиться от страданий можно легко и быстро. Однако нам должно быть совершенно ясно: духовной трансформации нельзя добиться наскоком.
2. Искусственная духовность. Искусственная духовность проявляется в том, что человек разговаривает, одевается и поступает так, как он себе представляет, это делал бы духовный человек. Это такой вариант имитации, примерно как ткань с рисунком под леопарда имитирует подлинный рисунок меха леопарда.
3. Запутанная мотивация. Хотя наше стремление к росту всегда подлинное и чистое, оно часто смешивается с более низкими мотивами, включая желание быть любимым, желание принадлежности, желание заполнить внутреннюю пустоту, убеждение, что духовный путь устранит наши страдания, и духовные амбиции – желание быть особенным, лучшим, «единственным в своем роде».
4. Отождествление с духовным опытом. В этом случае эго отождествляется с духовным опытом и присваивает его себе. Мы начинаем верить, что мы воплощаем тот инсайт, который нас когда-то посетил. В большинстве случаев, эта болезнь не затягивается. Но в людях, которые считают себя просветленными и/или становятся духовными учителями, она задерживается надолго.
5. Одухотворение эго. Эта болезнь случается, когда сама структура эгоической личности глубоко отождествляется с духовными идеями и концепциями. В результате появляется «пуленепробиваемая» эгоическая структура. Когда эго одухотворяется, мы становимся неуязвимы для помощи, новой информации или конструктивной обратной связи. Мы становимся непроницаемыми, наш духовный рост останавливается – и все это во имя духовности.
6. Массовое производство духовных учителей. Существует несколько широко разрекламированных духовных традиций, которые постоянно производят людей, которые считают себя просветленными или мастерами, что на самом деле совсем не так. Это некий духовный конвейер: здесь немного сияния, здесь добавим инсайт, и – о-па! – ты просветлен и готов просветлять окружающих в таком же стиле. Проблема не в том, как учат этих учителей, проблема в том, что они представляются духовными мастерами.
7. Духовная гордыня. Духовная гордыня возникает, когда практик после многолетних напряженных усилий действительно достигает определенного уровня мудрости, и использует это достижение, чтобы оправдать отсутствие дальнейшей практики. Ощущение «духовного превосходства» - еще один симптом этой болезни, передающейся духовным путем. Он проявляется как тонкое ощущение, что «я лучше и мудрее остальных, я выше их, потому что я иду по духовному пути».
8. Коллективное сознание. Его еще также называют групповым мышлением, психологией культа, или болезнью ашрамов. Это коварный вирус, очень похожий многими своими элементами на традиционную созависимость. Участники духовной группы заключают между собой тонкое и неосознанное соглашение, относительно того, как правильно думать, говорить, одеваться и действовать. Личности и группы, инфицированные «коллективным сознанием» отвергают других личностей, ценности и обстоятельства, которые не соответствуют их неписанным правилам.
9. Комплекс избранного. К сожалению, комплекс избранного относится не только к евреям. Это убеждение, что «наша группа более духовно развита, сильна и просветлена, или, проще говоря, лучше всех остальных групп». Существует очень важное различие между пониманием, что человек нашел правильный для себя путь, учителя или сообщество и ощущением, что он нашел Того Единственного.
10. Смертельный вирус «Я добрался». Эта болезнь чрезвычайно опасна, поскольку может быть смертельна для нашей духовной эволюции. Это убеждение, что «я достиг» цели духовного пути. Как только оно застывает в нашей психике, наш духовный прогресс заканчивается. Как только мы начинаем верить, что достигли конца пути, дальнейший рост прекращается.
(по материалам книги Марианны Кэплен "Ловушки просветления")