В своей колонке для журнала Psychology Tomorrow американский писатель и журналист Джеф Уоррен (Jeff Warren) утверждает, что еще немного, и наука докажет реальность просветления.
Я не тот человек, которому поручено делать великие предсказания, но на этот раз трудно устоять перед искушением: похоже, что просветление — коренная духовная трансформация, которая всегда была скрыта в самом сердце мистических традиций — вот-вот станет частью светского мэйнстрима. И последствия этого события могут вызвать революцию в нашем научном понимании работы мозга.
Упс! Наверняка сейчас у большинства читателей включилась на полную громкость сирена детектора, призванного обнаруживать нью-эйджевскую чепуху. Потерпите немного. Давайте предпримем непростую попытку определить, что же такое просветление.
Я определяю просветление как комплексный, многофакторный процесс, благодаря которому ум узнает свои собственные основания, и со временем пребывает в этом состоянии все более естественно и без опасений.
Когда это происходит, наше привычное ощущение себя как отдельной личности с определенными границами начинает растворяться. В конечном счете человек, с которым это происходит, больше не чувствует себя автономным существом, глядящим изнутри во внешний мир. Напротив, он все более и более ощущает себя глубинной частью проявленной реальности, естественным разворачивающимся процессом, не отличающимся от всех остальных природных процессов. Практики медитации говорят, что в результате они начинают ощущать большую свободу, легкость и спонтанность. Количество самоотносимых мыслей у таких людей обычно уменьшается, но поскольку просветление является длительным углубляющимся процессом, какое-то время эти люди все равно ощущают себя пойманными в привычную ловушку дуалистического мышления.
Хотя эта трансформация досконально описана практически в каждой созерцательной традиции — от буддизма, даосизма и индуизма до мистических течений западных авраамических религий — и является центральной драмой в жизнях тысяч светящихся разумных человеческих существ, здесь, на Западе, в ведущих бастионах интеллектуальной респектабельности, вы не найдете никаких упоминаний об этом феномене.
Вы никогда не прочитаете о духовном просветлении в новом бестселлере Малькольма Гладуэлла или на страницах The New York Review of Books. И даже в большинстве западных книг о буддизме просветление может упоминаться как общий принцип, но почти никогда — как реальная трансформация, которая случается с реальными людьми, живущими в 21 веке.
Возможно, это связано с доступностью. Первые американские учителя буддизма, большинство из которых вышло из «Общества медитации озарения» (Insight Meditation Society) — Джозеф Голдштейн (Joseph Goldstein), Шэрон Зальцберг (Sharon Salzberg), Джек Корнфилд (Jack Kornfield) и многие другие — старались действовать настолько искуссно, насколько это возможно, чтобы донести идеи о пользе медитации до более широкой светской аудитории. Принимая во внимание то, насколько сдержанно западные интеллектуалы относятся к религиозным темам, последнее, что вам придет в голову в такой ситуации — это начать возбужденно вещать о мистическом единстве. В некоторых духовных кругах ведутся даже дебаты о том, стоит ли упоминать различные стадии и уровни просветления.
С одной стороны, упоминание об этих стадиях может помочь практикующим сориентироваться в странном и иногда непростом внутреннем опыте, который они испытывают. С другой стороны, это может обременить практикующих нереалистичными ожиданиями «прогресса», которые в конечном счете станут препятствием в практике. Ну и в дополнение ко всем этим сложностям, есть целые школы созерцательной практики, которые утверждают, что все мы уже просветлены — нам некуда идти и нечего делать.
Большинство из старой гвардии американских буддийских учителей решили соблюдать осторожность, и, как следствие, почти все их книги наполнены благоразумной мягкой разновидностью дхармы, осторожно подогнанной под общие модели западной психотерапии. Конечно, есть исключения. И я собираюсь показать, что эти исключения вскоре могут стать новым правилом.
Сегодня духовность и наука демонстрируют большую взаимную открытость. Одним из духовных троянских коней является йога. Другим — все более и более популярная практика внимательности. (Автор пишет о практике внимательности в американском контексте, где основная задача практики в том, чтобы вернуть внимание в физическое тело и его ощущения, но не более. — прим. переводчика). Обе этих практики являются мощными духовными технологиями. Большинство людей использует эти практики с целью физического оздоровления и уменьшения стресса, и с эти задачами они прекрасно справляются. Но с небольшим процентом практикующих случается кое-что еще. Они обнаруживают себя посреди процесса духовного развития — восхитительного, неуклонного, а иногда и тревожного, — которого они никогда не ожидали и не предполагали.
Я обучаю практике внимательности, поэтому тут я — лицо заинтересованное.
Практика внимательности — это практика привнесения ясности, сосредоточенности и спокойствия в наш текущий опыт. Врачи радостно щебечут о светской пользе это практики, несмотря на то, что из живота коня вываливается вселяющий ужас призрак любящего мистического единения.
За это вы можете поблагодарить Джона Кабат-Зинна. Его первопроходческая программа «Снижение стресса на основе практики внимательности» (MBSR) повсюду — в более чем 120 медицинских центрах в США, а количество официальных научных исследований, финансируемых Национальным институтом здравоохранения, выросло с 2 в 2000 году до 128 в 2010.
В малых дозах практика внимательности — чрезвычайно полезна при работе с болью, стрессом и тревожностью. В больших дозах практика внимательности называется випассаной. (Это так в американском контексте. Существуют разные варианты практики внимательности. — прим. переводчика). Она полностью меняет электрическую проводку в вашем мозге и искореняет ощущение себя как отдельного я. То, что начинается как что-то тонкое, едва различимое, может вырасти и, как говорит выдающийся буддийский учитель Шинзен Янг (Shinzen Young): «неуловимое очень важно».
Сегодня в мультидисциплинарном мире изучения сознания самое модное словечко — недвойственность, перевод термина «адвайта» (буквально «не два») — древней ветви индуистской философии. Я был докладчиком на двух конференциях «По направлению к науке сознания» — огромных ежегодных собраниях выдающихся представителей неврологии и философии мышления, в числе которых были Антонио Дамасио (Antonio Damasio), Дэвид Чалмерс (David Chalmers), Волф Сингер (Wolf Singer), Сьюзан Гринфелд (Susan Greenfield) и другие. В последние несколько лет недвойственность была популярной темой для дискуссий. Четыре года подряд проводится конференция «Наука и недвойственность», в которой также принимают участие некоторые из уже перечисленных докладчиков, и многие из них предлагают книги, DVD и семинары, посвященные «Прямому пути».
Еще один нарушитель спокойствия — это интернет. Если раньше для того, чтобы получить ответы на духовные вопросы, нужно было забраться на гору в Тибете, то сегодня вы можете найти ответы в Википедии или задать их по скайпу. Просветление — поистине идеальный предмет для дискуссий в интернете: смутный, противоречивый, неистово обсуждающийся в блогах авторитетами с сомнительной репутацией. Есть несомненная ирония в том, что среда, безнадежно фрагментирующая человеческое внимание, одновременно предлагает нам инструменты исцеления — если вам удастся отделить зерна от плевел.
Но как мы можем удостовериться в том, что все эти самопровозглашенные просветленные практики и учителя не несут чушь и не морочат нам голову? Никак. И не сможем до тех пор, пока не обнаружим в мозге некий характерные признак, удостоверяющий просветление, если такой признак в принципе существует. Но я знаю несколько неврологов, которые прямо сейчас работают над этим вопросом.
В американском буддизме средоточием этой новой прозрачности стало движение, которое называет себя «Прагматичная дхарма». Влиятельный подкаст и конференция Buddhist Geeks за последние несколько лет опубликовали десятки популярных интервью, в которых ученые и учителя открыто говорят о различных аспектах процесса пробуждения и откровенно рассказывают о своем собственном духовном опыте — в том числе, и об опыте просветления.
Это новая зарождающаяся культура совместного обучения, исследования и эксперимента. «Гики» считают — и я сними согласен — что замалчивание о сохранение секретности вокруг темы духовной трасформации больше не является ни полезным, ни продуктивным.
Лично я решил не придираться. Люди, которых я знаю годами, рассказывают мне о своем опыте просветления, и я им верю. Верю, потому что мое любопытство относительно того, что может происходить в мозге, гораздо сильнее, чем моя лояльность устаревшему и унифицированному научному консенсусу. Западная психология все еще пытается перерасти свой скептицизм по отношению к субъективному опыту, который она унаследовала от бихевиоризма. К счастью, ситуация меняется. Сегодня многие серьезные исследователи укрепляются во мнении, что если ты хочешь понять, что такое сознание — в противоположность исключительно мозговой активности — ты обязан начать серьезно относиться к рассказам о личном опыте от первого лица. И я думаю, что эти отчеты вскоре будут включать в себя и отчеты об опыте просветления.
Перевод © Анастасия Гостева
Я не тот человек, которому поручено делать великие предсказания, но на этот раз трудно устоять перед искушением: похоже, что просветление — коренная духовная трансформация, которая всегда была скрыта в самом сердце мистических традиций — вот-вот станет частью светского мэйнстрима. И последствия этого события могут вызвать революцию в нашем научном понимании работы мозга.
Упс! Наверняка сейчас у большинства читателей включилась на полную громкость сирена детектора, призванного обнаруживать нью-эйджевскую чепуху. Потерпите немного. Давайте предпримем непростую попытку определить, что же такое просветление.
Я определяю просветление как комплексный, многофакторный процесс, благодаря которому ум узнает свои собственные основания, и со временем пребывает в этом состоянии все более естественно и без опасений.
Когда это происходит, наше привычное ощущение себя как отдельной личности с определенными границами начинает растворяться. В конечном счете человек, с которым это происходит, больше не чувствует себя автономным существом, глядящим изнутри во внешний мир. Напротив, он все более и более ощущает себя глубинной частью проявленной реальности, естественным разворачивающимся процессом, не отличающимся от всех остальных природных процессов. Практики медитации говорят, что в результате они начинают ощущать большую свободу, легкость и спонтанность. Количество самоотносимых мыслей у таких людей обычно уменьшается, но поскольку просветление является длительным углубляющимся процессом, какое-то время эти люди все равно ощущают себя пойманными в привычную ловушку дуалистического мышления.
Хотя эта трансформация досконально описана практически в каждой созерцательной традиции — от буддизма, даосизма и индуизма до мистических течений западных авраамических религий — и является центральной драмой в жизнях тысяч светящихся разумных человеческих существ, здесь, на Западе, в ведущих бастионах интеллектуальной респектабельности, вы не найдете никаких упоминаний об этом феномене.
Вы никогда не прочитаете о духовном просветлении в новом бестселлере Малькольма Гладуэлла или на страницах The New York Review of Books. И даже в большинстве западных книг о буддизме просветление может упоминаться как общий принцип, но почти никогда — как реальная трансформация, которая случается с реальными людьми, живущими в 21 веке.
Возможно, это связано с доступностью. Первые американские учителя буддизма, большинство из которых вышло из «Общества медитации озарения» (Insight Meditation Society) — Джозеф Голдштейн (Joseph Goldstein), Шэрон Зальцберг (Sharon Salzberg), Джек Корнфилд (Jack Kornfield) и многие другие — старались действовать настолько искуссно, насколько это возможно, чтобы донести идеи о пользе медитации до более широкой светской аудитории. Принимая во внимание то, насколько сдержанно западные интеллектуалы относятся к религиозным темам, последнее, что вам придет в голову в такой ситуации — это начать возбужденно вещать о мистическом единстве. В некоторых духовных кругах ведутся даже дебаты о том, стоит ли упоминать различные стадии и уровни просветления.
С одной стороны, упоминание об этих стадиях может помочь практикующим сориентироваться в странном и иногда непростом внутреннем опыте, который они испытывают. С другой стороны, это может обременить практикующих нереалистичными ожиданиями «прогресса», которые в конечном счете станут препятствием в практике. Ну и в дополнение ко всем этим сложностям, есть целые школы созерцательной практики, которые утверждают, что все мы уже просветлены — нам некуда идти и нечего делать.
Большинство из старой гвардии американских буддийских учителей решили соблюдать осторожность, и, как следствие, почти все их книги наполнены благоразумной мягкой разновидностью дхармы, осторожно подогнанной под общие модели западной психотерапии. Конечно, есть исключения. И я собираюсь показать, что эти исключения вскоре могут стать новым правилом.
Сегодня духовность и наука демонстрируют большую взаимную открытость. Одним из духовных троянских коней является йога. Другим — все более и более популярная практика внимательности. (Автор пишет о практике внимательности в американском контексте, где основная задача практики в том, чтобы вернуть внимание в физическое тело и его ощущения, но не более. — прим. переводчика). Обе этих практики являются мощными духовными технологиями. Большинство людей использует эти практики с целью физического оздоровления и уменьшения стресса, и с эти задачами они прекрасно справляются. Но с небольшим процентом практикующих случается кое-что еще. Они обнаруживают себя посреди процесса духовного развития — восхитительного, неуклонного, а иногда и тревожного, — которого они никогда не ожидали и не предполагали.
Я обучаю практике внимательности, поэтому тут я — лицо заинтересованное.
Практика внимательности — это практика привнесения ясности, сосредоточенности и спокойствия в наш текущий опыт. Врачи радостно щебечут о светской пользе это практики, несмотря на то, что из живота коня вываливается вселяющий ужас призрак любящего мистического единения.
За это вы можете поблагодарить Джона Кабат-Зинна. Его первопроходческая программа «Снижение стресса на основе практики внимательности» (MBSR) повсюду — в более чем 120 медицинских центрах в США, а количество официальных научных исследований, финансируемых Национальным институтом здравоохранения, выросло с 2 в 2000 году до 128 в 2010.
В малых дозах практика внимательности — чрезвычайно полезна при работе с болью, стрессом и тревожностью. В больших дозах практика внимательности называется випассаной. (Это так в американском контексте. Существуют разные варианты практики внимательности. — прим. переводчика). Она полностью меняет электрическую проводку в вашем мозге и искореняет ощущение себя как отдельного я. То, что начинается как что-то тонкое, едва различимое, может вырасти и, как говорит выдающийся буддийский учитель Шинзен Янг (Shinzen Young): «неуловимое очень важно».
Сегодня в мультидисциплинарном мире изучения сознания самое модное словечко — недвойственность, перевод термина «адвайта» (буквально «не два») — древней ветви индуистской философии. Я был докладчиком на двух конференциях «По направлению к науке сознания» — огромных ежегодных собраниях выдающихся представителей неврологии и философии мышления, в числе которых были Антонио Дамасио (Antonio Damasio), Дэвид Чалмерс (David Chalmers), Волф Сингер (Wolf Singer), Сьюзан Гринфелд (Susan Greenfield) и другие. В последние несколько лет недвойственность была популярной темой для дискуссий. Четыре года подряд проводится конференция «Наука и недвойственность», в которой также принимают участие некоторые из уже перечисленных докладчиков, и многие из них предлагают книги, DVD и семинары, посвященные «Прямому пути».
Еще один нарушитель спокойствия — это интернет. Если раньше для того, чтобы получить ответы на духовные вопросы, нужно было забраться на гору в Тибете, то сегодня вы можете найти ответы в Википедии или задать их по скайпу. Просветление — поистине идеальный предмет для дискуссий в интернете: смутный, противоречивый, неистово обсуждающийся в блогах авторитетами с сомнительной репутацией. Есть несомненная ирония в том, что среда, безнадежно фрагментирующая человеческое внимание, одновременно предлагает нам инструменты исцеления — если вам удастся отделить зерна от плевел.
Но как мы можем удостовериться в том, что все эти самопровозглашенные просветленные практики и учителя не несут чушь и не морочат нам голову? Никак. И не сможем до тех пор, пока не обнаружим в мозге некий характерные признак, удостоверяющий просветление, если такой признак в принципе существует. Но я знаю несколько неврологов, которые прямо сейчас работают над этим вопросом.
В американском буддизме средоточием этой новой прозрачности стало движение, которое называет себя «Прагматичная дхарма». Влиятельный подкаст и конференция Buddhist Geeks за последние несколько лет опубликовали десятки популярных интервью, в которых ученые и учителя открыто говорят о различных аспектах процесса пробуждения и откровенно рассказывают о своем собственном духовном опыте — в том числе, и об опыте просветления.
Это новая зарождающаяся культура совместного обучения, исследования и эксперимента. «Гики» считают — и я сними согласен — что замалчивание о сохранение секретности вокруг темы духовной трасформации больше не является ни полезным, ни продуктивным.
Лично я решил не придираться. Люди, которых я знаю годами, рассказывают мне о своем опыте просветления, и я им верю. Верю, потому что мое любопытство относительно того, что может происходить в мозге, гораздо сильнее, чем моя лояльность устаревшему и унифицированному научному консенсусу. Западная психология все еще пытается перерасти свой скептицизм по отношению к субъективному опыту, который она унаследовала от бихевиоризма. К счастью, ситуация меняется. Сегодня многие серьезные исследователи укрепляются во мнении, что если ты хочешь понять, что такое сознание — в противоположность исключительно мозговой активности — ты обязан начать серьезно относиться к рассказам о личном опыте от первого лица. И я думаю, что эти отчеты вскоре будут включать в себя и отчеты об опыте просветления.
Перевод © Анастасия Гостева