"Мир будущего будет организован как Игра!"
(Вадим Демчог)
Известная нам Вселенная организована не механистическим, но виртуальным образом. Это означает, что внутри атома материя не существует, а, скорее, «может существовать»; атомные явления не происходят, а, скорее, «могут происходить. То есть, сегодня, окружающий нас мир можно смело назвать Вселенной возможности. Когда на ускорителе происходит столкновение электронов и позитронов и они аннигилируют в пустоту, т.е. исчезают, энергия, которую они несли, остается, она никуда исчезнуть не может. И естественным резонансным способом она оформляется в так называемый «Z-бозон», который мгновенно распадается. То есть, как только возник, уже исчез. Причем со скоростью, которая неподвластна регистрации и на сегодняшний день вообще контролю ученых. В итоге мы получаем безумную, с точки зрения традиционного мышления, реальность, в которой кварк меняет свою семью или «вкус», протон становится нейтроном и испускает позитрон и нейтрино. Материя и антиматерия нейтрализуют друг друга, чтобы стать чистой энергией. Энергия движения одной частицы трансформируется в другую частицу, и наоборот. Вследствие квантовой неопределенности энергии пространство вокруг нас наполнено невообразимо огромным числом частиц, имеющих мимолетное, призрачное существование.
Виртуальное происходит от слова virtus – власть, возможность, сила. Это означает, что под термином Виртуальная Реальность понимается «реальность в возможности» (в становлении) в противоположность реальности актуальной. И если мы действительно услышим то, что сфокусировано в этой короткой, емкой фразе: внутри атома материя не существует, а, скорее, «может существовать»; атомные явления не происходят, а, скорее, «могут происходить – то мы «...опрокинем на свой мозг радугу» (Далай-лама XII, Тринле Гьямцо). Получается, что Мироздание работает по тому же принципу, что и частицы, названные в физике элементарных частиц виртуальными: их особенность в том, что, с одной стороны, они есть, поскольку проявляются в процессе взаимодействия других частиц, но с другой – их, даже потенциально, нет в других частицах – они существуют только актуально, то есть только здесь и теперь – порождаются в процессе взаимодействия других частиц, выполняют свою функцию и исчезают, как будто их никогда и не было.
Таков наш мир! В нем абсолютно все существующие формы материи – лишь кратковременные соединения единой энергии, нет ничего постоянного, ни одной твердой формы, все, что переживается – не более чем электрические волны в одном случае и частицы – в другом, а следовательно и сама реальность может рассматриваться либо как нечто, состоящее из отдельных частиц (атомов), либо из колебаний (волн). Это же видно невооруженным глазом, – большая часть живых форм, населяющих Мировой океан, погибает уже через несколько минут после рождения. Человеческая форма тоже довольно быстро обращается в прах и исчезает, как будто ее и не было. И одно существо пожирается другим, несомненно, с божьей помощью. И это означает, что жизнь, если посмотреть на нее рационально и без иллюзий, представляется не более чем абсурдной историей, которая рассказывается слабоумным математиком. И когда наука докапывается до сути вещей, она обнаруживает там лишь нескончаемый безличностный танец черепашьих волн и грифоновых частиц. В какой-то момент частицы и волны сплетаются в гротескном, сложном мозаичном танце, при этом отдавая себе отчет в абсолютной абсурдности себя самих. И так формулируется типичный игровой подход к Миру (sub specie ludi, по Хейзинге). И это первое, что очень важно твердо уяснить в понимании фантастической природы Театра Реальности. Второе: «Мы не просто пассивно принимаем впечатления из «внешнего мира», но активно создаем их. И это означает, что из огромного океана всевозможных сигналов наш мозг выхватывает только те, которые соответствуют нашим ожиданиям. Потом мозг организует эти сигналы в так называемый «туннель реальности» (Тимоти Лири), который соответствует нашим представлениям о мире, стягивает их в образ мышления» и в итоге уплотняет в то, что мы определяем как реальность. Роберт Антон Уилсон называет это импринтированием.
Импринтирование – «...более или менее жестко заданные программы, которые мозг создает в определенные (запрограммированные) периоды своего развития. При этом происходит фиксация на соответствующих моделях поведения. Самый простой пример: вылупившийся в инкубаторе цыпленок отождествляет первый увиденный движущийся объект с матерью. Установленный таким образом импринт действует автоматически как генетическая программа. До появления первого импринта сознание младенца является бесформенным и пустым, словно мир в начале сотворения. Как только образуется первый импринт, из плодородной пустоты начинает появляться некоторая структура. И, увы, растущий ум становится пленником этой структуры. Каждый успешный импринт усложняет программное обеспечение мозга, определяя наше восприятие реальности». (Тимоти Лири «История будущего». «Janus Books». 2000.)
В квантовой теории закон формирования реальности формулируется по-разному, но чаще всего физики выражают его так: нельзя исключить наблюдателя из описания наблюдаемого. Копенгагенская концепция утверждает даже, что в отсутствие наблюдателя реальности вообще не существует. И, наконец, еще один взгляд: наблюдатель создает наблюдаемую вселенную. То есть: такие отличительные признаки, как «чистое» и «грязное», создаются Умом в процессе оценки. Если Ум считает что-то грязным, мы называем это грязным. Если Ум считает что-то чистым, у нас складывается представление о чистоте. Следовательно, все создает наш собственный Ум. Ум – творец. Вся Вселенная – не что иное, как Ум. И все это означает, что сегодняшняя теоретическая физика уже способна доказать, что в пустом пространстве существуют некие точки бифуркации, воздействие на которые «полем сознания» приводит к возникновению не только элементарных частиц, но и более сложных физических объектов. Получается, что человек сам, посредством своих собственных творческих усилий сводит сигналы из окружающего мира к своим собственным категориям и воспринимает лишь то, что прямо отвечает на вопросы, которые он сам способен задать. В итоге его мозг находит форму даже там, где ее нет вовсе. Одним словом, мы видим то, чему верим . И так возникает важный онтологический вопрос: а не начинается ли существование определенных форм с того, что мы их постулируем? Далее возможно только отступление из дневников Вернера Гейзенберга: «Одурев от опытов, я часто выходил в сад прогуляться, и в который раз задавал себе один единственный вопрос: неужели природа настолько абсурдна, какой предстает нам в наших атомных экспериментах?»
Итак, наше воспринимающее «я» не может быть найдено нигде в картине мира, потому что оно само и есть картина мира. Эти слова принадлежат Эрвину Шредингеру. А вот отрывок из древнеиндийского текста под названием Аннутараштика: «Это не Природное Бытие вызывает к жизни различные проявления. Они появляются, будучи созданными вами. Несмотря на нереальное, они становятся реальными благодаря моментальной спутанности восприятия. Великолепие этой Вселенной порождено вашей волей. Она не имеет другого происхождения. Поэтому ваше великолепие сияет во всех мирах. Несмотря на единственность, вы имеете много форм».
Подведем черту: Театр Реальности – это беспредельно сложная оркестровка взаимоотражающих игр макро- и микромиров. Один – зеркально отраженная модель другого, и наоборот, а в итоге оба – одно неделимое целое. И это фантастическое на первый взгляд допущение помогает понять не только то, почему наши фантазии, желания и страхи оказывают такое мощное влияние на реальные события, но и то, как материализуется созданный мозгом образ. Если перевести вышесказанное на язык игры, то получится следующее: если энергия смотрящего пространства (зритель) осознана и «оседлана» нами, то мы будем способны оказывать влияние на обстоятельства внешнего мира; если же она не осознана и находится в состоянии бесконтрольности, обстоятельства внешнего мира будут оказывать влияние на нас и, как следствие, формировать нас. Говоря проще: «...или мы танцуем мир, или мир танцует нас». (Брэд Стафф «Законы Тролля»)
Вывод: изучив «клавиатуру» своего микро-театра, мы можем оказывать мощное обратное воздействие на ткань макро-театра, внося изменения с помощью персонального творческого усилия. Тем более что, говоря словами Лурианской каббалы: «...от самого человека зависит совершенствование высших миров и самого Бога». И это означает, что: «...легче расширить понимание «человека», чем снова и снова изобретать Всевышнего» (Алистер Кроули «Возбужденный энтузиазм», гл. Замечания о теургии).
Уже с конца 60-х годов ХХ в. (а в восточных культурных традициях немного раньше, на 5000 лет) известно, что при работе мозга возникают электрические и магнитные поля. Наиболее сильные порождаются ритмической активностью коры, посылающей около 800 импульсов в секунду, что в наше время регистрируется электроэнцефалографическими приборами (ЭЭГ).
Если колебания электрического и магнитного полей мозга достигают частоты 20-40 циклов в секунду, то мы обнаруживаем себя в плотном, двойственном мире. Мы разделяем его на «я» и «ты». На «то, что внутри» и «то, что снаружи». На «того, кто смотрит» и «то, на что смотрят». На субъект и объект. В игре это называют внешним уровнем театра реальности.
Если же наш мозг балансирует на уровне 8-12 циклов в секунду, в этом состоянии реальность уже менее плотна, более способна к метаморфозам и трансформации, к перетеканию из одной формы в другую. Это – внутренний уровень театра реальности, знакомый нам большей частью по сновидениям, а также по химическим и психотропным приключениям.
И, наконец, если наш мозг производит волны частотой 1-2 цикла в секунду и ниже, на этом уровне реальность предстает как абсолютная открытость вне форм и ограничений, пустота, обнаженный потенциал. десь даже упасть некуда. Кругом сплошная пустота. De facto, здесь, нет никаких возможностей выяснить, имеет ли вообще место сам процесс движения. И это – тайный уровень театра реальности.
Итак, структура Театра Реальности – многоплоскостная. Совсем в духе одного из отцов трансперсональной психологии Кена Уилбера. Он состоит из: внешнего, внутреннего и тайного миров.
На внешнем уровне – реальность представляет собой плотный, двойственный мир. Только здесь существует модель, в которой смотрящий отделен от того, на кого он смотрит. В гуманистических направлениях современной психологии этот уровень называется – бета, в нашей узконаправленной версии игры – уровнем роли.
На внутреннем – это способный к метаморфозам, неплотный, недвойственный, но тем не менее проявляющийся мир воображения и сна, называемый иногда «парадоксальным миром». Научное название – альфа в игре – уровень актера.
На тайном – эта же реальность – пуста, то есть свободна от каких бы то ни было представлений о себе. Научное название – дельта, в игре – уровень зрителя
Другими словами:
• на внешнем уровне Театр Реальности проявляется как роль
• на внутреннем – как актер (т.е. творческая потенция)
• на тайном – как зритель (т.е. как пустая, смотрящая в себя основа всего сущего).
Но самое интересное в том, что ни один из этих уровней в отдельности не есть реальность, но только все три вместе.
Избавление от дуальной позиции ума
Все мы живем, или вынуждены жить, в двойственном мире, т.е. в мире, разделенном на то, что внутри, и на то, что вовне. И именно в этих «предлагаемых обстоятельствах» разыгрывается «великая драма» нашего страстного стремления к счастью реализации. Ясно, что в самой страсти нет ничего неправильного, неправилен лишь выбор, который мы совершаем, воображая, будто нечто внешнее подарит нам мало-мальски устойчивое удовлетворение или столь желаемое нами счастье реализации. То есть, надеяться на то, что еда, секс, власть, деньги или слава – сделают нас счастливыми, значит обманывать самих себя. И с этим трудно не согласиться! Например, люди часто говорят, что они «ищут» любовь, как если бы любовь зависела не от них самих, а от кого-то другого. Мы слишком часто ищем любовь «где-то там», в окружающем нас мире, вместо того чтобы открыть свой собственный источник любящей энергии. Ведь то, чего нам не хватает, надо искать не снаружи, а внутри. Недаром мудрецы всех времен говорили, говорят и продолжают говорить, что: невозможно, глядя вовне, утолить внутреннюю жажду.
Итак: во внешнем мире можно найти только то, что излучается в него изнутри. Вы можете изменить все вокруг, но ничего не изменится, если внутренний мир останется прежним. Внутренние установки будут создавать все ту же модель вновь и вновь, потому что человек живет от внутреннего к внешнему. Как паук несет паутину в себе, и куда бы он ни пришел, он тотчас распространяет вокруг себя свою паутину, так и мы, куда бы ни пришли, тотчас создаем вокруг себя свой образец. Здесь также можно привести одну известную аналогию: внешний мир – это экран, на который проецируется кино нашей внутренней Вселенной. Но самое невероятное и загадочное в том, что мы искренне принимаем эту иллюзорную проекцию за тотальную реальность и готовы играть по навязанным ею правилам.
Одним словом, это первое и, по сути, самое главное заблуждение: мы наивно полагаем, что живем в мире, созданном другими. Так возникает дуальная позиция ума, в которой подлинная реализация невозможна. В мире, созданном другими, наша реализация невозможна. И почему? Потому что в узком, двойственном положении Ума попытки изменить ситуацию внешне – начать работать интенсивнее и упорнее, поменять место работы, переехать в другой город, обвинить в своих проблемах других людей и т.д. и т.п. – все это, скорее всего, бесплодно или, по крайней мере, будет носить временный характер до тех пор, пока мы не обратим свой взор вовнутрь. Пока мы не поймем, что сами должны стать тем изменением, которое хотим видеть во внешнем мире. А когда изменяемся мы, изменяется и все вокруг. И как это возможно?
Примерно к 28-30 годам (у кого-то раньше, у кого-то позже) у людей, верных «инстинкту преображения», возникает «революционная» идея освободиться от власти демона игры; уйти из того театра, который Арто называет «пищеварительным»; т.е. отказаться от унизительного прозвища «марионетки в театре Господа Бога–режиссера»; преодолеть «пребывание в обыденности», и узнать творческую силу всего диапазона Театра Реальности. И если это действительно происходит, тогда мы естественным образом включаемся в динамику тщательного исследования своего уникального «многоклавишного» инструмента, устремляясь к познанию – самоосвобождающейся версии игры. Той единственной, в которую действительно стоит играть! И что это за версия? Например, в древнеяпонских театральных состязаниях существовало такое правило: «На сцену выходят два артиста. Оба играют. Выигрывает тот, кто делает другого зрителем...», т.е. победителем становится тот, кто своей непоколебимой целостностью вышибает другого в двойственную позицию! И что это означает? В этой до предела утонченной культурной традиции считалось, что мастерство артиста, выбитого из позиции единства, – повержено. Так оно и есть! Известен так же рассказ Максима Штрауха об игре Михаила Чехова. Он много раз ходил на спектакли, в которых играл Чехов, «...чтобы подглядеть тайну его искусства. Но мне ни разу не удалось сохранить позицию рационального наблюдателя. Чехов сбивал меня с этой позиции, превращал в послушного ребенка, который смеялся и плакал, по воле актера-волшебника...»
Фактически, во всех методах игры двойственная модель восприятия используется в целях достижения самореализующейся, или самоосвобождающейся, позиции ума. Каждый из нас изначально – целостная и самодостаточная сущность, способная, опираясь только на свою собственную силу, обрести «центр тяжести», свой «центр циклона», и «оседлать» Дракона, как говорят восточные мастера, или «трансмутировать» его в неравной схватке в высшие состояния сознания, как говорят средневековые алхимики. И все это означает – сознательное формирование вокруг себя таких обстоятельств, какие мы считаем максимально эффективными для нашей творческой реализации. Или, говоря словами мастера в метафизике игры Йогана-Христофора Фридриха Шиллера: важно сотворить такой мир, в котором «...возвращается сознание, что целостность существования возможна, как возможна и уверенность в своих силах...», или, мистера Брука: «Смысл театра – в освобождении»! И крайне досадно, если до сих пор мы пребываем в иллюзии, что реализовать скрытую внутри нас силу можно только опираясь на кого-то вовне.
Основная идея – это поиск той единственной игры, в которую действительно стоит играть! Превыше всего прочего ищите ее. Найдя, играйте в нее, не жалея сил. Играйте, как если бы от этого зависели ваши жизнь и душевное равновесие. Они действительно зависят от этого. Если вы намеренно избираете меньшее, чем то, на что вы способны, то вы будете глубоко несчастны до конца своей жизни. Главный секрет игры в том, что у жизни нет смысла. Смысл жизни зависит от игры, в которую мы с помощью интенсивных творческих усилий ее облекаем. Как и природа женщины, смысл раскрашивается красками нашей собственной творческой потенции. Поэтому не ищите истину – творите ее, не ищите любовь – творите ее, не ищите мастерство и успех – творите их, не ждите счастья и реализации – творите их! Все это не обладает реальностью вне нашей собственной творческой потенции. И если что-то не произошло, значит, мы были не достаточно искусны и настойчивы.
В. Демчог САМООСВОБОЖДАЮЩАЯСЯ ИГРА
(Вадим Демчог)
Известная нам Вселенная организована не механистическим, но виртуальным образом. Это означает, что внутри атома материя не существует, а, скорее, «может существовать»; атомные явления не происходят, а, скорее, «могут происходить. То есть, сегодня, окружающий нас мир можно смело назвать Вселенной возможности. Когда на ускорителе происходит столкновение электронов и позитронов и они аннигилируют в пустоту, т.е. исчезают, энергия, которую они несли, остается, она никуда исчезнуть не может. И естественным резонансным способом она оформляется в так называемый «Z-бозон», который мгновенно распадается. То есть, как только возник, уже исчез. Причем со скоростью, которая неподвластна регистрации и на сегодняшний день вообще контролю ученых. В итоге мы получаем безумную, с точки зрения традиционного мышления, реальность, в которой кварк меняет свою семью или «вкус», протон становится нейтроном и испускает позитрон и нейтрино. Материя и антиматерия нейтрализуют друг друга, чтобы стать чистой энергией. Энергия движения одной частицы трансформируется в другую частицу, и наоборот. Вследствие квантовой неопределенности энергии пространство вокруг нас наполнено невообразимо огромным числом частиц, имеющих мимолетное, призрачное существование.
Виртуальное происходит от слова virtus – власть, возможность, сила. Это означает, что под термином Виртуальная Реальность понимается «реальность в возможности» (в становлении) в противоположность реальности актуальной. И если мы действительно услышим то, что сфокусировано в этой короткой, емкой фразе: внутри атома материя не существует, а, скорее, «может существовать»; атомные явления не происходят, а, скорее, «могут происходить – то мы «...опрокинем на свой мозг радугу» (Далай-лама XII, Тринле Гьямцо). Получается, что Мироздание работает по тому же принципу, что и частицы, названные в физике элементарных частиц виртуальными: их особенность в том, что, с одной стороны, они есть, поскольку проявляются в процессе взаимодействия других частиц, но с другой – их, даже потенциально, нет в других частицах – они существуют только актуально, то есть только здесь и теперь – порождаются в процессе взаимодействия других частиц, выполняют свою функцию и исчезают, как будто их никогда и не было.
Таков наш мир! В нем абсолютно все существующие формы материи – лишь кратковременные соединения единой энергии, нет ничего постоянного, ни одной твердой формы, все, что переживается – не более чем электрические волны в одном случае и частицы – в другом, а следовательно и сама реальность может рассматриваться либо как нечто, состоящее из отдельных частиц (атомов), либо из колебаний (волн). Это же видно невооруженным глазом, – большая часть живых форм, населяющих Мировой океан, погибает уже через несколько минут после рождения. Человеческая форма тоже довольно быстро обращается в прах и исчезает, как будто ее и не было. И одно существо пожирается другим, несомненно, с божьей помощью. И это означает, что жизнь, если посмотреть на нее рационально и без иллюзий, представляется не более чем абсурдной историей, которая рассказывается слабоумным математиком. И когда наука докапывается до сути вещей, она обнаруживает там лишь нескончаемый безличностный танец черепашьих волн и грифоновых частиц. В какой-то момент частицы и волны сплетаются в гротескном, сложном мозаичном танце, при этом отдавая себе отчет в абсолютной абсурдности себя самих. И так формулируется типичный игровой подход к Миру (sub specie ludi, по Хейзинге). И это первое, что очень важно твердо уяснить в понимании фантастической природы Театра Реальности. Второе: «Мы не просто пассивно принимаем впечатления из «внешнего мира», но активно создаем их. И это означает, что из огромного океана всевозможных сигналов наш мозг выхватывает только те, которые соответствуют нашим ожиданиям. Потом мозг организует эти сигналы в так называемый «туннель реальности» (Тимоти Лири), который соответствует нашим представлениям о мире, стягивает их в образ мышления» и в итоге уплотняет в то, что мы определяем как реальность. Роберт Антон Уилсон называет это импринтированием.
Импринтирование – «...более или менее жестко заданные программы, которые мозг создает в определенные (запрограммированные) периоды своего развития. При этом происходит фиксация на соответствующих моделях поведения. Самый простой пример: вылупившийся в инкубаторе цыпленок отождествляет первый увиденный движущийся объект с матерью. Установленный таким образом импринт действует автоматически как генетическая программа. До появления первого импринта сознание младенца является бесформенным и пустым, словно мир в начале сотворения. Как только образуется первый импринт, из плодородной пустоты начинает появляться некоторая структура. И, увы, растущий ум становится пленником этой структуры. Каждый успешный импринт усложняет программное обеспечение мозга, определяя наше восприятие реальности». (Тимоти Лири «История будущего». «Janus Books». 2000.)
В квантовой теории закон формирования реальности формулируется по-разному, но чаще всего физики выражают его так: нельзя исключить наблюдателя из описания наблюдаемого. Копенгагенская концепция утверждает даже, что в отсутствие наблюдателя реальности вообще не существует. И, наконец, еще один взгляд: наблюдатель создает наблюдаемую вселенную. То есть: такие отличительные признаки, как «чистое» и «грязное», создаются Умом в процессе оценки. Если Ум считает что-то грязным, мы называем это грязным. Если Ум считает что-то чистым, у нас складывается представление о чистоте. Следовательно, все создает наш собственный Ум. Ум – творец. Вся Вселенная – не что иное, как Ум. И все это означает, что сегодняшняя теоретическая физика уже способна доказать, что в пустом пространстве существуют некие точки бифуркации, воздействие на которые «полем сознания» приводит к возникновению не только элементарных частиц, но и более сложных физических объектов. Получается, что человек сам, посредством своих собственных творческих усилий сводит сигналы из окружающего мира к своим собственным категориям и воспринимает лишь то, что прямо отвечает на вопросы, которые он сам способен задать. В итоге его мозг находит форму даже там, где ее нет вовсе. Одним словом, мы видим то, чему верим . И так возникает важный онтологический вопрос: а не начинается ли существование определенных форм с того, что мы их постулируем? Далее возможно только отступление из дневников Вернера Гейзенберга: «Одурев от опытов, я часто выходил в сад прогуляться, и в который раз задавал себе один единственный вопрос: неужели природа настолько абсурдна, какой предстает нам в наших атомных экспериментах?»
Итак, наше воспринимающее «я» не может быть найдено нигде в картине мира, потому что оно само и есть картина мира. Эти слова принадлежат Эрвину Шредингеру. А вот отрывок из древнеиндийского текста под названием Аннутараштика: «Это не Природное Бытие вызывает к жизни различные проявления. Они появляются, будучи созданными вами. Несмотря на нереальное, они становятся реальными благодаря моментальной спутанности восприятия. Великолепие этой Вселенной порождено вашей волей. Она не имеет другого происхождения. Поэтому ваше великолепие сияет во всех мирах. Несмотря на единственность, вы имеете много форм».
Вывод: изучив «клавиатуру» своего микро-театра, мы можем оказывать мощное обратное воздействие на ткань макро-театра, внося изменения с помощью персонального творческого усилия. Тем более что, говоря словами Лурианской каббалы: «...от самого человека зависит совершенствование высших миров и самого Бога». И это означает, что: «...легче расширить понимание «человека», чем снова и снова изобретать Всевышнего» (Алистер Кроули «Возбужденный энтузиазм», гл. Замечания о теургии).
Если колебания электрического и магнитного полей мозга достигают частоты 20-40 циклов в секунду, то мы обнаруживаем себя в плотном, двойственном мире. Мы разделяем его на «я» и «ты». На «то, что внутри» и «то, что снаружи». На «того, кто смотрит» и «то, на что смотрят». На субъект и объект. В игре это называют внешним уровнем театра реальности.
Если же наш мозг балансирует на уровне 8-12 циклов в секунду, в этом состоянии реальность уже менее плотна, более способна к метаморфозам и трансформации, к перетеканию из одной формы в другую. Это – внутренний уровень театра реальности, знакомый нам большей частью по сновидениям, а также по химическим и психотропным приключениям.
И, наконец, если наш мозг производит волны частотой 1-2 цикла в секунду и ниже, на этом уровне реальность предстает как абсолютная открытость вне форм и ограничений, пустота, обнаженный потенциал. десь даже упасть некуда. Кругом сплошная пустота. De facto, здесь, нет никаких возможностей выяснить, имеет ли вообще место сам процесс движения. И это – тайный уровень театра реальности.
Итак, структура Театра Реальности – многоплоскостная. Совсем в духе одного из отцов трансперсональной психологии Кена Уилбера. Он состоит из: внешнего, внутреннего и тайного миров.
На внешнем уровне – реальность представляет собой плотный, двойственный мир. Только здесь существует модель, в которой смотрящий отделен от того, на кого он смотрит. В гуманистических направлениях современной психологии этот уровень называется – бета, в нашей узконаправленной версии игры – уровнем роли.
На внутреннем – это способный к метаморфозам, неплотный, недвойственный, но тем не менее проявляющийся мир воображения и сна, называемый иногда «парадоксальным миром». Научное название – альфа в игре – уровень актера.
На тайном – эта же реальность – пуста, то есть свободна от каких бы то ни было представлений о себе. Научное название – дельта, в игре – уровень зрителя
Другими словами:
• на внешнем уровне Театр Реальности проявляется как роль
• на внутреннем – как актер (т.е. творческая потенция)
• на тайном – как зритель (т.е. как пустая, смотрящая в себя основа всего сущего).
Но самое интересное в том, что ни один из этих уровней в отдельности не есть реальность, но только все три вместе.
Получается, что о Театре Реальности можно сказать и то, что он есть, и то, что его нет, и даже то, что он есть и нет одновременно. Это действительно что-то фантастическое! И так мы очертили безграничную территорию большого Театра Реальности. Теперь, следуя словам выдающегося японского актера, Йоши Оида: «Первое чему должен научиться актер, это – география собственного тела», есть смысл рассмотреть орбиту поменьше: инструмент
«homo ludens»
Исходя из того, что у нас нет возможности определения реальности «как таковой» (мы можем описывать только свои идеи, о том, какой реальность представляется нашему Уму), можно сделать вывод, что у нас не может быть чистой реальности, но только нейрореальность – т.е. реальность, преломляемая через нашу собственную нервную систему. Говоря словами из «Тайны Искусства» Мирча Элиаде: «Делание должно довести до совершенства посредством ему же подобных вещей и в этом смысле совершающий Делание должен быть и сам объектом Делания». Идея не нова. Факт, что в физическом мире существует прямая взаимосвязь между явлениями макромира и микромира, испокон веков является общим местом. Микропроцессы, например расширение Вселенной с момента Большого Взрыва, происходят по той же схеме, что и процессы в микромире, на атомном уровне. Вращение планет вокруг звезд осуществляется идентично вращению частиц атома вокруг ядер. Формирование зародыша человека повторяет стадии эволюционного процесса всей органической природы. Таким образом, в микромире нет ни одной прогрессивной схемы, которая не повторялась бы с поразительной доскональностью в макромире. То есть в теле актера действуют такие же законы, как и в теле зрителя. И логика этого соображения ведет к следующему: чтобы познать законы макро-театра, нам необходимо подробно рассмотреть то, что мы привыкли называть «собой», или «я», – наш персональный микро-театр. Понятно, что этот «персональный» микрокосмос всегда при нас, как мобильный телефон или ноутбук, но самое интересное в следующем: две вышеописанные модели Театра Реальности – это зеркальное взаимоотражение друг друга. И эта мысль, совсем в духе странствующего философа-богослова Григория Сковороды и его китайского собрата по духу Джуан-цзы, более чем очень важна: зеркальное взаимоотражение друг друга. «Он в тебе, а ты в нем» или «...внешний мир и я составляем единое целое» (Древнекитайская философия т.1., М., 1972). Это означает, что энергия не передается, но отражается мгновенно, зеркальным способом.«homo ludens»
Избавление от дуальной позиции ума
Все мы живем, или вынуждены жить, в двойственном мире, т.е. в мире, разделенном на то, что внутри, и на то, что вовне. И именно в этих «предлагаемых обстоятельствах» разыгрывается «великая драма» нашего страстного стремления к счастью реализации. Ясно, что в самой страсти нет ничего неправильного, неправилен лишь выбор, который мы совершаем, воображая, будто нечто внешнее подарит нам мало-мальски устойчивое удовлетворение или столь желаемое нами счастье реализации. То есть, надеяться на то, что еда, секс, власть, деньги или слава – сделают нас счастливыми, значит обманывать самих себя. И с этим трудно не согласиться! Например, люди часто говорят, что они «ищут» любовь, как если бы любовь зависела не от них самих, а от кого-то другого. Мы слишком часто ищем любовь «где-то там», в окружающем нас мире, вместо того чтобы открыть свой собственный источник любящей энергии. Ведь то, чего нам не хватает, надо искать не снаружи, а внутри. Недаром мудрецы всех времен говорили, говорят и продолжают говорить, что: невозможно, глядя вовне, утолить внутреннюю жажду.
Итак: во внешнем мире можно найти только то, что излучается в него изнутри. Вы можете изменить все вокруг, но ничего не изменится, если внутренний мир останется прежним. Внутренние установки будут создавать все ту же модель вновь и вновь, потому что человек живет от внутреннего к внешнему. Как паук несет паутину в себе, и куда бы он ни пришел, он тотчас распространяет вокруг себя свою паутину, так и мы, куда бы ни пришли, тотчас создаем вокруг себя свой образец. Здесь также можно привести одну известную аналогию: внешний мир – это экран, на который проецируется кино нашей внутренней Вселенной. Но самое невероятное и загадочное в том, что мы искренне принимаем эту иллюзорную проекцию за тотальную реальность и готовы играть по навязанным ею правилам.
Одним словом, это первое и, по сути, самое главное заблуждение: мы наивно полагаем, что живем в мире, созданном другими. Так возникает дуальная позиция ума, в которой подлинная реализация невозможна. В мире, созданном другими, наша реализация невозможна. И почему? Потому что в узком, двойственном положении Ума попытки изменить ситуацию внешне – начать работать интенсивнее и упорнее, поменять место работы, переехать в другой город, обвинить в своих проблемах других людей и т.д. и т.п. – все это, скорее всего, бесплодно или, по крайней мере, будет носить временный характер до тех пор, пока мы не обратим свой взор вовнутрь. Пока мы не поймем, что сами должны стать тем изменением, которое хотим видеть во внешнем мире. А когда изменяемся мы, изменяется и все вокруг. И как это возможно?
Примерно к 28-30 годам (у кого-то раньше, у кого-то позже) у людей, верных «инстинкту преображения», возникает «революционная» идея освободиться от власти демона игры; уйти из того театра, который Арто называет «пищеварительным»; т.е. отказаться от унизительного прозвища «марионетки в театре Господа Бога–режиссера»; преодолеть «пребывание в обыденности», и узнать творческую силу всего диапазона Театра Реальности. И если это действительно происходит, тогда мы естественным образом включаемся в динамику тщательного исследования своего уникального «многоклавишного» инструмента, устремляясь к познанию – самоосвобождающейся версии игры. Той единственной, в которую действительно стоит играть! И что это за версия? Например, в древнеяпонских театральных состязаниях существовало такое правило: «На сцену выходят два артиста. Оба играют. Выигрывает тот, кто делает другого зрителем...», т.е. победителем становится тот, кто своей непоколебимой целостностью вышибает другого в двойственную позицию! И что это означает? В этой до предела утонченной культурной традиции считалось, что мастерство артиста, выбитого из позиции единства, – повержено. Так оно и есть! Известен так же рассказ Максима Штрауха об игре Михаила Чехова. Он много раз ходил на спектакли, в которых играл Чехов, «...чтобы подглядеть тайну его искусства. Но мне ни разу не удалось сохранить позицию рационального наблюдателя. Чехов сбивал меня с этой позиции, превращал в послушного ребенка, который смеялся и плакал, по воле актера-волшебника...»
Основная идея – это поиск той единственной игры, в которую действительно стоит играть! Превыше всего прочего ищите ее. Найдя, играйте в нее, не жалея сил. Играйте, как если бы от этого зависели ваши жизнь и душевное равновесие. Они действительно зависят от этого. Если вы намеренно избираете меньшее, чем то, на что вы способны, то вы будете глубоко несчастны до конца своей жизни. Главный секрет игры в том, что у жизни нет смысла. Смысл жизни зависит от игры, в которую мы с помощью интенсивных творческих усилий ее облекаем. Как и природа женщины, смысл раскрашивается красками нашей собственной творческой потенции. Поэтому не ищите истину – творите ее, не ищите любовь – творите ее, не ищите мастерство и успех – творите их, не ждите счастья и реализации – творите их! Все это не обладает реальностью вне нашей собственной творческой потенции. И если что-то не произошло, значит, мы были не достаточно искусны и настойчивы.
В. Демчог САМООСВОБОЖДАЮЩАЯСЯ ИГРА