Познание Истины тем не менее есть познание причин, но практический смысл выяснения того, что спровоцировало то или иное ваше состояние, заключается в том, чтобы понять, как можно их повторить или избежать в будущем. При этом на Пути возникает множество состояний, которые не имеют вменяемых объяснений с точки зрения их возникновения, по крайней мере – вменяемых настолько, чтобы научиться вызывать их по собственной воле или же не возвращаться к ним никогда больше. Такими, например, являются все трансцендентные переживания. Они приходят спонтанно, их содержание всегда разное и, если вы продвигаетесь по Пути, со временем они почти прекращаются. Известны только условия их возникновения, которых два: для их появления требуется уединение (пусть даже кратковременное) и ничем не занятый ум. Причём состояние ума важнее уединения, потому что в моменты его спокойствия вы становитесь открытыми для воздействия Свыше.
Вечный вопрос управления своими состояниями и контролем над ними не сочетается с продвижением по Пути. Любая привязанность становится препятствием или ловушкой, причём порой очень приятной. Например, не так уж сложно научиться входить в расслабляющий или иной транс, который будет давать вам массу приятных ощущений, явно отличающихся от вашего привычного состояния. При этом вы сможете воссоздавать условия для вхождения в него, пусть даже для этого вам придётся посещать некие тренинги или собрания. В изменённые состояния можно входить через соответствующие практики, и тогда вы становитесь относительным хозяином положения, хотя, по сути, стремитесь к тому, чтобы утратить свой обычный контроль и вообще привычное ощущение ума. Все, кто стремится к повторению одних и тех переживаний, будь то трансовые изменённые состояния или истинные трансцендентные, попадают в ловушку привязанности к ним и застревают. А может быть, не ищут ничего иного.
Все внутренние состояния – это состояния энергий наших тел. Меняются энергии в физическом теле (например, при употреблении алкоголя или наркотиков), меняется и состояние ума. Вы накачиваете тело кислородом во время дыхательных практик, ситуация в уме тоже меняется. Или наоборот – ваш ум омрачён разочарованием, и тело следует за ним, наполняясь тяжестью и становясь вялым. Или же он расслаблен и спокоен, тогда и тело расслабляется, обретая состояние комфорта. Большинство изменённых состояний возникает после получения дополнительной энергии извне – неважно, входит ли она через физическое, эфирное тело или прямо внедряется в ум. Энергии, продуцируемые нашими телами, вызывают помрачения ума, которые, суть, тоже изменённые состояния, но привычные для нас и не столь резко выраженные. Гнев, страх, печаль; ревность, зависть, похоть и прочее – они, будучи выраженными в слабой степени, просто помрачают ум, накладывая фильтры на его восприятие реальности. Если же гнев или энергия сексуального желания становятся очень сильными (то есть выделяется много их специфической энергии), тогда наступает состояние, близкое к изменённому, когда все наши ощущения выходят за рамки привычных.
На Пути человек ищет контакта с энергиями Божественного. Без их участия невозможна ни трансформация, ни серьёзный духовный рост. Мы пытаемся вернуться к Источнику, к тем энергиям, которые почти не явлены в нашем мире, к Первопричине Бытия. В этом истинный смысл всего мистического путешествия. Кроме того, мы в принципе уходим от всех состояний, которые были известны нам до этого; мы ищем единения с Тем, Кто является источником всех состояний вообще. В единении с Богом мы находим энергию Творения и Растворения, которая меняет нас раз и навсегда.
Продвижение по Пути – это постоянные перемены, с периодическими стоянками, которые нужны для того, чтобы закрепились изменения, чтобы новые энергии и новые состояния стали привычными. Без закрепления изменений, без осваивания и познания новых состояний (со всеми новыми их возможностями и ситуациями) нельзя двигаться дальше, ибо для дальнейшего роста нужна стабилизация внутренних энергий и достижение равновесия, без которого можно повредить или разрушить физическое и прочие тела. Стоянки способствуют вызреванию энергий и подготовке тел к новым переходам и трансформациям. И чем медленнее это вызревание, тем дольше человек находится стоянке или на определённой стадии Пути.
Путь не может быть пройден без наличия у человека ясно выраженной необходимости в иных состояниях. Можно, конечно, сказать, что эту потребность испытывает большинство людей – но здесь не всё так однозначно. Люди часто ищут новых состояний, но в корне своём – это поиск удовольствий, а не настоящих изменений своей внутренней ситуации. Их необходимость лежит в другой плоскости, и по своему содержанию она тоже другая. На Путь встают люди, ясно осознавшие возможность обретения иного бытия и выхода за пределы человеческого. Приходят на Путь из разных побуждений, но остаются на нём те, кто имеет необходимость в высшем; в том, чего не даёт обычное человеческое существование. Ясно выраженная необходимость в высшем – залог успеха во взаимодействии с Богом.
Путь начинают из внутренней необходимости, а продолжают – уже из внешней. Таковой, например, становится индивидуально явленная человеку Воля Творца. Она движет им, и ею он живёт. Чем далее заходит трансформация человека, тем меньше у него остаётся необходимости в том, чтобы продолжать существование в бренном теле. Поэтому необходимость даётся свыше, и поэтому суфийский Путь обязательно включает в себя стадию служения в виде следования прямо явленной Воле Господа. И конечно, далеко не всегда она требует от суфия обучения людей, ведь существуют и иные направления Работы. Однако обучение людей даёт дополнительную необходимость, позволяющую мистику поддерживать связь с земным планом Бытия, но это – не единственный возможный выбор.
Внутренняя необходимость (которая - тоже состояние) неизбежно меняется по мере прохождения Пути. Начиная с желания избавления от страданий, человек приходит к пониманию того, что есть нечто большее, чем наслаждение и счастье, к которым он бессознательно стремился, противопоставляя их страданиям. Его видение становится более широким, не ограниченным одной только болью и страхом её повторения. Содержание внутренней необходимости в высшем может меняться несколько раз, а порой она и вовсе пропадает – на время или навсегда. Тогда человек покидает Путь и никогда больше на него не возвращается.
Снижение необходимости происходит почти всегда во время трансформации – то есть после получения очередного импульса Милости Бога, который только и трансформирует нас по-настоящему. Оно обусловлено изменениями энергий человека и, как следствие, изменением состояния его ума, в котором необходимость формулируется словами. Процесс трансформации отключает текущую необходимость, создавая в уме ощущение дыры в том месте, где раньше имелась хорошо сформулированная и более-менее ясно понимаемая цель. Именно ум страдает в эти моменты, именно он задаётся вопросом «что же произошло?», ведь прежняя мотивация человека в этот момент напрочь теряется. И ум же пытается принять некое решение, потому что терпеть не может неопределённости. Если это происходит впервые, тогда искатель начинает страдать, чувствуя себя брошенным, обманутым и покинутым. Тогда он может застрять в этой стадии, не очень-то заметив те изменения, которые в нём происходят и которые – если не позволять уму устраивать трагические моноспектакли на пустом месте – открывают дорогу к новым возможностям и возникновению новой, слегка откорректированной, необходимости.
То, что сейчас пишут о «тёмной ночи души», обычно демонстрирует полное отсутствие собственного опыта трансформации у авторов подобных текстов. На Пути не так уж редко происходят если не «ночи», то «сумерки», в которых искатель ощущает утрату цели и ощущения Божественного Присутствия. Конечно, под тёмной ночью души обычно подразумевают некую финальную, окончательную трансформацию, но это тоже миф, потому что процесс Единения с Богом несёт в себе всё новые и новые изменения, просто они уже не ощущаются как фатальные. Путь, как известно, продолжается всю жизнь, и новые неведомые ранее состояния приходят снова и снова, ведь Истина бесконечна. То, что можно назвать тёмной ночью души (термин, конечно, красивый, но всё-таки устаревший), это просто самая сильная трансформация, и рассвет, наступающий позже, есть прямое её следствие. Но не имея соответствующего опыта, очень сложно понять, что же на деле происходит. Остаётся только стенать и жаловаться.
Как известно, существует Путь осознанности и Путь молитвы. Или, как их ещё называют, Путь медитации и Путь любви. Деление это до некоторой степени условное, но тем не менее оно есть. Тёмная ночь души была описана христианскими мистиками, которые двигались по Пути любви. А там, где в основе практик лежит молитва, исчезновение необходимости переживается куда более болезненно, а исчезновение ощущения связи с Творцом расценивается как страшное падение, как низвержение в Тьму. Поэтому, конечно, пишут они о тёмной ночи души страстно и с большим чувством. Ведь и молиться в таком состоянии очень сложно, если не сказать – совсем невозможно. И здесь на Пути любви возникает дополнительный момент, который куда менее сильно выражен на Пути осознанности: в страдании, которое возникает во время трансформации, в этой невозможности жить и молиться как прежде, возникает необходимость такой силы, что она позволяет одним махом преодолеть разрыв между человеческим и Божественным. И так начавшаяся трансформация, вызвавшая к жизни новую необходимость, порой получает дополнительный импульс Милости, после чего достигает куда большей глубины.
Я двигался по Пути осознанности (по крайней мере, поначалу), и у меня состояние, которое можно назвать тёмной ночью души, случилось на седьмой год практики, в 1999-м году. В один прекрасный момент у меня будто бы исчезло всё – пропал интерес к чтению духовных книг, утратилось видение и мистическое восприятие, которое к тому времени было развито сравнительно неплохо, и я будто бы оказался в вакууме, всосавшим в себя и рассеявшим всё, чем я жил последние годы. Это изменение было странным и пугающим, потому что в течение нескольких лет я продвигался, и довольно неплохо, а потом все мои достижения, да и сам Путь, испарились, как утренняя роса. Мою ситуацию можно было сравнить с восхождением на высокую гору, где ты каждый день понемногу поднимаешься выше, постоянно прикладываешь усилия и ставишь на кон всю свою жизнь. И в один из дней, проснувшись поутру, ты вдруг обнаруживаешь, что снова стоишь на равнине, а никакой горы, как и твоих достижений в её покорении, нет и в помине. И то, чему ты уже посвятил свою жизнь, теперь просто перестало существовать.
Сказать, что я чувствовал неудовлетворённость – значит, ничего не сказать. Я был растерян, ошарашен и совершенно не знал, чем мне теперь жить. Я пытался вернуться в стезю обыденного существования – в котором нет Бога, нет усилий по преодолению своей бессознательности и нет иных горизонтов, но у меня ничего не получалось, потому что всё это было мне неинтересно и наводило тоску. Но и делать что-либо в сфере своего духовного развития я тоже не мог, потому что прежние мои цели и потуги потеряли былую ценность. Я просто не мог ничего делать, как ни старался. А потом и стараться бросил. При этом я всё равно по привычке продолжал осознавать себя, но без особого рвения. Тот уровень осознанности, которого я к тому времени достиг, никуда не девался. Просто вся моя прежняя жизнь стала выглядеть как дурной сон, вот и всё. Я завис между тем миром и этим, пребывая в унынии и разочаровании.
Это состояние длилось больше года и закончилось так же внезапно, как и началось. Вернулось стремление и мотивация, интерес к Пути и Истине вспыхнул во мне с новой силой, а вот цель (в виде просветления) так и осталась в прошлом. Я перестал беспокоиться о том, достигну я или нет, и если достигну чего-нибудь, то – как скоро. Я совсем расслабился в этом смысле. И вот что характерно – снова начав двигаться, я не воспринимал изменения в своём состоянии как нечто новое, нечто другое. Мне казалось, что я продолжил почти с того же места, на котором остановился, но я заблуждался. Так получается со всеми, кто не знает сути своего падения, не понимает того, что с ним произошло, и потому не видит связи между тёмной ночью души и последовавшей за ней трансформацией.
Моя внутренняя работа продолжилась, но в ней стали происходить совсем другие вещи. Через два года после моего возвращения к ней у меня открылось Сердце, а ещё через два – я вступил на стадию следования Воле Бога.
Знание причин своих состояний не очень-то облегчает пребывание в них. В том, что касается тёмной ночи души, знание причины её возникновения может помочь набраться терпения и ждать рассвета. По крайней мере, тем моим ученикам, которые входят в «сумерки» после получения небольших по силе импульсов Милости, это знание помогает продержаться, не делая резких движений и не поддаваясь панике ума, которому хочется обнулить ситуацию, приняв какое-нибудь «окончательное» решение. Так что знание причин всё-таки помогает – пусть не изменить сразу, но хотя бы пережить и увидеть то, что уже поменялось и что ещё должно быть изменено.
Автор: Руслан Жуковец
Ваш медовый месяц с духовностью рано или поздно закончится. Причем обязательно разочарованием в ней.
Однако, не стоит с ней прощаться, ибо это будет преждевременным прощанием. Настоящий с ней роман возможен только после подобного расставания. Разочарование в духовности не только неизбежно, но и необходимо. Хотя бы для того, чтобы лишить её гламура.
Уйдет из жизни большинство книг, а в тех, что останутся, вы будете чувствовать своих старых друзей, не нуждающихся в просмотре. Разве что страничку или пару в месяц. Исчезнет большинство из практик, а с теми, что останутся, вы будете чувствовать себя очень естественно. Как в любимых джинсах и футболке, которые можно носить не снимая.
Исчезнет большинство ваших духовных стремлений, а те немногие, что останутся, будут восприниматься в меньшей степени в качестве устремлений, а в большей как непринуждённое дыхание. Не будет больше необходимости избегать то, что считалось бездуховным. Бездуховность перестанет быть кормушкой духовных "надо" и "должен". Вина заменится доброжелательным наблюдением. Не будет создаваться проблема из того, осознанно мы что-то делаем или нет.
Может показаться, что мы становимся ленивее, чем раньше. Но, на самом деле, мы делаем гораздо больше, поскольку перестаём воевать сами с собой.
Нашим путём в большей степени становится близость, а не трансценденция. Поиск уступает место живой и глубокой жизни. Вопросы всё еще возникают, но требуют чего-то более реального, чем простые ответы. Сосредоточенность на том, что может быть, уступает место вниманию на том, что есть сейчас. Надежда (ностальгия по будущему) заменяется верой (радикальной верой в сейчас).
Мы можем казаться более эгоистичным, но наш эгоизм не будет стоять на пути. Наше стремление к полному пробуждению сохранится, за вычетом отчаяния и амбиций, которое его раньше окрашивали. Там, где мы раньше торопились и спешили, теперь не будет толкотни и суеты. Будет простое принятие того факта, что даже если мы и отклонимся от Пути, все равно останемся на нём.
Жизнь после духовности - начало подлинной духовности. Без фейерверков и аплодисментов. Без необходимости представлять из себя человека духовного. Это начало личного НИКТО. Причём не в понимании уничтожения, а в виде откровения. Повседневный КТО-ТО - сосредоточенная на "я" индивидуальность, уступает место НИКТО, в котором, при хорошем уходе, создается пространство для индивидуальности, сосредоточенной на Бытии.
Мы идём от поверхностности к глубине, а затем возрождаемся глубоко поверхностными. Жизнь после духовности - довольно парадоксальное дело.
На каждый возникающей здесь вопрос ответом будет молчание. Молчание - ответ. Иными словами, ВСЁ - сообщает ответ. Ничто не нуждается в объяснении, все открыто.
Жизнь после духовности посвящена тому, ЧТО ДЕЙСТВИТЕЛЬНО ВАЖНО. Всё, что происходит - практика. В каждой ситуации - возможность. Учитель повсюду. Нет свободы от нашей свободы. Уходит пена ума, пробуждая и освобождая тело, землю, выпуская душу, распутывая все наши мечты. Раскрывая нас к тому, кто мы, и для чего мы пришли в этот мир.
Жизнь после духовности - постоянное умирание. Здесь тысячи скорбей и тысячи радостей смешиваются в беспрецедентную песню, с бесконечными нотами, а мы превращаемся в звучащую музыку. В одно мгновение, вмещающее все мгновения.
Из писем Роберта Аугустуса Мастерса
----------------------------------------------------------------------------------------------------
P.S. Слишком много учений в эти дни направлены на то, чтобы дать людям "почувствовать себя хорошо", и даже некоторые буддистские учителя начинают звучать как нью-эйдж апостолы. Их разговоры полностью посвящены укреплению проявлений эго и поддержанию "правоты" наших чувств, что не имеет ничего общего с учениями, которые мы находим в сущностных наставлениях.
Итак, если вы озабочены лишь тем, чтобы чувствовать себя хорошо, куда лучше будет сходить на массаж тела или послушать какую-нибудь жизнеутверждающую музыку, чем получать учения по Дхарме, которые определенно не были предназначены для поднятия настроения. Напротив, Дхарма была задумана именно для того, чтобы разоблачить ваши недостатки и заставить вас чувствовать себя ужасно.
Дзонгсар Джамьянг Кхьенце Норбу Ринпоче