Все счастье в мире
Происходит от желания счастья для других.
Все страдание в мире
Происходит от желания счастья для себя.
ШАНТИДЭВА

Воссоединение. Тодгэл

Воссоединение. Тодгэл

Обычно, говоря о видении света, мы имеем в виду чистое видение, так как только в этом случае проявляется сущность элементов. Однако из-за наших привязанностей и суждений видение сущности нарушается. Свет сгущается в полностью материальное проявление — его мы и называем кармическим видением. Из-за нашей 
привязанности и кармических следов кармическое видение в целом проявляется для нас как нечто конкретное и реальное, способное приносить удовольствие или неудовольствие, - так вода при определенных условиях превращается лед. В данном примере, когда вода находится в жидком состоянии, она подобна свету, сущности элементов. Только вследствие нашей привязанности, суждений и оценок все становится для нас реальным. Как говорил учитель Падампа Санжей: "Человек обусловлен вовсе не своим видением, не тем, что предстает перед ним, а своей привязанностью к нему".

Если человеку доводится вновь открыть или заново пережить свое естественное состояние , то это можно сравнить с тем, как лед тает и превращается в воду. В учении Дзогчен большое внимание уделяется воссоединению энергии.


Безусловно, нам нужно воссоединить все исходящее из источника, с тем самым источником, из которого оно возникло, иными словами, все лучи — с кристаллом, из которого они появились. Кристалл имеет способность испускать свет, если присутствует причина. Но никто не говорит: "Не распространяй этот свет. Избегай причины, не дай ей проявиться". Не следует полагать, что если вы достигли воссоединения, свет больше не возникнет или из него больше не проявится объективная реальность. Проблема в том, что как только свет возникает, вы опять
оказываетесь в состоянии двойственного видения ситуации. Поэтому нужно воссоединение.

 ПУТЬ ВОССОЕДИНЕНИЯ В СЕМДЭ

Если рассматривать хрусталь как источник, из которого возникают лучи света, то цель не в том, чтобы избежать возникновения лучей из хрусталя. Скорее, есть возможность соединить сам кристалл с проявлениями излучаемого им света, чтобы все это стало единым целым. В этом случае проявление становится способом объединения. Здесь для воссоединения действительно используется явление излучения хрусталем света и цвета.

Например, в практике Сэмдэ (sems sde) мы входим в состояние хрусталя и находим в нем проявления как чистого, так и нечистого видения. Благодаря этому мы понимаем, что свет, возникающий из хрусталя, в итоге должен присутствовать в самом состоянии кристалла. В этом случае состояние человека понимается как состояние зеркала или кристалла. Войти в это состояние и пребывать в нем - значит не быть обусловленным отражениями или светом. Так вы достигаете состояния самосовершенства, или лхундруб (lhun drub). Так делается эта практика.

ПУТЬ ВОССОЕДИНЕНИЯ В ТОДГЭЛ

Существует другой путь Учений и практики, свойственный разделу Упадеша. Особый метод Упадеши заключается не в том, что вы воссоединяете свет с состоянием хрусталя, а скорее наоборот: воссоединяете хрусталь с состоянием света, с отражениями. Для этого существуют такие практики, как тодгэл (rtod rgal) и подробные объяснения того, что в учениях Упадеша называется "четыре света".

Многие спрашивают почему я не даю метод Дзогчена тодгэл? Но говорить о тодгэл можно
толь­ко в том случае, если сначала пройдена практика трэгчод (khregs bcod) В Дзогчене существуют эти два уровня практики Считается, что сначала нужно завершить практику трэгчод, или "рассечение напряжения", а потом уже переходить к практике 
тодгэл, или "скачок".

ПРИНЦИП ТРЭГЧОД

Практика трэгчод предназначена для того, что­бы привести человека в состояние, где нет различий между субъектом и объектом Это состояние ригпа, изначальное состояние пронизывающее как состояние покоя, нэйпа (gnas pa), так и состоя­ние движения, гюва ('gyu ba). Оно включает в себя также и знание жи (gzhi) — основы бытия — того, что мы называем сущностью (нгово: ngo bo), приро­дой (рангжин: rang bzhin) и энергией (тугдже: thugs rje) Оказаться в созерцании — значит пребывать в этом состоянии знания. А практика тодгэл предна­значена для того, чтобы развить его и сделать реальным.

Почему тодгэл так важен для продвижения в практике? Чтобы прийти в жизни к конкретной
реализации, нужно воссоединить всё без исключения со своим состоянием, а не просто рассуждать об этом теоретически. Например, если вы сумете палец в огонь, то обожжетесь. Почему? Потому что для нас огонь — это материальная вещь, так же, как и собственный палец. Функция огня — жечь. По логике именно это и происходит. Недостаточно только знать, что у пальца и огня одна и та же природа. Такое знание не совпадает с реальностью, потому что мы еще очень привязаны к двойственному образу существования. Не так-то легко все воссоединить и оказаться в том же состоянии, что и элементы (пространство, огонь. вода и т. д.).

Поэтому сначала следует войти в состояние знания. Благодаря этому мы уже больше не будем обусловлены конкретными вещами. Вместо этого, мы окажемся, например, в состоянии зеркала или кристалла Если человек действительно обладает этим знанием, то он применяет его конкретно. Это значит, что у него есть настоящее, конкретное знание трэгчод После этого он практикует тодгэл. 
Истинное значение тодгэл в том, что он очень быстро развивает трэгчод. А сэрнга — метод, который применяют, чтобы осуществить воссоединение. Он представляет собой отправную точку тодгэл. Вот почему метод сэрнга очень важен. Если у человека не было прямого переживания состояния ригпа, то благодаря этой практике можно получить конкретный опыт, который в учении Дзогчен всегда называ­ется "прямым введением". Когда человек открывает для себя это переживание, а затем в результате практики входит в знание, это и есть включение материального уровня в мудрость.

Когда же речь идет о тодгэл, то нельзя просто выполнять практику — следует обладать точным пониманием заключенных в ней принципов и знать, как их можно применять. 

ПРИНЦИП ТОДГЭЛ

Иногда думают, что делать практику — это все равно, что оборудовать всем необходимым свой автомобиль, что это касается только того, как вы сидите, как смотрите, как дышите и т.д. Этого недостаточно. Нужно знать, как функционируют такие приемы, почему вы их применяете. Многие пытаются практиковать тодгэл, возможно, даже не удосужившись пойти к Учителю и получить какие-то Учения. У них нет представления о том, почему они 
делают эту практику и какие принципы в ней заключены. Это плохо. Важно понять это с самого начала.

Основополагающие принципы тодгэл и трэгчод различны. В основе трэгчод лежит метод, который осуществляется на уровне шуньяты, или пустотности, когда практикующий пребывает в истинном, изначальном состоянии. Там мет ни метода, ни утверждений, что это - одно, а то - другое, потому что мы находимся за пределами всех понятий. Практика же тодгэл осуществляется благодаря видению. Что мы подразумеваем под видением? Мы подразумеваем нашу энергию. В этом случае способ несколько иной. В этом смысле тодгэл — это практика, которая выходит на более конкретный уровень.

В разделе Дзогчена Упадеша существует объяснение "четырех светов". Откуда появляются эти четыре света? В сущности, они исходят из кристалла, который испускает эти четыре луча вовне. Они есть не что иное, как состояние, проявляющееся в кристалле или зеркале. Этот способ проявления состоит в том, что внутреннее измерение проявляется так, будто оно внешнее. Это значит, что во время практики у нас перед глазами возникают проявления света. Например, возникает так называемое тиглэ — сфера из света. В этом тиглэ может возникнуть еще что-нибудь. Это не воображение, не видимость и тем более не сон. Это может действительно 
возникнуть перед вашим взором и быть видимым глазами. Глаза обычно называют вратами видения. Но то, что вы видите здесь, — в некотором смысле субъект, сделавшийся видимым и предстающий как объект. Бы видите как бы внешнее измерение, то, что снаружи. Но оно в корне отлично от нашего кармического видения или проявления энергии цеп. Теперь наше внутреннее измерение предстает перед нами так, будто оно внешнее.

Точно так же бывает, когда практикующий в таком совершенстве овладеет визуализацией мандалы, что, когда он осуществляет эту визуализацию, мандала появляется благодаря его энергии. Это видение, внешнее проявление, которое может быть реально зримым для данного практикующего, но не для окружающих. Такой способ проявления энергии называется ролпа (rol pa). Здесь проявление — не что иное, как вы сами, но оно кажется объектив­ным, как бы предстающим вовне.

Чтобы дальше развить это видение, в тодгэл существует практика в темноте. Что такое
"практика в темноте"? В темноте нет света, чтобы видеть предметы. Значит, какие бы видения не возникали, они являются внутренними — внутреннее видение проявляется вовне. Так что это, несомненно, не есть нечто двойственное или внешнее, это не кармическое видение. Если человек находится в полной темноте, он ничего не видит, кроме черноты. Но тот, кто практикует тодгэл, увидит в темноте не "черноту". Появится какой-то свет, но не свет лампы или чего-то другого, который возникает и распространяется вне практикующего.

Если у человека имеется какое-то расстройство зрения или болезнь глаз, он иногда что-то видит перед собой <какие-то мелькания и т.д.>. Это объясняется болезнью и имеет определенную причину, свя­занную с глазами или нервами, или же с какими-то силами. Однако в темноте такое проявление света по сути не зависит от глаз. В учениях Упадеши мы называем этот способ внешнего проявления — хотя мы и знаем, что все идет изнутри — измерением внешнего йинг (dbying).

Йинг обычно означает пространство или общее состояние. Мы можем называть все окружающее или общую ситуацию «внешний йинг», но нет особой нужды говорить об этом как о внешнем или внутреннем. Однако, если мы уточняем: "Это внешний йинг'', — то имеем в виду внутреннее измерение, внутреннюю природу, которая становится внешней или проявляется как внешняя. Развивая свои способности в этой практике, практикующий может проявлять такие видения. Тогда возникают проявления, воспринимаемые как объективные, как если бы они были объектами. Их возникновение не зависит от глаз. Даже с закрытыми глазами человек видит точно так же и то же самое.

Способы развития такого видения часто описываются в Упадеше, а также в Лонгдэ (klong sde). Все это делается не для развлечения, не ради разглядывания каких-то образов, видений или необычных оттенков цвета. Здесь преследуются другие цели и осуществляется определенный принцип.

Говоря о появлении света в практиках Упадеши, мы прежде всего обращаем внимание на
развитие опыта видения. Постепенно это видение расши­ряется, становясь бесконечно разнообразным. В конце же четвертого этапа говорят о полном исчезновении видения. Если в нашу задачу входит развитие и доведение видения до максимума, то для этого надо развивать способность видеть. Мы увеличиваем способность видеть до предела, пока она не исчерпается и не закончится. Прежнего видения больше нет.

Видения больше нет потому, что мы полностью его воссоединили. В этот момент происходит как бы полное воссоединение хрусталя со светом, поглощение его светом, исчезновение в нем. Таковы способ практики и достигаемый результат, характерные для уровня Упадеши. Таков путь, благодаря которому осуществляются многочисленные случаи проявления тела света. Таково объяснение проявления тела света. У человека есть материальное тело. Если есть материальное тело, то при проявлении внешнего йинг, а затем при включении этого тела во внешний йинг, как раз и проявляется тело света. В какой-то момент объединения материального тела с внешним йинг это материальное тело исчезает. Но одновременно с исчезновением материального тела появляется тело света. Этот принцип необходимо понимать, потому что он очень важен.

Таков принцип Учения о тодгэл. До сих пор ничего не говорилось о том, как делается практика, обсуждался только смысл и принцип тодгэл. Занятие практикой — это путь, метод, а все нужно изучать и применять по очереди.

ПОЧЕМУ ТОДГЭЛ — ТАЙНАЯ ПРАКТИКА?

Когда приводят сравнение или пример, рассказывают о хрустале и испускаемых им лучах света, вы можете понять это умом. Но в плане практики, осуществления, это означает живое понимание цел как разновидности энергии и умение использовать ее в своей практике. Если у человека нет такого твердого и точного знания, а вы ему объясняете: "Вы подобны кристаллу и должны воссоединиться с лучами света, которые испускаете", - он поймет это на уровне представлений об объекте и субъекте и это породит недоразумение. Человек и так целиком живет в двойственном видении вещей и ему не нужны дополнительные трудности.

Вот почему Учение тодгэл дается осмотрительно. Многие люди, не получив должных наставлений, считают, что это Учение — очень тайное и его от них скрывают. Но его скрывают не из-за недобро­желательности, а потому что иногда оно может приносить людям вред. Поэтому гораздо полезнее практиковать и постигать что-то конкретно. Если же вы не испытываете больших затруднений и способны совершить скачок, то в этот момент можете многого достичь.

Это правда, что метод Дзогчена тодгэл очень ускоряет продвижение. Он подобен скачку. 
Но что­бы сделать быстрый скачок, недостаточно прочитать несколько книг или иметь интеллектуальное понимание. Если вы хотите сделать далекий прыжок с одного места на другое, необходима подготовка, иначе, прыгнув, вы шлепнетесь "лицом в грязь". Вы упадете, так никуда и не допрыгнув. Начинать без подготовки не только опасно — мы так привыкли к двойственности, сроднились и срослись с ней, что нам действительно очень трудно научиться воссоединяться с объективной реальностью, с тем, что есть.

Говоря о практике тодгэл, мы имеем в виду очень точную, очень серьезную и конкретную
практику. Что значит "конкретная"? Обычно, когда человек учит, он говорит: "Делайте то-то и то-то как следует, и у вас появится понимание или что-то произойдет." Но получить подтверждение очень трудно. Обычно практических проявлений бывает немного. Под этим имеется в виду: "Делай так, и через два месяца произойдет то-то и то-то и появятся какие-то признаки".

Тодгэл — совсем другое дело. Это практика, которая ведет прямо к конкретному результату. Его нельзя отрицать. Вы не сможете сказать "ничего нет", так как есть практический результат. Тот, кто достиг его, может это доказать Но видение, кажущееся объективным, проявляющееся вовне, в результате вашего умственного отношения может стать объективным. Например, если кто-то видит приятный сон, он приходит в восторг: "Ах, какой у меня был чудесный сон!" — а про себя думает: "Как знать, может быть я на самом деле уже почти обрел реализацию?" При этом очень легко может возникнуть привязанность. Насколько же более опасно, если у вас было видение тодгэл, которое кажется вам совершенно реальным! Сразу появляется
легкомысленное отношение: "Ну, теперь дело в шляпе", - потому что у вас нет большого опыта в таких вещах. Мы прекрасно знаем, что человек, принявший какой-нибудь наркотик, может рассказывать, как он увидел иное измерение или еще что-нибудь странное в этом роде. Он совершенно счастлив и думает, что действительно чего-то достиг. Это способ создать для себя препятствия. Наши склонности и привычки таковы, что все видимое, слышимое и осязаемое — ньям (nyams.), иллюзия, видения или переживания — может нас по-настоящему поразить. Так что вовсе не просто избежать препятствий, если у вас нет прочной основы, подготовки.

Видение тодгэл— это нечто довольно конкретное. Это проявление. Если вы оказываетесь в правильном, надлежащем состоянии, то оно возникает. В противном случае, вы создаете себе препятствия, и тогда тем хуже для вас. Вот почему люди, которые практикуют тодгэл, которые учат ему, обычно проявляют большую осторожность. Очень важно понимать принцип и правильно выполнять практику.

Например, сам я много лет не практиковал тодгэл после того, как получил это Учение а получал я его много раз при разных обстоятельствах, потому что, когда дается учение Дзогчен, то обычно в него входит и это Учение. Мои учитель Чангчуб Дордже наказал мне, чтобы прежде, чем практиковать тодгэл, я в совершенстве освоил трэгчод. Он настаивал на этом, а я никогда не считал, что настолько овладел трэгчод. чтобы можно было перейти к тодгэл. Мне всегда казалось, что нужно делать трегчод более правильно

Спустя многие годы после приезда в Италию мне однажды ночью приснился мой Учитель и велел практиковать тодгэл. И я во сне сказал ему: "Подождите, ведь вы велели мне достичь совершенства в трэгчод, поэтому я еще и не практиковал тодгэл". Он ответил: "Теперь тебе надо практиковать тодгэл, сейчас это важно". Кроме того, он дал мне некоторые знаки и указания, объясняющие, почему я должен это делать. Это один из примеров.

Многие считают, что им нужно практиковать тодгэл, и просят, чтобы я дал им это учение. Я давал его не раз и не одному человеку, но из этого ничего не вышло. Я знаю, что тодгэп имеет очень точное действие, способ осуществления и цель. Лично я это прекрасно знаю. Когда я даю людям Учение, которое для них не работает, это меня не радует. Мне известно, когда человеку нужно делать тодгэл и готов ли этот человек. Я знаю, когда человек действительно готов совершить скачок. Но гораздо лучше, чтобы сделав этот скачок, он чего-то достиг, а не упал.

Есть и другая причина, по которой знаменитые трэгчод и тодгэл столь строго хранятся в тайне. Я не думаю, что легко получить у кого-то из Учителей уроки по тодгэл, просто подойдя и попросив его об этом. Очень немногие Учителя дадут это Учение Дело в том, что практиковать тодгэл означает находиться на высшем уровне, быть готовым совершить Великий Перенос Осуществить Великий Перенос означает не проявить смерть. А если вы <еще> не полностью его завершили, то, умерев, вы не оставите тела, а обретете тело света. Такова конечная цель практики тодгэл. Тот, кто практикует тодгэл, всегда стремится достичь такой степени реализации. Прежде, чем Учитель сможет свободно обучать этому, он должен быть абсолютно уверен, что обеспечил себе такую реализацию, — иначе он не сможет давать эту практику. Прежде чем передавать ее, он должен сначала сам довести ее до конца.

Учителя не дают это Учение потому, что сохраняя его в тайне, оберегают его ценность. Это не означает, что передавая его кому-то, я нарушаю тайну. Если я даю этот высокий уровень практики тому, кто практикует по-настоящему, то это хорошо и для меня. Если бы здесь было десять человек, которые действительно отлично практикуют, и я смог бы передать им этот метод, то это было бы полезно для всей нашей практики. Но если среди этих десяти человек окажется один просто любопытствующий, слышавший, как об этом методе говорят другие и захотевший что-то выведать, человек, который, по­верхностно интересуясь Учением, болтает с каждым встречным: "Вы знаете, Ринпоче дает такую практику!" — и дальше в том же духе, и спорит, судачит и обсуждает ее, тогда это вредно для Учения. Это вредно для передачи и вообще вредно для практики каждого человека. Такие поступки загрязняют практику. И как результат наносится ущерб реализации того, кто учит, и его способности помогать другим, а также реализации всех практикующих Это губительно и однозначно вредно.

Вот почему Учитель редко дает такие практики. Даже если вы попросите у него трэгчод, я убежден на сто процентов, что если он не абсолютно уверен в вас как в человеке, то не даст вам его. Подойдите, например, к Учителю школы нингма и спросите его о трэгчод—держу пари, он не скажет вам ни единого слова даже о четырех чогжаг (chog bzhags). Никто вам не будет этого объяснять, и не по злому умыслу, а из уважения к Учению, из жела­ния его сохранить. Учитель должен сам достичь реализации и, свято храня Учение, придать ценность передаче, которую получают от него другие. По этой же причине вы тоже должны беречь и охранять Учение. Такие вещи, как чогжаг и тому подобное, — не тема для разговоров.

Намкай Норбу Ринпоче

Совет мне от меня. Патрул Ринпоче

О, Ваджрасаттва, единственное божество, Учитель,
Ты, восседающий на подстилке из полной луны
и лотоса белого света,
В столепестковом полноцветьи юности.
Подумай обо мне, Ваджрасаттва,
Ты, остающийся недвижным в проявленном,
Ты, который есть Махамудра, чистое блаженство-пустота.

Слушай же, старый Патрул с дурной кармой,
Ты, пребывающий в отвлечении.
Веками тебя очаровывали и отвлекали иллюзии.
Ты осознаешь это? Осознаешь ли?
В этот самый миг, когда ты
В плену ошибочного восприятия,
Тебе надо понаблюдать.
Не позволяй себе увлечься этой
Фальшивой и пустой жизнью.

Твоим умом вертит вихрь мыслей,
О том как воплотить множество бесполезных проектов.
Пустое! Сдавайся!
Думать о сотнях планов, которые желаешь исполнить,
А времени на это никогда нет, -
Только обуза для ума.
Ты полностью отвлечен
Всеми этими проектами,
Которые никогда не завершатся,
А только расходятся все шире, словно круги на воде.

Не дури,
Сей момент сиди тихо.
Слушать учения - да, ты уже слышал сотни учений,
Но если не усвоил смысл хотя бы одного учения,
Что толку слушать остальные?

Размышлять о смысле учений — хотя их и слушал,
Но если учение не приходит на ум, когда в нем нуждаешься,
Что толку дальше размышлять о нем? Без толку.

Медитировать согласно учениям -
Если твоя медитативная практика все еще не может исцелить
Омрачения ума - забудь о ней!

Складываешь в уме— сколько мантр начитал,
Но ты не завершил визуализацию стадии зарождения.
Может, формы божеств получаются у тебя четкими и ясными,
Но ты не положил конец субъекту и объекту.

Можешь приручать то, что кажется тебе злыми духами и призраками,
Но ты не тренируешь поток собственного ума.

Твои четыре туна практики садханы,
Столь тщательно организованные -
Забудь о них.

Когда ты в хорошем настроении,
В твоей практике много ясности,
Но ты не можешь расслабиться в ней.
А когда у тебя депрессия,
то практикуешь вполне стабильно,
но в практике нет кайфа.

Что же до осознанности,
Ты пытаешься вбить себя в подобие ригпа,
Словно тычешь колом в мишень!
Если все эти иогические позы и взгляды стабилизируют твой ум,
Лишь ограничивая его,-
Забудь про них!

Чтение высокопарных лекций
Не принесет никакой пользы твоему потоку ума.
Путь аналитического размышления точен и тонок,
Но это - лишь еще одно отвлечение, никчемное козлиное дерьмо.
Устные наставления - чрезвычайно глубоки,
Но не тогда, когда ты не применяешь их на практике.
Все читаешь-перечитываешь тексты дхармы,
Они только занимают твой ум, да еще от них болят глаза.
Забудь о них!

Долбишь в свой маленький барабан-дамару, дрынь, дрынь,
А твои ученики думают - какой чудесный звук!
Начитываешь слова о том, что подносишь свое тело,
Но ты не перестал дорожить этим телом!
Звенишь своими маленькими цимбалами - дзынь, дзынь,
А в уме не держишь наивысшую цель.
Все эти прибамбасы для практики дхармы,
Кажущиеся такими привлекательными -
Забудь о них!

Сейчас эти ученики учатся с таким рвением,
Но в конце концов, они не потянут.
Сегодня они, видимо, что-то поняли,
А позже, от понимания не останется ни следа.
Даже если один из них сумеет чему-то научиться,
Редко он применяет свои "познания" к собственному поведению
Эти элегантные ученики дхармы -
Забудь про них!

В этом году, он так заботится о тебе,
А в следующем - все не так.
Поначалу, он скромен,
Потом все более экзальтирован и помпезен.
И чем больше его холишь и лелеешь,
Тем больше он отдаляется.
Эти дорогие друзья,
Которые так мило улыбаются на первых порах,-
Забудь про них!

Ee улыбка, кажется, полна радости и счастья.
Но кто знает - так ли это?
Один раз-чистое удовольствие,
А потом-девять месяцев страданий ума.
Может, месяц с ней было бы хорошо,
Но, раньше или позже, возникает проблема.
Люди дразнят, твой ум запутался.
Твоя девочка,
Забудь о ней!

Эти бесконечные разговоры по кругу,-
Лишь привязанность и отвращение,
Это еще одно ни на что не годное козлиное дерьмо.
Поначалу они кажутся восхитительным развлечением,
Но на самом деле, ты просто разносишь сплетни
Об ошибках других.
Тебя выслушают из вежливости,
Но со временем ты всех достанешь.
Бесполезные разговоры, от них лишь мучит жажда -
Забудь про них!

Давать учения по текстам о медитации,
Когда сам не обрел
Подлинное переживание через практику -
Словно зачитывать вслух учебник танцев,
И думать при этом - вот, я танцую.
Люди, возможно, слушают тебя с преданностью,
Но это все ненастоящее.

Рано или поздно, когда твои действия
Станут противоречить учению, ты устыдишься.
Лишь изрекать слова,
Давать разъяснения дхармы, такие убедительные,
Забудь об этом!

Когда у тебя нет текста, он тебе так необходим,
А когда, наконец, текст у тебя,
Ты на него и не посмотришь.
Страниц в тексте немного,
Но нелегко найти время скопировать их все,
Даже если скопируешь все тексты дхармы на земле,
Ты не удовлетворишься.
Копировать тексты-пустая трата времени
[Если тебе за это не платят],
Так что забудь об этом!

Сегодня, они прыгают от счастья,
А завтра они в гневе.
То у них дурное настроение, то хорошее -
Люди никогда не бывают удовлетворены.
Даже если есть хорошие люди,
Когда ты в них так нуждаешься, могут и не придти.
И разочаруют тебя еще сильнее.
Вся эта вежливость, сохранять
Куртуазность обхождения -
Забудь об этом!

Мирская и религиозная деятельность -
Это удел джентльменов.
Патрул, старина - это не про тебя.

Замечал ли ты, что всегда так бывает?
Когда тебе надо одолжить на время
Старого быка-производителя,
А у него не осталось никаких желаний,
[Кроме желания еще поспать].
Будь таким же, без желаний.
Просто спи, ешь, ссы и сри,
Нечего больше делать в этой жизни.
Не замарачивайся другими делами -
Дело не в них.
будь тише воды, ниже травы,
спи.

В тройственной вселенной,
Когда ты ниже своего окружения,
Займи место поскромнее.
А если так вышло, что ты выше,
Не заносись.

Нет абсолютно никакой нужды в близких друзьях,
Лучше держись сам себя.
Когда у тебя нет ни мирской,
ни религиозной ответственности,
Не стремись ее обрести!
Если ты отпустишь всё,
Всё-всё,
В этом-то и есть вся суть!
--------------------------------------------------------------------------------
Этот совет написал практик Триме Лодро [Патрул Ринпоче] своему ближайшему
другу Аху Шри [Патрулу Ринпоче], чтобы дать совет, скроенный впору по мерке его способностей.
Этот совет следует осуществить на практике.
Даже если ты не знаешь как практиковать, просто отпусти всё, вот что я на самом деле хотел сказать.
Даже если ты не сумел преуспеть в своей практике дхармы, Не гневайся.
Да будет благо

Патрул Ринпоче (1808-1887) был бродячим мастером Дзогчен, Любимец простого народа, он жил в Восточном Тибете на рубеже веков. Известен как просветленный странник.

Сердечный совет от учителя Нягла Чжанчуб Дордже:

Сжатое Учение о Сути Воззрения, Созерцания, Поведения и Плода Дзогчена
Нягла Ринпоче Ригдзин Чжанчуб Дордже
Nyag la rin po che rig 'dzin byang chub rdo rje, 1826 – 1961/1978

Сердечный совет от учителя Нягла Чжанчуб Дордже:

Сжатое Учение о Сути Воззрения, Созерцания, Поведения и Плода согласно Дзогпаченпо Кадаг Трэгчо.

Кье хо!
Дорогие дети, слушайте внимательно!
То, что вы называете умом,
не является чем-либо вообще.
Позвольте своему уму наблюдать себя.
Прошлых мыслей больше здесь нет,
и будущих ещё здесь нет,
а то, что возникает сейчас —
за пределами анализа.
Позвольте всем мыслям
прошлого, настоящего и будущего
утихнуть прямо сейчас,
и в этот миг
наблюдайте, каково это.

Если вы видите
цвета и формы,
это — знак того,
что вы забрели в дом иллюзии.

Если вы думаете
«это — ничто, здесь ничего нет»,
вы пойманы в ловушку
тупого пустого состояния
и богатство вашей природы
не проявится.

Осознайте,
что вы можете исследовать,
медитировать сто лет
и не приблизиться к свободе.

Всеобъемлющее естественное совершенство
является присутствующим прямо сейчас осознаванием.
Без мыслей и состояний,
ясное и сияющее,
подобное небу,
оно никогда не изменяется.
Это — дхармакайя, изначальное.

Ясное и сияющее осознавание
непрерывно в своём великолепии.
Это — самбхогакайя, восхитительное.

Возникновение всевозможных явлений,
вездесущая энергия,
это — нирманакайя, чудесное.

Что бы ни происходило, когда бы ни происходило,
Не делайте с этим ничего.
Позвольте ему успокоиться самому.

Мысли являются топливом,
горючим и ядовитым.
Позвольте им приходить и уходить.
Они будут растворяться в пространстве.
Нет разницы между приходом и уходом.
Когда они приходят,
наблюдайте прямо,
как они приходят.
Когда они уходят,
наблюдайте прямо,
как они уходят.
Это — в точности одно и то же.

Без предпочтения, без выбора,
когда вы едите, сидите, идёте,
стоите, спите, разговариваете,
что бы вы ни делали,
когда вы делаете это,
смотрите прямо на своё состояние.

Так обычные существа
становятся буддами.

Не существует ничего
более прямого и более глубокого,
чем это учение.

Для тех, кто полагается на это учение,
причины и условия исчерпываются.

Это — пространство.
Прямо его осознавай.

Любое переживание чудесно.
Око мудрости теперь открыто.
Ясновидение присутствует здесь и теперь.
Твоё тело больше не является плотным.
Ты можешь беспрепятственно путешествовать.
Приходит время смерти
и твои тело и жизненные силы распадаются,
а твои энергии элементов преображаются
в благословения нерушимого радужного тела.
Теперь оно растворено обратно в изначальное состояние.
Осознавание возвращается
в пространство дхармакаи, изначального,
и охватывает все воспринимаемые измерения,
выполняя просветлённую деятельность
и принося пользу всем живым существам,
неисчислимым как само пространство.

Так обстоит дело.
Теперь изобильные блага
хлынут потоком.
Будьте счастливы! ГЕО!

Этот текст в одну страницу на тибетском языке, озаглавленный Nyag bla byang chub rdo rje’i rdzogs pa chen po ka dag khregs chod lta sgom spyod ‘bras don mdor bsdus bstan pa, был переведён по настоянию Ламы Вандор (Lama Wangdor) 25 июня 2005 года в Окленде, Калифорния. Ученик Нягла Пэма Дуддул'а (Nyag bla Padma bdud ‘dul), Нягла Чжанчуб Дордже, даты рождения и смерти которого иногда приводятся как 1838–1953, был главным учителем Дзогчена современного учителя Чогьял Намкхай Норбу Ринпоче.

Опубликовано в «Tantric Poetry» by Steven Goodman, 11/16/2015. Эти стихи появились в «Tibetan Literary Arts», опубликованном Shang Shung Institute, Neilson Library, Smith College, May 2007.

Ригдзин Чжанчуб Дордже

Спонтанная песнь "Совет Ламе Цега"

Те, кто привязываются к “воззрению”, как-будто оно является теорией, которой нужно придерживаться,
могут гордиться выходом за пределы всех ограничений,
но им трудно освободиться из сети двойственности.
Когда мы обращены к внешнему, то упускаем истинное воззрение.

Ясно отличая
увеличительное стекло смотрения на объекты
от зеркала самоосознавания,
наблюдай своё состояние!

Напряжения тела, речи и ума
связаны вместе, подобно пучку травы, верёвкой страстей:
рассеки её лезвием знания,
расслабься в собственном глубоком состоянии: это – трегчо (4).

Об этом написано во всех сущностных текстах Дзогчена:
“Самое важное – это постижение, а не медитация;
медитация без постижения – только озабоченный ум”.
Это – глубоко истинно.

Сегодня некоторые медитирующие заявляют,
что их состояние “без мысли” – это созерцание,
они не понимают, что отсутствие мысли является только ещё одним переживанием,
поэтому им не удаётся обрести плод созерцания.

Даже если они способны поддерживать сосредоточение месяцами и годами без единой мысли,
в действительности, это подобно старанию продеть нитку в иголку,
пристально глядя в небо и ничего не видя (5).

Подлинное понимание Ати (6), глубокого пути,
указывает нам, кто может достичь реализации:
тот, кто различает между переживанием состояния без мыслей
и тем чистым присутствием, восприятием, которое делает возможным переживание.

Некоторые тантристы, практикующие стадию порождения (7), считают, что созерцание
является состоянием ясности визуализации божества,
но нам нужно только вспомнить о злом духе, который проявился как Хэваджра (8),
чтобы понять, что приравнивание такой ясности к созерцанию – ошибка.

Ни с помощью противоядий для избегания страстей, как на пути Сутры,
Ни посредством методов их преображения, как на пути Тантры,
Никакой объект ума или чувств не освобождается так же,
Как он мгновенно освобождается, воспринятый чистым присутствием: таков метод Ати.

Не силясь вообразить что-либо умом,
Мы различаем между воспринимающим присутствием и воспринимаемым видением,
в то же время ясно осознавая всё, что непрерывно проявляется.
Таково созерцание в глубоком учении Ати.

Некоторые практикующие тантрический метод “блаженства и пустоты”
заявляют, что соединяя ощущение удовольствия с ощущением абсолютной пустоты
порождают “мудрость блаженства и пустоты”;
многие знатоки тантрической медитации
писали, что “обеспечивая поле переживания удовольствия
водой и удобрением переживания пустоты
мы взращиваем семя единства”:
поэтому, если практикующий введён в заблуждение простым переживанием,
плод не созреет.

Для созревания благого плода, естественно совершенных качеств,
необходимо драгоценное семя: распознавание, хотя бы только на мгновение,сияния присутствия, которое выходит за пределы переживания удовольствия.

Переживают ли отсутствие мысли, или ясность, или удовольствие,
Пребывают ли в ощущении покоя или состоянии движения,
Какой бы объект чувств или ума ни проявлялся,
Распознавание чистого восприятия прямо через переживание –
таково истинное созерцание.

Только тогда можно уловить суть таких выражений, как “самоосвобождение сознаний чувств и ума”
или “единый вкус добра и зла, радости и страдания”,
столь распостранённых среди практикующих Дзогчен и Махамудру.

Бесчисленны возможные переживания,
неисчислимы способы их восприятия,
но живое знание вечно-свежего сияния присутствия
является изначальным Великим Совершенством.

Если мы поливаем саженец всех действий и отношений
драгоценной жидкостью подлинного знания,
то в пору распускания листвы
любое наше действие будет “поведением Самантабхадры”.

Когда вы достигаете состояния подлинной пустоты,
все разнообразные качества, самосовершенные без усилия,
проявляются подобно солнцу, восходящему в небе.
Вот что мы называем “плодом”.

Хотя мы можем жить не отвлекаясь, в чистом присутствии,
всё же, в кармическом видении закон причины и следствия продолжает действовать,
поэтому мы взращиваем любовь к существам, всё ещё пребывающим во тьме,
мы всегда стараемся поступать правильно.

Это самопроизвольно написал дзогченпа Намкхай Норбу по просьбе Цега, ученика учителя, в год Земли-Дракона, на 25-й день 4-го месяца (11 мая 1988 г.) в Кхамдогаре, бывшей резиденции учителя и видьядхары.

Примечания

1. “Айю” является санскритским эквивалентом тибетского имени Цега (tshe dga'). Человек, к которому обращаются, является монахом, первоначально традиции Другпа Кагью ('brug pa bka' brgyud).

2. Махамудра (Великий Символ) – это состояние полного объединения, за пределами двойственности, которое является результатом практик преображения Ануттаратантры. Это – также название учения, особенно распостранённого в традиции Кагью, которое в некоторых отношениях довольно похоже на Дзогчен Сэмдэ.

3. Мадхьямака (Срединный Путь), вершина буддийской философии, основывается на демонстрации того, что любое понятие или развёрнутое определение являются логически абсурдными. Она связана с учениями сутр Праджняпарамиты и её главным представителем был Нагарджуна (2 век н. э.).

4. Трегчход (khregs chod) является названием, данным в Дзогчене практике всецелого объединения созерцания с повседневной жизнью. Согласно объяснению автора, этимология термина может быть возведена к “khregs” (khregs po), что означает связанный пучок или вязанку, например, травы, и “chod” (букв. “разрезать”), самопроизвольный разрыв верёвки, которая связывает.

5. Этот пример приводится Нуб Сангье Йеше (gnubs sangs rgyas ye shes) (8-й век) в его трактате “Самтэн Мигдрон” (bsam gtan mig sgron): небо символизирует подлинное состояние созерцания, ушко иголки – переживание.

6. “Ати” означает “изначальный”, и Дзогчен также известен как Атийога, “изначальная йога”.

7. В тексте – bskyed rim pa, то есть, те, кто практикует “стадию порождения” (bskyed rim), включающую в себя детальную визуализацию божества и мандалы, а также начитывание соответствующей мантры.

8. В восточном Тибете рассказывается следующая история. Практикующий школы Сакья (sa skya), который посвятил свою жизнь визуализации и начитыванию мантры божества Хэваджры, умер в состоянии сильной ярости. После смерти он стал очень могущественным злым духом. Поскольку он вредил людям этого района, чтобы победить его, пригласили тантрического йогина. Йогин визуализировал себя в форме гневного божества для того, чтобы испугать духа. Но тогда злой дух проявился в форме Хэваджры, столь огромного и ужасного, что йогин отказался от продолжения борьбы.

9. Практики “блаженства и пустоты” (bde stong), основанные на контроле праны посредством дыхания и визуализации чакр и каналов, являются важным аспектом тантрической йоги. Их цель – состояние “единства” (zung 'jug), преодолевающее двойственность, необходимое условие для окончательной реализации.

Перевод с тибетского на итальянский: Адриано Клементе.
Перевод на английский: Барри Симмонс.
Перевод на русский: Игорь Калиберда.

Из книги «Три песни для учеников Чангчуб Додже» (Three Songs for Disciples of Changchub Dorje).



Некоторые прямые наставления Ригдзина Чжанчуба Дордже

Нет нужды говорить о воззрении (тава), нет ничего, что можно было бы назвать возбуждённым или сонным состоянием, ибо эти понятия - всего лишь рассеяность ума.

Нет ничего, что могло бы определять тело, речь и ум. Это ограничение.

Подобно кхенпо, человеку, который даёт совет и при этом не рассеян, а сохраняет присутствие, это проявляется скрыто.

Наши понятия, любые, о Будде и сансаре, добре и зле, имеют одну природу. Одна природа - значит, что человек раскрывает это, находясь в ригпа.

Когда вы находитесь в этом состоянии правильным образом, то полагаете, что делать больше нечего и что ни добра, ни зла не существует, - но это неверный путь.

Если вы полагаете, что находитесь в ригпа или что сейчас вы работаете со всем, - это неверно.

Когда видения и ваша природа ума объединены и вы пребываете в состоянии ригпа в единении со всем, то автоматически обретаете способность преодолевать страсти... Вы преодолеваете их потому, что вы - центр всего и вы в единстве.

В этом состоянии не существует ничего, что можно было бы назвать иллюзией или реальностью. Всё просто свободно и открыто, и это состояние прекрасно.

Когда у нас нет этой реализации, мы называем всю вселенную иллюзией и свою жизнь тоже иллюзией, и нет больше ничего. Но когда у нас есть такая реализация, то нет больше иллюзии.

Из наставлений Чжанчуба Дордже. Передано Намкаем Норбу Ринпоче у реки Брахмапутры,в Лхацзе, в Тибете, в августе 1988 года.

Великая Потенциальность

В знак того, что все в совершенстве содержится в изначальном состоянии Шри Симха преподал "Великое Могущество" Вайрочане и Легдрубу, которая раскрывает измерение чистого недеяния.

Литературный перевод:

1 Внемли, о великий!
Я научу тебя тому, что изначально будучи моим порождением,
Все явления суть чистое измерение пустоты.

2 Внешний и внутренний мир, все есть первобытийное измерение пустоты.
В этом средоточии изначальной чистоты нет двойственности будд и живых существ.
Разве можно это улучшить применением средств пути?

3 Это не может стать объектом усилия или намерения:
Это изначальная реальность самосовершенства превыше действия.
Все понятия и суждения суть чистота измерения недвойственной пустоты.
Разве можно обмануть это измерение ребяческим поведением тех, кто следует за понятиями?

4 Блаженство недвойственности доступно всем,
И даже основанные на различениях ложные пути суть не что иное, как этот всеобщий путь.
Постигая это равенство, становятся повелителем просветленных.

5 Мыслить в понятиях "я" и "мое" — ошибочный путь мутегпа.
Уведенные в сторону теми, кто пребывает в неведении,
Последователи этих рассудочных путей никогда не достигнут своей цели, никогда не обретут понимание.
Воистину, если бытие ищет себя само, разве можно что-то найти?

6 Следуя словам таких учителей, лишенных достоинств и подобных обезьянам,
Наверняка закончишь на пути, который обусловлен понятиями.
Так что, подобно веществу, которое отделяет золото от руды,
Подлинный учитель — это великая драгоценность, за которую стоит отдать любую цену.

Устойчивость

«Таким образом, то, что действительно передаётся, - это воззрение»

Обретение уверенности и пребывание без всякого страха даже в момент смерти – это мера или знак успеха в практике. Однако обрести подлинную уверенность в себе очень трудно. Если вы можете сказать: «Теперь я обладаю полной верой в себя; что бы ни случилось, я не пойду в ады», вы достигли устойчивости в дхармате, в сущности своего ума. То, что мы называем адом, является ничем иным, как обусловленной дхармой, явлением; это – не дхармата, врождённое. Для следующего рождения в адах требуются две вещи: место и тот, кто там родится. Когда двойственная фиксация уничтожена и двойственность стала единством, каким образом может существовать место для перерождения? Тогда ады опустели. Пока мы обладаем двойственным представлением о «себе» и «том», аде, не существует освобождения.
Сутры говорят о двойном отсутствии «я». Когда вы обретаете уверенность в отсутствии «я», вы должны разрешить сомнения в природе схватывания и удерживания. Отсутствие собственной сущности в схватываемых внешних объектах называется отсутствием «я» явлений. Отсутствие собственной сущности во внутреннем удерживающем уме называется отсутствием «я» личности. Обретение уверенности в том, что схватывание и удерживание, объект и субъект, не имеют собственной природы, означает постижение двойного отсутствия «я». Тогда не существует никакого ада, в котором можно переродиться, поскольку для ада необходимы место и личность. «Личность», которая перерождается – это ваш ум, а «место», где она перерождается, - это ад. Как может произойти перерождение в аду, когда постигнуто отсутствие «я»? В осознавании, ригпа, основа для ада была уничтожена. Тогда, в это время вы обретёте уверенность в себе. Вы посмотрите на себя и скажете: «Теперь я достиг отсутствия «я»; у меня нет схватывания и удерживания; я никоим образом не смогу переродиться в аду». Вы можете думать таким образом. (Ринпоче смеётся.)
Если в это время вы не чувствуете уверенность в том, что действительно уничтожили схватывание и удерживание, тогда просто повторять «Теперь не существует никаких адов!» – совершенно бесполезно. Произнесение этих слов подобно притворству заявления: «У меня нет двойственной фиксации!» Это – только интеллектуальное понимание и в конечном счёте оно бесполезно. В Кхаме мы имели обыкновение накладывать заплаты, дополнительные куски ткани поверх одежды. Они не были самой одеждой. Интеллектуальное понимание отличается от воззрения тем, что оно не уничтожает двойственную фиксацию. Традиция Кагью учит, что интеллектуальное понимание подобно заплате, которая износится и отпадёт.
Когда мы достигли переживания, в котором было постигнуто отсутствие «я» личности и мысль о «я» уничтожена, каким образом мы можем попасть в ады? От мысли о «я» возникают две вещи: ад, в котором перерождаются, и существо, которое переродится в нём. Когда схватывание и удерживание будут уничтожены, вы обретёте уверенность в себе. Иначе вы будете думать: «Несмотря на всю эту практику Дхармы, которой я занимался, что позднее произойдёт в бардо? Как это будет? Окажется ли моя практика успешной? Принесёт ли пользу практика божества-идама? Бардо наполнено великими страхами и ошеломляющими звуками, цветами и лучами света, неимоверными трудностями в горячих и холодных адах. Когда я попаду туда, что произойдёт?» Если вы не достигнете уверенности в воззрении, то будете испытывать такое сомнение. (Ринпоче смеётся.) Обладание подлинной уверенностью в себе является истинной мерой, критерием.
Подумайте об обусловленной природе жизни. Как может то, что зависит от других вещей, быть постоянным и длительным? «Жизнь обусловлена, она не обладает постоянством». Прежде всего, если бы наши жизни были необусловленными, мы могли бы делать всё, что хотим. Но где в этой жизни существует постоянство? «Объекты являются восприятиями; они не обладают истинным существованием». Все объекты – это нереальные, естественные проявления пустоты. Восприятия или проявления сами по себе не обладают конкретным существованием. Только тогда, когда мы уничтожим свою фиксацию на проявлениях, проявления или восприятия будут пребывать за пределами принесения пользы или вреда.
То, что мы называем адом, является простым восприятием, переживанием. Всё, что мы испытываем сейчас, - просто восприятие. «Объекты являются восприятиями; они не обладают истинным существованием». Они не обладают даже малейшим конкретным существованием. Подумайте об этом. Объекты – это просто переживания; они не существуют истинно и реально.
Более того, говорится, что: «Путь – это заблуждение; он не обладает реальностью». Когда вам не удаётся распознать собственную сущность, которая является изначальной чистотой, вы уклонились на «путь», на котором переживаете шесть миров живых существ. Таков аспект пути. Путь – это заблуждение; он не реален.
Говорится: «Сущность ума является естественным состоянием; она не обладает никакой конкретностью». Это означает, что она беспричинна и необусловлена. Естественное состояние является синонимом глубокой пустоты. Невозникающая сущность – это то же самое, что и изначальная чистота. Учения Дзогчен говорят, что сущность изначально чиста; Махамудра говорит, что сущность – невозникающая, нерождённая. Кагьюпа признают невозникающую сущность, сущность вне порождения. В действительности, это — то же самое, что и изначальная чистота, отличается только терминология. Сущность вашего ума является естественным состоянием, она не обладает никакой конкретностью.
Наконец, говорится: «Ум – это понятийное думание; он лишён основы и корня». То, что мы называем умом, является просто понятийным думанием, понятиями, движущимися к пяти объектам, облачающими пять объектов в понятия. Это — просто одна мысль, следующая за другой. Вероятно, мысль не может придти в движение, если отсутствует объект. Объекты — это видимые формы для глаз, звуки для ушей, вкус для языка, касание для тела, а радость и печаль являются объектами ума. Если мы не воспринимаем эти объекты, мысль не может прийти в движение. Движение мысли опирается на объекты, мысли связаны с объектами.
Внутри пребывает ум, в промежутке – пять органов чувств и пять их дверей, а снаружи – пять объектов чувств. Эти три составляющих находятся в постоянном соединении. Если мы постигаем отсутствие «я», связь разрывается; пока она не рассечена, мы связаны с сансарой.
Как вы можете действительно верить в себя? До те пор, пока вы не постигли правильное воззрение, очень трудно обрести уверенность в себе. Неважно, насколько успешно вы притворяетесь, что обладаете уверенностью в себе, без постижения это остаётся всего лишь интеллектуальным пониманием. Вы можете думать: «Теперь всё в порядке, теперь всё хорошо, я не попаду в ады». Это — только измышление ума. В действительности ад не существует где-либо помимо вас самих. Когда вы постигаете пустоту, ад перестаёт обладать каким-либо самостоятельным существованием, поскольку ады являются иллюзорным переживанием, которое создано недобродетельным умом.
Подумайте о том, что мы называем адом. Он должен обладать местоположением и должен откуда-то возникнуть. У работников, мучающих живых существ в мирах адов, должны быть отцы и матери. Весь этот огонь необходимо расжечь; расплавленный металл нужно нагреть. Дерево шамали кто-то должен вырастить. В четырёх направлениях находятся леса деревьев с листьями-мечами, болото гниющих трупов, великая пылающая яма углей и т. д. Всё это создаётся только привычными шаблонами иллюзорного переживания, произведёнными недобродетельным умом. Они не существуют в действительности.
Если вы постигли отсутствие «я», всё в порядке. Не постигнув отсутствие «я», вы не можете действовать надлежащим образом. Преподано: «Если постижение пустоты – в порядке, то и всё - в порядке. Если постижение пустоты – не в порядке, то ничто – не в порядке». Если вы привыкли к пустоте, пустоте, которая не является простым интеллектуальным пониманием, тогда знайте, что всё будет хорошо. Не будет ничего неправильного, неприятного или безуспешного. Когда постижение пустоты – не в порядке, это означает, что вы не постигли подлинную пустоту, истинное самадхи. Всё будет только интеллектуальным пониманием. Вы просто будете держаться за интеллектуальное представление и увековечивать его.
Как я упоминал ранее, даже если вы распознали природу ума, но не достигли основательного её знания, тогда мысли будут возникать как враги и вы будете подобны ребёнку на поле боя. Поскольку мысли присущи нам, они будут возникать и станут врагами. Когда существа шести миров умирают, их уносят мысли, потому что понятийное мышление берёт над ними верх. Однако, когда вы достигаете устойчивости во внепонятийной изначальной пробуждённости, не остаётся никакого места, куда идти, и никого, кто идёт, даже если вас должны были бросить в самый нижний ваджрный ад. Существует поговорка: «Даже если трёхтысячемирная вселенная перевернётся вверх дном и ужасный Владыка Смерти распахнёт свою пасть и бездна адов откроется, не шевельнётся и волос на вашем теле». Достижение устойчивости в истине дхарматы похоже на это. Таким образом, то, к чему это в действительности сводится, - воззрение.
Когда вы постигнете воззрение, то обретёте уверенность и веру. Это именно то, что означает уверенность в себе: вы должны действовать таким образом, чтобы не стыдиться себя, никогда не думать: «Я – не хорош». Когда вы знаете точно: «Я – хорош, я – первый класс», это уверенность в себе, не презрение к себе. «Я не отвлекаюсь; я — не в смятении; у меня нет фиксации; я достиг устойчивости в осознавании; нет никого подобного мне». Это не должно быть простым интеллектуальным пониманием. Это следует знать без какой-либо гордости, высокомерия или тщеславия. Такова гордость уверенности в себе. Вы будете думать: «Кто выше меня?» (Ринпоче смеётся.) Я просто шучу. Когда Миларепа глядел на живых существ, он думал, что они — сумасшедшие. Когда живые существа глядели на Миларепу, они думали, что он — сумасшедший.
«Просветление подобно пробуждению от сна».
Сансарические явления нечисты. По традиции так говорят о сансарических явлениях: «Первым преподаётся несуществование и объясняется пустая сущность, затем преподаётся существование и объясняется познающая природа. Наконец, преподаётся единство существования и несуществования». Это означает, что сущность и природа, изначальная чистота и самопроизвольное присутствие, являются единством в ригпа, осознавании. Поэтому о сансарических явлениях говорят, что они проявляются, хотя и не существуют. Относительно своей сущности они не существуют; относительно своей природы они проявляются. Пустой и проявленный аспекты нечистых явлений нельзя разделить. Чистые явления – это единство изначальной чистоты и самопроизвольного присутствия. Они пребывают за пределами объектов фиксации и привязанности, подобно радуге, появляющейся в небе. Её можно видеть, но она лишена собственной природы, в ней нет ничего, за что можно было бы ухватиться или держаться. Таков пример, относящийся к чистым явлениям.
Явления, воспринимаемые живыми существами, становились всё более и более грубыми. Явления возникали начиная с мира, называемого Ни Присутствие, Ни Отсутствие Восприятия. Отсюда мы заблудились в трёх мирах сансары, где мы продолжаем странствовать из-за фиксации на проявленном аспекте. Сначала появились четыре безграничных восприятия Мира Отсутствия Форм, затем семнадцать миров Мира Форм. Затем следуют шесть миров богов Мира Желаний, и наконец, остальные шесть видов существ.
Как говорят мастера Кагью: «Врождённая сущность ума – это Дхармакая; врождённое проявление – это свет Дхармакаи». Здесь «проявление» относится к чистым явлениям. Нечистые явления становились всё более и более плотными. Четыре мира безграничного восприятия не имеют формы, в семнадцати мирах богов формы – это формы света. Всё более уплотняясь, в шести мирах Мира Желаний телесные формы состоят из плоти и крови.
Внешние нечистые явления – это четыре великих элемента земли, воды, огня и ветра. Тогда как у нас есть плоть и кровь, костями, телесное тепло, дыхание, совокупности и опоры чувств. Все явления изначально лишены конкретного существования. В сновидении прошедшей ночи мы испытывали радость и печаль, видели страны и места, дома и замки и т. д. Мы можем видеть во сне все эти вещи, но по пробуждении то, что нам снилось, более не существует. Прямо сейчас все явления, определённо, существуют из-за силы заблуждения. Но когда мы не заблуждаемся, потому что достигли устойчивости в ригпа, тогда в качестве знака изначального несуществования всех явлений, мы можем свободно проходить сквозь них. Если бы все явления существовали изначально, будды должны были бы уничтожить их для того, чтобы проходить сквозь них. Но они не уничтожают их. Явления не обладают даже атомом конкретного существования, но из-за недобродетельного ума мы ощущаем, что они существуют конкретным образом. Например, существу ада, имеющему понятийные мысли, кажется, что ад обладает материальным существованием. Когда мы свободны от понятийных мыслей, не существует реального ада.
В будущем, в какой-то момент мы обретём все качества и очистим все омрачения. Таким образом мы достигнем состояния непревзойдённого просветления. Однако, ранее этого, живые существа не имеют опыта сферы полного просветления. Если бы обычные живые существа могли его испытывать, это было бы очень хорошо. Когда вы достигаете просветления, ничто не остаётся нечистым, ни видимости, ни звуки, ни состояния ума, ни мельчайшая пылинка. Реализованный йогин воспринимает всё как непрерывность чистой мудрости; весь внешний мир является божественным дворцом, а его обитатели, живые существа, обладают природой даков и дакини.
Просто наше непосредственное восприятие не является чистым. Когда оно станет чистым, в личном переживании вы будете видеть всё как чистоту. Другие не будут воспринимать таким же образом, поскольку, оставаясь живыми существами, они не могут воспринимать чистоту. Но когда вы сами станете чистыми йогинами, то увидите чистоту. В этом заключается разница между личным восприятием и восприятием других. Вы можете видеть других существ чистыми, поскольку они уже чисты, но из-за своих омрачений они сами не воспринимают эту чистоту. Для чистого йогина всё внутри и снаружи является простой чистотой тела, речи, ума, качеств и действий. Её называют великой равностностью сансары и нирваны, и она проявляется как равностность, поскольку такова её природа. Когда все омрачения и привычные шаблоны очищаются, вы видите всё чистым, даже если эта чистота не может проявиться в восприятии других.
Просветление подобно пробуждению от сна. Понятийное мышление создаёт все восприятия и явления обыденной жизни, а всё, что вы переживаете ночью, творится сном. Когда мы пробуждаемся от сна, сновидение исчезает. Когда восприятия, переживания и путаница понятийного мышления полностью очистятся, от этого заблуждения, которое сейчас присутствует, ничего не останется. Проявление всех феноменов – это только радужный свет. Когда отсутствует какое-либо проявление, остаётся просто пространство изначальной чистоты.
Мирской опыт явлений называется нечистым восприятием, омрачённым восприятием живых существ. В переживании того, кто обладает чистым восприятием, дом будет божественным дворцом. В божественном дворце нет переживаний земли, воды, огня или ветра. Всё является радужным светом. Как изумительно! Дома – это дома радужного света. Вы не можете сказать, что они не существуют, поскольку они обладают очевидными качествами. Вы не можете сказать, что они существуют, поскольку отсутствует ощущение конкретных земли, воды, огня или ветра. Это обнаруживает их изначальное несуществование.
Осознавание должно возвратиться во внутреннее пространство. Первоначально мы потеряли ригпа из-за постепенного отклонения в сансару; оно должно вернуться в изначальную чистоту в обратном порядке. Все явления проявленного и существующего, схватывания и удерживания, не обладают конкретным существованием даже на кончик волоса. Изначальная чистота не обладает никакой конкретностью. Все явления сансары и нирваны возникают из пространства изначальной чистоты. Все разнообразные явления бодрствующего состояния воспринимаются в рамках понятийного мышления. Достижение устойчивости в мудрости осознавания, свободной от понятий, похоже на кинофильм, который подошёл к концу. В фильме вы можете создать Третью Мировую Войну, но если фильм прекращается, прекращается и война; так происходит уничтожение заблуждения.
Миларепа мог свободно проходить сквозь скалы и горы, поскольку он достиг устойчивости в изначальной чистоте, в собственной самосуществующей пробуждённости. Ему не нужно было использовать силу для того, чтобы пронизывать твёрдую материю своим телом. Уничтожение заблуждения в самом деле поразительно! (Ринпоче смеётся.)

Глава из книги Тулку Ургьен Ринпоче "Ваджрная Суть" (Tulku Urgyen Rinpoche. "Vajra Heart").

Песнь воззрения «Полёт Гаруды»

Песнь воззрения прорыва 
к Ясному Свету Великого Совершенства, 
которая обладает способностью быстро вести нас 
по путям и стадиям 

Из сочинения Шабкара Ламы «Полёт Гаруды»

Первоначально это издание было переведено Кейт Даумен. Переработано, отредактировано и дополнено замечаниями Коппером. 

Полёт Гаруды 


Намо Гуруйо!
Почтительно склоняюсь перед Ламой Чокьи Гьелпо,
Чья мандала всеосвещающей мудрости и любви,
Подобно семи скакунам колесницы солнца,
Распространяет всеобъемлющие лучи безграничного сострадания,
Мгновенно приводя к просветлению существ трёх миров.

Почтительно склоняюсь перед Нгакчангом Дордже!
Из собравшихся в небе облаков любящей доброты и сострадания,
В безбрежном пространстве его сияющей пустой Дхармакайи
Нисходит на землю поток дхармы 
В сосуды ума счастливых учеников.

Наполняя ветрами усердия развернутые паруса высокого стремления,
Корабль воззрения несёт всех существ, тонущих в океане существования,
К Острову Драгоценностей, Трикайе Будды.
Почтение капитану этого корабля, Джамьяну Гьяцо!

Солнце мудрости и любви этих трех лам,
Распространяя согревающие лучи могущественной благосклонности,
Распахнуло белый лотос этого счастливого бродяги,
И почка Знания, полностью раскрывшись,
Обнажила тысячу лепестков мистического опыта и озарения.


Высоко на пестиках ума,
Собран нектар, чей вкус приносит освобождение,
Восхитительный нектар этих песен воззрения.
Я подношу его своим удачливым ученикам, рою пчел,
Чтобы они с преданностью вобрали его в глубину своего сердца. 
________________________________________

Песнь Первая 

Э ма хо! Этот беспечный и вольноречивый бродяга с глубоким умом 
Поет «Полет Гаруды», песнь воззрения, облегчающую быстрое восхождение 
По всем стадиям и путям. Слушайте внимательно, возлюбленные сыновья и дочери!

Подобно реву дракона, великое имя Будды раздается по всей вселенной,
В сансаре и нирване, постоянно отзываясь в умах шести видов живых существ.
Как чудесно, что этот звук не умолкает ни на мгновенье!

Они могут не ведать о существовании Будды внутри них, но как удивительно,
Что глупцы ищут его снаружи! Хотя он видим ясно, как солнечный свет, 
яркий и лучащийся, как поразительно, что столь немногие способны его увидеть!

Ум, сам Будда, у которого нет ни матери, ни отца,
Как чудесно, что он не знает ни рождения, ни смерти! 
В то время как мы страдаем от разнообразных ощущений,
Как чудесно, что он не подвержен ни улучшению, ни ухудшению!

Истинный лик ума, нерожденный и изначально чистый – 
Как чудесны его неподдельное и естественное совершенство! 
Само внутреннее знание, наша естественно освобожденная природа,
Как великолепно, что все, что бы ни происходило, освобождается, будучи оставлено так, как оно есть.

Песнь Вторая

Э ма хо! Возлюбленные благородные сыновья и дочери, слушайте не отвлекаясь! 
Все Победоносные прошлого, настоящего и будущего учили 
восьмидесяти четырем тысячам томов писаний, 
Дхарме, такой же безграничной, как само пространство, 
но все они ведут к одному – тому как обнаружить природу ума. 
Будды не учили ничему, кроме этого.

Если главный корень высокого дерева отсечен, его десять тысяч ветвей и листьев
Высохнут и погибнут все вместе. Подобно этому, когда отсечен единственный корень ума,
Листья сансары, такие как цепляние за двойственность, исчезнут.

Пустой дом, который стоял в темноте даже тысячу лет, мгновенно озаряется единственным светильником. Подобно этому, мгновенная реализация ясного света ума 
устраняет дурные склонности и омрачения, накопленные в течение бесчисленных кальп. 

Яркость и ясность солнечного света не могут потускнеть от кальп темноты.
Подобно этому, сияние сущностной природы ума не может быть затемнено кальпами заблуждения. 

Цвет и очертания неба неопределенны, и его природа не подвержена влиянию 
темных и светлых облаков. Подобно этому, цвет и форма природы ума не определима, 
и она не может быть запятнана черным и белым поведением, добродетелью или пороком.

Молоко – основа масла, но масло не отделится, пока молоко не сбито.
Подобно этому, человеческая природа – это основа состояния Будды,
Но без осознания реальности живые существа не могут пробудиться.

Посредством прямого переживания природы реальности, посредством практики этих наставлений
Все существа могут достичь свободы. Вне зависимости от остроты способностей, 
даже пастух достигает освобождения, если его переживание реальности – осознание недвойственности.

Когда осознаешь ясный свет природы ума, мудрые слова пандитов излишни. 
Насколько важны описания вкуса патоки,
Когда твой рот полон ею?

Даже пандит заблуждается, если у него нет постижения реальности. 
Он может быть искусен во всестороннем толковании девяти путей к состоянию Будды, 
но он столь же далёк от него, сколь земля от неба, если он знает об этом только по рассказам других. 

Ты можешь строго соблюдать нравственную дисциплину в течение кальпы 
и терпеливо практиковать медитацию в течение вечности, 
но до тех пор, пока ты не постигнешь ясный свет незапятнанной природы ума, 
ты не вытащишь себя из трёх миров сансары.
Неустанно исследуй природу своего ума!

Песнь Третья 

Э ма хо! Теперь слушайте дальше, все мои лучшие, возлюбленные сыновья и дочери!
Не имеет значения, какую систему упражнения ума вы практикуете: 
пока вы не осознали природу вашего ума, отрубив его корень, вы упускаете суть Просветления. 

Заблудившийся искатель, не видящий самого важного, 
подобен лучнику, который помещает перед собой мишень 
только для того, чтобы выпустить стрелу в другом направлении. 
Он подобен домохозяину, ищущему снаружи вора, который всё ещё в доме, 
подобен заклинателю, ставящему торма для духов у западной двери, 
в то время как демон ждёт его на востоке, 
подобен бедняку, который просит подаяния, не видя, что его очаг сделан из золота. 

Поэтому, мои возлюбленные дети, вы, кто хочет избавиться от разочарований и тревог жизни 
с помощью прямого метода обнаружения природы ума, исследуйте свой ум следущим образом.

То, что мы называем умом – надоедливый болтун, скачущий, резвящийся и прыгающий вокруг. Попытайтесь поймать его, и он ускользнёт, изменяя форму или исчезая. 
Попытайтесь сосредоточиться на нём, и он не останется спокойным, разрастаясь и рассеиваясь. Попытайтесь прицепить к нему ярлык, и он рассыплется в невыразимую словами пустоту. 
Но это и есть тот самый ум, который испытывает переживания всего разнообразия человеческих чувств, 
тот ум, который должно тщательно исследовать.

Во-первых, каков источник этого ума? Зависит ли он от внешних объектов: 
гор, скал, воды, деревьев и небесных ветров – или он независим от них? 
Спрашивая себя, откуда возникает ум, тщательно исследуйте эти возможности. 

Или же обдумайте, берёт ли начало ум в детородных жидкостях ваших родителей, или нет? 
Если это так, исследуйте процесс, посредством которого это происходит. 
Продолжайте это исследование, пока оно не будет исчерпано и вы не признаете, что у ума нет начала. 

И во-вторых, ответьте на вопрос: «Где ум находится сейчас?» 
Находится ли он в верхней или нижней части вашего тела, в ваших органах чувств, в ваших лёгких 
или сердце? Если он хранится в сердце, то в какой части сердца? Каковы его цвет и форма? 
Тщательно исследуйте настоящее местонахождение ума и его характеристики, 
пока не удостоверитесь, что их невозможно отыскать. 

Наконец, исследуйте движение ума. Когда он движется, проходит ли он сквозь органы чувств? 
Мгновенно охватывая внешние объекты, вступает ли он с ними в физический контакт? 
Является ли это только деятельностью ума, или тело и ум участвуют в этом совместно? 
Исследуйте процесс восприятия.

Далее, когда возникает мысль и сопровождающая её эмоция, во-первых, исследуйте её источник. 
Во-вторых, найдите её настоящее расположение, её цвет, форму и любые другие свойства. 
Долго и упорно ищите ответы на эти вопросы. Наконец, когда мысль стихла и исчезла, куда она ушла? Внимательно исследуйте свой ум в поисках этих ответов. 

Что происходит с умом во время смерти? Как он покидает тело? Куда он уходит? 
Детально обдумывайте эти вопросы и все их следствия.

Упорно продолжая ваше тщательное изыскание, исследуйте ум, 
пока вы не придёте к несомненному выводу, что он пуст, чист и невыразим словами, 
что он не существует как нечто реальное и свободен от рождения и смерти, прихода и ухода. 

Бессодержательные утверждения и чужие метафоры – высказывания, 
такие как «Ум – это пустота!» – более чем бесполезны. 
Пока вы сами не знаете ответ, такие утверждения скорее вносят сомнения и колебания в ум. 
Это подобно категорическому утверждению, что тигры на самом деле живут в некой стране, 
где, как обычно считается, тигры вымерли. Остаются сомнение и неопределенность по этому вопросу. Когда вы осторожно исследовали ум и установили его природу, это подобно тому, 
как если бы вы побывали в тех самых долинах и холмах и, увидели собственными глазами, 
что тигров там действительно нет. После этого, если возникнет вопрос 
о существовании тигров в этом месте, вы не будете сомневаться в правильном ответе. 

Песнь Четвёртая

Э ма хо! И снова, мои возлюбленные сыновья и дочери, соберитесь вокруг и слушайте! 
Во время анализа и исследования своего ума способом, описанным выше, 
когда вам не удалось найти «ум», на который вы могли бы указать и сказать «Вот он!», 
и когда вам не удалось найти ни единого атома, который вы могли бы назвать конкретным, 
тогда ваша неудача – высочайший успех. Вы нашли Пустоту ума. 

Во-первых, «ум» не имеет начала, поскольку его сущность – изначальная пустота, она нематериальна. 
Во-вторых, у него нет месторасположения, цвета и формы. 
Наконец, его движения пусты: не двигаясь, он исчезает без следа. 
Его деятельность – пустая деятельность, пустота его пустых видимостей. 

Природа ума не создана первоначальной причиной и не разрушается 
каким-либо средством или условием в конце. 
Она всегда одна и та же: ничто не может быть прибавлено к ней или отнято у неё, 
её нельзя наполнить или опустошить. 

Так как природа ума всепроникающа, являясь основанием как сансары, так и нирваны, 
в ней нет предубеждения или пристрастности. 
Ни одна форма не показывает в ней свою действительность яснее, чем другая, 
и все до единой вещи проявляются беспристрастно и беспрепятственно.

Ум не может быть установлен или определён как нечто полностью отдельное, 
поскольку он выходит за пределы существования и несуществования. 
Не приходя и не уходя, он находится вне рождения и смерти, ясности и затемнения. 

Природа ума в её ясности подобна незапятнанному хрустальному шару: 
его сущность – пустота, его природа – ясность, его энергия – непрерывность. 

Природа ума никоим образом не может подвергнуться отрицательному воздействию сансары. 
С самого начала природа ума – Будда. Верьте в это!

 Таково мое введение, кладущее начало узнаванию истинной природы ума, 
основы нашего существования, нашего подлинного состояния реальности. 

Песнь Пятая

Э ма хо! И снова, мои возлюбленные сердечные сыновья, слушайте! 
Слушайте, как Дхармакайя Самантабхадра освобождён без необходимости 
даже в мгновении медитации и как шесть видов существ блуждают в сансаре, 
совершив даже легчайшее из дурных или порочных деяний. 

В самом начале не существовало даже имен для сансары и нирваны 
и все существа пребывали в своей истинной природе – это то, что и называется основой бытия. 
Вот как мгновенное присутствие появилось из основы в то время: 
точно так же, как естественный свет кристалла проявляется, когда луч света падает на него, 
так и мудрость изначального состояния, мгновенное присутствие, было оживлено жизненной силой, 
печать сосуда вечной юности была сломана, и спонтанно возникший ясный свет засиял в небе, 
подобно свету восходящего солнца, как чистые земли чистого бытия и изначальной осознанности. 

В тот же момент Дхармакайя Самантабхадра постиг это как иллюзорное проявление, 
и мгновенно внешний свет чистого бытия и изначальной осознанности 
растворился во внутреннем ясном свете. 
В исконной основе бытия, чистой с самого начала, он достиг состояния Будды. 

Мы, непросветлённые существа, тем не менее, не постигли, 
что природа спонтанно возникающих изначальных видимостей – наше собственное естественное сияние, 
и результатом стали отвлечение восприятия и замешательство. 
Это называется «вместерожденным неведением», сопровождающим любое восприятие. 

 Также в это время ясный свет и видимости, возникающие из основы ясного света, 
были восприняты как отдельные друг от друга. Это называется «мыслительным неведением». 
В результате мы попали в ловушку неведения и двойственности. 

После этого, так как потенциальные возможности нашего опыта увеличивались 
с постепенным расширением границ нашей деятельности, 
возникло всё разнообразие сансарических действий. 
Затем появились яды трёх эмоций вместе с пятью ядами, которые развились из них, 
восемью четырьмя тысячами форм омрачений, развившимися из пяти ядов, и так далее. 
С того времени и до самого этого момента мы испытываем удовольствие и боль постоянного круговорота. Мы бесконечно вращаемся в сансарическом существовании, 
словно привязанные к колесу водяной мельницы. 

Если вам нужно детальное рассмотрение этой темы, справляйтесь, помимо прочих, 
в «Сокровищнице превосходных методов» всеведущего Лонгченпы и «Густых облаках глубокого смысла». 

Наставления моего Ламы пробудили во мне осознание самообмана и заблуждения, 
нашедших пристанище в тёмной пещере моего ума, и я распознал свой ум как Будду. 
Теперь и вы увидели истинное лицо Изначального Владыки, Ади-Будды, 
и вы знаете, что обладаете тем же потенциалом, что и Самантабхадра. 
Мои духовные дети, созерцайте эту радость из глубины сердца!
 Песнь Шестая

Э ма хо! И снова, возлюбленные дети моего сердца, слушайте! 
«Ум», это всем известное понятие, это самое важное из слов, не будучи чем-то отдельно существующим, проявляется как разнообразие удовольствия и боли в сансаре и нирване. 
Есть так же много представлений о нём, как и путей к состоянию Будды. 
У него бесчисленное количество синонимов. 

В обыденном языке его называют «я», некоторые индусы называют его «Самостью», 
шраваки зовут его «лишенным самости индивидуумом», 
последователи школы Читтаматра зовут его просто «умом». 
Некоторые называют его Праджняпарамитой или «природой Будды», 
некоторые зовут его Махамудрой, а кто-то Мадхъямакой. 
Некоторые зовут его «единым тигле», некоторые называют «дхармадхату» - истинной природой явлений, кто-то зовёт алаей, «основой всего», кто-то «обычным сознанием». 
Так как синонимы ума, ярлыки, которые мы к нему применяем, бесчисленны, 
познайте, чем он на самом деле является. Узнайте его из собственного опыта 
как то, что пребывает здесь и сейчас. Успокойте себя в естественном состоянии природы вашего ума.

В таком состоянии покоя ум – это обычное восприятие, обнаженное и неприкрашенное. 
Когда вы всматриваетесь в него напрямую, нечего видеть, кроме света: будучи знанием, 
это сияние и расслабленная осознанность пробужденного состояния. Не являясь ничем определённым, 
он необъяснимая полнота, первооснова недвойственности ясности и пустоты. 

Он не является вечным, потому что в нём нет ничего такого, существование чего было бы доказано. 
Это так же и не пустое место, потому что он присутствует как ясность и пробужденность. 
Он не является чем-то единым, потому что множественность самоочевидна в восприятии. 
Он не является множественным, потому что всё многообразие имеет единый вкус. 
И он не является следствием чего то внешнего, 
потому что эта пробуждённость и есть его истинное состояние. 

Непосредственно здесь и сейчас мы видим лик Изначального Будды, 
пребывающего в центре нашего сердца. Распознайте в нём себя, мои духовные сыновья. 
Кто бы ни отвергал его, желая обрести что-то лучшее, он будет похож на человека, 
нашедшего своего слона, но продолжающего идти по его следам. 
Он может обыскать три измерения мировых космических систем в течение вечности, 
но не найдёт даже и имени Будды, кроме того, что находится в его сердце. 

Таково мое введение, кладущее начало узнаванию истинного состояния нашего существования, 
которое является основной реализацией Трегчод Великого Совершенства. 

Песнь Седьмая

Э ма хо! И снова внимательно слушайте, мои благородные сыновья и дочери. 
Три кайи Будды – сущность, природа и энергия – и пять дхьяни-будд, пять видов мудрости 
завершены и совершенны в естественно светоносной осознанности. 

Сущность осознанности не существует в виде цвета и формы или другого свойства. 
Это пустота, Дхармакайя. Естественное сияние пустоты – это Самбхогакайя. 
Проявления, возникающие без препятствий – это Нирманакайя. 

Три кайи объясняются подобным образом: Дхармакайя – это прозрачный кристалл, 
Самбхогакайя – его природа, прозрачная ясность, 
а Нирманакайя – многообразные отражения, возникающие непрерывно. 

С самого начала ум существует как эти три кайи. Если живые существа способны 
спонтанно распознать это, им нет необходимости практиковать формальную медитацию даже мгновение – они сразу же достигнут состояния Будды. 

В этом объяснении три кайи показаны по отдельности, но в действительности они едины в своей природе. Поэтому, мои сердечные дети, не совершайте ошибки, считая их чем-то различным. 

С самого начала три кайи пусты и совершенно чисты. Сущность, природа и сострадание 
подобны Дхармакайе, Самбхогакайе и Нирманакайе. Постигая их как великое единство пустоты и ясности, воспринимайте их в состоянии беспристрастности.

Далее, поскольку в изначальной мудрости самовозникающей осознанности проявляется все что угодно, 
эта осознанность – чистое измерение творца форм, Вайрочаны. 
Поскольку она неизменна, это чистое измерение нерушимой ваджры, Акшобхьи. 
Поскольку у неё нет середины и пределов, это чистое измерение бесконечного света, Амитабхи. 
Поскольку это драгоценность, источник высших и обычных сиддхи, 
это чистое измерение источника драгоценностей, Ратнасамбхавы. 
Поскольку она удовлетворяет все стремления, 
это чистое измерение исполнителя всех желаний, Амогхасиддхи. 
Все эти божества – не что иное, как энергия осознанности. 

Поскольку сущность изначальной осознанности познаёт напрямую, не встречая преград, 
это зерцалоподобная мудрость. Поскольку она всепроникающа, это мудрость равностности. 
Поскольку всё разнообразие явлений возникает из её энергии, это различающая мудрость. 
Поскольку она исполняет все желания, это всесовершающая мудрость. 
Поскольку единая сущность всех этих аспектов осознанности изначально чиста, это мудрость дхармадхату. Не существует ни единой частицы, кроме этого – энергии изначальной осознанности. 

Когда вам указывают пальцем напрямую и мгновенно на эти три кайи, сущность, природу и энергию, 
пять будд и пять видов мудрости, это переживается как сверкающая пробужденная осознанность, 
не зависящая от обстоятельств и не подверженная мыслям о цеплянии. 

Это источник всех Будд трёх времён. Это ум всех просветлённых. 
Никогда не отделяйте себя от него, мои удачливые ученики! 

Несотворённый, он естественно пробуждён без усилий. 
Как же вы можете говорить, что не в состоянии увидеть Просветлённого? 
Здесь не на что медитировать, так как вы можете жаловаться, что состояния медитации не возникает? 
Ваш собственный ум – это проявленная осознанность, 
как же вы можете говорить, что не в состоянии отыскать его? 
Это само непрерывное постижение, как же вы можете говорить, что не видите природы вашего ума? 
Чтобы достичь этого, не нужно трудиться ни мгновения, 
как же вы можете говорить, что ваши усилия бесплодны? 
Ум свободен от двойственности состредоточения и рассеянности, 
как же вы можете говорить, что ваш ум никогда не сосредоточен? 
Самовозникающая осознанность – спонтанно и без усилий проявляющиеся три кайи, 
как же вы говорите, что не можете достичь этого в практике? 
Ваши мысли освобождаются в момент их появления, 
как же вы можете говорить, что противоядия не подействовали? 
Это осознанность здесь и сейчас, как же мы можете говорить, что не постигли её? 

Песнь Восьмая

Э ма хо! И снова, возлюбленные сыновья и дочери, слушайте с преданностью! 
Ум, подобно пустому пространству, лишён независимого существования. 
Истинно это или ложно, мои удачливые дети? 
Пристально всмотритесь в свой ум, свободный от всех напряжений. 
Полностью расслабьтесь, и тогда вы узнаете.

Пустота ума – не просто незаполненное ничто, поскольку, вне всякого сомнения, 
эта самосознающая мудрость изначально обладает способностью к познанию. 
Это самовозникшее естественное познание подобно солнечному свету. 
Чтобы убедиться, так ли это на самом деле, 
полностью расслабьтесь и напрямую всмотритесь в свой ум, и тогда вы узнаете. 

Без сомнения, мысли или воспоминания неуловимы. Они изменчивы и подвижны, как ветер в небе. 
Чтобы убедиться, так ли это, полностью расслабьтесь и напрямую всмотритесь в свой ум, 
и тогда вы узнаете. 
Без сомнения, все видимости – проявления нашего ума. 
Все явления подобны отражению в зеркале, они нереальны. 
Чтобы убедиться, так ли это, полностью расслабьтесь и напрямую всмотритесь в свой ум, 
и тогда вы узнаете. 

Кроме ума, нет другой Дхармы. Поэтому негде искать воззрение, кроме него. 
Кроме ума, нет другой Дхармы. Поэтому не на что медитировать, кроме ума. 
Кроме ума, нет другой Дхармы. Поэтому нет поведения, кроме ума. 
Кроме ума, нет другой Дхармы. Поэтому нет самай, которые нужно поддерживать вне ума. 
Кроме ума, нет другой Дхармы. Поэтому нет другого плода, кроме ума. 
Всматривайтесь, всматривайтесь и ещё раз всматривайтесь! 
Всматривайтесь в свой собственный ум! 


Перенесите внимание на внешние объекты и, внимательно наблюдая природу ума, 
следите, движется ли он. Когда вы, наблюдая, убедитесь, что ум не движется, 
обратите внимание вовнутрь, сконцентрируйтесь на уме 
и внимательно всматривайтесь, не появится ли луч ускользающей мысли. 
Когда вы решили, что нет отдельного объекта, ответственного за образ мысли, 
тщательно ищите цвет и форму ума. Когда вы придёте к заключению о пустоте, 
не имеющей ни цвета, ни формы, ищите середину и пределы. 
Убедившись, что середина и пределы – одно и то же, ищите внешнее и внутреннее. 
Не найдя отличий между внутренним и внешним, вы придёте к осознанности, безграничной, как небо. 

В силу своей всепроникающей свободы эта осознанность, 
не имеющая середины и пределов, внутреннего и внешнего, 
чиста от любой пристрастности и не знает помех и препятствий. 
Это всепроникающее непосредственное знание обширно, как пространство. 
Все явления сансары и нирваны возникают в нём, подобно радугам в небе. 
Во всех своих многообразных проявлениях это всего лишь игра ума. 

Вам нужно только взглянуть из неподвижного пространства непосредственного знания 
на все явления, иллюзорные, как отражение луны в воде – 
вы можете их видеть, но они пусты, так что невозможно разделить проявления и пустоту. 

В состоянии осознанности нет разделения на сансару и нирвану. 
Взгляните из неподвижного пространства непосредственного знания на все явления, 
иллюзорные, подобно отражениям в зеркале: что бы ни проявлялось, 
его нельзя попробовать на вкус, его существование невозможно доказать. 
Здесь нечего даже назвать сансара или нирвана, и всё является Дхармакайей. 

Все существа, скитающиеся в трёх мирах сансары, 
останутся пойманными в ловушку двойственности, пока они не осознают, 
что внутри их собственного восприятия пребывает изначальная осознанность, 
исконное тождество всех явлений сансары и нирваны. 
В силу омрачённости разделения на субъект и объект 
они считают сансару и нирвану различными состояниями ума. 
Они остаются в оковах, потому что видят двойственность там, где истина – недвойственность. 

В действительности ни в чьём уме не может существовать разделения на сансару и нирвану. 
Однако когда глупец, погрязший в мирских делах, отвергает одни вещи и увлекается другими, 
избегает «плохого» и взращивает «хорошее», презирает одного и любит другого, 
тогда вследствие пристрастности, предубеждённости и предвзятости 
он бесцельно проходит череду жизней. 

Вместо того, чтобы достичь спонтанного завершения трёх кай непосредственного знания без усилий, твердолобые искатели исследуют техники и стадии методов «самосовершенствования», 
отнимающие много времени и не оставляющие его на то, чтобы достичь трона Будды. 

Решительно все видимости явлений, какими бы они ни были, наше собственное видение. 
Смотрите из неподвижного пространства непосредственного знания, 
и все видимые формы и существование живых существ будут подобны отражению. 
Видимости пусты, звук пуст и даже ваша природа изначально пуста. 

Подобным образом обратите ваше внимание внутрь, к уму, который смотрит, 
и вы увидите, что ваши мысли, естественно успокаивающиеся, пусты как небо, 
не имеют формы, свободны от концептуального развития, неопределимы словами, 
запредельны описаниям, умственным построениям и любым высказываниям. 

 Все до единого явления – иллюзорное волшебное представление ума, 
а любое волшебное представление ума не имеет основы и пусто. 
Когда вы осознали, что все события – ваш собственный ум, 
все видимые явления становятся пустой Дхармакайей. 

Видимости не налагают оков. Это из-за привязанности к ним существа остаются в путах. 
Искорените все омрачённые привязанности, дети моего сердца!

Песнь девятая

Э ма хо! Возлюбленные бесстрашные сыновья и дочери, если не использовать шпор, лошадь не поскачет, без тщательного сбивания не отделится масло, без детальных объяснений 
вы не обретёте убежденность в смысле моих слов. Поэтому я пою мои длинные поэтические песни. 
Слушайте их в покое и расслабленности, не отвлекаясь. 

Пока вы не постигли все явления как ум, вы никогда не осознаете смысла пустоты. 
Чтобы продвинуться к этому пониманию, вы, удачливые дети, должны полностью посвятить себя 
упорному анализу и тщательному поиску. Во-первых, откуда возникают явления? 
Во-вторых, где они сейчас? Наконец, куда они уходят?

Во время вашего исследования вы увидите, что подобно тому, 
как облака возникают в небе и растворяются в нём, явления – 
это волшебное представление ума, возникающее в уме и исчезающее в нём. 

Возьмите, к примеру, мерцание, которое видит перед собой человек с плохим зрением. 
Хотя кажется, что мерцание существует перед его глазами, там ничего нет – это обман зрения.

Точно так же когда деятельность ума ослабляется дурными пристрастиями, 
это становится причиной цепляния к видимым внешним объектам 
как отдельным и существующим сами по себе, и тогда видимые и слышимые явления 
кажутся существующими там, где нельзя доказать существование 
ни единой частицы, обладающей конечной реальностью. Всё является творением ума. 

Все эти творения ума не имеют основы и пусты. Они несуществующие световые явления, 
призраки и волшебные иллюзии, подобные отражению луны в воде. 
Успокойте себя в реальности неотделимых проявлений и пустоты!

Во сне мы можем видеть родину, родительский дом, родственников или друзей, 
как будто они действительно здесь, и могут возникнуть соответствующие сильные чувства. 
Хотя нашей семьи и друзей на самом деле нет рядом, и мы ничуть не сдвинулись с кровати, 
мы можем переживать личную встречу с ними с той же силой очевидности, 
что и в состоянии бодрствования.

 Все до единого чувственные ощущения нашей жизни подобны сну, который мы видели этой ночью. 
Точно так же, как мы наклеиваем ярлыки на объекты сновидений, 
делая их конкретными и цепляясь за них как за самостоятельно существующие, 
так явления изменяются и воспринимаются умом и в состоянии бодрствования. 
Точно так же, как сны не имеют реальности, так и творения ума, все без исключения явления, также пусты.


Песнь Десятая

Э ма хо! Мои несравненные, возлюбленные сердечные дети! 
Все видимости непределённы и неясны настолько, что то, что видят одни, не могут видеть другие.

Далее, что касается живых существ этого мира, некоторые представляют мир как землю, 
некоторые – как огонь, некоторые – как изобилие, а иные – как страдание.

Одни живые существа воспринимают воду как воду, другие воспринимают воду как огонь, 
третьи – как нектар, а четвертые – как землю. 

Одни живые существа воспринимают огонь как огонь, другие – как изобилие, 
некоторые воспринимают огонь как свой дом, а другие воспринимают его как пищу. 

Одни живые существа воспринимают пространство как пространство, 
другие воспринимают пространство как свой дом, третьи воспринимают пространство как землю. 

Вот до чего неопределенны видимости – они проявляются так в силу кармических склонностей воспримающего. Восприятие четырёх элементов как четырёх элементов – человеческое восприятие.

Другие существа воспринимают землю как огонь ада, как изобилие плодов или страдание притеснения. 

Подобно этому, боги огня воспринимают огонь как удовольствие, 
голодные духи с телами из огня – как свой дом, а светлячки – как пищу.

Подобно этому, что касается воды, обитатели ада воспринимают её как огонь, 
голодные духи видят её как гной и кровь, слоны воспринимают её как землю, 
для богов она нектар, боги мира форм воспринимают её как драгоценности и ливень из цветов, 
а наги считают её своим домом. 

Наконец, что касается пространства, все боги воспринимают пространство как землю, 
поскольку состоят из пространства. 

Более того, все видимые явления проявляются как угодно таким образом, 
каким они были определены в восприятии. 

Когда боги спросили Шакьямуни: «Кто создал гору Меру, солнце и луну?» – 
Будда своими устами сказал ему: «Ответ таков: не существует другого творца, 
кроме кармической потенциальности и привычных тенденций и обусловленности нашего мышления. 
Вот что определяет и даёт ярлыки видимостям, материализуя и конкретизируя их, 
придавая им соответствующую форму. Все вещи творит наш собственный ум».

И снова боги спросил Будду: «Наши привычные тенденции и обусловленность могут составлять природу видимостей, но откуда берется твёрдость и плотность горы Меру, солнца, луны и тому подобного?» 
И Будда ответил: «Однажды в Бенаресе жила старая женщина, которая представляла себя тигром 
и преобразила свое человеческое тело в тело тигра, и люди Бенареса, увидев её, убежали, и город опустел. Если за очень короткий срок старая женщина смогда добиться такого преображения с помощью визуализации, не является ли в самом деле вероятным, что видимости творятся подобным образом, 
когда ум обусловлен кармическими склонностями, накопившимися с безначальных времён?»

Итак, все вещи творятся умом.

Далее, индуистские садху имеют обыкновение представлять себя в уединённом месте, 
чтобы предотвратить отвлечение в мирской суете, окружающей их, и после того, 
как они достигли в жизни ощутимого состояния покоя, даже другие люди могут это заметить.

Как утверждают, один индуистский йогин представлял скалу в небе, 
и когда она стала твёрдой как камень, то выдерживала вес человеческого тела. 

Следовательно, поскольку все видимости определяются концептуальным представлением, 
они самопроявленное представление ума, и всё это проявление в реальности пусто.

Далее, обитатели кратковременных адов воспринимают собственные тела 
как двери, столбы, печи и верёвки и т.п. и страдают от этого. 
Как бы видимости ни воспринимались умом, они неизбежно проявляются в этой форме. 

Все удовольствия и страдания всех живых существ в шести мирах создаются только их собственным умом. Вследствие этого, пребывая в равностности, стремитесь к убеждённости в том, 
что все вещи – волшебное представление вашего собственного ума, 
нереальные видимости, чья сущность – пустота. 

Далее, в писаниях сказано, что три измерения мировых космических систем 
страдающих существ существуют в одной частице пыльцы на пестике лотоса, 
который держит в руке Святой Горного Озера, Муни Химават-сара.

В писаниях также утверждается, что когда йогин на пути Немедленного Перехода 
полностью осуществил свое видение реальности как осознанности, 
он видит бескрайние земли Будды, а также бескрайние миры, 
в которых пребывают живые существа шести видов, в любой поре своего тела. 
В каждом из шести миров он являет свои эманации, чтобы привести к преображению различных существ, 
и конечная цель всех этих существ предстает перед ним как сон. 

Таким образом, все явления сансары и нирваны – естественное и спонтанное проявление ума, 
а основа всего этого спонтанного представления – пустота. Вы должны взращивать и поддерживать убеждённость в измерении пустоты и ясности, оставаясь свободными от любой привязанности к нему.

Более того, сказано, что в единственной пылинке есть столько же бесконечных измерений земель Будды 
и столько бесчисленных миров живых существ шести видов, сколько частиц пыли есть на земле. Победоносные сказали, что ни одна из этих земель Будды и миров живых существ шести видов 
не смешивается с другими, не воздействует на них и не враждует с ними.

Кроме того, люди говорят, что в желудке каждого насекомого находится 
бесконечное число скоплений мельчайших насекомых. 
Люди также верят, что в далях пространства есть бесконечное число перевернутых городов, 
и подобно этому, бесчисленное количество других городов, 
построенных на их стороне или с другой стороны. Если вы спросите, кто построил эти города, 
ответ, данный Победоносными, будет таков: они все проявились в умах живых существ как их восприятие. 

Вы должны понимать, что природа ума изначально подобна пространству, 
и поэтому все явления также подобны пространству. 
Все относительные видимые и слышимые явления – 
по сути только естественное и спонтанное проявление ума.

Хотя на самом деле есть изменения в потоке ума во время смерти, то, что меняется – лишь видения бардо.

Поскольку все явления – проявления нашего ума, всё проявляется лишенным основы и пустым. 
Укрепитесь в переживании состояния осознанности, в котором нет двойственности ясности и пустоты, 
а есть светоносное проявление, лишенное реальности, подобное отражению луны в воде.

Все видимые явления, всё, что вы видите – спонтанное проявление ума. 
Нейтральные феномены, которые формируют сосуд мира – это ум. 
Соки, существование шести видов живых существ, которые населяют мир – также ум. 
Сияние богов и людей высших миров – ум. Мучения трёх низших миров – ум. 
Потеря осознанности и омрачения, которые проявляются как пять ядов – ум. 
Естественно и спонтанно возникающее постижение изначальной осознанности – это ум. 
Проявления дурных мыслей, созданные циклическими привычками ума, 
которые придают силу тенденциям перерождения – ум. 
Явление хороших мыслей, земель Будды – ум. 
Явление препятствий, творимых враждебными силами, духами и демонами – ум. 
Полностью проявленные высшие и обычные сиддхи – ум. 
Проявление разнообразных беспорядочных мыслей – ум. 
Состояние однонаправленной медитации при отсутствии мыслей – ум. 
Проявление видимых отдельных объектов с цветом, формой и другими свойствами – ум. 
Проявление неопределённого и не обладающего отдельными характеристиками – ум. 
Состояние, в котором нет разделения на единство и множественность – ум. 
Явления, которые не могут быть установлены ни как существующие, ни как несуществующие – это ум. 

Не существует внутреннего или внешнего проявления, которое не было бы умом. 
Ум подобен художнику. Тело создано умом, как и все многочисленные миры 
в трёх сферах мировых космических систем: все они также нарисованы умом. 
Все существа, подобны детям, обмануты и пленены картинами, нарисованными их мышлением. 

Вот почему крайне важно взращивать абсолютную убеждённость в том, 
что все вещи – иллюзия, волшебное представление ума. 

Таково мое введение, кладущее начало узнаванию 
внешних проявлений и понятий двойственного мышления как ума.

Песнь Одиннадцатая

Э ма хо! Слушайте далее, благородные возлюбленные сыновья и дочери моего сердца! 
Будда учил, что творец всех проявлений, упомянутых ранее, в действительности ум, 
не имеет познаваемой сущности, формы, цвета и других характеристик. 
Вне всякого сомнения, пустая с самого начала и неуловимая, как небо, 
природа ума лишена основы и пуста.

Тем не менее, хотя мы можем использовать небо как метафору, показывающую природу ума, 
она указывает только на пустоту ума. Ум также обладает познающей способностью, 
его пустота проявляется повсюду, небо же не обладающее познающей способностью, 
пустое, незаполненное ничто. Следовательно, небо не поясняет природы ума.

Таково моё введение, кладущее начало узнаванию пустоты как видимостей. 

С самого начала видимости неотделимы от пустоты: поскольку ум пуст, 
беспрепятственно проявляются видимости, и неуловимые объекты 
возникают в измерении пустоты как разноцветие ясности. 
С другой стороны, видимости не создают преград для пустоты и не заполняют её: 
хотя они проявляются, их природа изначально пуста. 

Для йогина, осознающего нераздельность проявлений и пустоты 
как радуги в небе или отражение луны в воде, 
каждое явление сансары и нирваны – игра волшебной иллюзии. 
Наблюдая игру нераздельных видимостей и пустоты, 
йогин, успокоивший разум и течение мыслей, удовлетворён всем. 

Успокоен ли ваш ум, мои возлюбленные дети? 
Проверьте, могут ли быть пустота и видимости вашего ума на самом деле разделены? 
Видимости и пустота нераздельны.

Таково моё введение, кладущее начало узнаванию нераздельности видимостей и пустоты. 

Из этого следует, что естественно нераздельные видимости и пустота, 
сияние, присущее самовозникшей осознанности, живой и ясной, 
составляют три кайи спонтанно возникшей энергии Будды. 

Поэтому, дети моего сердца, не придавая значения периодам и перерывам формальной практики, постоянно медитируя, утверждайтесь в этом узнавании день и ночь. 

Таково моё введение, кладущее начало 
узнаванию естественного, спонтанного освобождения через непосредственный опыт.

Песнь Двенадцатая

Э ма хо! Слушайте снова эту песнь бродяги! Есть два способа определения трёх кай: 
с точки зрения осознанности как вселенской основы существования 
и с точки зрения развития видимостей, возникающих из осознанности как вселенской основы. 

Ясно понимая эти два определения, вы интуитивно распознаете сансару и нирвану 
как чистые земли трёх кай. 

Это определение трёх кай, которые составляют изначальную осознанность. 
Я уже использовал эту метафору, но здесь снова привожу её.

Изначальное непосредственное знание подобно хрустальному 
шару: его пустота – природа Дхармакайи, его ясное естественное сияние – Самбхогакайя, 
а неограниченное пространство, в котором всё проявляется – Нирманакайя.

Вот как три кайи определяются как изначальная осознанность, 
и хотя они не тождественны ей, но и не отдельны от неё. 

Точно так же, как пять цветов радуги возникают из кристалла, 
так и проявления основы бытия возникают из изначальной осознанности. 
В процессе проявления изначально возникшие чистые земли Будды и омраченные явления 
и существа, все до единого, пусты в своей сущности, и эта сущность – Дхармакайя. 
Их природа – сияющий свет, Самбхогакайя, 
а их беспрепятственно проявляющееся разнообразие – Нирманакайя.

Вот так три кайи определяются как процесс проявления видимостей из вселенской основы бытия. 

Различие между двумя этими определениями проводится редко, но необходимо его ясное понимание. 
Я осознал это благодаря щедрым объяснениям Лонгченпы. 

Если вы это понимаете, тогда вы знаете, что все внешние и внутренние объекты вселенной и энергия, дающая им жизнь, являются и изначально являлись спонтанно возникшей мандалой трёх кай, 
и знаете, что бесполезно искать чистые земли где-то ещё.

Если бы только люди были способны к спонтанному распознаванию шести видов живых существ 
как трёх кай, тогда без необходимости в выполнении даже малейшей практики медитации 
они достигли бы пробуждения Будды.

Далее, поскольку три кайи основы бытия в реальности – Дхармакайя, не рассматривайте их как различные. Поскольку три кайи процесса проявления в основе бытия являются Рупакайей, 
также не рассматривайте их как различные. В реальности Дхармакайя и Рупакайя также неразличимы: 
в измерении Дхармакайи всё обладает единым вкусом пустоты.

Наконец, когда мы достигаем конца пути, после того, как проявляющиеся видимости 
спонтанно растворились, вернувшись в основу, 
когда обнаружена энергия Дхармакайи, конечная цель достигнута. 
После этого, не выходя из пространства Дхармакайи, 
два аспекта Рупакайи (Самбхогакайя и Нирманакайя) проявляются, как радуга, 
и возникает непрерывный поток активности на благо всех живых существ. 

Песнь Тринадцатая

Э ма хо! Слушайте снова пение бродяги! 
Однажды со всеми вами поступали несправедливо. Честно и подробно вспомните, 
как другие несправедливо обвиняли вас и мучили, унижая вас и притесняя, 
как вы испытывали стыд и были глубоко оскорблены. Размышляйте об этом, позвольте возникнуть ненависти, и когда она возникнет, посмотрите напрямую в её сущность, на ненависть саму по себе. 
Затем сначала обнаружьте, откуда приходит ненависть, во-вторых, где она находится, 
и в-третьих, куда уходит. Упорно ищите её форму, цвет и любые другие характеристики. 

Несомненно, видение вашего гнева в конечном счёте пусто и неуловимо. 
Не отвергайте гнев. Это сама зерцалоподобная мудрость. 

Затем, все влюбленные, подумайте о красивом мужчине или прекрасной женщине, 
что живёт в вашем сердце. Обжоры, подумайте о еде, которой вам хочется: мясе, печенье или фруктах. Напыщенные модники, вспомните и подумайте об одеждах, которые вы любите носить. 
Жадные торговцы, подумайте о состоянии, которое вы хотите получить: лошадях, 
драгоценностях или деньгах. Тщательно обдумывая эти вещи, позвольте желанию возникнуть, 
и когда оно возникнет, посмотрите напрямую в его сущность, на жадность и похоть сами по себе. 
Затем, во-первых, обнаружьте, откуда оно приходит, во-вторых, где оно находится, 
и в-третьих, куда уходит. Упорно ищите его форму, цвет и любые другие характеристики. 

Это видение вашего желания в конечном счете пусто и неуловимо. 
Не отвергайте желание! Это различающая мудрость. 

Когда вы устали, подавлены и бездеятельны, примите свою леность и, когда она возникает, 
взгляните напрямую в её сущность. Кто тот, кто ленится? Во-первых, откуда приходит леность? 
Затем, где она сейчас? И наконец, куда она уходит?

 Это видение вашей лености в конечном итоге пусто и неловимо. 
Не отвергайте своей тупости! Это мудрость обширного пространства, дхармахату. 

Затем подумайте о своем социальном положении, своей национальности и влиянии, 
своём богатстве. Подумайте, как вы красивы, как приятен и впечатляющ ваш голос. 
Вспомните, насколько вы добродетельны и успешны в изучении, размышлении и медитации, 
в чтении и письме, в овладении науками и искусствами, а также в проведении ритуалов, 
в убеждении и контроле над другими и т. д. После обдумывания своих талантов и добродетелей 
подумайте, что вы немного выше других, позвольте возникнуть гордости. 
Когда она появится, помотрите напрямую в её сущность, на гордость саму по себе. 
Во-первых, обнаружьте, откуда приходит гордость, затем – где она сейчас, наконец, куда она уходит. Упорно ищите её форму, цвет и любые другие характеристики. 

Это видение вашей гордости в конечном счёте пусто и неуловимо. 
Не отвергайте вашу гордость! Это мудрость равностности. 

Затем подумайте, насколько другие более влиятельны и богаты, чем вы. 
Вспомните их таланты и успешность, большое число последователей, 
их мудрость и способности в науках и искусствах, их превосходное пение, 
красноречие и воздействие на других, их хорошее знание жизни и её законов, 
их мудрость в мирских делах и дар убеждения. 
После размышления о талантах и добродетелях других позвольте возникнуть страху, 
что они выше вас, вместе с завистью и ревностью. 
Когда он возникнет, всмотритесь напрямую в сущность зависти, зависти самой по себе. 
Откуда она приходит? Где она сейчас? И наконец, куда она уходит? 
Упорно ищите её форму, цвет и любые другие характеристики. 

Видение вашей зависти в конечном счете пусто и неуловимо. 
Не отвергайте вашей зависти! Это мудрость, совершающая все деяния. 

Если вы проникнете в природу ваших страстей подобным образом, 
эмоциональные загрязнения станут изначальной осознанностью. 
Как смешно ожидать найти изначальную осознанность и пустоту, когда вы подавили страсти! 
Как печально проводить жизнь в поисках чего-либо в месте, где немыслимо это найти! 

После того, как вы распознали пять ядов как пустоту с помощью этого метода, 
не обязательно исследовать каждую страсть, которая возникает, как описано в этом объяснении. 
Нет необходимости искать местонахождение страсти, 
её нынешнее расположение, возможное направление, цвет и форму и т. д. 

Однажды постигнув пять ядов как пустоту, избегайте следования за страстью с момента её возникновения.

Таково моё введение, кладущее начало узнаванию преображенных проявлений эмоций, 
и таково моё наставление в очищении через позволение эмоции вырасти и распуститься. 

Если вы практиковали очищение через позволение эмоции вырасти и распуститься методом, 
описанным выше, с этого времени, когда бы пять ядов омрачающих эмоций ни возникали, 
в силу привычки к распознаванию их скрытой сердцевины, 
пустота и изначальная осознанность будут возникать вместе. 
Тогда возникновение видимостей и расслабление одновременны!

В биографиях и учениях Лам прошлого часто появляется утверждение: 
«Чем сильнее страсть, чем сильнее беспорядочные мысли, тем глубже переживание Дхармакайи!» 
Знайте, что оно значит как раз то, что в нём говорится.

Начинающим, когда возникает сильная и глубокая эмоция, 
лучше всего исследовать страсть и успокоиться в равностности.

Это личное наставление Учителей, поэтому храните его в своём сердце.

Таково моё введение, кладущее начало узнаванию спонтанного освобождения пяти ядов.


Песнь Четырнадцатая

Э ма хо! И снова слушайте меня, возлюбленные сыновья и дочери, сокровище моего сердца! 
Оберните ваше тело в мягкие шёлковые одежды и наблюдайте ум, который думает: «Как мягко!» 
Оберните ваше тело в грубую ячью шерсть или овечью шкуру и наблюдайте ум, 
который думает: «Как грубо!» 
Когда вы наблюдаете за умом, пустота – единый вкус обоих ощущений.

Посмотрите на форму прекрасной статуи или величественное изображение и наблюдайте ум, 
который думает: «Как красиво!» Посмотрите на отвратительную лягушку и наблюдайте ум, 
который думает: «Как омерзительно!» 
Когда вы наблюдаете за умом, пустота – единый вкус обоих ощущений.

Положите в рот что-нибудь сладкое, к примеру, мёд или патоку, и наблюдайте ум, который думает: 
«Как сладко!» Затем попробуйте что-нибудь вроде имбиря и наблюдайте ум, который думает: «Как остро!» Когда вы наблюдаете за умом, пустота – единый вкус обоих ощущений.

Понюхайте что-нибудь ароматное, например, благовония из сандалового дерева, и наблюдайте ум, который думает: «Как приятно!» Затем понюхайте что-нибудь противное, 
например, асафетиду или дикий чеснок и наблюдайте ум, который думает: «Какая вонь!» 
Когда вы наблюдаете за умом, пустота – единый вкус обоих ощущений.
Послушайте звучание колькольчика или флейты и наблюдайте ум, который думает: «Как мелодично!» Послушайте, как громыхают камни или хлопают ладоши, 
и наблюдайте ум, который думает: «Что за какофония!» 
Когда вы наблюдаете за умом, пустота – единый вкус обоих ощущений.

 Представьте, что вы родились правителем мира, управляющим землями четырёх континентов, 
что вы окружены свитой жён и министров, живёте во дворце, построенном из пяти видов драгоценностей (золота, серебра, бирюзы, кораллов и жемчуга) и наслаждаетесь пирами с тысячей явств. 
Когда видение возникнет в вашем уме, наблюдайте ум, который думает: «Как восхитительно!» 
Затем представьте, что вы не имеющий ни единого спутника нищий, которому негде преклонить голову, кроме коровника, где дождь капает сверху и сырость просачивается снизу. 
Представьте, что ваше тело поражено многочисленными болезнями, ваши руки и ступни гниют от проказы, и вы испытываете такие мучения, что воистину вы знаете, что такое страдание. 
Когда такое видение возникнет в вашем уме, наблюдайте ум, который думает: «О, какая боль!» Когда вы наблюдаете за умом, и в счастье, и в печали пустота – единый вкус обоих ощущений.

Когда вы осознали пустоту шести сознаний органов чувств подобным образом, 
если возникает позитивное или негативное чувство из любого из этих сознаний, 
вам нужно исследовать его, как показано в этом объяснении. 
Каждое ощущение лишено основы, изначально свободно и пусто, 
поэтому, воздерживаясь от следования за ним в момент его возникновения, 
расслабьтесь в вашем собственном пространстве, в природе ума. 
Вне всякого сомнения, каждое чувственное ощущение спонтанно освобождается.

Таково моё введение, кладущее начало 
узнаванию спонтанного освобождения шести сознаний органов чувств. 

Песнь Пятнадцатая

Э ма хо! И снова внимательно слушайте, благородные сыновья и дочери! 
Расслабьтесь, позвольте себе успокоиться в свободном пространстве 
изначальной природы ума и наблюдайте неподвижное состояние ума. 
Всматриваясь в ум в покое, вы пребываете в бесконечном пространстве осознанности. 
Поэтому знайте, возлюбленные сердечные дети, что спокойный ум – пустой ум в состоянии осознанности. 

Таково моё введение, кладущее начало узнаванию покоя как украшения ума.

Затем, когда мысль движется в уме, наблюдайте, как она проявляется: 
она ни в малейшией степени не выходит за переделы пространства пустой и светоносной осознанности. Поэтому знайте, что деятельный ум – также пустой ум в состоянии осознанности, 
возлюбленные сыновья и дочери.

Таково моё введение, кладущее начало узнаванию движения ума как его игры (ролпа).

Неважно, какой бы большой и бурной ни была волна, она не может покинуть океан ни на мгновение. Подобно этому, ум, бездеятельный или деятельный, 
не может покинуть ни в малейшей степени пространство осознанности и пустоты. 
Если он спокоен, он находится в состоянии осознанности, поэтому можете расслабиться. 
Если он деятелен, всё, что бы ни возникало, светоносное сияние (данг) самой осознанности, 
поэтому также расслабьтесь. 

Утверждение, что ум в покое – в медитации, а деятельный ум – вне медитации, 
означает непонимание пустоты, внутренне присущей как покою, так и деятельности, 
и показывает, что покой, движение и осознанность ёще не объединились в одно.

Поэтому, возлюбленные сердечные сыновья и дочери, 
покольку и покой, и движение – состояния осознанности, 
и поскольку в прошлом вы полностью постигли эти состояния в отдельности, 
теперь в вашей ежедневной практике вы должны упражняться 
в переживании покоя, движения и осознанности как единства. 

Таково моё введение, кладушее начало узнаванию недвойственности покоя и движения.

продолжение следует…