В чём сущность освобождения?

 Мыслящий ум подобен льду, а его сущность - воде. Невозможно сказать, что лёд - это не вода. Но в то же время лёд отличается от воды, не так ли? Точно так же мыслящий ум и сущность ума идентичны, но действуют по-разному.

Позволяя нашему вниманию застывать во всевозможных формах, мы увязаем в различных переживаниях - небесных уделов, адов, миров голодных духов, животных, полубогов и богов. Все эти многообразные пережива­ния возникают, благодаря привычке попадать во власть фиксированного ума. Такой ум подобен льду, принимающему разные формы. Кусочек льда может принимать бесчисленное разнообразие форм: он может выглядеть как человек, бог или богиня или просто как кубик льда. Различные способы подобной фиксации можно назвать разными мирами, или планами бытия. Порой ум проявляется и перерождается в человеческом теле и выглядит как человек; иногда по-другому. Нет предела количеству способов, которыми ум может привести себя к фиксации и застыванию в результате разных сочетаний факторов и обстоятельств, прошлой кармы и временных условий. Когда ум неуправляем, сансара проявляется всеми возможными способами.

Захваченное внимание несвободно - это самая важная вещь, которую мы должны осознать.

Внимание с лёгкостью оказывается захваченным реакцией на различные события. Если кто-то скажет вам неприятное слово, вы незамедлительно рассердитесь. А это значит, что вы не свободны. Когда вас ругают или оскорбляют, вы немедленно поступаетесь своей свободой. Как правило, мы обвиняем других в том, что наше внимание в чём-то увязло, хотя на самом деле виновны в этом мы сами. Никто и не пытался завладеть нашим умом и взять его в плен. Мы сами это сделали.

Как же мы освобождаемся, познавая собственную сущность? Осознавание своей собственной сущности - это не то, что обретается вами по прошествии длительного времени. Это также и не то, что обнаруживается постепенно. Оно сразу же становится видимым, как только вы его распознали. Вы тотчас его достигли. Почему это так? Потому что ум - это не конкретная вещь, не какое-то материаль­ное «нечто». Если бы сущность ума была материальной ве­щью, то между ней и вами существовало бы определённое расстояние и вы могли бы приближаться к ней, подходя всё ближе и ближе, пока не касались её. Но ум нематериален. Этот нематериальный ум может осознавать себя. Вы видите его в тот момент, когда смотрите на него. И в этот момент видения он свободен.

Что именно освобождено? Фиксация внимания, фиксация на субъекте и объекте, субъекта на объекте. Эта пустотная и пробуждённая сущность, длящаяся такое краткое время, называется видением воззрения. В учениях дзогчен она известна как ригпа, естественное осознавание, и это очень важное понятие. Это не двойственное осознавание, в смысле субъекта, взирающего на объект. Это недвойственное осознавание. В точности, как пламя свечи освещает само себя, так и сущность ума является самоосознающей.

Цокньи Ринпоче




Двойственность - вот истинный корень нашего страдания и всех наших бед.

Все наши понятия и представления, какими бы глубокомысленными они ни казались,подобны силкам, удерживающим нас в ловушке двойственности.

Когда мы обнаружим свою ограниченность, нужно постараться ее преодолеть, освобождаясь от любых религиозных, политических или социальных убеждений, которые могли бы делать нас зависимыми.

Необходимо отложить такие понятия, как "просветление", "природа ума"и так далее, до тех пор, пока нас больше не будет удовлетворять чисто интеллектуальное знание и пока мы не перестанем пренебрегать соединением своего знания с реальной жизнью.

Чогьял Намкай Норбу Ринпоче




Период, когда мы продолжаем оставаться в состоянии созерцания, называется нямжаг (mnyam bzhag), а время, которое следует за достижением этого состояния, называется джетоб (rjes thob).

Когда мы выходим из периода созерцания, устойчивость нашей практики (brtan pa'i tshad) измеряется тем, насколько мы подвержены влиянию обусловливающих мыслей (rkyen dbang). Пока мы не сумеем все время пребывать в состоянии Великого Созерцания, за периодом созерцания всегда будет следовать период несозерцания. Однако, хотя мы и выходим из созерцания, наше чистое присутствие, или неотъемлемо присущее осознавание (ригпа), не будет обусловлено рассудочными мыслями. Например, если вы сидите и думаете: "Я хочу выпить воды", — то отвлекаетесь и осознавание становится обусловлено этой причиной. Если же вы сразу не отвлекаетесь и в этот миг находитесь в присутствии, то это показатель устойчивости вашей практики. Кроме того, когда мы занимаемся практикой, в медитации бывают различные переживания (гом ням: sgom nyams), которые могут возникать благодаря зрению, слуху, осязанию и так далее. Они возникают спонтанно и не обусловлены нашими представлениями или оценками. Могут быть переживания, связанные со зрением, например, различные лучи, цвета, тиглэ и прочее, или же связанные с внутренними ощущениями, например, легкость тела, прекращение дыхания и тому подобное. Эти переживания (ням: nyams) — просто проявления энергии наших элементов. Их не нужно бояться: когда мы расслабляемся, наша энергия высвобождается и благодаря этому возникают видения и ощущения.

Эти переживания (ням) возникают не только при созерцании, но и после того, как занятие практикой закончено. Благодаря развитию способностей к практике, мы начинаем ощущать, что все нереально, воспринимая все как иллюзию (kun snang sgyu mar mthong ba). Это свидетельствует об уменьшении наших привязанностей. Или может возникнуть-очень живое переживание пустоты. Этот опыт очень отличается от представления о шуньяте, почерпнутого из чтения философских книг, или понимания шуньяты, полученного в итоге исчерпывающего интеллектуального анализа. Может появиться и страх пустоты. Или же мы сможем оставаться в состоянии чистого присутствия, и нам будет казаться, что никакие мысли не возникают. Кроме того, может показаться, что мы дошли до такого уровня, когда нам уже больше не нужна никакая особая практика, что мы уже не можем совершить никакой ошибки. Однако все это лишь переживания в процессе практики, поэтому они не есть что-то дурное или нечто такое, что нужно подавлять.

Намкай Норбу Ринпоче