«Полёт Гаруды»

Песнь воззрения прорыва 
к Ясному Свету Великого Совершенства, 
которая обладает способностью быстро вести нас 
по путям и стадиям 

Из сочинения Шабкара Ламы «Полёт Гаруды»




Песнь Шестнадцатая:

Введение в Дзогчен (с предостережением)

Э ма хо! Слушайте, возлюбленные дети моего сердца, слушайте внимательно и спокойно!
Пусть эти приятные мелодии бродячего певца, Цогдрука Рангдрола,
укрепит на белых вершинах вашего сердца дакини!

Когда мы установили, что все переживания – единый вкус пустоты,
у нас нет привязанности или отвращения к сансаре или нирване.
Заблуждение, в котором мы воспринимаем внешние явления как чуждые или близкие, как друзей или врагов, устранено.
В любой ситуации у нас не возникает разделения на «я» и «другие»:
все вещи постигаются как единый вкус пустоты.

Следующие строфы – полное объяснение сущности в изречениях.
На вершине путей к состоянию Будды, в состоянии Великого Совершенства, известного как Дзогчен,
вся сансара и нирвана осознаются как лишенные основы и причины.

С самого начала Будда – это единый вкус Дхармакайи.
В измерении Дзогчен нет различий между божествами и демонами.
В основе Дзогчен нет двойственности нравственного и безнравственного.
На пути Дзогчен нет близкого или далёкого. Нет достижения или недостижения плода Дзогчен.
В Дзогчен нет правильного или неправильного поведения, применения или не-применения.
В реальности Дзогчен нет медитации или не-медитации. Таково воззрение Дзогчен.

Когда мы реализовали это воззрение Дзогчен, все мыслительные построения,
принадлежащие к грубым и тонким планам трёх врат, успокаиваются,
и после этого подобно тому, как спутанная шерсть становится податливой при увлажнении,
энергия наших трёх врат: тела, речи и ума – достигает состояния покоя и самоконтроля.

Одновременно с развитием счастливого, сверкающего, свободного от мыслей самадхи
рождается истинное сострадание, подобное любви матери к её единственному сыну,
только здесь эта любовь направлена на всех существ,
бродящих в сансаре и не обладающих воззрением Дзогчен.
Такое сострадание – отличительная особенность воззрения Дзогчен, и вы должны знать это.

После того, как вы удостоверились в пустоте всех вещей,
если в поведении вы отвергаете добродетель и не уменьшаете пороков,
вы подпадаете под чары демона бесконечного и безмерного зла.
Крайне важно избегать этой западни демонов.

Таково мое введение, кладущее начало узнаванию Дзогчен, Великого Совершенства.

Следующий предварительный совет о Дзогчен очень важен.
Когда вам ещё предстоит осознать, что все видимые и слышимые явления
относительного внешнего мира полностью пусты, когда вы обдумываете воззрение Дзогчен,
у вас может возникнуть вопрос: «Зачем медитировать?»
Чтобы противостоять этой склонности, не забывайте выполнять такие упражнения.

Обращаясь с просьбой к Учителю, наблюдайте свой ум.
Время от времени, когда вы находитесь в расслабленном состоянии сосредоточения,
тщательно наблюдайте свой ум. В это время вы почувствуете полную удовлетворенность,
и видимости возникнут как пустота с такой очевидностью, что вы подумаете:
«Хотя я могу прикоснуться к этим вещам своими собственными руками, на самом деле здесь ничего нет!» Затем последуют глубокомысленные утверждения и самонадеянные мысли, такие как:
«Это определённо воззрение Дзогчен!»
В такие моменты вы обретаете уверенность в своем воззрении.
Но не испортите его цеплянием. Просто расслабьтесь в свободе беспристрастности.

Даже если вы не практикуете то, что передаётся в этом введении,
если вы поняли, что всё возникает из вашего собственного сердечного центра как проявления пустоты,
во время смерти, какие бы ужасы ни возникли в бардо,
вы достигнете пробуждения Будды в основе всего, чистой с самого начала.

Тот, кто практикует предмет этих наставлений без получения передачи,
похож на человека, который, совершив ошибку при определении первого дня,
остаётся в заблуждении до пятнадцатого.
Сказать: «Я реализовал пустоту», в то время как вы ещё не постигли,
что любое явление относительного мира не обладает реальностью, великая ложь.

Чтобы избежать этой ловушки с самого начала, как описано выше,
сядьте у ног Учителя и, установив природу вашего изначального состояния существования
посредством прямой передачи, вы избежите любых неточностей,
путаницы понятий и неверных заключений, которые могут возникнуть позднее.
Поэтому, мои дорогие дети, храните этот совет в своём сердце.

Песнь Семнадцатая

Наставления на Пути Дзогчен

Э ма хо! И снова, мои возлюбленные сыновья и дочери, слушайте!
Полностью постигнув изначальное состояние реальности воззрения Дзогчен и утвердившись в нём,
вы должны резко отсечь путы привязанности и отвращения к семье и родине.

Идите в одиночестве в лес или в горное отшельничество. Отвергните любой физический труд
и живите свободно, успокойте все словесные выражения и оставайтесь в молчании,
выйдите за пределы мысли и позвольте уму слиться с пространством.
Расслабьтесь в этом состоянии без попыток что-либо изменить,
без рассеянности или сосредоточенности на сознании.

Когда ум свободен от всех желаний и убеждений, это воззрение Дзогчен.
Пребывайте в состоянии не-медитации. Реализуйте плод Дзогчен, не-достижение.

Далее, когда вы успокоились в равностности, живя согласно воззрению,
не впутывайтесь в паутину оценочных мыслей, говоря себе:
«Сейчас я достиг состояния осознанности!» или «Сейчас я в ловушке ужасной подавленности!»
Нет, оставайтесь пробуждёнными в пространстве дхармадхату без любых преставлений
о настоящих или будущих достижениях, гибкими и восприимчивыми в неограниченной свободе.

Вы не можете постичь истину за пределами концепций вашим ограниченным рассудком,
вы не можете достичь места не-деяния посредством временной активности.
Если вы хотите достичь неконцептуального плода не-деяния,
оставайтесь в обнажённой осознанности, свободной от цепляния за двойственность.

Высшее воззрение свободно от любой концептуальной двойственности.
Высшая медитация свободна от взращивания одних качеств и отвержения других.
Высшее поведение запредельно любому усилию.
Высший плод пребывает неизменно, запредельный стремлениям.

Если вы ищете воззрение, то не сможете его достигнуть – прекратите свои поиски.
Оно не может быть открыто в медитации, поэтому отвергните
состояние медитативного погружения и умственные образы.
Оно не может быть получено ни одним из ваших действий,
поэтому оставьте попытки относиться к миру как к волшебной иллюзии.
Его нельзя найти в поисках, поэтому откажитесь от любой надежды на результат.

 Не пребывайте в предубеждённости и предвзятости,
таким образом портя свободное и не подверженное построениям мгновенное присутствие
цеплянием и привязанностью.
Это отсутствие самосущей природы, светоносная осознанность – высшая цель любого воззрения.
Это всепроникающее, всеохватывающее состояние ума,
выходящее за пределы рассудка, – высшая цель любой медитации.
Эта естественная, беспристрастная, свободная и лёгкая спонтанность –
высшая цель любого поведения.
Это нежданное, спонтанное достижение, существующее с самого начала, –
высшее из всех достижений.

Основа воззрения – созерцание пустоты и ясности без цепляния за них.
Основа медитации – достижение внутреннего освобождения без цепляния за него.
Основа поведения – расслабление со свободной и непринуждённой реакцией на шесть органов чуств. Основа плода – потеря всех ожиданий и опасений.

Когда в уме нет ограничений, мы обладаем высочайшим воззрением.
Когда у него нет точки опоры, мы практикуем высочайшую медитацию.
Когда мы свободны от любых запретов и потакания желаниям, мы обладаем высочайшим поведением.
Когда ум свободен от надежды и страха, мы обрели высочайший плод.

Поскольку нечего устанавливать в воззрении,
отвергните все навязчивые идеи, предвзятые определения и границы видения.
Поскольку не на что медитировать, позвольте быть всему, что возникает случайно.
Поскольку нет определенного способа поведения, откажитесь от оценок, суждения и критики.
Поскольку нечего достигать, оставьте любую надежду на результат.

Что бы ни возникало, это осознанность, поэтому не цепляйтесь ни за одну вещь.
Ничто не является ею, поэтому не судите и не критикуйте.
Ни одно рассудочное построение не является надёжным, поэтому не делайте предположений.

Изначально чистое непосредственное знание, естественно светоносное,
выходит за пределы рассудка и явлений ума, поэтому нечего устанавливать в воззрении.
Поскольку его природа не имеет корня или основы, не на что медитировать.
Поскольку его самоосвобождение выходит за пределы всех ограничений и крайностей,
нет ничего, что стоило бы предпринимать на основе сознательного мыслительного намерения.
Поскольку оно запредельно стремлениям, достижениям и желаниям, нет реализации.

Его сущность – пустота, поэтому отвергните самоотречение и самосовершенствование.
Его природа – пустая ясность, поэтому пусть ваши настойчивые усилия уменьшатся.
Всё проявляется беспрепятственно, поэтому забудьте о предпочтениях.
Как только возникают явления, позвольте им быть и не цепляйтесь за них.

Восприятие йогина подобно полёту птицы в небе.
Птица в полёте не оставляет за собой следа: каждое предыдущее ощущение исчезает без последствий – не пытайтесь продлить восприятие, преследуя его и цепляясь за него.
Будущая траектория полёта птицы еще не существует: не предвкушайте следующее восприятие. Нынешний след птицы в небе лишен цвета и очертаний: восприятие в настоящем просто и незаметно. Оставьте его и не пытайтесь изменить с помощью противоядий.

Как только явления возникают, позвольте им быть и не цепляйтесь!
Это коренная, сущностная ежедневная практика.
Если вы ни за что не цепляетесь каким бы то ни было образом,
возникающие явления и эмоциональные омрачения, освобождаясь естественно, становятся чистой изначальной осознанностью.

Воззрение нерождено, находится за пределами концепций, не имеет конкретной отправной точки, поскольку в глубоком погружении у воззрения нет особого содержания.

Медитация – естественно присущий процесс освобождения,
поскольку глубокая медитация – это не-медитация.

Поведение – это представление волшебной иллюзии,
чистое от любого разделения даяния и приятия, воздержания и излишеств, поскольку глубокая деятельность не имеет цели.

Природа плода – отсутствие как надежды на достижения, так и страха неудачи,поскольку в глубокой практике цель исчезает.

В прошлом, настоящем и будущем ум не имеет причины и основы.
Его спонтанное проявление в форме воспринимаемых видимостей непрерывно и чудесно.
С начала и до конца природа всех явлений чиста, возникает чудесным образом,
вечно и совершенно свободна и достигается без усилий!
Этот обычный ум, непринуждённый и неподдельный – энергия Будды, обширное пространство, не имеющее пределов.

Более того, прилагая усилия, исследуя и созерцая ум,
вы не видите его непосредственной изначальной природы.
В невообразимой, необъяснимой простоте природы реальности
нет ни медитации, ни не-медитации, ни отвлечения, ни не-отвлечения.
Многие освобождаются через естественную не-медитацию.

В невообразимой, необъяснимой простоте природы реальности
нет различия между свободой и зависимостью.
Что бы ни возникало, когда вы постигаете вашу изначальную природу,
радость рождается непроизвольно – и какая радость!

Если вы пойманы в ловушку желания отсутствия мыслей,
противоречивые мысли умножаются, и в растущем безумии вы носитесь туда-сюда.
Расслабьтесь и слейтесь с изначальным пространством осознанности,
которое свободно от прихода и ухода. Освободитесь и позвольте всему быть.
Затем, готовые ко всему, вы будете стойки и непоколебимы, крепки как скала.

 Осознайте этот парадокс, мои сыновья и дочери!
Нет ни мельчайшей пылинки, на которую стоит медитировать,
но самое важное – поддерживать устойчивое внимание и присутствие ума.

Песнь Восемнадцатая

Препятствия

Э ма хо! И снова соберитесь вокруг и слушайте, дети мои!
Нелепо пытаться очищать внешние объекты, нереальные видимости, естественные формы пустоты.
Они пусты с самого начала, подобно отражению луны в воде.

Нелепо применять мощные противоядия к мыслям, понятиям и внутренним объектам.
Они исчезают без следа сами по себе, подобно птицам в небе.
Нелепо пытаться улучшить проявления ума отречением,
практикой самосовершенствования, вашими надеждами и страхами.
Они свободны с самого начала и по природе – изначальная осознанность.

Не наряжайте осознанность, саму обнаженную ясность,
в одежды замысловатого рассудочного анализа.
Лучше расслабьтесь в покое великолепной равностности, в которой нет предубеждённости.
Оставайтесь свободными и естественными, ни о чём не заботясь,
в пространстве, где нет места для осмысления.

 Какие бы мысли ни возникали, узнайте их как естественную ясность
непредубеждённой и спонтанно возникшей осознанности.
Тогда мы можем отпустить остатки умственного осмысления.
Покидая проявления ума ради обширного всеобъемлющего пространства
как игры неуловимой, искрящейся, мерцающей реальности,
мы немедленно достигаем простора энергии ума Самантабахдры.

Вышеизложенное называется всеобъемлющей, самоосвобождающей йогой
естественно достигнутого и изначально освобождённого Великого Совершенства.

Хотя мы не двигаемся, мы достигаем трона Будды.
Хотя мы не практикуем, плод спонтанно обретён.
Хотя мы не отвергаем эмоциональные омрачения, они очищаются в момент возникновения.
Итак, наш ум обладает той же энергией, что и умы великих Учителей,
и, следуя учению у их ног, мы истощаем свою карму.

Вы должны понимать огромное значение этого, мои сыновья и дочери.
Щедростью старого мудреца Чокьи Гьелпо я, Цогдрук Рангдрол,
достиг спонтанно возникшего, живого ума бродячего бездельника.

Эта бездеятельность может быть крайне важной, но некоторые не понимают её.
Всё уже сделано, но они говорят: «Я должен упорно работать!»
Всё освобождено с самого начала, но они говорят: «Я хочу освободиться!»
Всё пребывает в покое с самого начала, но они говорят: «Я хочу, чтобы ум был спокоен!»
Ум находится в состоянии медитации с самого начала, но они говорят: «Я должен медитировать!» Воззрение существует с самого начала, но они говорят: «Я должен утвердиться в нём!»
Плод обретён с самого начала, но они говорят: «Я должен обрести его!»

Люди, верящие в аналитический подход, обладают учёностью,
но они знают вкус лишь мёртвых слов и противоречивых понятий.
Они говорят о своём понимании, но это пустая похвальба.
Они медитируют, но цепляются за двойственность.
Они достигают успеха, но весь этот успех принадлежит сансаре.

 Человек с таким умом и аналитическим воззрением на реальность
определённо не имеет ничего общего с сердечной сущностью Великого Совершенства.
Не нужно никакой особой деятельности, поскольку действия не ведут к исчерпанию воздействия кармы.
Её невозможно рассматривать с точки зрения действия и бездеятельности.

В не-медитации за пределами медитации медитация губительна.
За пределами воззрения, когда нечего видеть, на чем вы можете сосредоточиваться?
За пределами поисков, когда нечего искать, нет и нахождения.
Осознанность – непосредственное мгновенное постижение.

Как смешно, что некоторые прослушали эти объяснения и не услышали их.
Такие люди не имеют ничего общего с Дзогчен.

Когда вы наблюдаете, как что-то возникает из энергии ума,
обширного, как пространство, совершенно чистого с самого начала,
не существует деления на сансару и нирвану.

То, что я сделал этот ум предметом моей песни, несомненно, порадует Победоносных трёх времён.

 «Однако, – можете вы спросить, - хотя поначалу я могу оставаться
свободным и непринуждённым, воспринимая внешние, омрачающие объекты ума,
не впаду ли я позже снова в замешательство?»

Ответ на вопрос таков: обычные люди, привязанные к своему эго, несомненно, собьются с пути.
Но для йогина, который постигает все видимости как не имеющие причины и основы,
который оставляет попытки изменить себя или явления, отвергнуть одни вещи и взрастить другие, поскольку он естественно утверждён в беспристрастности равностности, нет места для ошибки.

 «Разве в этом измерении нет возможности для заблуждений и противоречий?»
 – вероятно, спросите вы далее.

Заблуждение и замешательство невозможны на этом пути.
Противоречия и заблуждения имеют причиной цепляние и привязанность.
Если нет привязанности ни к чему, что может возникнуть, что может послужить причиной падения?

Однако когда осознанность возникает одновременно с объектом,
рассматривание сущности возникшей мысли не должно считаться медитацией.
Основная практика – постоянно оставаться в осознанности, обнажённой ясности.

Более того, когда осознанность неподвижна, не рассеяна и не сосредоточена,
отсутствие мыслей и понятий, сопутствующее аспекту покоя, не является основным в медитации.
В этом состоянии вы должны поддерживать ясность и силу ума,
кристально чистого и совершенно пробуждённого.

Если вы на самом деле не понимаете этого жизненно важного вопроса и думаете:
«Наблюдение за движением или покоем ума – сущность медитации»,
– вы собьётесь с пути, мои сыновья.
Цепляние за состояние покоя подобно медитативному погружению богов,
а стремиться к переживанию ясности это все равно,
что быть обусловленным обычной мыслительной деятельностью.
Вы можете медитировать на этом, но вы не достигнете состояния Будды.

Вкратце, пока вы не обрели свой плод,
в любое мгновение вы должны поддерживать аспект осознанности,
то есть обнажённой, беспрепятственной ясности,
поддерживая такую же очевидность осознанности, как прозрачность хрустального шара.
Когда ваш плод обретён, продолжайте постоянно объединяться с этим состоянием.

Говорится, что сущность воззрения Трегчод – осознанность,
и эта осознанноcть должна поддерживаться во всей своей светоносной ясности и обнажённости ума.
Этот вопрос крайне важен.
Это краткая сущность сотен слов, поэтому запомните её хорошо, возлюбленные сыновья и дочери.

Песнь Девятнадцатая

Э ма хо! И снова, сыновья и дочери моего сердца, слушайте с преданностью и почтением!
Это наставление о четырёх надёжных путеводных звёздах.
Надёжная путеводная звезда воззрения называется путеводной звездой, потому что светит надёжно:
это мгновенное присутствие.
Надёжная путеводная звезда медитации называется путеводной звездой, потому что светит надёжно:
это мгновенное присутствие.
Надёжная путеводная звезда поведения называется путеводной звездой, потому что светит надёжно:
это мгновенное присутствие.
Надёжная путеводная звезда плода называется путеводной звездой, потому что светит надёжно:
это мгновенное присутствие.

Вот наставление о четырёх нерушимых ваджрах.
Нерушимая ваджра неизменного воззрения – мгновенное присутствие
и называется нерушимой важдрой, потому что постоянно в прошлом, настоящем и будущем.
Нерушимая ваджра неизменной медитации – мгновенное присутствие
и называется нерушимой важдрой, потому что постоянно в прошлом, настоящем и будущем.
Нерушимая ваджра неизменного поведения – мгновенное присутствие
и называется нерушимой важдрой, потому что постоянно в прошлом, настоящем и будущем.
Нерушимая ваджра неизменного плода – мгновенное присутствие
и называется нерушимой важдрой, потому что постоянно в прошлом, настоящем и будущем.

Есть огромное количество разных воззрений, но в самовозникшем мгновенном присутствии,
чистой осознанности, нет деления на воззрение и обладающего воззрением.
Не ищите воззрение, но ищите обладающего воззрением.
Если, ища создателя воззрения, вы не сможете его найти, тогда вы утвердились в своем воззрении.
Это воззрение, в котором нечего видеть,
но которое не является пустым ничто или абсолютным отсутствием,
живое и чистое мгновенное присутствие: это воззрение Дзогчен.

 Есть бесчисленное количество различных методов медитации,
но в свободной ясности, мгновенном присутствии, нет деления на медитацию и медитирующего.
Не совершайте медитацию, но ищите медитирующего.
Если, ища его, вы потерпите неудачу, тогда вы утвердились в своей медитации.
Эта медитация, в которой нет никакого медитирования,
свободная от подавленности и ликования, естественная ясность и чистое мгновенное присутствие,
это неизменная медитация в неподдельной равностности.

Есть бесконечное разнообразие различных способов поведения,
но в природе Будды – непосредственном знании и чистой осознанности –
нет деления на деяние и совершающего деяние.
Не совершайте деяние, но ищите того, кто совершает деяние.
Если, ища его, вы потерпите неудачу, тогда вы утвердились в своём поведении.
Это поведение, в котором нет никакой деятельности,
но которое не управляется омрачёнными привычками поведения,
это непосредственное, безукоризненное деяние,
где нет ничего придуманного и нечему потакать или препятствовать.

Есть бесчисленное количество плодов, но в спонтанно возникшем,
завершённом без усилий непосредственном знании трёх кай
нет деления на достижение и того, кто достигает.
Без стремления к цели, ищите практикующего йогина на пути.
Если, ища того, кто обретает плод, вы потерпите неудачу, вы утвердились в своём достижении.
Этот плод, в котором нет стремления к достижению,
полностью свободный от отречения и взращивания, надежд и страхов, –
спонтанная естественная ясность осознанности, мгновенное присутствие:
это пустая, естественная светоносность трёх кай проявления Будды.
Это окончательный плод – состояние Будды.

Песнь Двадцатая

Э ма хо! И снова, возлюбленные сыновья и дочери, слушайте!

Если вы поддерживаете эту практику неизменной с самого начала,
когда вы предадите себя ей полностью, в совершенной свободе не будет прихода и ухода
от высшей истины и отклонений от мгновенного присутствия.

Когда нет различий между видимостями и пустотой, реализовано совершенное воззрение.
Когда нет различий между сном и бодрствованием, реализована совершенная медитация.
Когда нет различий между удовольствием и болью, реализовано совершенное поведение.
Когда нет различий между вашим умом и небом, реализована Дхармакайя.
Когда нет различий между вашим собственным умом и Буддой, реализован плод.

Песнь Двадцать Первая

Э ма хо! И снова, возлюбленные дети, слушайте меня!
Относитесь к этому материальному телу, как к отражению луны в воде.
Воспринимайте все слова как эхо.
Растворите множественность ваших умственных построений в чистоте их собственной природы.

Относитесь ко всем видимым и слышимым явлениям без привязанности,
как к галлюцинации, сну, отражению луны в воде, воздушному замку в небе,
искажению зрения, призраку, мыльному пузырю, эху.
Совершайте все дневные действия в этом состоянии.
Не делая никаких различий между периодами медитации и перерывами между ними,
постоянно практикуйте днём и ночью.

Не старайтесь как-либо изменить ваши мысли.
Оставьте их в естественном состоянии, не применяя силу и не подделывая их.
Позвольте им существовать как пустой ясности, не цепляйтесь за них
и таким образом позвольте мышлению освободиться самому по себе.
Позвольте им существовать без обретения конкретности,
без медитации, без усилия, не оставляя никакого следа.

Относитесь ко всем прошлым мыслям как к полёту в небе птицы, не оставляющей за собой следа,
ко всем настоящим ощущениям – как к ясному незагрязнённому пространству,
ко всем будущим мыслям – как к воде в мельнице с закрытым затвором.
Не взращивая и не изменяя любой мысли, свободно и непринуждённо
оставьте мысли в их естественном состоянии открытого пространства.

Относитесь ко всем грубым и тонким построениям ума, трём ядам, пяти ядам и т. д.
как к ворам, забравшимся в пустой дом.
Относитесь ко внешним явлениям шести сознаний органов чувств, не оставляющим следа в уме,
как к городу гандхарвов.

Вкратце, что касается возникновения, существования и прекращения,
основы, пути и плода, воззрения, медитации, поведения и достижения,
времени, места и словесного выражения,
склонностей и того, кто склоняется, освобождения и освободителя и т. д.:
когда естественное сияние явлений не подвергается оценке и суждению,
и вы достигаете освобождения от усилия и стремления, не цепляясь за любое предубеждение,
тогда мгновение за мгновением любое отдельное переживание
приводится к окончательному и точному разрешению,
без привязанности, в изначальной чистоте пустого пространства ума,
подобно капле воды, сливающейся с великим океаном.

Поэтому не приходите в уныние, когда во время медитации
вас беспокоят многочисленные мысли, и вы думаете: «Это не медитация».
Ум может активно создавать мысли, но поскольку ум пуст, мысль также пуста.
Поскольку всё, что возникает, состояние осознанности,
не пытайтесь ничего изменить на основе оценки и суждения,
но оставьте всё в естественном, подлинном, непридуманном состоянии.
Таким образом мысль, безусловно, освободится в её собственной естественной чистоте.

Если вы практикующие с меньшими способностями и не можете оставаться в естественном состоянии,
вам следует выполнять упражнения, которые сопровождаются расслаблением в равностности,
как было описано в наставлениях.

Или же вы можете доводить мысли до прекращения:
вызывать важные или малозначительные мысли и затем преследовать их, одну за одной,
различными способами, продлевая каждую мысль, пока ум не истощится.
В конце концов, когда у вас не останется цепляния, расслабьтесь в покое.

Другой способ – медитировать на истинном Учителе в центре вашего сердца.
Сохраняйте сосредоточение на нём настолько долго, насколько возможно,
и затем в конце концов отпустив это, расслабьтесь в состоянии осознанности.

Или ещё медитируйте на крошечной точке яркого света в центре сердца.
Представьте, как она опускается, пока не достигнет сидения Индры (пупочного центра).
Это метод, несомненно, разрушит рассеянные и необузданные мысли.
Когда возбуждение стихло, расслабьтесь в состоянии осознанности.
Когда наступает вялость, заострите взгляд и, обнажив осознанность, поддерживайте ясность.

Или используйте ещё одну возможность:
представьте свой ум как светящееся бинду, и когда образ станет неподвижным, выкрикните «Пхэт!»
Ум мгновенно выстреливает из родничка на макушке, как стрела,
и вам следует представить, как он сливается с ясностью неба.
Невозможно, чтобы ваша вялость не устранилась с помощью этого метода.
Когда вялость исчезла, пребывайте в состоянии беспристрастности.

Поскольку этот совет – результат личного опыта учителя, упадеша, хорошо запомните его.

Не попадаясь в ловушку мыслей о желании пребывать в безмыслии,
увеличивайте степень осознанности и постепенно склоняйтесь к ней,
будьте счастливыми и свободными в этом обширном открытом пространстве.

Первоначально мысль подобна бурной реке на дне ущелья.
В середине она течёт спокойно и величественно, как река Ганг.
В конце, как все реки соединяются в океане, так и мысль растворяется в пространстве,
где материнский свет сливается с сыновним.

В частности, какие бы болезни, враждебные духи или призраки ни беспокоили вас,
не предпринимайте попыток отразить их с помощью магических ритуалов.
Лучше практикуйте следующую медитацию, которая решает проблему напрямую
и приводит страдания к единому вкусу с любыми другими явлениями.

Идите в место, которое обычно вызывает у вас страх:
в лес, на площадку для сожжения трупов, на остров или в отдаленный сад, пещеру или пустой дом,
или, например, сядьте под деревом и визуализируйте следующее:
преобразуйте ваше тело, сосуд и его соки, все внутренние и внешние явления, в нектар.
Затем поднесите нектар всем Буддам и Бодхисаттвам десяти направлений.
После того, как они насытились, они растворяются в свете с любящей добротой,
и вся сансара и нирвана полностью наполняется нектаром ясного света.
Затем вы подносите нектар, который приносит освобождение посредством вкуса,
всем существам поднебесного мира. Вашими гостями становятся духи, связанные клятвой,
и Защитники Дхармы, олицетворяющие качества и способности,
и затем в высшем пространстве сострадания насыщаются все: живые существа шести миров,
кармические кредиторы, враждебные и препятствующие духи, силы стихий.

Далее, сохраняя убежденность в едином вкусе сансары и нирваны, в чистой природе ума, Дхармакайе, ходите и сидите, бегайте и прыгайте, говорите и смейтесь, кричите и пойте.
То успокаиваясь, то возбуждаясь, ведите себя как лунатик.
В конце пребывайте в состоянии покоя и счастья.

Ночью спите спокойно и естественно,
свободные от всяких беспокоящих мыслей, рассеянности или сосредоточения.
Спите в изначальном пространстве, поддерживая совершенное внимание к чистой потенциальности.

Когда вы практикуете вышеуказанным способом, болезни и враждебные духи
укрощаются и успокаиваются сами по себе.
Тогда ваше воззрение и медитация приводятся к завершению,
ваша реализация становится подобной небу,
ваша медитация – естественная ясность, а поведение подобно поведению ребенка.
Без каких бы то ни было границ и опор вы действуете спонтанно, подобно безумцу.
Не проводя различий между собой и другими, вы достигаете состояния арьи.
Без пристрастности к тому, что вы говорите, ваша речь становится мелодичным эхом.
Без стремления к чему бы то ни было вы становитесь
подобны Гаруде, парящему в вышине, подобны бесстрашному, смелому льву.
Всё свободно с самого начала, подобно чистым облакам в небе.
Такой йогин – настоящий Сугата, он Видьядхара.
Он достоин огромного уважения и почтения.
Он превосходней, чем драгоценность, исполняющая все желания.

Песнь Двадцать Вторая

Э ма хо! И снова, мои возлюбленные сыновья и дочери, слушайте песнь бродяги!
Вайрочана не где-то снаружи, он существует внутри.
Он дхармадхату, природа ума, свободного от движения,
истинная природа бездеятельности, чистая сама по себе.
Это истинный Бхагаван Вайрочана.

Ваджрасаттва не где-то снаружи, он существует внутри.
Он зеркало, неограниченное пространство творящей осознанности,
истинная природа гнева, чистая сама по себе.
Это истинный Бхагаван Ваджрасаттва.

Ратнасамбхава не где-то снаружи, он существует внутри.
Он равностность, которая ничего не отвергает и ни к чему не стремится,
истинная природа гордости, чистая сама по себе.
Это истинный Бхагаван Ратнасамбхава.

Амитабха не где-то снаружи, он существует внутри.
Это чувственное различение, где удовольствие и пустота исчезают в пространстве,
истинная природа желания, чистая сама по себе.
Это истинный Бхагаван Амитабха.

Амогхасиддхи не где-то снаружи, он существует внутри.
Он совершенное достижение, осознанность, беспрепятственно возникающая и естественно освобождённая,
истинная природа ревности, чистая сама по себе.
Это истинный Бхагаван Амогхасиддхи.

Песнь Двадцать Третья

Э ма хо! И снова, мои лучшие, возлюбленные сердечные сыновья,
слушайте с растущей радостью мою ваджрную песнь!
Когда вы осознали, что пять Будд неотделимы от природы ума и омрачающих эмоций,
всё возникновение явлений и сама жизнь
становятся книгой наставлений и сами по себе – изначальная мандала.
На пергаменте разнообразных красных и белых явлений
бамбуковое перо самовозникшей изначальной осознанности
записывает лишенные основы письмена, освобождённые с самого начала,
создавая образы, которые можно увидеть в пространстве совозникающих видимостей и пустоты.

Эта спонтанно завершённая мандала,
вмещающая три измерения мировых космических систем,
освящается естественными брызгами дождевой воды.
Улицы и переулки – естественные линии её узоров.
Наши следы – точки из цветного порошка.
Наши собственные тела, видимая пустота – тело божества-йидама.
Наша речь, пустота звуков – ваджрное повторение мантры.
Наши мысли, беспристрастные и естественно освобождённые – ум божества,
а все движения нашего тела – мудра божества.

Пища и напитки – подношения природы реальности, все явления – тело божества,
проявление всех произнесённых звуков – музыка.
Нечего защищать и нечего уменьшать в этой естественной самайе.

Что бы ни делал йогин, практикующий таким образом,
он не полагается на путь причины и следствия и прилежных усилий,
потому что в пространстве реальности ясного света
его наставления, медитация зарождения и самайи выполняются естественно.
Быстрое, без усилий обретение этого великого чуда изначального могущества –
особое качество Великого Совершенства, мои сердечные сыновья и дочери.

Когда мы практикуем так постоянно, точно так же, как облака исчезают в небе,
путаница мыслей и понятий сансары и нирваны растворяется
в изначальной основе существования.

После того, как Дхармакайя распознана как ясный свет непосредственного знания,
подобно сверкающей, не имеющей преград мандале солнца,
мы способны воскрешать мёртвых, постигать тайны
и, показывая различные чудеса, направлять существ.

Обретя совершенство всех качеств десяти бхуми и пяти путей без исключения,
практики с высшими способностями освобождаются в чистой основе существования в этой жизни,
практики со средними способностями – в момент смерти,
а те, у кого низшие способности, освобождаются в бардо.
С этого времени, оставаясь навечно неотделимыми от чистой осознанности трех кай в дхармадхату, проявляя иллюзорные эманации, чтобы преобразить всех существ необходимым способом,
мы беспрестанно работаем, чтобы все живые существа постигли изначальный смысл.

Храните важность этих слов в своём сердце,
и внутреннее солнце счастья, несомненно, просияет над вами.

 Тот, кто выразил это вдохновение в песнях – бродяга Цогдрук Рангдрол.
Пусть силой их добродетели все те ищущие, кто достаточно удачлив,
быстро растворят все омрачения эмоций и мыслей, неизбежные при потере осознанности,
в изначальном пространстве чистоты.
Пусть они достигнут плода, состояния Будды, уже в этой жизни!

Колофон

Эта песнь воззрения Прорыва к ясному свету Великого Совершенства,
которая обладает способностью быстро вести по путям и стадиям, называется «Полёт Гаруды».
Она основана на многих драгоценных писаниях Дзогчен: «Введении в прямое воззрение осознанности» Ургьена Ринпоче, «Семи сокровищах», «Трёх колесницах», «Послесловии к Великому Совершенству: Трёх кругах пространства», «Обширных облаках глубокой истины», «Каплях сердца дакини Дзогчен» и «Будды на ладони» Лонгченпы. Её украсили тайные наставления моих Учителей и мои собственные медитативные переживания. Она написана Цогдруком Рангдролом на благо многих преданных учеников.
Пусть она принесет бесконечную пользу традиции и живым существам.

 Поскольку эти ваджрные песни предназначены для тех, кто стремится к освобождению,
их следует петь йогинам Дзогчен, когда они сосредотачиваются на воззрении Дзогчен.
Как Видьядхара Шри Сингха сказал о цели таких песней,

 «Ум Будды всепроникающ, тогда как осознанность живых существ ограниченна: внести открытость, подобную небу, – великая польза».

Поэтому, следуя совету Шри Сингхи, объедините осознанность с обширным небесным пространством, бесконечным по высоте и глубине, и из этого пространства, которое охватывает всех живых существ, пойте эти песни, чтобы улучшить вашу медитацию на воззрении.

Самая! Сарва мангалам!