СОГЬЯЛ РИНПОЧЕ. В ПОТОКЕ УМА
Сколько людей в наши дни знают, что такое медитация? (прим. пер.: Согьял Ринпоче употребляет термин ‘meditation’ практически во всех случаях вне зависимости от контекста. Я перевожу его либо словом «медитация», когда значение слова не определяется точно или когда оно связано с наличием объекта или с работой ума, либо словом «созерцание», когда речь идёт о пребывании в естественном изначальном состоянии). В некоторых частях света медитация фактически стала самым обыденным явлением, даже ходячим выражением. Она была принята с повсеместным одобрением, поскольку её считают практикой, которая преодолевает многочисленные культурные и религиозные барьеры и сосредоточивается на личном духовном развитии. Ибо во многих отношениях медитация сама по себе является практикой, которая выходит за пределы религии.
Если мы будем говорить о медитации с буддийской точки зрения, прежде всего, следует отметить, что практика медитации направлена на работу с умом или сердцем, и с энергией. Иногда мы можем выполнять практику медитации очень просто. Мы спокойно оставляем свой ум в естественном состоянии: в покое, безмолвии, тишине и мире.
Некоторые люди могут знать и использовать метод, например, слежение за своим дыханием. Но есть также и другие, которые не знают, что делать, когда мы говорим: «Сядем». Они просто ждут, чтобы тишина закончилась как можно быстрее. Потому что тишина является чем-то, к чему мы не привыкли. Каким бы идиллическим ни было наше окружение, даже здесь двадцатый век не прекращает беспокоить нас. Мы совершенно не знакомы с простым пребыванием в тишине и покое.
Тишина и безмолвие тревожат нас и вызывают ощущение неуверенности. Дело обстоит почти так, словно нас несколько пугает эта встреча с самим собой, когда мы не действуем и оказываемся с собой наедине. И часто, когда мы спокойно сидим, происходит то, что наши мысли начинают мчаться со скоростью двести миль в час или больше. Во множестве случаев, проблема, которая возникает, когда мы сидим, – это проблема энергии.
Иногда медитация становится более лёгкой из-за окружающей обстановки; это может быть природная окружающая среда или обстановка, созданная друзьями или практикующими, тихо сидящими вместе. В таком случае, даже если вы не знаете, что такое медитация, простое пребывание в этом окружении приносит уму покой.
Кроме того, в начале медитация успокаивает, умиротворяет и приводит ум в устойчивое состояние. В самом деле, термин, обозначающий медитацию, на санскрите звучит как «дхьяна», по-тибетски – «самтэн», по-китайски – «чань», и по-японски – «дзэн». Что означает тибетское слово «самтэн»? «Сам» – это думающий ум. «Тэн» означает «упрочивать», «успокаивать» или «обретать устойчивость». Поэтому нашим первым шагом является обретение покоя и приведение думающего ума в устойчивое состояние. Если ум может достичь устойчивости самопроизвольно, без использования какого-либо объекта или метода, это – прекрасно. В противном случае, если мы не привыкли к этому, или если это не удаётся, или если мы просто не умеем это делать, иногда мы используем метод, например, такой как наблюдение за дыханием, сосредоточение на объекте, или чтение мантры, для того, чтобы помочь уму сосредоточиться, успокоиться и обрести устойчивость.
Всегда очень важно помнить, что метод или практика является только средством, другими словами, это – не созерцание. Именно посредством практики вы достигаете совершенства: чистого состояния всеобъемлющего присутствия, которое является созерцанием.
Когда мы действительно являемся самими собой ... когда мы открываем себя ... когда вся наша неестественная самость растворилась ... когда больше не существует никакой двойственности ... когда мы можем достичь недвойственного состояния отсутствия «я» ... это состояние называется созерцанием. Здесь больше нет никакого противостояния, поскольку противостояние – это двойственность.
Поэтому, когда мы практикуем медитацию, в действительности мы стараемся успокоиться и достичь устойчивости таким образом, чтобы забыть свой спутанный ум или «себя».
В некотором смысле, «я» – это подмена, фальшивая самость, которая постоянно продолжает изменяться. «Я» – это ни что иное, как представления, понятия и обусловленность, опирающиеся не на истину, а на совершенное заблуждение и верования, при исследовании которых обнаруживается их полная необоснованность. Важно помнить, что принцип отсутствия «я» в буддизме не означает, что «я» существовало, а затем буддисты отменили его! Напротив, это означает, что с самого начала никакое «я» совсем не существует, и когда вы это постигаете, этот факт называется отсутствием «я».
Иногда во время практики мы можем оказаться в состоянии созерцания. Тогда мы обнаруживаем, что больше не существует никакой двойственности, противостояния или смятения. И если мы смотрим в себя, когда находимся в этом состоянии, то открываем, что «я» не существует. Мы обнаруживаем в себе своё подлинное «я» или «я» будды, которое всегда пребывает в нас, которое является нашей врождённой природой и тем, что нам действительно необходимо открыть. Это – то, о чём часто говорится во всех религиях как о принципе блага или божественности. Человек создан по образу Бога, как говорится в христианстве; в буддизме мы говорим о природе будды, присутствующей во всём.
И где же находится это благо, эта природа будды? В глубине природы ума. Она подобна небу, которое в данное время закрыто облаками. Когда облака растворятся, откроется ясное и беспрепятственное небо, в котором сияет огромное солнце сострадания (или то, что мы называем бодхичиттой).
Это сущностное благо, пребывающее в нас, необходимо раскрыть в нашей реальности. Хотя оно и является нашей природой, и все мы – будды, тем не менее, мы – запутавшиеся и омрачённые существа, которые забыли и потеряли контакт с тем, чем мы являемся в действительности. Мы слегка сбились с пути. Это – то, что известно как «сансара». Особенно на Западе пребывать в сансаре очень легко, поскольку её механизм работает здесь с очень большой скоростью. Мы не должны стараться изо всех сил, или даже стремиться к тому, чтобы это происходило, она просто накапливается подобно пыли. Сегодня вы очищаете её, а завтра всё возвращается на своё место. Поскольку естественное влияние сансары столь сильно, она существует без вашей помощи.
Поэтому суть медитации заключается в том, чтобы поддерживать чистоту своей врождённой природы, и даже если мы не можем пребывать в этом состоянии очень долго, всё же каждый день мы привносим хотя бы немного этого чистого осознавания в свой поток ума, и слегка воздействуем на его структуру.
Наше сущностное, основополагающее качество – это ни что иное, как поток ума или энергии. Мы являемся просто потоком ума. Если мы посмотрим на себя или зададим себе вопрос: «кто мы в действительности?», возможно, мы обнаружим, что наша личность является всеми этими различными вещами: прошлым, нашими родителями, домом, работой, собакой, супругой, и всем, что мы испытываем. Сегодня мы могли чувствовать себя хорошо, поскольку сегодня всё было прекрасно. Если мы спросим себя завтра, каково наше самочувствие, то обнаружим, что больше не чувствуем себя хорошо. Куда ушло это хорошее самочувствие? Оно совершенно исчезло, так как мы подвергаемся другим воздействиям. Мы просто продолжаем постоянно изменяться, подобно потоку ума, потому что испытываем другие влияния.
Практика, которую мы должны выполнять, является практикой воздействия на этот поток ума чистотой своей врождённой природы. Потому что суть медитации заключается не только в том, чтобы обрести подлинный проблеск видения своей природы и постичь её, но также в том, чтобы проявить её в своей повседневной жизни таким образом, чтобы благословить свои обычные обстоятельства и место её вдохновением. Практика даже в течение короткого времени приносит большую пользу. Но если вы хотите практиковать для того, чтобы действительно обрести прочный и постоянный результат, то практика должна быть образом жизни, а не чем-то подобным лекарству, которое назначается в случае возникновения болезни.
Только в таком случае будет достигнута подлинная цель медитации. Ибо мы прошли большое расстояние, двигаясь по другому пути, и действительно создали привычку, которая управляет нашим существом. Например, если мы посмотрим на свои сновидения, то увидим, что они являются просто мысленными образами или отражениями привычек, а как гласит пословица: «Старые привычки умирают тяжело». Это занимает время, потому что, хотя состояние созерцания и является нашей истинной природой, мы потеряли контакт с ней. Мы должны выдвинуть на первый план эту хорошую привычку, которая пока не является даже привычкой. Мы должны превратить её в привычку и таким образом противодействовать старой привычке. Но опять-таки, важно не создавать слишком много двойственности, борьбы между хорошим и плохим. Это больше похоже на свет; когда он светит, тьма исчезает.
Нам необходимо очищать свою жизнь, проявлять свою истинную природу и сиять. Если вы посмотрите на великих мастеров или хороших практиков, или просто хороших людей, они излучают тепло и присутствие, которое вы можете почувствовать, когда находитесь в их обществе. Интересно, что когда тибетцы говорят между собой, они называют своего лидера не «Далай-Лама», а «Кундун», что означает «присутствие».
В действительности присутствует именно будда, и это присутствие является тем, что нам необходимо развивать. Упражнение в подлинной практике созерцания заключается в том, чтобы сохранять это присутствие, иногда его называют вниманием, в повседневной жизни. Благодаря этому мы можем воздействовать на наш обычный поток ума и очищать его светом нашей истинной природы.
В Австралии я работал с целителем по имени Ян Голер, который довольно хорошо известен в этой части света. Он открыл центр борьбы с раком. Он называется Центр Жизни и его основной целью является помощь больным раком посредством такого лечения как медитация. Он обнаружил, что один из самых мощных методов исцеления – это глубокая сидячая медитация. Иногда он просит своих пациентов сидеть как минимум в течение трёх часов.
Другое явление, которое он заметил, заключается в том, что даже если человек усиленно занимается медитацией или какой-либо другой практикой исцеления, и очень хорошо освоил её, тем не менее, она не работает. Симптомы не изменяются. Он обнаружил, что они практикуют только тогда, когда практикуют; они не вносят практику в свою повседневную жизнь. Когда они начинали заниматься этим, то достигали гораздо большего успеха.
Поэтому в действительности нам необходимо подходить к практике как к образу жизни. В буддизме вы часто слышите слово «дисциплина». Дисциплина – это не какое-то суровое наказание или сухой военный распорядок, но непрерывное осознавание и присутствие ума. Когда бы вы ни практиковали медитацию, ранним утром или в любое время дня, часто вы будете обнаруживать, что она открывает дверь в вашу врождённую природу. После этого начального открытия самым важным моментом является не практика сама по себе, а состояние ума, которое вы обрели благодаря практике.
Есть пищу интересно, но более важно чувствовать удовлетворение и хорошо питаться. Таким образом, состояние ума, которого вы достигаете благодаря медитации, является более важным, чем сам процесс медитации. Очень часто люди начинают заниматься медитацией для того, чтобы добиться некоторых необычных результатов, таких как видения, способности или сверхъестественные чудеса. Когда этого не происходит, они чувствуют большое разочарование. Но чудо, которое случается в действительности, – скорее обычно. Мы называем его «обычным волшебством».
Это – тонкое изменение, происходящее не только в вашем уме и ваших эмоциях, но даже в вашем теле. Оно – очень целительно. Как обнаружили учёные и врачи, когда ваш ум пребывает в хорошем состоянии, радуются даже клетки вашего тела. Только представьте себе клетки, поднимающие маленькие бокалы с шампанским и говорящие «Ваше здоровье!». Но когда ваш ум находится в очень плохом состоянии, то даже ваши клетки становятся болезнетворными. Состояние нашего здоровья тесно связано с нашим образом жизни. А наш образ жизни является образом жизни нашего ума.
Особенно в наши дни, когда мы подвержены столь многим болезням, это осознавание не может не пробудить нас к возможности иного видения жизни. В некотором смысле у нас нет выбора; в действительности, это – способ выживания. Сохранение осознавания в жизни является величайшей защитой даже для нашего здоровья.
Таким образом, вам необходимо сохранять состояние ума, в котором вы оказываетесь после медитации. Тогда вы будете делать всё, что вы делаете, с этим присутствием ума. Есть очень известная история о беседе между мастером Дзэна и его учеником. Ученик спросил мастера:
«Мастер, как вы объединяете пробуждение и деятельность? Как вы практикуете в повседневной жизни?» «Я ем, я сплю», - ответил мастер. «Но мастер, все едят и все спят». «Но не все едят, когда они едят, и не все спят, когда они спят.»
Отсюда возникло такое знаменитое дзэнское изречение:
«Когда я ем, я ем. Когда я сплю, я сплю».
Это означает, что вы на 100% объединяетесь с действием; вы – больше не «вы». Оно превращается во всеобъемлющее и сострадательное действие. Вы становитесь действием за пределами любой двойственности. Если, например, моя посуду, вы сохраняете свой ум в чистоте и действительно просто моете посуду, то это очень насыщает вас энергией. С другой стороны, если всё это время вы порождаете много мыслей, мытьё посуды становится очень скучным занятием. Это – что-то вроде неписаного закона о непрерывном применении внимательности и присутствия настолько, насколько позволяют ваши способности. Поэтому, если вы действительно хотите заниматься практикой, она не должна быть чем-то, что вы делаете только от случая к случаю.
Иногда люди спрашивают: «Что лучше, практиковать двадцать минут утром или вечером, или сделать несколько коротких практик?» Да, хорошо практиковать в течение двадцати минут, хотя здесь нет никакой речи о том, что двадцать минут являются пределом. В писаниях нигде не говорится о двадцати минутах. «Двадцать минут» – это представление, которое было выдумано здесь (на Западе); вы можете назвать их «Стандартным Периодом Медитации». Иногда люди беспокоятся о том, что, если они не сидят в течение двадцати минут, они делают что-то неправильное, подобное перерыву в курсе лечения антибиотиками. Фактор времени не является главным. Суть заключается в том, действительно ли практика приводит вас в некоторое состояние присутствия. Если да, вы можете сидеть в течение только пяти минут, вы можете сидеть в течение трёх минут, вы можете сидеть в течение одной минуты, тридцати секунд ... даже пяти секунд ... но это может быть довольно трудным!
Главное – это не сидение, прежде всего я имею в виду сонливых практикующих, которые сидят в течение двадцати минут и просто дремлют! Им особенно не рекомендуется сидеть двадцать минут; они должны практиковать только пять минут. Вероятно, они будут рады услышать эти новости!
Мой мастер, Дуджом Ринпоче, обычно говорил, что начинающий должен практиковать короткими периодами. Вы практикуете в течение короткого периода, например, три или пять минут, а затем вы делаете перерыв. Но перерыв только на одну минуту. Когда вы делаете перерыв, вы просто отпускаете медитацию. Вы могли прилагать усилия в своей практике, но когда вы делаете перерыв и отпускаете медитацию, сохраняя присутствие, в тот же самый момент отпускания вы оказываетесь в состоянии созерцания. Вот почему перерыв является такой же важной частью медитации, как и сидение.
Вы можете считать, что практикуете, но затем в своей повседневной жизни вы проявляете себя совсем по-другому. Вы практикуете в течение некоторого периода времени и оказываетесь в состоянии совершенного мира и покоя, но сразу же после этого, во время перерыва, вы начинаете очень громко, не останавливаясь, говорить о самых разных предметах, словно вы не могли дождаться того, когда сможете убежать от практики и быстро заняться чем-нибудь другим.
Поэтому мой мастер наставляет, что перерыв в равной степени является медитацией. Вы сидите в течение короткого периода времени и затем делаете перерыв. Если вы так поступаете, то перерыв освежает вашу медитацию, а медитация вносит в ваш перерыв больше присутствия.
Если вы продолжаете такое взаимодействие практики и расслабления, переплетённое с нитью внимательности, тогда медленно, медленно ... между медитацией и состоянием после медитации не останется больше никакой разницы или границы. Как сказал один великий мастер: «Я никогда не медитировал, но я никогда и не отвлекался, даже на секунду». Такой практикующий не нуждается в обязательной практике, поскольку он всегда пребывает в этом состоянии. И всё же он не отвлекается даже на долю секунды.
Конечно, главное заключается в том, чтобы действительно находиться в этом присутствии в течение двадцати четырёх часов суток. Например, когда вы совершаете затворничество для медитации, его главная цель – изолировать себя от деятельности. Затворничество подразумевает прекращение ненужной деятельности. В таких обстоятельствах вы поддерживаете практику почти двадцать четыре часа в день, даже во время сна. Когда вы так практикуете, серьёзно, интенсивно, и всё же расслаблено, практика может вызвать в вас глубокие изменения.
Однако благие плоды медитации могут проникнуть в ваш поток ума не только благодаря практике в уединении. Даже когда вы живёте обычной жизнью в городе, вы можете немного практиковать утром и затем использовать это присутствие в своей повседневной жизни. Тогда всякий раз, обнаружив, что вы забылись, находитесь в смятении или отвлеклись, вы возвращаетесь к своей медитации, или к своему дыханию, снова находите это состояние присутствия и остаётесь в нём так долго, как можете.
Именно непрерывное применение этого присутствия действительно может привести к глубокому изменению. Если иногда вы обнаруживаете, что нелегко практиковать одному или в своей комнате, тогда попытайтесь практиковать вне дома. Для некоторых людей, которым трудно сидеть, оказывается очень полезной безмолвная практика во время прогулки, особенно если они живут в естественном или красивом окружении.
Вы можете сидеть у текущей реки и смотреть, как она постоянно изменяется. Когда благодаря этому вдохновению возникнет созерцание, оставьте свой ум в покое и позвольте энергии течь. Или вы можете смотреть на океан, или лечь на землю и просто пристально смотреть в небо, оставляя свой ум в покое и позволяя внешнему небу пробудить внутреннюю открытость. Это – один из способов выполнения практики.
Другой способ заключается в использовании дыхания, это – самый распостранённый метод в буддизме. Дыхание – это жизненная среда энергии; дыхание подобно духу, который объединяет тело и ум. Часто говорят, что дыхание является колесницей ума. Поэтому, если вы хотите успокоить или усмирить ум, вы подчиняете дыхание, и в то же самое время искусно усмиряется ум.
Когда вы используете дыхание, вы оставляете рот слегка открытым, словно собираетесь сказать «аааа». Здесь вы не применяете никакого особого метода дыхания, вы дышите так, как получается, спокойно ... но не забывайте о дыхании. Иногда достаточно того, что вы дышите и присутствуете, но если вам необходимо сосредоточиться, потому что ваш ум пребывает в полном отвлечении или вы не можете обуздать его, тогда вы просто сосредоточиваетесь на своём дыхании и отождествляетесь с выдохом.
Это – интересная практика, потому что, хотя в начале она может быть только простым наблюдением за выдохом, позднее, когда вас знакомят с более продвинутыми формами медитации, вы обнаруживаете, что она открывает очень много дверей. Мы можем считать, что она является чуть ли не предварительной практикой к высшему созерцанию Махамудры или Дзогчена.
Вы наблюдаете за дыханием, сосредоточиваясь на выдохе и отождествляясь с ним. Когда вы выдыхаете, это просто похоже на процесс растворения в пространстве; когда так или иначе ваши лёгкие опустошаются, вдох происходит естественно, поэтому вы не должны особенно думать о нём. Не сосредоточивайтесь слишком сильно; уделяйте этому около 25% своего внимания, оставаясь спокойно расслабленными и едиными со своим дыханием.
Используйте этот метод до тех пор, пока в этом есть необходимость. Это сделает вас более сосредоточенными. Затем, когда вы достигаете большей сосредоточенности на природе своего ума и оказываетесь едиными со своим дыханием, вам больше не нужно особенно сосредоточиваться на дыхании. Вы просто пребываете в покое своего ума.
В покое, бодрствующие, бдительные и расслабленные.
Затем, если вы обнаруживаете, что снова отвлеклись, вернитесь к дыханию ещё раз.
Такова практика. Дальнейшее зависит просто от её выполнения.
Из беседы Согьял Ринпоче в Санта-Роза, 12 Октября 1988г.
Перевод с английского: Игорь Калиберда
Сколько людей в наши дни знают, что такое медитация? (прим. пер.: Согьял Ринпоче употребляет термин ‘meditation’ практически во всех случаях вне зависимости от контекста. Я перевожу его либо словом «медитация», когда значение слова не определяется точно или когда оно связано с наличием объекта или с работой ума, либо словом «созерцание», когда речь идёт о пребывании в естественном изначальном состоянии). В некоторых частях света медитация фактически стала самым обыденным явлением, даже ходячим выражением. Она была принята с повсеместным одобрением, поскольку её считают практикой, которая преодолевает многочисленные культурные и религиозные барьеры и сосредоточивается на личном духовном развитии. Ибо во многих отношениях медитация сама по себе является практикой, которая выходит за пределы религии.
Если мы будем говорить о медитации с буддийской точки зрения, прежде всего, следует отметить, что практика медитации направлена на работу с умом или сердцем, и с энергией. Иногда мы можем выполнять практику медитации очень просто. Мы спокойно оставляем свой ум в естественном состоянии: в покое, безмолвии, тишине и мире.
Некоторые люди могут знать и использовать метод, например, слежение за своим дыханием. Но есть также и другие, которые не знают, что делать, когда мы говорим: «Сядем». Они просто ждут, чтобы тишина закончилась как можно быстрее. Потому что тишина является чем-то, к чему мы не привыкли. Каким бы идиллическим ни было наше окружение, даже здесь двадцатый век не прекращает беспокоить нас. Мы совершенно не знакомы с простым пребыванием в тишине и покое.
Тишина и безмолвие тревожат нас и вызывают ощущение неуверенности. Дело обстоит почти так, словно нас несколько пугает эта встреча с самим собой, когда мы не действуем и оказываемся с собой наедине. И часто, когда мы спокойно сидим, происходит то, что наши мысли начинают мчаться со скоростью двести миль в час или больше. Во множестве случаев, проблема, которая возникает, когда мы сидим, – это проблема энергии.
Иногда медитация становится более лёгкой из-за окружающей обстановки; это может быть природная окружающая среда или обстановка, созданная друзьями или практикующими, тихо сидящими вместе. В таком случае, даже если вы не знаете, что такое медитация, простое пребывание в этом окружении приносит уму покой.
Кроме того, в начале медитация успокаивает, умиротворяет и приводит ум в устойчивое состояние. В самом деле, термин, обозначающий медитацию, на санскрите звучит как «дхьяна», по-тибетски – «самтэн», по-китайски – «чань», и по-японски – «дзэн». Что означает тибетское слово «самтэн»? «Сам» – это думающий ум. «Тэн» означает «упрочивать», «успокаивать» или «обретать устойчивость». Поэтому нашим первым шагом является обретение покоя и приведение думающего ума в устойчивое состояние. Если ум может достичь устойчивости самопроизвольно, без использования какого-либо объекта или метода, это – прекрасно. В противном случае, если мы не привыкли к этому, или если это не удаётся, или если мы просто не умеем это делать, иногда мы используем метод, например, такой как наблюдение за дыханием, сосредоточение на объекте, или чтение мантры, для того, чтобы помочь уму сосредоточиться, успокоиться и обрести устойчивость.
Всегда очень важно помнить, что метод или практика является только средством, другими словами, это – не созерцание. Именно посредством практики вы достигаете совершенства: чистого состояния всеобъемлющего присутствия, которое является созерцанием.
Когда мы действительно являемся самими собой ... когда мы открываем себя ... когда вся наша неестественная самость растворилась ... когда больше не существует никакой двойственности ... когда мы можем достичь недвойственного состояния отсутствия «я» ... это состояние называется созерцанием. Здесь больше нет никакого противостояния, поскольку противостояние – это двойственность.
Поэтому, когда мы практикуем медитацию, в действительности мы стараемся успокоиться и достичь устойчивости таким образом, чтобы забыть свой спутанный ум или «себя».
В некотором смысле, «я» – это подмена, фальшивая самость, которая постоянно продолжает изменяться. «Я» – это ни что иное, как представления, понятия и обусловленность, опирающиеся не на истину, а на совершенное заблуждение и верования, при исследовании которых обнаруживается их полная необоснованность. Важно помнить, что принцип отсутствия «я» в буддизме не означает, что «я» существовало, а затем буддисты отменили его! Напротив, это означает, что с самого начала никакое «я» совсем не существует, и когда вы это постигаете, этот факт называется отсутствием «я».
Иногда во время практики мы можем оказаться в состоянии созерцания. Тогда мы обнаруживаем, что больше не существует никакой двойственности, противостояния или смятения. И если мы смотрим в себя, когда находимся в этом состоянии, то открываем, что «я» не существует. Мы обнаруживаем в себе своё подлинное «я» или «я» будды, которое всегда пребывает в нас, которое является нашей врождённой природой и тем, что нам действительно необходимо открыть. Это – то, о чём часто говорится во всех религиях как о принципе блага или божественности. Человек создан по образу Бога, как говорится в христианстве; в буддизме мы говорим о природе будды, присутствующей во всём.
И где же находится это благо, эта природа будды? В глубине природы ума. Она подобна небу, которое в данное время закрыто облаками. Когда облака растворятся, откроется ясное и беспрепятственное небо, в котором сияет огромное солнце сострадания (или то, что мы называем бодхичиттой).
Это сущностное благо, пребывающее в нас, необходимо раскрыть в нашей реальности. Хотя оно и является нашей природой, и все мы – будды, тем не менее, мы – запутавшиеся и омрачённые существа, которые забыли и потеряли контакт с тем, чем мы являемся в действительности. Мы слегка сбились с пути. Это – то, что известно как «сансара». Особенно на Западе пребывать в сансаре очень легко, поскольку её механизм работает здесь с очень большой скоростью. Мы не должны стараться изо всех сил, или даже стремиться к тому, чтобы это происходило, она просто накапливается подобно пыли. Сегодня вы очищаете её, а завтра всё возвращается на своё место. Поскольку естественное влияние сансары столь сильно, она существует без вашей помощи.
Поэтому суть медитации заключается в том, чтобы поддерживать чистоту своей врождённой природы, и даже если мы не можем пребывать в этом состоянии очень долго, всё же каждый день мы привносим хотя бы немного этого чистого осознавания в свой поток ума, и слегка воздействуем на его структуру.
Наше сущностное, основополагающее качество – это ни что иное, как поток ума или энергии. Мы являемся просто потоком ума. Если мы посмотрим на себя или зададим себе вопрос: «кто мы в действительности?», возможно, мы обнаружим, что наша личность является всеми этими различными вещами: прошлым, нашими родителями, домом, работой, собакой, супругой, и всем, что мы испытываем. Сегодня мы могли чувствовать себя хорошо, поскольку сегодня всё было прекрасно. Если мы спросим себя завтра, каково наше самочувствие, то обнаружим, что больше не чувствуем себя хорошо. Куда ушло это хорошее самочувствие? Оно совершенно исчезло, так как мы подвергаемся другим воздействиям. Мы просто продолжаем постоянно изменяться, подобно потоку ума, потому что испытываем другие влияния.
Практика, которую мы должны выполнять, является практикой воздействия на этот поток ума чистотой своей врождённой природы. Потому что суть медитации заключается не только в том, чтобы обрести подлинный проблеск видения своей природы и постичь её, но также в том, чтобы проявить её в своей повседневной жизни таким образом, чтобы благословить свои обычные обстоятельства и место её вдохновением. Практика даже в течение короткого времени приносит большую пользу. Но если вы хотите практиковать для того, чтобы действительно обрести прочный и постоянный результат, то практика должна быть образом жизни, а не чем-то подобным лекарству, которое назначается в случае возникновения болезни.
Только в таком случае будет достигнута подлинная цель медитации. Ибо мы прошли большое расстояние, двигаясь по другому пути, и действительно создали привычку, которая управляет нашим существом. Например, если мы посмотрим на свои сновидения, то увидим, что они являются просто мысленными образами или отражениями привычек, а как гласит пословица: «Старые привычки умирают тяжело». Это занимает время, потому что, хотя состояние созерцания и является нашей истинной природой, мы потеряли контакт с ней. Мы должны выдвинуть на первый план эту хорошую привычку, которая пока не является даже привычкой. Мы должны превратить её в привычку и таким образом противодействовать старой привычке. Но опять-таки, важно не создавать слишком много двойственности, борьбы между хорошим и плохим. Это больше похоже на свет; когда он светит, тьма исчезает.
Нам необходимо очищать свою жизнь, проявлять свою истинную природу и сиять. Если вы посмотрите на великих мастеров или хороших практиков, или просто хороших людей, они излучают тепло и присутствие, которое вы можете почувствовать, когда находитесь в их обществе. Интересно, что когда тибетцы говорят между собой, они называют своего лидера не «Далай-Лама», а «Кундун», что означает «присутствие».
В действительности присутствует именно будда, и это присутствие является тем, что нам необходимо развивать. Упражнение в подлинной практике созерцания заключается в том, чтобы сохранять это присутствие, иногда его называют вниманием, в повседневной жизни. Благодаря этому мы можем воздействовать на наш обычный поток ума и очищать его светом нашей истинной природы.
В Австралии я работал с целителем по имени Ян Голер, который довольно хорошо известен в этой части света. Он открыл центр борьбы с раком. Он называется Центр Жизни и его основной целью является помощь больным раком посредством такого лечения как медитация. Он обнаружил, что один из самых мощных методов исцеления – это глубокая сидячая медитация. Иногда он просит своих пациентов сидеть как минимум в течение трёх часов.
Другое явление, которое он заметил, заключается в том, что даже если человек усиленно занимается медитацией или какой-либо другой практикой исцеления, и очень хорошо освоил её, тем не менее, она не работает. Симптомы не изменяются. Он обнаружил, что они практикуют только тогда, когда практикуют; они не вносят практику в свою повседневную жизнь. Когда они начинали заниматься этим, то достигали гораздо большего успеха.
Поэтому в действительности нам необходимо подходить к практике как к образу жизни. В буддизме вы часто слышите слово «дисциплина». Дисциплина – это не какое-то суровое наказание или сухой военный распорядок, но непрерывное осознавание и присутствие ума. Когда бы вы ни практиковали медитацию, ранним утром или в любое время дня, часто вы будете обнаруживать, что она открывает дверь в вашу врождённую природу. После этого начального открытия самым важным моментом является не практика сама по себе, а состояние ума, которое вы обрели благодаря практике.
Есть пищу интересно, но более важно чувствовать удовлетворение и хорошо питаться. Таким образом, состояние ума, которого вы достигаете благодаря медитации, является более важным, чем сам процесс медитации. Очень часто люди начинают заниматься медитацией для того, чтобы добиться некоторых необычных результатов, таких как видения, способности или сверхъестественные чудеса. Когда этого не происходит, они чувствуют большое разочарование. Но чудо, которое случается в действительности, – скорее обычно. Мы называем его «обычным волшебством».
Это – тонкое изменение, происходящее не только в вашем уме и ваших эмоциях, но даже в вашем теле. Оно – очень целительно. Как обнаружили учёные и врачи, когда ваш ум пребывает в хорошем состоянии, радуются даже клетки вашего тела. Только представьте себе клетки, поднимающие маленькие бокалы с шампанским и говорящие «Ваше здоровье!». Но когда ваш ум находится в очень плохом состоянии, то даже ваши клетки становятся болезнетворными. Состояние нашего здоровья тесно связано с нашим образом жизни. А наш образ жизни является образом жизни нашего ума.
Особенно в наши дни, когда мы подвержены столь многим болезням, это осознавание не может не пробудить нас к возможности иного видения жизни. В некотором смысле у нас нет выбора; в действительности, это – способ выживания. Сохранение осознавания в жизни является величайшей защитой даже для нашего здоровья.
Таким образом, вам необходимо сохранять состояние ума, в котором вы оказываетесь после медитации. Тогда вы будете делать всё, что вы делаете, с этим присутствием ума. Есть очень известная история о беседе между мастером Дзэна и его учеником. Ученик спросил мастера:
«Мастер, как вы объединяете пробуждение и деятельность? Как вы практикуете в повседневной жизни?» «Я ем, я сплю», - ответил мастер. «Но мастер, все едят и все спят». «Но не все едят, когда они едят, и не все спят, когда они спят.»
Отсюда возникло такое знаменитое дзэнское изречение:
«Когда я ем, я ем. Когда я сплю, я сплю».
Это означает, что вы на 100% объединяетесь с действием; вы – больше не «вы». Оно превращается во всеобъемлющее и сострадательное действие. Вы становитесь действием за пределами любой двойственности. Если, например, моя посуду, вы сохраняете свой ум в чистоте и действительно просто моете посуду, то это очень насыщает вас энергией. С другой стороны, если всё это время вы порождаете много мыслей, мытьё посуды становится очень скучным занятием. Это – что-то вроде неписаного закона о непрерывном применении внимательности и присутствия настолько, насколько позволяют ваши способности. Поэтому, если вы действительно хотите заниматься практикой, она не должна быть чем-то, что вы делаете только от случая к случаю.
Иногда люди спрашивают: «Что лучше, практиковать двадцать минут утром или вечером, или сделать несколько коротких практик?» Да, хорошо практиковать в течение двадцати минут, хотя здесь нет никакой речи о том, что двадцать минут являются пределом. В писаниях нигде не говорится о двадцати минутах. «Двадцать минут» – это представление, которое было выдумано здесь (на Западе); вы можете назвать их «Стандартным Периодом Медитации». Иногда люди беспокоятся о том, что, если они не сидят в течение двадцати минут, они делают что-то неправильное, подобное перерыву в курсе лечения антибиотиками. Фактор времени не является главным. Суть заключается в том, действительно ли практика приводит вас в некоторое состояние присутствия. Если да, вы можете сидеть в течение только пяти минут, вы можете сидеть в течение трёх минут, вы можете сидеть в течение одной минуты, тридцати секунд ... даже пяти секунд ... но это может быть довольно трудным!
Главное – это не сидение, прежде всего я имею в виду сонливых практикующих, которые сидят в течение двадцати минут и просто дремлют! Им особенно не рекомендуется сидеть двадцать минут; они должны практиковать только пять минут. Вероятно, они будут рады услышать эти новости!
Мой мастер, Дуджом Ринпоче, обычно говорил, что начинающий должен практиковать короткими периодами. Вы практикуете в течение короткого периода, например, три или пять минут, а затем вы делаете перерыв. Но перерыв только на одну минуту. Когда вы делаете перерыв, вы просто отпускаете медитацию. Вы могли прилагать усилия в своей практике, но когда вы делаете перерыв и отпускаете медитацию, сохраняя присутствие, в тот же самый момент отпускания вы оказываетесь в состоянии созерцания. Вот почему перерыв является такой же важной частью медитации, как и сидение.
Вы можете считать, что практикуете, но затем в своей повседневной жизни вы проявляете себя совсем по-другому. Вы практикуете в течение некоторого периода времени и оказываетесь в состоянии совершенного мира и покоя, но сразу же после этого, во время перерыва, вы начинаете очень громко, не останавливаясь, говорить о самых разных предметах, словно вы не могли дождаться того, когда сможете убежать от практики и быстро заняться чем-нибудь другим.
Поэтому мой мастер наставляет, что перерыв в равной степени является медитацией. Вы сидите в течение короткого периода времени и затем делаете перерыв. Если вы так поступаете, то перерыв освежает вашу медитацию, а медитация вносит в ваш перерыв больше присутствия.
Если вы продолжаете такое взаимодействие практики и расслабления, переплетённое с нитью внимательности, тогда медленно, медленно ... между медитацией и состоянием после медитации не останется больше никакой разницы или границы. Как сказал один великий мастер: «Я никогда не медитировал, но я никогда и не отвлекался, даже на секунду». Такой практикующий не нуждается в обязательной практике, поскольку он всегда пребывает в этом состоянии. И всё же он не отвлекается даже на долю секунды.
Конечно, главное заключается в том, чтобы действительно находиться в этом присутствии в течение двадцати четырёх часов суток. Например, когда вы совершаете затворничество для медитации, его главная цель – изолировать себя от деятельности. Затворничество подразумевает прекращение ненужной деятельности. В таких обстоятельствах вы поддерживаете практику почти двадцать четыре часа в день, даже во время сна. Когда вы так практикуете, серьёзно, интенсивно, и всё же расслаблено, практика может вызвать в вас глубокие изменения.
Однако благие плоды медитации могут проникнуть в ваш поток ума не только благодаря практике в уединении. Даже когда вы живёте обычной жизнью в городе, вы можете немного практиковать утром и затем использовать это присутствие в своей повседневной жизни. Тогда всякий раз, обнаружив, что вы забылись, находитесь в смятении или отвлеклись, вы возвращаетесь к своей медитации, или к своему дыханию, снова находите это состояние присутствия и остаётесь в нём так долго, как можете.
Именно непрерывное применение этого присутствия действительно может привести к глубокому изменению. Если иногда вы обнаруживаете, что нелегко практиковать одному или в своей комнате, тогда попытайтесь практиковать вне дома. Для некоторых людей, которым трудно сидеть, оказывается очень полезной безмолвная практика во время прогулки, особенно если они живут в естественном или красивом окружении.
Вы можете сидеть у текущей реки и смотреть, как она постоянно изменяется. Когда благодаря этому вдохновению возникнет созерцание, оставьте свой ум в покое и позвольте энергии течь. Или вы можете смотреть на океан, или лечь на землю и просто пристально смотреть в небо, оставляя свой ум в покое и позволяя внешнему небу пробудить внутреннюю открытость. Это – один из способов выполнения практики.
Другой способ заключается в использовании дыхания, это – самый распостранённый метод в буддизме. Дыхание – это жизненная среда энергии; дыхание подобно духу, который объединяет тело и ум. Часто говорят, что дыхание является колесницей ума. Поэтому, если вы хотите успокоить или усмирить ум, вы подчиняете дыхание, и в то же самое время искусно усмиряется ум.
Когда вы используете дыхание, вы оставляете рот слегка открытым, словно собираетесь сказать «аааа». Здесь вы не применяете никакого особого метода дыхания, вы дышите так, как получается, спокойно ... но не забывайте о дыхании. Иногда достаточно того, что вы дышите и присутствуете, но если вам необходимо сосредоточиться, потому что ваш ум пребывает в полном отвлечении или вы не можете обуздать его, тогда вы просто сосредоточиваетесь на своём дыхании и отождествляетесь с выдохом.
Это – интересная практика, потому что, хотя в начале она может быть только простым наблюдением за выдохом, позднее, когда вас знакомят с более продвинутыми формами медитации, вы обнаруживаете, что она открывает очень много дверей. Мы можем считать, что она является чуть ли не предварительной практикой к высшему созерцанию Махамудры или Дзогчена.
Вы наблюдаете за дыханием, сосредоточиваясь на выдохе и отождествляясь с ним. Когда вы выдыхаете, это просто похоже на процесс растворения в пространстве; когда так или иначе ваши лёгкие опустошаются, вдох происходит естественно, поэтому вы не должны особенно думать о нём. Не сосредоточивайтесь слишком сильно; уделяйте этому около 25% своего внимания, оставаясь спокойно расслабленными и едиными со своим дыханием.
Используйте этот метод до тех пор, пока в этом есть необходимость. Это сделает вас более сосредоточенными. Затем, когда вы достигаете большей сосредоточенности на природе своего ума и оказываетесь едиными со своим дыханием, вам больше не нужно особенно сосредоточиваться на дыхании. Вы просто пребываете в покое своего ума.
В покое, бодрствующие, бдительные и расслабленные.
Затем, если вы обнаруживаете, что снова отвлеклись, вернитесь к дыханию ещё раз.
Такова практика. Дальнейшее зависит просто от её выполнения.
Из беседы Согьял Ринпоче в Санта-Роза, 12 Октября 1988г.
Перевод с английского: Игорь Калиберда