Здесь и сейчас
Чистый ветер дует вплоть до бесконечности.
Секрет пути меча
Однажды молодой мужчина пришёл к великому мастеру пути меча (кэндо), чтобы стать его учеником. Мастер принял его: "С сегодняшнего дня", сказал он, "ты будешь каждый день рубить в лесу дрова и приносить воду из реки".
Молодой человек делал это в течении 3 лет. Потом он обратился к своему мастеру: "Я пришёл, чтобы изучать путь меча, но до сегодняшнего дня я не переступил даже порог Вашего додзё".
"Хорошо", сказал мастер, "сегодня ты можешь войти. Следуй за мной... А теперь походи по комнате, но делай это всегда осторожно, по краю татами, никогда не переступай его".
Ученик провозился с этим заданием один год, пока не пришёл в большую ярость.
"Я ухожу. Я не научился ничему, зачем пришёл сюда!".
"Ладно", ответил ему мастер, "сегодня я преподам тебе наивысший урок. Иди за мной".
Мастер привёл своего ученика в горы. Вскоре они оба стояли перед обрывом. Простой ствол дерева служил переправой через глубокую пропасть. "Давай, иди на ту сторону!", сказал мастер своему ученику. Охваченный страхом и головокружением при виде такой пропасти, молодой человек остался стоять как парализованный.
В это мгновение туда подошёл слепой. Ни секунды не медля, он, прощупывая палкой свою дорогу, спокойно перешёл через ненадёжный мост. Этого было достаточно, чтобы пробудить молодого человека и заставить его потерять весь свой страх перед смертью. Недолго думая, он поспешил к обрыву и перешёл на другую сторону.
Его мастер закричал ему: "Ты постиг секрет пути меча: Отречься от 'я', не бояться смерти. Каждый день рубя дрова и черпая воду ты приобрёл сильные мускулы, внимательно двигаясь по краям татами ты добился точности и изящества движений. И только что ты постиг секрет пути меча. Иди! Теперь ты везде будешь сильнейшим".
Что такое Дзэн?
Секрет Дзэн состоит в том, чтобы просто СИДЕТЬ в позе глубокой концентрации, без цели и без стремления к какой-либо пользе. Такой вид незаинтересованного сидения называется дзадзэн, где дза означает "сидеть", а дзэн "медитация, концентрация, углубление". Позе, сути Дзэн, учатся в додзё, "месте практики ПУТИ". Это задание мастера, который, посвященный в традицию, стоит в прямой линии преемственности патриархов и Будды.
Практика дзадзэн имеет очень положительное влияние на тело и ум. Она возвращает их к своему естественному состоянию.
Дзэн нельзя ни запихнуть в понятия, ни понять умом, скорее его нужно практиковать: Дзэн по своей сути - это опыт. При этом нет необходимости недооценивать интеллект, но мы стремимся к более высокому измерению сознания, которое не останавливается на одностороннем взгляде на существа и вещи. Субъект находится в объекте, и субъект содержит в себе объект. Речь идёт о том, чтобы посредством практики достигнуть выхода за границы всех противоречий, то есть всех форм мышления.
Поэтому философское выражение Дзэн-буддизма не имеет никакого отношения к принудительной или жёсткой системе мышления. Скорее это передача мышления, выкованная тысячелетним и всё же каждый день новым опытом пробуждения.
Некоторые из ключевых слов могут изменить человека, они поляризируют и приводят в порядок поле пережитого. Слова реагируют друг с другом, взаимодействуют друг с другом, не изменяя непрерывности, непостижимый, текущий характер реальности, которую они помогают охватить. Они освещают повседневную жизнь, взятую за её корень.
Здесь и сейчас - это самое важное ключевое слово: Самое главное - это настоящее. У большинства из нас есть склонность со страхом думать о прошлом или будущем, вместо того чтобы посвятить всё своё внимание текущим действиям, словам и мыслям. Ты должен полностью быть в каждом движении: сосредоточиться здесь и сейчас - это то, чему учит нас Дзэн. Настолько же центральным является также и выражение "просто только СИДЕТЬ" (сикантадза), "без интереса, без цели и стремления к выгоде" (мусётоку).
Мастер Догэн, который в 13-ом веке принёс Дзэн в Японию, говорил:
Постичь Дзэн означает постичь самого себя,
постичь самого себя означает забыть самого себя,
забыть самого себя означает найти природу Будды, нашу изначальную природу.
Назад к истоку. Понять самого себя, действительно познакомиться с самим собой, найти наше истинное "Я". В этом лежит безвременная суть всех религий и философий, источник мудрости, чистая вода ручья, бьющего из регулярной практики дзадзэн. "Природа Будды" означает естественное и изначальное состояние нашего ума, то есть самое нормальное состояние, которое только возможно. Чем ближе мы подходим к этой естественной ступени сознания, этому чистому уму, тем больше мы можем создать вокруг себя яркую, плодотворную и приятную атмосферу. Чем дальше мы от неё отдаляемся, тем в большей степени становимся добычей нашего окружения.
Когда мы открываем наши руки, то можем принять всё. Когда мы пусты, то можем включить в себя всю вселенную. Пустота (Пустота или ку - это не отрицательное, не нигилистическое понятие. Здесь имеется в виду не абсолютное ничто, а пустота как противоположность и условие явлений, которые именно из неё и происходят. Ку творческое. Как стало известно из современной атомной физики, материя - это только констелляция состояний пустоты, что соответствует творческому аспекту ку) - это то состояние ума, которое не за что не цепляется. Мастер Сэкито, известный китайский мастер, написал:
Даже если то место,
где мы практикуем углубление,
очень маленькое,
оно всё же содержит в себе всю вселенную.
Даже если наш ум ограничен,
он всё же содержит в себе
безграничность.
Дзэн стоит за пределами всех противоречий. Он содержит их и выходит за их границы. Тезис, антитезис, синтез и за их пределами. Когда мастера Дзэн отвечают на вопросы своих учеников загадками, похожими на бессмысленные шутки, то здесь речь идёт не о балагурстве. Мастер всегда пытается заставить ученика выйти за рамки мышления. Например, вы говорите: "Белое", а он отвечает: "Чёрное", чтобы вы сами сделали шаг за их границы. Он таким образом не защищает какой-нибудь тезис, а указывает на другую крайность утверждения, чтобы его собеседник сам нашёл золотую середину. Когда я говорю: "Когда человек умирает, то умирает всё", то это находится не вне истины, а это не вся истина. Мы должны выйти за эти рамки! На вопрос: "В чём суть Будды?" Хуан По ответил: "Туалетная щётка".
Иногда я говорю: "Эта статуя Будды, перед которой я кланяюсь, сделана только из дерева, она - ничто, её можно сжечь. Но это не имеет значения - я всё равно кланяюсь перед ней с огромным уважением 3 раза, поскольку она символизирует абсолютную буддовость, природу Бога". Нужно всегда видеть все стороны явления.
Конечно же, религии подходят лучше всего к определённому месту и определённому времени. Но в качестве практики сути, в качестве опыта источника, Дзэн выходит за рамки времени и пространства, благодаря своей простоте и своему универсальному характеру он может стать исходным моментом эволюции. Как бурная весенняя река пробуждает к жизни луга, так и он вызывает внутренний переворот, изменение сущности.
Если человек не развивается, то он увядает. Если человек не работает творчески, то он умирает. Если не может твоя правая рука, то используй левую. Пробудиться, быть творческим, быть интуитивным - каждый из нас создаёт цивилизацию.
Дзэн - это воспитание в тишине. В тишине поднимается бессмертный ум,
и безмолвно приходит радость.
Современное воспитание ставит язык и дискуссию на первое место, но часто слова не выражают истинного ума или позицию, лежащую глубоко внутри. Язык почти всегда неполный. Только в то мгновение, когда он становится абсолютно точным, мы передаём наш опыт "от моего сердца твоему сердцу" (и син дэн син).
Дзэн достигает наивысшей мудрости, наиглубочайшей любви. В одиночку мудрость иногда бывает холодной, она как отец без матери. Религия, очищенная от всего формализма, может даровать ум любви. Великая мудрость по своей сути является возвращением к истоку, к истине вселенной, к основе нашей жизни, за пределами форм явлений.
Таким образом религиозный опыт может снова стать живительным источником человеческого существования, открывающим его в сторону своей самой высокой сферы.
Тайна дзадзэн - это практика дзадзэн
Дзадзэн не легко практиковать, я это прекрасно знаю. Но если садиться на подушку каждый день, то это будет очень действенным для расширения сознания и развития интуиции. Дзадзэн не только освобождает большое количество энергии, но и является именно позой пробуждения.
Во время практики нельзя хотеть достичь чего-либо, чем бы это ни было. Без направления на цель, дзадзэн - это только концентрация на позу тела и ума, а также на дыхании.
Поза
Сидеть нужно на середине круглой подушки (дзафу) и скрестить ноги в позе лотоса или полулотоса. Если это невозможно, и ты способен только скрестить ноги, не положив ступню одной ноги на бедро другой, то всё же необходимо твёрдо прижать колени к полу.
В позе лотоса ступни на каждом из бёдер нажимают на зоны с важными акупунктурными точками, которые принадлежат меридианам печени, почек и мочевого пузыря. Ранее самураи автоматически стимулировали эти центры за счёт давления бёдер на бока лошади.
Выше уровня пятого поясничного позвонка таз наклонён вперёд. Мой мастер Кодо Саваки любил говорить: "Создаётся впечатление, что анус хочет взглянуть на солнце". Таким образом позвоночник хорошо выгнут, а спина держится прямой. Коленями нужно давить на землю, а головой дотянуться до неба. Подбородок необходимо втянуть назад и хорошенько вытянуть затылок. Живот расслаблен, а нос находится над пупком.
Таким образом ты похож на натянутый лук, с умом, похожим на стрелу.
После того как ты принял эту позу, положи кулаки (большие пальцы внутри) на бёдра вблизи коленей и отбалансируй спину до совершенно прямого состояния 7-8 раз тем, что ты каждый раз немного уменьшаешь движение, до тех пор, пока вертикально не нашёл своего равновесия. После этого сделай гассё - сложи обе ладони перед телом на уровне плеч, руки при этом должны образовать горизонтальную линию.
Теперь нужно только сложить ладони - левая в правой, внутренней стороной наверх - вблизи живота. Большие пальцы кончиками касаются друг друга и остаются прямыми, под небольшим напряжением. Они не образуют ни горы, ни впадины.
Плечи естественным образом падают вниз, как будто бы их оттянули назад. Кончик языка прикасается к нёбу. Взгляд сам собой падает на пол где-то метр перед телом. На самом деле он направлен вниз. Полузакрытые глаза ни на что не смотрят - даже если ты видишь всё, интуитивно.
Дыхание
Оно играет очень важную роль. Всё живое дышит. В начале есть дыхание.
Дыхание Дзэн нельзя сравнить ни с каким другим. В первую очередь оно стремится создать медленный, естественный и наполненный силой ритм.
Если сконцентрироваться на пластичном, длинном и глубоком выдохе и направить внимание на позу, то вдох произойдёт совершенно естественным образом. Воздух выходит тихо и медленно, в то время как давление, созданное за счёт выдоха, энергично опускается в живот. Ты "нажимаешь на кишки" и таким образом создаёшь целительный массаж внутренних органов.
Мастера Дзэн сравнивают дыхание Дзэн с мычанием коровы или выдохом малыша, кричащего сразу после рождения. Такое дыхание - это ом, семя, дух, источник всей жизни.
Поза ума
Правильное дыхание может произойти только из правильной позы. В то же время поза ума естественным образом происходит из глубокой концентрации на позе тела и дыхании. Тот, у кого есть ДЫХАНИЕ, живёт долго, интенсивно и счастливо. Практика правильного дыхания позволяет разрешить всё нервное напряжение. Победить инстинкты и страсти, контролировать умственную деятельность.
Мозговое кровообращение улучшается интереснейшим образом. Кора головного мозга отдыхает, и осознанное течение мыслей затихает, в то время как кровь проникает в глубокие слои мозга. Настолько хорошо снабжённые кровью, они пробуждаются от полусна, и их новая деятельность приносит хорошее самочувствие, радость и спокойствие, как в глубоком сне, и в то же самое время ты абсолютно бодрый.
Нервная система расслабляется, мозговой ствол, таламус и гипоталамус работают на полную мощность. Ты совершенно восприимчивый и внимательный каждой клеткой своего тела. Ты бессознательно думаешь всем телом, любая двойственность, все противоположности преодолены, без того, чтобы ты напрягался.
Так называемые примитивные народы сохранили свои глубокие слои мозга в очень активном состоянии. Тем, что мы создали наш вид цивилизации, мы хотя и развили, утончили и усложнили наш интеллект, но забыли связанные со внутренним центром мозга силу, интуицию и мудрость.
Именно поэтому Дзэн имеет очень большую ценность для современных людей, по крайней мере, для тех, кто имеет уши, чтобы услышать, и глаза, чтобы увидеть.
За счёт регулярной практики дзадзэн тебе даётся шанс стать новым человеком и вернуться к источнику жизни. Ты можешь схватить бытиё за корень и таким образом снова вернуться к нормальному состоянию тела и ума.
Во время дзадзэн нужно позволить всем картинам, мыслям и умственным строениям, которые выходят из подсознания, пройти мимо, как облакам на небе - не сопротивляясь им, не цепляясь за них. Всё проходит мимо как тени перед зеркалом - вытекает из подсознания, возвращается и в итоге исчезает. Таким образом доходят до глубокого подсознательного, которое не имеет мыслей, за пределами всего мышления (хисирё), истинная чистота.
В одно и то же время Дзэн очень просто и довольно тяжело понять. Он заключается именно в этом одном деле усилия и повтора - как сама жизнь.
Когда во время СИДЕНИЯ - без увёрток, без цели и стремления к выгоде - твоя поза тела, поза ума и дыхание находятся в гармонии, то ты поймёшь настоящий Дзэн, то ты постигнешь ПРИРОДУ БУДДЫ.
Сисэй - форма и сила
"Поза" на японском называется сисэй. В старояпонском и старокитайском си означает "форма", а сэй "сила". "Форма" указывает на позу, которая должна быть такой красивой, как только возможно. Но поза дзадзэн - это не только форма, она всегда должна быть также связана с элементом сэй, что означает "силу, деятельность". Правильность формы, без сомнения, важна, но если у неё нет силы и энергии, то она незаконченная. Единство обоих элементов создаёт позу. Её также называют икиой, ики - "дыхание" и ой - "жизнь или жизненная сила".
Если я наблюдаю за вами, то замечаю, что у некоторых из вас внутри происходит бурная деятельность, а у других нет. Как это можно заметить?
- Подбородок сильно втянут назад. Когда деятельность уменьшается, то подбородок показывает наверх или вниз. Если ты слишком много думаешь, то голова наклоняется вперёд.
- Ладони непрерывно касаются друг друга. Если ты устал, невнимателен, плохо сконцентрирован, то в них нет твёрдости.
- Спина полностью выпрямлена, таз наклонён вперёд.
- Затылок вытянут и образует прямую линию, не согнутую и не изломленную. Через затылок проходят многочисленные нервные волокна, и если кровообращение хорошо работает, то мозг подпитывается гораздо лучше.
Форма и сила находятся в тесной взаимозависимости. При этом речь идёт не о каком-то устаревшем формализме, а о практике совершенной позы, которая была постигнута и углублена длинной цепочкой старых мастеров.
В одном храме Дзэн в Китае мастер во время дзадзэн однажды спросил своих учеников:
"Что вы делаете?".
"Мы ничего не делаем".
"Нет! - Вы делаете, не делая".
Суть ходьбы: Кинхин
В додзё учат четырём основным положениям тела: как стоять, как ходить, как сидеть и как лежать. Это изначальные позы. Те, которые мы принимаем обычно, то позы, в которых мы не следим за собой, в большинстве своём только разбитые позы.
Положение тела, когда ты стоишь и ходишь, очень важно. Его называют кинхин. Известный хореограф Морис Бежар увидел в нём источник шагов и поз, которым учат в классическом европейском балете.
Эта поза выглядит так:
Ты стоишь прямо, позвоночник полностью выпрямлен, подбородок втянут назад, затылок вытянут, взгляд направлен вниз 3 метра перед своим собственным телом, то есть где-то в области талии человека, который делает кинхин перед тобой. Левый кулак заключает в себе свой больший палец и лежит на хрящевой пластинке над солнечным сплетением.
Правая рука охватывает левый кулак, и во время выдоха обе руки крепко нажимают друг на друга и на грудину. Локти направлены наружу, а предплечья находятся в горизонтальном положении; Плечи расслаблены и откинуты назад.
В начале выдоха правую ногу нужно передвинуть на полшага вперёд и с силой надавить на пол стопой, или, точнее говоря, основанием большого пальца, как если бы ты хотел оставить на полу след. Существует глубокая связь между этой частью ноги и мозгом, и контакт с полом благотворно подействует на тебя.
Если теперь хорошенько распрямить колено, то вся нога и правая часть тела, от макушки до кончиков пальцев ноги, находится в напряжении. Другая нога и левая часть тела остаются расслабленными. В то же время ты глубоко и медленно выдыхаешь через нос, и выдох должен длиться как можно дольше, но без шума и принуждения. После этого нужно на мгновение замереть, расслабить всё тело, и вдох происходит сам собой, автоматически и беспрепятственно.
В начале следующего выдоха нужно сменить ногу, и весь процесс начинается заново тем, что ты переносишь давление на левую ногу и расслабляешь правую.
Эта ходьба ритмична, как у утки, причём расслабление и напряжение, сильные и слабые фазы чередуются друг с другом. Мастер Дзэн сказал, что нужно двигаться вперёд как тигр в лесу, как дракон в море. Нога давит с уверенностью и беззвучно как шаг вора.
Во время кинхина нельзя смотреть другим в лицо. Взгляд направлен внутрь, как если бы ты был наедине с самим собой. Как и во время дзадзэн, дай мыслям проплыть мимо. Кинхин расслабляет после сидения в дзадзэн. В течение сэссина они всегда сменяют друг друга. Тело и ум не только снова находят своё единство, но и удивительную силу сопротивления и динамику.
Кинхин, как и дзадзэн, - это метод глубокой концентрации. За счёт давления выдоха энергия накапливается в нижней части живота, где она действительно может действовать. Это практика стабильности энергии, собрание и концентрация энергии в хара, и таким образом основа японских боевых искусств (будо). Ей учат как в дзюдо, так и в каратэ, айкидо, кюдо (стрельба из лука) и так далее.
Сегодня люди склоняются к тому, чтобы забыть это влияние умственной позы в практике боевых искусств. Они хотят достичь силы только за счёт техники. До, как в дзюдо, айкидо, означает ПУТЬ. Боевые искусства - это не техника для соревнований и не боевой спорт, а метод достижение мастерства над самим собой, контроля энергии в отречении от эго и единства с порядком вселенной. Тренировать сознание означает не пустить стрелу, а что стрела пускается точно в то мгновение, когда ты подсознательно готов и освободился от самого себя.
Сидеть в тишине
Истинный Дзэн практикуют без мотивации, без цели, не стремясь даже к пробуждению (сатори); Я ставлю ударение только на сути Дзэн: Дзадзэн. Рецитация сутр и церемонии - это всё очень красиво, но не суть.
Совершенно не обязательно ехать в Японию, чтобы найти аутентичное учение Дзэн. Истинный Дзэн - это здесь и сейчас, в нашем теле и нашем уме. При правильной позе и дыхании ум найдёт путь назад к своему нормальному состоянию.
Во время рецитации сутр голос идёт из нижней части живота, а не из горла, как в пении в западном мире. Найти соответствие дыхания с настоящим мгновением называется: Всё становится правильным. "Невозможно", говорил Догэн, "вернуться назад во время перед вдохом и выдохом. Его нельзя повторить, когда он закончен. Поэтому вы должны стараться сделать его хорошо". Нет ничего, что нужно было бы достичь. Нет ничего, чем нужно было бы стать. Не искать истину, не бежать от иллюзии. Только быть здесь, здесь и сейчас, в нашем теле и с нашим умом.
Так появляется глубокое и чистое, всестороннее и бесконечное сознание.
Дзансин: Ум действия
Это выражение, которое часто встречается в практике японского искусства владения мечом (кэндо). Дзансин - это ум, который находится в устойчивом положении, ни за что не цепляясь, ум, который остаётся осмотрительным. Ты сконцентрирован на действии и в то же время обращаешь внимание на то, что могло бы произойти дальше.
Например, есть образ действия дзансин закрывать дверь, положить что-нибудь, есть, водить машину и даже оставаться неподвижным. Ты осмотрительно кладёшь вещи, прерываешь движение за долю секунды до того, как закроется дверь, чтобы она не громко хлопнула.
Поэтому я подчёркиваю гассё с двумя руками. Перед и после погружения в дзадзэн или когда ты хочешь пошевелиться и сменить положение ног во время сидения, нужно приветствовать друг друга таким образом. Это приветствие поддерживает концентрацию энергии и свидетельствует о внимательном отношении к другим.
Такое воспитание можно повстречать также и в искусстве составления букетов (икебана), чайной церемонии и каллиграфии. Трудно быть единым целым с тем, что ты делаешь, но ещё труднее дарить всё своё внимание тому, что надо сделать вдруг. Первоначально слово дзансин происходит из искусства владения мечом и означает "направлять своё внимание на противника".
Дзансин важен для любого дела в жизни. Естественная красота тела - это отражение практики сконцентрированного ума в действиях.
Физическая работа (саму), работа по дому или на полях, искусство или ремесло, влияют не только на физическое здоровье и ловкость рук, но и на ловкость ума. За счёт практики движения становятся непринуждёнными и контролированными, а тело находит свою красоту. Действие, выполненное естественно, неосознанно и совершенно красиво.
Существует глубокая связь между пальцами и мозгом. Древние знали об этой связи и обращали на неё большое внимание. Анаксагорас из Клазомены, пример для подражания для Платона, сказал:
"Человек думает, потому что у него есть руки".
Мы должны думать пальцами.
Из тишины поднимается бессмертный дух
Наша теперешняя жизнь - это шум и какофония. Йога и Дзэн – это использующие различные методы пути возвращения к тишине. Тишина - это наша глубокая суть. Вечное сознание находится в тишине, оно существует до нашего рождения и после нашей смерти. Быть в тишине означает вернуться к истоку сути человека. Снова постичь тишину означает говорить из тишины. Язык становится глубоким, слова истинными.
Когда Бодхидхарма пришёл в Китай, то повстречал императора.
Тот сказал ему: "Я построил много храмов, я помог многим монахам, приказал перевести большое количество сутр. Так я, конечно же, накопил для себя большое количество заслуг?".
Бодхидхарма ответил: "Ни одной заслуги".
Император возразил: "А что является сутью буддизма?".
"Ничто".
"И кто же осмелился вести себя передо мной таким образом?".
"Я не знаю", сказал Бодхидхарма.
Император остался сидеть с открытым ртом.
Мудрецы никогда много не говорили.
Из тишины поднимается бессмертный дух.
Стать деревом, горой, природой
Написанное или сказанное в итоге не могут выразить наивысшую истину. Ни одна лекция, ни один доклад не может объяснить сути Дзэн. Дзэн - это исключительно непосредственный опыт. Он не ограничивается двойственным взглядом на вещи.
Например, когда мы смотрим на гору, то, конечно же, можем видеть её с объективной точки зрения, можем анализировать её по-научному, запихивать в категории речи. Но в Дзэн ты становишься горой. Или же ты идентифицируешь себя с цветком, который срываешь и ставишь в вазу, чтобы он продолжал жить. Самому стать горой, цветком, водой, облаком...
В Японии монаха Дзэн называют унсуй, облако и чистая вода. Монах нигде не останавливается надолго, он путешествует, свободный как вода и воздух. Таким же образом во время дзадзэн как облакам на небе или воде в реке мы позволяем проплыть мимо нас ощущениям, эмоциям и умственным конструктам.
Дзэн - это не только буддизм, суть Дзэн - это не Дзэн. Мы должны отречься от всего, даже от буддизма, даже от Дзэн, и сконцентрироваться здесь и сейчас только на одной вещи: дзадзэн. Регулярная практика дзадзэн возвращает нас в первоначальное состояние бытия.
Сто лет назад в Японии жил один мастер по имени Кихан (Облако вселенной). "Практикуйте дзадзэн", сказал он, "здесь и сейчас. Если вы беспрестанно практикуете, то станете истинными Буддами".
Ваше лицо просветляется, вы чувствуете себя свободными, ваш ум спокоен. Всё забыть, от всего отречься, без цели, молча СИДЕТЬ.
Не нужно бояться смерти
Молодой монах шёл в город с заданием лично передать одно важное письмо получателю. Он дошёл до границы города и должен был перейти через мост, чтобы войти в него. На этом мосту стоял один самурай, опытный в искусстве владения мечом, который, чтобы доказать свою силу, поклялся вызвать на бой первые 100 человек, переходящих мост. Он уже убил 99.
Маленький монах умолял пропустить его, так как письмо, которое он нёс, было большой важности: "Я обещаю вернуться, чтобы подраться с Вами, когда выполню своё задание". Самурай согласился и пропустил монаха.
Будучи полностью уверенным, что ему пришёл конец, прежде чем вернуться, молодой монах зашёл к своему мастеру, чтобы попрощаться с ним:
"Я должен драться с великим самураем", сказал он, "он мастер в искусстве владения мечом, а я ещё никогда в своей жизни не прикасался к оружию. Он убьет меня...".
"Да, ты действительно умрёшь", ответил ему мастер, "так как у тебя нет ни малейшего шанса на победу. И поэтому тебе не надо бояться смерти. Но я всё же научу тебя лучшему способу умереть - Подними меч над головой, закрой глаза и жди. Когда ты почувствуешь на макушке что-то холодное, то это смерть. Только тогда ты можешь опустить руки. Вот и всё...".
Маленький монах поклонился перед мастером и пошёл к мосту, где его ожидал самурай. Тот поблагодарил его за то, что монах сдержал своё слово, и попросил готовиться к бою.
Началась дуэль. Монах сделал так, как сказал ему мастер. Он взял свой меч, поднял его над головой и ждал, не шевелясь. Эта позиция удивила самурая, так как положение противника не говорило ни о страхе, ни о боязни.
Заподозрив неладное, он начал медленно приближаться. Маленький монах был совершенно спокоен, сконцентрированный только на своей макушке.
Самурай подумал: "Этот человек, несомненно, очень силен, он не побоялся вернуться, чтобы подраться со мной, он точно не любитель".
Монах, всё ещё сконцентрированный на своей макушке, совершенно не интересовался движениями противника. А в того начал медленно вселяться страх:
"Это великий воин", думал он, "только большие мастера с самого начала занимают атакующую позицию. А этот даже закрывает глаза!".
Молодой монах всё ещё ждал того момента, когда он почувствует что-то холодное на своей макушке.
В это время самурай уже совершенно не знал, что ему делать, он уже не решался нападать, будучи уверенным, что после малейшего движения со своей стороны, его разрубят напополам. А монах уже совершенно забыл самурая, стараясь хорошо выполнить совет своего мастера и умереть с достоинством. Но слезы самурая вернули его в действительность:
"Пожалуйста, не убивайте меня, пожалейте меня, я думал, что я король владения мечом, но никогда ещё не встречал такого мастера, как Вы! Пожалуйста, пожалуйста, примите меня в свои ученики, научите меня истинному ПУТИ владения мечом...".
Пробуждение (Сатори)
Обычно мы видим иллюзию на одной стороне и пробуждение (сатори) на другой. Но что такое сатори?
Сатори - это не какое-то особенное состояние, а возвращение человека к своему нормальному, изначальному состоянию, возвращение к нему каждой клеткой своего тела. Сатори нельзя запихать в какую-нибудь категорию и нельзя понять умом. Язык не может описать его.
Сатори нельзя научиться у кого-то другого или получить его от другого человека, а нужно испытать его самому. Мастер может только помочь. Истинное сатори - это пустота (ку). Оно содержит в себе все вещи, то есть оно включает в себя и иллюзии.
Поэтому в Хання Сингё говорится: "Формы явлений не отличны от ку, и ку - это не что иное, как формы явлений". Ку, пустота, включает в себя все явления. Сама практика дзадзэн - это сатори: мы живём не посредством нас самих, а принимаем наше бытиё посредством космического плана.
Один дровосек работал в лесу. Он как-то услышал о загадочном звере по имени сатори, услышал и очень захотел заполучить его. Однажды зверь сатори пришёл к нему в гости. Дровосек побежал за ним и очень удивился, когда тот сказал ему: "Ты меня не поймаешь, потому что хочешь заполучить меня".
Дровосек вернулся к своей работе. Вскоре он совершенно забыл об этом звере. Он не думал ни о чём, кроме деревьев. Тут зверь сам пришёл к нему и был убит падающим деревом, над которым как раз работал лесоруб.
Око мудрости
В вечерних сумерках
петух говорит об утренней заре.
В полночь
светит солнце.
Солнце светит,
потому что существуют глаза.
Глаза видят свет, потому что существует солнце.
Постоянная практика дзадзэн
дарует этот ясный и открытый взгляд,
в который мастер может кинуть коан,
как камешек в пруд.
Пробуждение - это постижение того,
чем не является реальность.
Иллюзией.
Проблеск интуитивного сознания:
Нирвана.
Ясность ума
по иную сторону от представлений разума,
внутренняя уверенность,
свободная от эмоций и страстей.
Путь, ведущий туда, длинный.
Истинный свет, который не светит.
Видеть свет во мраке,
мрак в свете.
Возвращение к мудрости, к истинной внутренней свободе,
к нормальному и изначальному состоянию ума.
Будда знает все существа, все вещи,
какими они есть на самом деле.
Наша жизнь глубока во всей своей сути.
Пробуждение.
Пробуждение, неосознанное сатори.
Открытие единства всех вещей.
Дзадзэн/сатори: одно единство.
Ум свободы и истина сатори -
ум становится всё яснее и яснее.
Превращение и переворот в теле и уме.
Когда человек сидит в дзадзэн,
даже деревья и земля меняются под этим влиянием и сияют
прекрасным светом.
Ум воздействует на деревья, колонны и стены,
Дзадзэн связан со всеми существами
и находится в гармонии с вечным
и со всей вселенной.
Отзвук храмного колокола...
Что такое концентрация?
Думать, не думая
Иногда во время дзадзэн непрерывно всплывают мысли, повседневные проблемы, желания и страхи постоянно преследуют нас. Но не надо ни драться с мыслями, ни цепляться за них. В Сёдока написано: "Нельзя ни искать истину, ни обрубать иллюзию". Необходимо дать мыслям проплыть мимо, не нужно поддерживать их, таким образом они теряют свою остроту, и дзадзэн ведёт нас за их пределы.
Наш ум сложен, и им тяжело управлять, он занят как обезьяна. Если мы попытаемся контролировать его, то быстро заметим, что это невозможно. Но правильным образом практикуя дзадзэн, настоящее сидение, тем, что мы концентрируемся исключительно на позе и дыхании, мы забываем всё сознательное, и мысли сами собой проходят мимо, совершенно естественно. Сначала эти мысли происходят из нашей повседневной жизни. Потом, если мы продолжаем практику один час, день или месяц, то доходим до глубоких слоёв подсознательного.
Дзадзэн воспитывает нас на уровне подсознательного и таким образом позволяет нам найти мудрость и истинную интуицию. Данное воспитание также воздействует и на все наши чувства: Во время дзадзэн ощущения становятся очень острыми. Здесь, в додзё, мы слышим шелест ветра, удар кёсаку, шум машин, щебет птиц... Если мы позволим отвлечь нас этим явлениям, то забудем концентрироваться на позе.
Что такое концентрация?
В традиционных текстах Дзэн говорится:
Видеть, не видя,
Слышать, не слыша,
Чувствовать, не чувствуя,
Думать, не думая.
Нужно одновременно концентрироваться на всех шести чувствах (при этом сознание считается шестым чувством), объединить их, привести в гармонию. Когда чувства становятся единым целым, то можно найти настоящую концентрацию, не используя волю. Думать, не думая, несознательно... Есть различные средства, чтобы найти эту концентрацию: Например, сильно давить на внутренние органы во время выдоха или же попросить о кёсаку.
Во время дзадзэн боль более действенная, чем экстаз. Лучшая концентрация приходит вместе с болью, когда ты хочешь уйти, потому что устал. Настоящая и глубокая концентрация находится на границе между жизнью и смертью. Конечно же, будучи новичком, нужно прикладывать силу воли; Вначале ты поправляешь свою позу или концентрацию сознательно, но со временем это совершенно бессознательно происходит само собой.
Когда ты привыкаешь к дзадзэн, то в повседневной жизни чувства достигают той же остроты, что и во время практики. Дзадзэн становится источником нашего бытия. Формы явлений (феномены или сики) становятся ку (пустотой). Большинство людей действуют только на основе своего сознания и воли, которые ограничены. Истинное творение, правильное действие происходят от мудрости; Они исходят не из сознательного мышления, а из глубин ума. Суть становится видимым явлением. Об этом и говорится в Сутре великой мудрости (Хання Сингё): Сики соку дзэ ку, ку соку дзэ сики, форма - это пустота, суть, а пустота - это не что иное, как форма.
История Гобуки
Однажды глубоко в горах жил очень злой дракон, который пожирал всех, кто подходил к нему близко. Поэтому никто больше не осмеливался ходить в горы. Одним прекрасным днём человек по имени Гобуки ("Пять оружий"), вооружившись копьём, пикой, вилами, палкой и мечом, решился освободить деревню от этой беды. Когда он нашёл чудовище, то дрался с ним всеми этими оружиями, но они просто прилетали к нему назад и втыкались в его тело. В итоге он остался лежать неподвижно и спокойно рассматривал дракона, без страха и не говоря ни слова.
Дракон закричал: "Почему ты не боишься? Почему?".
"Я совершенно не боюсь", ответил Гобуки, "потому что я простираюсь сквозь весь космос. По своей сути моё тело универсально, также как и мой ум. По своей сути ты тоже универсален. Так что я существую в тебе, а ты во мне, в моём теле и моём уме. Если ты съешь меня, то съешь себя. Если ты съешь себя, то ты сумасшедший! Теперь ты это знаешь - так что если хочешь меня съесть, то, пожалуйста".
Тут дракон сказал: "До сегодняшнего дня я ещё не встречал человека, который бы не боялся меня до смерти. Твои речи испортили мне аппетит, мне нехорошо. Забирай своё оружие и проваливай!".
Свет и просветление
Истинный свет не светит. Он не сверкает бросающимся в глаза образом как слава.
Зимой в одном храме в горах мастер попросил своего ученика: "Мне холодно. Не мог бы ты развести огонь?". Ученик ответил: "В огне больше нет горячих углей. Он потух. Там только зола". Мастер подошёл, пододвинул пепел рукой в сторону и нашёл внизу маленький уголёк. "Посмотри, там ещё есть немножко света". Он подул на уголек, и появилось большое пламя. В это мгновение ученик достиг сатори.
Этот огонь является метафорой для истинного просветления. Людям на западе слово просветление часто представляется как что-то очень сияющее. Но истинный свет не светит наружу, у него нет яркости.
Синку означает на японском "истинное просветление не сияет". Это коан... Не показывать наше сияние наружу. Неосознанно найти интуицию первоначального бытия посредством погружения в дзадзэн. Получить энергию (ки) до уровня каждой клеточки тела и ума. Конечно же, Будда был просветлённым, и его просветление символизируют одной точкой, "третьим глазом", на лбу между глаз. Это знает каждый. Но в Дзэн "просветление" также означает "есть не носом, а ртом". Это означает действовать правильно. Просветление, пробуждение, отражается в каждом действии повседневной жизни.
Таким образом оно не только ослепляющее, но и временами тёмное. Иногда длинное, иногда короткое, иногда квадратное, иногда круглое! Ясный свет появляется тёмной ночью, и прекрасный лотос цветёт в грязи болота. Один великий мастер получил просветление, когда услышал удар камушка о бамбук, другой, когда увидел, как цветёт персиковое дерево. Ньютон достиг научного просветления, когда увидел, как падает с дерева яблоко, а Архимед, когда сидел в ванной. Просветление, "великая интуиция", также появляется в контакте с другими, в общении от ума к уму, "от моей души к твоей" (и син дэн син).
Свет можно найти везде. "Облако поднимается в южных горах и падает дождём в северных", гласит один известный коан.
Великая мудрость состоит в том, чтобы достичь гармонии с космосом. Когда сознательное "я" становится космической мудростью, то показывается просветление. Но в Дзэн скорее говорят о пробуждении или сатори. И всё же нет ничего, к чему надо было бы стремиться. Если ты регулярно практикуешь дзадзэн, то можешь достичь сатори автоматически, иногда шаг за шагом, иногда в полной внутренней революции, тотальном перевороте души внутрь.
Чистый, безупречный свет - это наивысшая истина: без страдания, без незнания, без сомнения, без страха. Каждое явления нашей жизни ежедневно даёт нам к этому возможность.
Глубоко в золе ещё тлеет уголь. Если мы непрерывно копаем в земле нашего ума, то без сомнения найдём бьющий источник, глубокую мудрость, которая содержит в себе все вещи.
Яркий свет луны,
исходящий из ума,
чистый, совершенный и без малейшего изъяна,
разбивает волны,
бегущие на берег
и заливающие его светом.
Истинный космический свет, за пределами пространства и времени, вечный свет. Одна звезда мигает на вечернем небе, малюсенькая точка в большом, спокойном и тихом океане ничто (му). Свет появляется из тёмной пустоты, и начинается круговорот. Энергия, материя, жизнь, сознание, пустота... Потом существо возвращается назад, движение утихомиривается, всё спокойно. Каждый из нас - это частица, имеющая сознание, этот нежный, хрупкий свет, это короткое свечение существа, приговорённого к смерти, которое появляется из совершенного ничто как звезда в ночи.
Если мы не понимаем это видимое бытиё нашего существа, его иллюзорный характер, то не знаем себя на самом деле. Из этого познания состоит просветление. Невзрачный уголёк где-то в пепле похож на одинокую звезду или на глубокое "Я", которое поднимается из медитации. Рождественская ночь - это свет, истинный Бог находится посреди этой ночи, светящей ярче солнца.
Пальмовый плод созрел
Мастер Басо учил: "Сам ум - это Будда". Он постоянно повторял это. Поэтому один из его учеников, который оставил своего мастера, чтобы возглавить другое додзё, продолжал учение своего мастера, и сам постоянно повторял: "Сам ум - это Будда".
Однажды мастер Басо изменился и сказал: "Ни ум, ни Будда".
Один человек посетил этого бывшего ученика и сказал ему: "Мастер Басо говорит теперь не 'Сам ум - это Будда', а 'Ни ум, ни Будда'".
Ученик ответил: "Согласен, мастер изменился, но я всё же буду говорить: 'Сам ум - это Будда'". Посетитель вернулся назад в храм и рассказал об этом мастеру. Тот сказал: "Пальмовый плод созрел. Мне больше не нужно говорить. Поскольку словами этого всё равно объяснить нельзя. Мой ученик ни стар, ни молод, но зато он принёс доказательство. Ум - это Будда, но что такое Будда? Что такое ум? Никто не может полностью понять, что такое истинный Будда".
Обрубить карму
Существует ли душа? Что она такое? Ум? Где она находится? В голове или в сердце? Что происходит после смерти? Ещё никто не вернулся оттуда, чтобы рассказать об этом. В буддизме говорят, когда умирает тело, то душа тоже исчезает. Душа, ум - это не какая-то сущность, и она не попадает ни в рай, ни в ад. Но наша карма действует дальше; Она существовала до нас и попала к нам через наших предков. Карма - это зависимость от причинности, от переплетения действий и от ответственностей, которые из них исходят. И оттуда она и начинает действовать, чтобы определить, кто мы есть - включая и наши индивидуальные особенности.
Карма называется на санскрите "действие и его последствия". Традиционно различают 3 вида действий, в зависимости от того, совершаются они посредством тела, речи или сознания (или мыслей). Спит ли человек или он целуется, эти действия будут оказывать своё влияние в течение неопределённого количества времени. Даже самые мельчайшие дела, слова или мысли оказывают своё влияние, являются "семенами кармы". Так что если человек подчинится своему желанию критиковать других, то эта критика, несомненно, вернётся к нему.
По своей природе карма тела и речи - это внешние действия. Их легко контролировать. Кстати, некоторые действия тела ограничены законом. Речь более свободна, но она подчинена моральным и социальным правилам. Мышление, которое полностью находится внутри человека, ускользает от такого контроля - думать можно всё, что угодно. Каждая из этих 3 областей влияет на обе другие. Так, например, состояние тела и его поза влияют на сознание. Действия, слова и мысли (состояния сознания): Все они связаны друг с другом. Поэтому недостаточно заниматься самосозерцанием или психоанализом, чтобы познакомиться с самим собой или понять свою карму, это должно происходить посредством тела.
В традиционной буддийской философии различают между 3 мирами инкарнации и 6 путями сознания. Три мира - это мир инстинктов, звериных желаний и человеческий и метафизический мир.
Шесть путей:
Нарака: Страдание, ад.
Прета: постоянные желания.
Асура: Желание власти.
Мануша: Семейные, социальные и интеллектуальные дела людей.
Будда: Свобода, истина, мудрость.
Некоторые посредством практики достигают состояния мудрости и пробуждения. Но поскольку без цели они не поддерживают свою концентрацию или даже предаются нарцисскому чувству счастья, то снова попадают в начальную точку круга и становятся жертвой желаний и страдания. И так далее... Трансмиграция ("перевоплощение душ") происходит в нас каждую секунду, здесь и сейчас.
Также различают и между 10 видами сознания. Но у души или ума нет своего собственного бытия, нет никакого "я", которое бы существовало сквозь все эти инкарнации. Если бы у "я" было своя собственная сущность, то мы бы всегда могли контролировать самих себя, мы бы могли полностью управлять своей жизнью. Но нельзя воспротивиться своей карме, она тут бессознательно, до того, как ты можешь воспринять её своим сознанием. Зрелость означает открыть нашу глубокую сущность, истинное "Я" и поэтому понять наше "маленькое" "я".
На самом деле то, что дарует нам жизнь, то есть наш ум, по своей сути ку, пустота, ничто. Но ку - это также и вселенная во всей своей тотальности.
Можно покончить с накоплением кармы, карму можно обрубить. Во время дзадзэн появляются мысли. С помощью долгой практики постепенно достигается - бессознательно, автоматически, естественно и спонтанно - чистый ум, ты становишься без мышления (мусин), по ту сторону от мыслей (хисирё). Ты отрёкся от "я" и живёшь в абсолютной гармонии со вселенной.
История мяу
Один самурай, который был знаменит как великий воин, ловил в реке рыбу. Он поймал одну и как раз готовился варить её, когда из кустов выпрыгнула кошка и украла его добычу. Взбешённый самурай достал свой меч, догнал кошку и разрубил её напополам. Этот самурай был ярым буддистом, и поэтому его мучила совесть, так как он убил живое существо.
Когда он вернулся домой, то ветер в деревьях пел "мяу".
"Мяу" раздавалось в его шагах.
Казалось, что люди, которых он встречал на пути, кричали ему "мяу".
Его жена только мяукала на него.
Во взглядах его детей виделось только "мяу".
И его друзья непрерывно мяукали, когда он приходил.
Везде и всегда его било в лицо это "мяу".
Ночью ему тоже виделись одни "мяу".
Днём каждый звук, каждая мысль, каждое действие его жизни превращались в "мяу".
Он сам был "мяу".
Его состояние ухудшалось ото дня ко дню. Галлюцинация не оставляла его в покое, постоянно мучила его. Так как в одиночку ему было не справиться, то он пошёл в храм, чтобы спросить совета у одного старого мастера Дзэн.
"Пожалуйста, пожалуйста, освободите меня... Помогите мне...", умолял он.
Мастер Дзэн ответил:
"Вы - воин, как Вы можете дойти до такого? Если Вы сами не можете справиться с этим мяуканьем, то заслуживаете смерти. У Вас нет выбора, как совершить харакири. Здесь и сейчас".
И он добавил: "Поскольку я монах, то испытываю к Вам сострадание. И поэтому когда Вы начнёте вскрывать себе живот, то я отрублю Вам голову, чтобы укоротить страдание".
Самурай согласился на это и, несмотря на свой страх перед смертью, начался готовиться к церемонии. Когда всё необходимое было сделано, он сел на колени, взял меч в обе руки и направил его на живот.
Позади него встал мастер и достал свой меч...
"Время пришло", сказал он, "начинайте!".
Самурай медленно приблизил остриё клинка к своему животу. В этот момент мастер сказал: "А что с мяуканьем? Вы его всё ещё слышите?".
"Неужели, теперь не слышу. Действительно, оно полностью исчезло".
"Ну а если нет мяуканья, то и нет причин умирать".
На самом деле мы все как этот самурай. В страхе и мучениях, трусливые и постоянно боязливые, нас пугают даже полнейшие мелочи.
Проблемы, которые давят на нас, не имеют той важности, которую мы им придаём. Они похожи на мяуканье из этой истории. Что действительно важно - перед ликом смерти?
О развитии
Бессмысленно имитировать других. Начальные условия и окружение ведут к различиям между нами. Исходя из этой точки нужно - здесь и сейчас - создавать самого себя и достичь наивысшего воплощения жизни.
Если у нас есть цель, то мы не двигаемся вперёд - Если у нас её нет, то мы понимаем, что мы НИЧТО. И тогда можем успокоиться. Во время дзадзэн мы не довольные и не грустные, без эмоций, как лёд. Ничто, алмазная чистота.
Настоящая, всеохватывающая любовь прорастает из сознания нашего общего творения космическим порядком. Другие, как и я, тоже без "я", и в своей основе не отличны от меня. Содействовать тому, чтобы другие были сильными. Наивысшая любовь и истинная мудрость состоят в том, чтобы помочь постичь другим общий корень нашей жизни.
Если личность полностью развилась, то она оставляет в своём социальном окружении глубокую борозду. Это не означает, что нужно стать знаменитым, а что нужно отпустить "маленькое" "я", привести себя в гармонию с другими, присоединиться к космической энергии.
Флаг шевелится
Мастер Конин, учитель известного патриарха Хуэй-нен (Эно), однажды заметил: "Флаг шевелится".
Один из его учеников повторил: "Да, флаг шевелится". Другой возразил: "Нет, не флаг шевелится, а ветер".
Хуэй-нен, который был очень интеллигентным, сказал на это: "Нет, ни флаг, ни ветер не шевелятся. Шевелится наш ум". Это замечание очень впечатлило Конин.
Но последнее слово в этой беседе имела остроумная монахиня, которая оказалась там по случайности:
"Это не флаг, не ветер и не ум. Вы не понимаете. Сознание тоже неподвижно. Что это такое? Вы все такие простаки. Что же это? Коан!". И все, включая мастера, были совершенно поражены.
Мир мудрого
Мудрый вышел за границы своих индивидуальных особенностей и перед самим собой он похож на мёртвого. Ничто не может затуманить его взгляда. Даже пылинка не может пристать к его шагу.
Вода прозрачна и чиста. У неё нет ни передней, ни задней стороны. В небе нет ни входа, ни выхода.
Мир явлений и ку не отличны друг от друга. Мудрость не зависит от окружения.
Когда поднимается волна, то за ней следуют и другие. Если наше сознание один раз начинает двигаться, то появляются многочисленные мысли. Если наш ум спокоен, то спокойно и всё вокруг нас.
Современное воспитание основано на речи, воспитание Дзэн на тишине. Со временем слова в споре становятся стерильными. Если мы хотим покончить с болтовнёй, то должны остановить движения нашего сознания, как плохие, так и хорошие. Не волнуйте своё тело! Забудьте о мыслях! Истинный человек, человек, который полностью понимает своё собственное существо, не сомневается в других. Он понимает также и их ум, и он не дискутирует.
Смотря на океан, некоторые люди видят только волны на поверхности, другие замечают только воду - без волн. Но воду и волны нельзя отделить друг от друга.
Наш ум похож на этот великий океан. Во время дзадзэн без движения.
Всё меняется и есть непостоянно.
Тишина превосходит говорливость.
Действие (ки)
Что такое ки? Это не только жизненная сила в общепринятом смысле этого слова и, строго говоря, не энергия, а действие, которое в итоге принимает умственную форму.
Ки характеризируется движением, концентрацией, движущей силой или вдохновением. Когда эти три свойства объединяются, то человек становится творческим. Ки постоянно стремится выйти на поверхность, привести в движение. Это исконная деятельность ума.
Ки одновременно проявляет себя и как внутренняя сила, и как реакция на внешние возбудители. Оно лежит в основе приспосабливания ко внешнему миру за счёт привыкания. На западе люди не любят того, что повторяется, но как раз повторение мобилизирует глубокое бессознательное. Если у нас сильное ки, то наша жизнь будет долгой, наполненной энергией и правильным напряжением. С помощью дзадзэн можно развить ки: Отречься от "я", отречься от самого себя, то есть найти истинную силу вселенной.
Однажды я разговаривал со знаменитым биологом о проблемах религии и науки. Он сказал, что не верит в философию или жизнь духа, если она не может быть объяснена и доказана наукой, например химией.
Я думаю, что такая позиция опасна. В повседневной жизни у человека на дороге постоянно возникают многочисленные препятствия и сопротивления ума. Это выражается в течение всей жизни в виде глубокого страдания, которое нельзя разрешить наукой или техникой. В общем, тот учёный отрицает всё, что нельзя объяснить наукой. Например, он говорит, что ум - это информация. Я же верю в то, что ум - это изначальный источник жизни, деятельности и энергии (ки). У кого из нас более научный ум? В дзэн старые мастера пришли к многочисленным истинам посредством опыта, без помощи науки, и сейчас наука своими методами начинает полностью подтверждать глубочайшие интуиции тех мастеров.
Сегодняшние формы цивилизации ведут к уменьшению врождённой энергии тела, тем, что они прославляют искусственный стиль жизни, химические продукты питания, натопленные квартиры, синтетическую одежду и даже способы передвижения, которые больше не требуют никаких усилий. В этом лежит очень большая опасность, поскольку все эти искусственные вещи препятствуют развитию человека и заставляют его опуститься из действия в пассивность.
Истинная умственная помощь означает дать людям энергию. То, что один человек может быть в состоянии дать её всем другим, кажется очень сложным. Но на самом деле весь космос наполнен этой силой, и наша жизнь - это только одна волна в бесконечной космической жизни.
По своей сути одно движение нашего ума является движением нашей жизни.
Ум изменчив, он сам создаёт время и пространство.
Наш ум - это принцип творения, он позволяет нашей жизни развиваться в сторону вечного и бесконечного. Так как человек не может удовлетвориться земными радостями, то из своего самого глубокого существа он пытается выполнить его космическую функцию.
История продавщицы пирогов
Мастер Токусан посетил мастера Рютан. При входе в храм - Рютан означает "Великий дракон в глубоком море" - одна старая женщина продавала пироги.
"Я бы хотел поговорить с мастером Рютан. Не могли бы Вы провести меня к нему?", спросил он.
"А что за книга у вас в руках?".
"Это Алмазная сутра, я её перевёл".
"А, вот и прекрасно. Я с детства читала много книг, но не понимала их. Не могли бы Вы ответить мне на один вопрос?".
"Да, конечно".
"В Вашей сутре написано: 'Нельзя понять ни ума прошлого, ни ума настоящего, ни будущего'. Если Вы, мастер, едите рисовый пирог, то с каким умом Вы это делаете?".
Мастер Токусан стоял в полном недоумении.
"Я не могу на это ответить. Кто же научил Вас таким глубоким мыслям?".
"Если Вы не понимаете, то должны идти в храм такого великого мастера как Рютан".
Токусан так и поступил. Потом между обоими мастерами произошла очень горячая дискуссия. В дискуссиях такого рода лопаются все личные мнения.
Токусан стал великим учеником.
Дзэн и здоровье
Жизнь тела и ума называется на японском сэй и мэй. Сэй-мэй означает "целое"; Оно описывает жизнь во всех её аспектах. Когда врачи игнорируют единство сэй-мэй и обращают внимание только на тело, слушаются только его, то они не могут действительно исцелить болезнь. В здоровье и в болезни тело и дух представляют собой единое целое и обоюдно пронизывают друг друга. В Японии болезни называются "сэй-мэй-болезни". Такой взгляд соответствует традиционной восточной медицине. В ней врачи концентрируются на сэй-мэй, наблюдают за ним, исследуют его - они принимают во внимание единство тела-ума. Иногда им достаточно взглянуть на пациента и его лицо: Глаза, цвет кожи и изменения в голосе дают достаточно информации для их острой интуиции.
Когда я во время дзадзэн сижу позади вас, то очень хорошо вижу, что у кого не так. Болезни, особенно тяжёлые, происходят из глубокосидящей усталости не только тела, но и ума, то есть из единства сэй-мэй. Например, если человек много бегает или мало спит: Пока устаёт только тело, то он не заболеет. Сон быстро приводит всё это в порядок. Если ум чист и спокоен, то человек хочет работать, действовать, участвовать - тело следует за ним, и болезни не появляются. Но если ум взволнован, боязлив, усложнён, то человек быстро устаёт до самой своей сердцевины. Тогда он действительно может заболеть.
Как можно сохранить сильный сэй-мэй? Йога, прогулки, действия в общем, которые соответствуют времени года, естественный образ жизни и здоровое, простое питание работают в эту сторону. Я думаю, что самый простой, глубокий и основополагающий путь к сильному сэй-мэй состоит в практике дзадзэн. В то время как вы практикуете, тело становится тёплым, ваши глаза меняются и потом начинают светиться глубоким и спокойным светом. Ваше лицо кажется отдохнувшим, цвет кожи светлеет, и вы наполнены энергией.
Наше тело и наш ум существуют вечно. Оба они ку, то есть НИЧТО, и это ничто - ВСЁ, то есть вселенная. Поддерживайте сильный сэй-мэй тем, что связываете себя со вселенной. Тогда ваша жизнь наполнится огнём, действием и глубоким смыслом.
Самурай и три кошки
У самурая были большие проблемы с одной мышью, которая поселилась в его комнате. Тогда кто-то сказал ему: "Тебе нужна кошка". Тут он пошёл к своим соседям и нашёл там красивую, сильную и очень впечатляющую кошку. Но мышка оказалась более умной и только смеялась над кошачьей силой. Тогда самурай взял себе другую кошку, хитрую и вероломную. Но мышка была внимательной и показывалась только тогда, когда та засыпала.
Самурай взял себе ещё одну кошку - в этот раз из храма Дзэн. Она казалось очень рассеянной, совершено средней, обычной и спала весь день.
Самурай подумал: "Она мне тут не помощница!". И кошка, всегда сонная, спокойная и равнодушная, быстро перестала вселять в мышь страх. Та перестала обращать не неё внимание и бегала прямо у неё перед носом. И вдруг из ниоткуда была поймана коротким взмахом лапы.
Такой же обычный и заурядный и монах Дзэн.
Дзэн и страдание
Дзэн - это страдание, он ныряет прямо в его сердце. Сегодня человек хочет избежать страданий, поэтому он становится слабым и беззащитным против стресса современной жизни.
Дзэн не советует ни бежать от того, что может показаться тяжёлым, ни стремиться к этому. Скорее Дзэн - это возвращение к нормальному состоянию тела и ума человека. Энергия растёт, человек становится бдительным и приобретает правильное положение ума, придавая вещам именно то значение, которое они и имеют, в то время как обычно их чересчур ценят. Упоминание о равенстве жизни-смерти всегда присутствует в Дзэн. Оно приносит в повседневную жизнь бдительный ум и большую физическую и моральную силу.
В университете Токио профессор Касамацу проводил опыты, чьи результаты были опубликованы в Revue Scientifique Internationale. В Париже, в лаборатории госпиталя Св. Анны, опыты с электроэнцефалограммой принесли те же результаты. Электроэнцефалограмма описывает определённый альфа-ритм, который присутствует во время дзадзэн. Он указывает на состояние широко рассеянного внимания, которое наступает, когда кора головного мозга полностью расслабляется. Изменения электроэнцефалограммы на ладони показывают повышение и в то же время регулирование функций нейровегетативной системы, которая связана с деятельностью субкортальных глубинных структур. Когда кора головного мозга успокаивается, то мозговой ствол приходит в активность. Во время дзадзэн повышенная циркуляция крови приносит в ткани больше кислорода, повышается активность автономной нервной системы, производство норадреналина, что в свою очередь препятствует выбросу молочной кислоты и способствует состоянию покоя и расслабленности (Как известно боязливые и нервные люди производят гораздо больше молочной кислоты, чем обычные). В результате устанавливается состояние совершенной бдительности с одновременным уменьшением обмена веществ.
Во время дзадзэн нет необходимости часто дышать - дыхание постепенно становится медленным. С развитием практики человеку нужно только 2-3 вдоха в минуту.
Техника дыхания является важным фактором в развитии энергии. В начале поза причиняет боль в коленях и щиколотках. Но с постоянной тренировкой это страдание более ли менее уменьшается. У человека возрастают защитные силы, выносливость, терпение - и в особенности он учится этому дыханию, направленному на длительный выдох. Дыхание способствует естественному массажу внутренних органов. И вскоре ты также заметишь, как во время выдоха уменьшается боль.
Когда к этому привыкаешь, то и в повседневной жизни с помощью длинного выдоха можно преодолеть боль. Но к этому действительно необходимо привыкнуть, чтобы иметь возможность автоматически воспользоваться. Более лёгкие роды у молодых женщин, привыкших к такому глубокому дыханию, также являются фактом, подчёркивающим это. Роды проходят без сложностей и страха, и ребёнок совершенно спокоен. В течение последних 6 лет мы могли наблюдать за большим количеством таких случаев здесь, в додзё. Большинство женщин продолжают практику до дня родов. Практика дзадзэн в первую очередь является принятием страдания, а потом и его уменьшением и полным исчезновением.
Что есть причина страдания? Конечно же, ей может являться и больной орган, растяжение или воспаление. Но восприятие страдания имеет умственную природу. С того момента, когда ты поймёшь, как успокаивать ум тем, что ты позволяешь своим мыслям проплыть мимо и концентрируешься на позе и дыхании, твой ум станет спокойным, и боль уменьшится.
В дзадзэн человек тренируется принимать боль. Обычно он пытается убежать от болезненных вещей. Новичку дзадзэн причиняет боль, иногда мало, иногда средне, иногда много. Даже с большим количеством опыта боли иногда ещё дают о себе знать. Но человек не встает, он не обращает на них внимания, не думает о них, так, что это становится твёрдой привычкой, тренировка старания - посредством практики и в практике. Человек сопротивляется нападениям из внешнего мира или внезапному плохому чувству внутри, сопротивляется бессознательно и постепенно всё лучше и лучше. Ты больше не придаёшь этому такого значения.
Это, конечно же, не означает, что когда человек практикует дзадзэн, то ему больше не нужно обращать внимания на признаки болезни (какого бы то ни было рода) или что ему больше не нужно быть в состоянии ухаживать за собой. Наоборот, ты в то же время развиваешь тонкое восприятие, более острую интуицию, и поэтому при ощущении, что что-то не так, можешь более быстро отреагировать. Но ты не страдаешь больше, чем нужно, и можно сказать, что просто исчезает драматизация боли и ложная сентиментальность.
Есть и ещё одно наблюдение: Человек не чувствует сильную боль одновременно в двух местах. Поэтому в додзё можно расслабиться тем, что ты попросишь кёсаку. Короткий удар по плечу переносит ощущение боли на другое место и расслабляет нервную систему.
Страдание подпитывается и растёт за счёт постоянно ворочающегося ума. Страдание - это всегда означает думать о том, что ты страдаешь. И вот ты уже страдаешь ещё больше. Всё то, что мы прогнали в глубины нашего существа, может вдруг пробудиться из-за шока или внешних раздражителей. Оно возвращается и становится страданием или же наносит маленькое ранение нашему самолюбию, каким его автоматически пробуждает жизнь в значительной, а иногда и совершенно невыносимой степени. Во время дзадзэн сознательное мышление почти прекращается, оно не подпитывается, сознание становится спокойным и готовым к восприятию. Таким образом за счёт сильной позы, атмосферы в додзё, указаний мастера и глубокого дыхания создаётся климат, в котором человек не думает и не страдает. Он живёт в глубинах самого себя, там, где всё есть покой, абсолютная пустота. Он обрубает корни страдания.
И мастер постоянно повторяет: "Вы должны быть как труп в гробу". Посредством этого воспитания вещи снова занимают причитающееся им относительное место. Во время дзадзэн та атмосфера, которую чувствует мастер, читая лекции, похожа на время смерти, мгновение гибели.
Перед лицом смерти нет ничего особенно важного.
Старое мёртвое дерево среди гор
Старое мёртвое дерево среди гор
Вытягивает своё тело
Над пропастью.
Сглаженное ветром,
Помытое дождём,
Оголённое ураганами,
Оно перешло десять тысяч зим.
Продолжает жить только суть дерева.
Даже если мы нападём на него с топором,
То не найдём его сути.
Оно великолепно.
Без цветков, без листьев, без веток,
Без коры, без сока.
Оно полностью высохло, оно скопило
Суть своего мирского опыта.
Додзё Дзэн также называют "Додзё мёртвых деревьев".
Что это значит?
Остановить всё, отречься от любого сознательного мышления,
Без цели, без какого-нибудь желания,
Стать Буддой или Богом,
Без "хорошо" и "плохо".
Дзадзэн - это мёртвое дерево.
Дзадзэн - это не техника хорошего самочувствия
И не подъем по социальной лестнице.
Он выходит за эти рамки, далеко-далеко.
Он возвышается над облаками как пик горы.
Жизнь людей похожа на океан,
Движимый волнами.
Есть маленькие волны, и есть большие,
Некоторые поднимаются даже над мощными утёсами.
Люди на берегу
Видят только как волны
Подкатываются и откатываются.
Они не видят великого океана.
После щебета птиц
Гора ещё тише.
Древнюю, вечную истину во всей её свежести
Здесь и сейчас создать, практиковать, испробовать,
Это дух Дзэн.
Коан
Добраться до другого берега
Дзэн всегда полон противоречий. Он не останавливается на обычном взгляде на вещи. Он направляет взгляд на своё скрытое лицо, на "другую действительность", которая не видна с первого взгляда и которую нельзя постичь только посредством мышления. Но зато Дзэн использует один довольно характерный метод, коан. Первоначальный смысл этого слова - "закон, правительственный указ" (ко: "принадлежащий правительству", ан: "закон, правило"). То есть коан означает принцип, изначальное руководящее начало, абсолютный, неизменный закон вынесения приговоров. Коан - это средство воспитания ученика, средство, которое позволяет ему постичь этот абсолютный принцип, подтолкнуть его сознание открыться для нового измерения. "Здравому смыслу" он может показаться абсурдным, но с глубоким внутренним опытом человек понимает его и постигает его всёпроникающую суть.
Практику коана развивала в особенности школа Риндзай. Монахи Сото критиковали коаны Риндзай, и наоборот. На самом же деле великие мастера имеют в своей основе одинаковый взгляд на вещи, у них одинаковое понимание и тот же самый ПУТЬ.
Школа Сото тоже не исключает использование коанов. Иногда случается, что мастер даст его в группе во время или после дзадзэн. Иногда ученик задаёт вопрос, и ответ мастера представляет собой коан. Например, на вопрос "Существует ли душа?" он мог бы ответить: "Душа постоянно меняется". Ответ становится коаном, поскольку он заставляет ученика подумать об этом и самому найти ответ.
Коан не обязательно привязан к поэтической картине. Каждое мгновение повседневной жизни представляется нам в качестве коана, который мы должны разрешить тем, что каждый раз придумываем новое решение и довольно часто должны хорошенько подумать. Мы должны научиться "не отступать и не выжидать". Часто мастера Сото используют повседневные обстоятельства из жизни каждого из нас, чтобы непрерывно воспитывать нас, чтобы помочь нам познать глубокие слои, до которых не достаёт интеллект с его обычной логикой, чтобы передать дальше истину Дзэн. Это происходит совершенно естественным способом. Вместо поэтических картин мой мастер часто использовал картины из обычной жизни, которые как раз из-за этого были очень глубокими.
Не нужно обманывать себя! Метод коанов требует той же тренировки и той же концентрации, что и искусство натянуть лук и в нужный момент выпустить стрелу! Также как и нужно отречься от своей воли, находясь на границе с пустотой. Решительно и храбро нырнуть в пропасть, предстать перед смертью, чтобы найти лучшую жизнь. Коан относится к глубокому состоянию сознания, которое достигают во время дзадзэн. На него не надо медитировать (в обычном смысле этого слова) или же вспоминать о нём с помощью памяти. Нужно позволить ему проникнуть в подсознание. Когда пришло время, то он сам выйдет на поверхность и вдруг понесёт ум в состояние понимания, которое тот не смог бы достичь с помощью осознанных действий. Нельзя делать из коана интеллектуальное понятие, а нужно думать его телом, всеми клетками, до тех пор, пока он не станет сознанием сатори. Его можно понять только интуитивно. По своей сути коан - это ум, который передаётся и переносится с помощью ума (и син дэн син).
Если ты анализируешь коан и пытаешься объяснить его, то он становится объектом сознания. Это так и для книг: Какую бы ценность они ни имели, на самом деле они не передают суть мудрости, даже если они и наполнены душой Будды или Иисуса. Есть возможность найти суть мудрости - с помощью концентрации на настоящую, чистую и спокойную пустоту, ку, в которой есть вся истина.
От ума к уму
Суть религий нельзя описать. Хотя тексты и распространяют, но они лишь листья деревьев, в то время как нужно достичь его корней. Истинная суть может быть передана только от ума к уму, от моей души твоей душ, и син дэн син. В Европе я долго использовал только этот один коан. Другие, которые я цитировал с того времени, я услышал от своего мастера. Обычно они очень простые, но иногда и очень поэтичные. Здесь некоторые из них, с небольшим комментарием, бросающим слабый свет на их глубокий смысл, смысл, который пронзит тебя и станет твоей частью, как один букет цветов окутывает своим ароматом всю одежду.
Полуденное солнце не бросает тени.
Дзэн нельзя понять интеллектом.
Холодно, горячо: Вы должны попробовать это сами.
Практиковать, пробовать.
Кривая не может заключать в себе прямую.
Поза имеет большое значение.
Глубокий источник, длинная река.
Посредством дзадзэн понимание становится всё глубже и глубже.
Великая мудрость как глупость.
Большая разговорчивость - это лепет.
Не нужно обращать на себя всеобщее внимание.
Одна единственная рука - нет звука.
Объединять противоречия.
Захватить "я", следовать за людьми.
Когда ты отрёкся от "я", то разделение перестаёт существовать.
Дзэн и чай - один и тот же вкус.
Спокойствие, концентрация.
Кёсаку танцует в весеннем ветре.
Воспитание на свободе.
Бамбук существует выше и ниже своих междоузлий.
Дзэн - это не тупик.
Быстрый поток не смоет луну.
Космический порядок всегда здесь.
День за днём - хороший день.
Ум, всегда довольный, сегодня.
Ветер утих, но цветки ещё падают.
Тишина содержит в себе явления, иллюзии.
Свет сосны не современный и не старомодный.
Природа не следует моде.
Время разглядывает меня, и я разглядываю время.
В японских храмах время отбивают очень точно.
У сияющего света нет обратной стороны.
"Большое" Я находится вне тени.
Белые облака заключают в себя голубые горы.
Это суть Дзэн.
С помочью СИДЕНИЯ - обрубить.
Понимать проще, чем практиковать.
Приготовить чай и снова уйти.
Мусётоку.
Человек смотрит на цветок, цветок улыбается. Дзэн находится вне разума, объективного и субъективного.
Осёл смотрит на колодец, колодец смотрит на осла. Не убегать.
Как и в дзадзэн, не двигаться, не выносить влияние окружения, а быть с ним в гармонии.
Никого на дзафу, под дзафу нет пола.
Дзадзэн.
Белая лошадь пронизывает цветки камыша.
Я становлюсь тобой, а ты становишься мной.
Будда пронизывает меня,
Я пронизываю Будду.
Я и космическое Я становятся единым целым.
Я пронизываю других, и другие пронизывают меня.
Человек смотрит в зеркало, зеркало смотрит на человека.
Объективное смотрит на субъективное.
Посреди последней ночи - прекрасная луна в окне.
Космическая жизнь приходит посетить меня и проникает в меня во время дзадзэн.
Когда Тёко пьет сакэ, то Рёко пьян.
Обоюдная зависимость между сутью и явлениями.
Один, в центре космоса, в медитации.
Бессмысленно спрашивать себя, где находится центр вселенной. Там, где ты СИДИШЬ здесь и сейчас: Это центр космоса.
В додзё в горах я сижу в медитации;
Всё спокойно. Ночь без звука, когда я сажусь в дзадзэн. Глубоко в горах, ночь, маленький скит.
Додзё: чистый, прямой ум.
Трудности придают характеру форму и очищают его.
Тщательно жевать означает, что невозможно быть голодным.
Ты без остатка используешь сок вещей.
Два зеркала освещают друг друга.
От ума к уму.
Только ненависть выбирает.
Разделение, различение.
В конце, тысяча вещей - единое целое.
Всё возвращается к единому.
Одна тишина, один гром.
Разнообразие.
Один нашёлся, один потерялся.
Закон жизни.
В руке светящийся камень.
Ты можешь открыть всё сам.
Бедный дом, правильный ПУТЬ.
Простая жизнь, глубокое сердце.
Глаза горизонтально, нос вертикально.
Порядок вещей.
Зелёные луга, красные цветы.
Нормальное состояние.
Живые в похоронных машинах, мёртвые сопровождают их. Мёртвые живут, живые как мёртвые.
Здесь без страха, всю жизнь без страха.
Сейчас счастливый, всегда счастливый. Жизнь - это одно "здесь и сейчас" за другим.
Гора Оро - это только гора.
Озеро Сиэки - это только вода.
Знаменитое место - это обычное место.
Когда ты один раз побываешь там, то поймёшь.
Истинное трансцендентальное сознание - это обычное состояние.
Круг - красивая сияющая луна освещает ум Дзэн.
Круг: ВСЁ.
На горе Сокэй нет следов.
После того как Хуэй-Нэн передал ему суть Дзэн, мастер Конин убежал в горы. Истинный интеллект не оставляет следов. Мы должны отречься от нашего интеллекта.
Другой смысл этого коана таков:
Мы не должны показывать никаких признаков сатори.
Настоящий великий человек не знает, что он таков. В конце ты должен стать как осёл: Нет следов на горе Сокэй.
Свободный ум, свободное окружение.
Когда твой ум свободен, то свободно и всё вокруг.
А теперь несколько поговорок Дзэн:
Махать веером зимой.
Не быть сконцентрированным здесь и сейчас.
Гнев становится чёртом, смех Буддой.
фундаменты разваливаются, реки высыхают.
Одно зёрнышко риса, одна капля пота.
День без работы - это день без еды.
Врачи больше не заботятся о своём здоровье, монахи теряют веру.
Суть любого действия.
Одно правильно выучил - всё правильно понял.
Долгие дискуссии растворят даже золото
Тайсэн Дэсимару
Чистый ветер дует вплоть до бесконечности.
Секрет пути меча
Однажды молодой мужчина пришёл к великому мастеру пути меча (кэндо), чтобы стать его учеником. Мастер принял его: "С сегодняшнего дня", сказал он, "ты будешь каждый день рубить в лесу дрова и приносить воду из реки".
Молодой человек делал это в течении 3 лет. Потом он обратился к своему мастеру: "Я пришёл, чтобы изучать путь меча, но до сегодняшнего дня я не переступил даже порог Вашего додзё".
"Хорошо", сказал мастер, "сегодня ты можешь войти. Следуй за мной... А теперь походи по комнате, но делай это всегда осторожно, по краю татами, никогда не переступай его".
Ученик провозился с этим заданием один год, пока не пришёл в большую ярость.
"Я ухожу. Я не научился ничему, зачем пришёл сюда!".
"Ладно", ответил ему мастер, "сегодня я преподам тебе наивысший урок. Иди за мной".
Мастер привёл своего ученика в горы. Вскоре они оба стояли перед обрывом. Простой ствол дерева служил переправой через глубокую пропасть. "Давай, иди на ту сторону!", сказал мастер своему ученику. Охваченный страхом и головокружением при виде такой пропасти, молодой человек остался стоять как парализованный.
В это мгновение туда подошёл слепой. Ни секунды не медля, он, прощупывая палкой свою дорогу, спокойно перешёл через ненадёжный мост. Этого было достаточно, чтобы пробудить молодого человека и заставить его потерять весь свой страх перед смертью. Недолго думая, он поспешил к обрыву и перешёл на другую сторону.
Его мастер закричал ему: "Ты постиг секрет пути меча: Отречься от 'я', не бояться смерти. Каждый день рубя дрова и черпая воду ты приобрёл сильные мускулы, внимательно двигаясь по краям татами ты добился точности и изящества движений. И только что ты постиг секрет пути меча. Иди! Теперь ты везде будешь сильнейшим".
Что такое Дзэн?
Секрет Дзэн состоит в том, чтобы просто СИДЕТЬ в позе глубокой концентрации, без цели и без стремления к какой-либо пользе. Такой вид незаинтересованного сидения называется дзадзэн, где дза означает "сидеть", а дзэн "медитация, концентрация, углубление". Позе, сути Дзэн, учатся в додзё, "месте практики ПУТИ". Это задание мастера, который, посвященный в традицию, стоит в прямой линии преемственности патриархов и Будды.
Практика дзадзэн имеет очень положительное влияние на тело и ум. Она возвращает их к своему естественному состоянию.
Дзэн нельзя ни запихнуть в понятия, ни понять умом, скорее его нужно практиковать: Дзэн по своей сути - это опыт. При этом нет необходимости недооценивать интеллект, но мы стремимся к более высокому измерению сознания, которое не останавливается на одностороннем взгляде на существа и вещи. Субъект находится в объекте, и субъект содержит в себе объект. Речь идёт о том, чтобы посредством практики достигнуть выхода за границы всех противоречий, то есть всех форм мышления.
Поэтому философское выражение Дзэн-буддизма не имеет никакого отношения к принудительной или жёсткой системе мышления. Скорее это передача мышления, выкованная тысячелетним и всё же каждый день новым опытом пробуждения.
Некоторые из ключевых слов могут изменить человека, они поляризируют и приводят в порядок поле пережитого. Слова реагируют друг с другом, взаимодействуют друг с другом, не изменяя непрерывности, непостижимый, текущий характер реальности, которую они помогают охватить. Они освещают повседневную жизнь, взятую за её корень.
Здесь и сейчас - это самое важное ключевое слово: Самое главное - это настоящее. У большинства из нас есть склонность со страхом думать о прошлом или будущем, вместо того чтобы посвятить всё своё внимание текущим действиям, словам и мыслям. Ты должен полностью быть в каждом движении: сосредоточиться здесь и сейчас - это то, чему учит нас Дзэн. Настолько же центральным является также и выражение "просто только СИДЕТЬ" (сикантадза), "без интереса, без цели и стремления к выгоде" (мусётоку).
Мастер Догэн, который в 13-ом веке принёс Дзэн в Японию, говорил:
Постичь Дзэн означает постичь самого себя,
постичь самого себя означает забыть самого себя,
забыть самого себя означает найти природу Будды, нашу изначальную природу.
Назад к истоку. Понять самого себя, действительно познакомиться с самим собой, найти наше истинное "Я". В этом лежит безвременная суть всех религий и философий, источник мудрости, чистая вода ручья, бьющего из регулярной практики дзадзэн. "Природа Будды" означает естественное и изначальное состояние нашего ума, то есть самое нормальное состояние, которое только возможно. Чем ближе мы подходим к этой естественной ступени сознания, этому чистому уму, тем больше мы можем создать вокруг себя яркую, плодотворную и приятную атмосферу. Чем дальше мы от неё отдаляемся, тем в большей степени становимся добычей нашего окружения.
Когда мы открываем наши руки, то можем принять всё. Когда мы пусты, то можем включить в себя всю вселенную. Пустота (Пустота или ку - это не отрицательное, не нигилистическое понятие. Здесь имеется в виду не абсолютное ничто, а пустота как противоположность и условие явлений, которые именно из неё и происходят. Ку творческое. Как стало известно из современной атомной физики, материя - это только констелляция состояний пустоты, что соответствует творческому аспекту ку) - это то состояние ума, которое не за что не цепляется. Мастер Сэкито, известный китайский мастер, написал:
Даже если то место,
где мы практикуем углубление,
очень маленькое,
оно всё же содержит в себе всю вселенную.
Даже если наш ум ограничен,
он всё же содержит в себе
безграничность.
Дзэн стоит за пределами всех противоречий. Он содержит их и выходит за их границы. Тезис, антитезис, синтез и за их пределами. Когда мастера Дзэн отвечают на вопросы своих учеников загадками, похожими на бессмысленные шутки, то здесь речь идёт не о балагурстве. Мастер всегда пытается заставить ученика выйти за рамки мышления. Например, вы говорите: "Белое", а он отвечает: "Чёрное", чтобы вы сами сделали шаг за их границы. Он таким образом не защищает какой-нибудь тезис, а указывает на другую крайность утверждения, чтобы его собеседник сам нашёл золотую середину. Когда я говорю: "Когда человек умирает, то умирает всё", то это находится не вне истины, а это не вся истина. Мы должны выйти за эти рамки! На вопрос: "В чём суть Будды?" Хуан По ответил: "Туалетная щётка".
Иногда я говорю: "Эта статуя Будды, перед которой я кланяюсь, сделана только из дерева, она - ничто, её можно сжечь. Но это не имеет значения - я всё равно кланяюсь перед ней с огромным уважением 3 раза, поскольку она символизирует абсолютную буддовость, природу Бога". Нужно всегда видеть все стороны явления.
Конечно же, религии подходят лучше всего к определённому месту и определённому времени. Но в качестве практики сути, в качестве опыта источника, Дзэн выходит за рамки времени и пространства, благодаря своей простоте и своему универсальному характеру он может стать исходным моментом эволюции. Как бурная весенняя река пробуждает к жизни луга, так и он вызывает внутренний переворот, изменение сущности.
Если человек не развивается, то он увядает. Если человек не работает творчески, то он умирает. Если не может твоя правая рука, то используй левую. Пробудиться, быть творческим, быть интуитивным - каждый из нас создаёт цивилизацию.
Дзэн - это воспитание в тишине. В тишине поднимается бессмертный ум,
и безмолвно приходит радость.
Современное воспитание ставит язык и дискуссию на первое место, но часто слова не выражают истинного ума или позицию, лежащую глубоко внутри. Язык почти всегда неполный. Только в то мгновение, когда он становится абсолютно точным, мы передаём наш опыт "от моего сердца твоему сердцу" (и син дэн син).
Дзэн достигает наивысшей мудрости, наиглубочайшей любви. В одиночку мудрость иногда бывает холодной, она как отец без матери. Религия, очищенная от всего формализма, может даровать ум любви. Великая мудрость по своей сути является возвращением к истоку, к истине вселенной, к основе нашей жизни, за пределами форм явлений.
Таким образом религиозный опыт может снова стать живительным источником человеческого существования, открывающим его в сторону своей самой высокой сферы.
Тайна дзадзэн - это практика дзадзэн
Дзадзэн не легко практиковать, я это прекрасно знаю. Но если садиться на подушку каждый день, то это будет очень действенным для расширения сознания и развития интуиции. Дзадзэн не только освобождает большое количество энергии, но и является именно позой пробуждения.
Во время практики нельзя хотеть достичь чего-либо, чем бы это ни было. Без направления на цель, дзадзэн - это только концентрация на позу тела и ума, а также на дыхании.
Поза
Сидеть нужно на середине круглой подушки (дзафу) и скрестить ноги в позе лотоса или полулотоса. Если это невозможно, и ты способен только скрестить ноги, не положив ступню одной ноги на бедро другой, то всё же необходимо твёрдо прижать колени к полу.
В позе лотоса ступни на каждом из бёдер нажимают на зоны с важными акупунктурными точками, которые принадлежат меридианам печени, почек и мочевого пузыря. Ранее самураи автоматически стимулировали эти центры за счёт давления бёдер на бока лошади.
Выше уровня пятого поясничного позвонка таз наклонён вперёд. Мой мастер Кодо Саваки любил говорить: "Создаётся впечатление, что анус хочет взглянуть на солнце". Таким образом позвоночник хорошо выгнут, а спина держится прямой. Коленями нужно давить на землю, а головой дотянуться до неба. Подбородок необходимо втянуть назад и хорошенько вытянуть затылок. Живот расслаблен, а нос находится над пупком.
Таким образом ты похож на натянутый лук, с умом, похожим на стрелу.
После того как ты принял эту позу, положи кулаки (большие пальцы внутри) на бёдра вблизи коленей и отбалансируй спину до совершенно прямого состояния 7-8 раз тем, что ты каждый раз немного уменьшаешь движение, до тех пор, пока вертикально не нашёл своего равновесия. После этого сделай гассё - сложи обе ладони перед телом на уровне плеч, руки при этом должны образовать горизонтальную линию.
Теперь нужно только сложить ладони - левая в правой, внутренней стороной наверх - вблизи живота. Большие пальцы кончиками касаются друг друга и остаются прямыми, под небольшим напряжением. Они не образуют ни горы, ни впадины.
Плечи естественным образом падают вниз, как будто бы их оттянули назад. Кончик языка прикасается к нёбу. Взгляд сам собой падает на пол где-то метр перед телом. На самом деле он направлен вниз. Полузакрытые глаза ни на что не смотрят - даже если ты видишь всё, интуитивно.
Дыхание
Оно играет очень важную роль. Всё живое дышит. В начале есть дыхание.
Дыхание Дзэн нельзя сравнить ни с каким другим. В первую очередь оно стремится создать медленный, естественный и наполненный силой ритм.
Если сконцентрироваться на пластичном, длинном и глубоком выдохе и направить внимание на позу, то вдох произойдёт совершенно естественным образом. Воздух выходит тихо и медленно, в то время как давление, созданное за счёт выдоха, энергично опускается в живот. Ты "нажимаешь на кишки" и таким образом создаёшь целительный массаж внутренних органов.
Мастера Дзэн сравнивают дыхание Дзэн с мычанием коровы или выдохом малыша, кричащего сразу после рождения. Такое дыхание - это ом, семя, дух, источник всей жизни.
Поза ума
Правильное дыхание может произойти только из правильной позы. В то же время поза ума естественным образом происходит из глубокой концентрации на позе тела и дыхании. Тот, у кого есть ДЫХАНИЕ, живёт долго, интенсивно и счастливо. Практика правильного дыхания позволяет разрешить всё нервное напряжение. Победить инстинкты и страсти, контролировать умственную деятельность.
Мозговое кровообращение улучшается интереснейшим образом. Кора головного мозга отдыхает, и осознанное течение мыслей затихает, в то время как кровь проникает в глубокие слои мозга. Настолько хорошо снабжённые кровью, они пробуждаются от полусна, и их новая деятельность приносит хорошее самочувствие, радость и спокойствие, как в глубоком сне, и в то же самое время ты абсолютно бодрый.
Нервная система расслабляется, мозговой ствол, таламус и гипоталамус работают на полную мощность. Ты совершенно восприимчивый и внимательный каждой клеткой своего тела. Ты бессознательно думаешь всем телом, любая двойственность, все противоположности преодолены, без того, чтобы ты напрягался.
Так называемые примитивные народы сохранили свои глубокие слои мозга в очень активном состоянии. Тем, что мы создали наш вид цивилизации, мы хотя и развили, утончили и усложнили наш интеллект, но забыли связанные со внутренним центром мозга силу, интуицию и мудрость.
Именно поэтому Дзэн имеет очень большую ценность для современных людей, по крайней мере, для тех, кто имеет уши, чтобы услышать, и глаза, чтобы увидеть.
За счёт регулярной практики дзадзэн тебе даётся шанс стать новым человеком и вернуться к источнику жизни. Ты можешь схватить бытиё за корень и таким образом снова вернуться к нормальному состоянию тела и ума.
Во время дзадзэн нужно позволить всем картинам, мыслям и умственным строениям, которые выходят из подсознания, пройти мимо, как облакам на небе - не сопротивляясь им, не цепляясь за них. Всё проходит мимо как тени перед зеркалом - вытекает из подсознания, возвращается и в итоге исчезает. Таким образом доходят до глубокого подсознательного, которое не имеет мыслей, за пределами всего мышления (хисирё), истинная чистота.
В одно и то же время Дзэн очень просто и довольно тяжело понять. Он заключается именно в этом одном деле усилия и повтора - как сама жизнь.
Когда во время СИДЕНИЯ - без увёрток, без цели и стремления к выгоде - твоя поза тела, поза ума и дыхание находятся в гармонии, то ты поймёшь настоящий Дзэн, то ты постигнешь ПРИРОДУ БУДДЫ.
Сисэй - форма и сила
"Поза" на японском называется сисэй. В старояпонском и старокитайском си означает "форма", а сэй "сила". "Форма" указывает на позу, которая должна быть такой красивой, как только возможно. Но поза дзадзэн - это не только форма, она всегда должна быть также связана с элементом сэй, что означает "силу, деятельность". Правильность формы, без сомнения, важна, но если у неё нет силы и энергии, то она незаконченная. Единство обоих элементов создаёт позу. Её также называют икиой, ики - "дыхание" и ой - "жизнь или жизненная сила".
Если я наблюдаю за вами, то замечаю, что у некоторых из вас внутри происходит бурная деятельность, а у других нет. Как это можно заметить?
- Подбородок сильно втянут назад. Когда деятельность уменьшается, то подбородок показывает наверх или вниз. Если ты слишком много думаешь, то голова наклоняется вперёд.
- Ладони непрерывно касаются друг друга. Если ты устал, невнимателен, плохо сконцентрирован, то в них нет твёрдости.
- Спина полностью выпрямлена, таз наклонён вперёд.
- Затылок вытянут и образует прямую линию, не согнутую и не изломленную. Через затылок проходят многочисленные нервные волокна, и если кровообращение хорошо работает, то мозг подпитывается гораздо лучше.
Форма и сила находятся в тесной взаимозависимости. При этом речь идёт не о каком-то устаревшем формализме, а о практике совершенной позы, которая была постигнута и углублена длинной цепочкой старых мастеров.
В одном храме Дзэн в Китае мастер во время дзадзэн однажды спросил своих учеников:
"Что вы делаете?".
"Мы ничего не делаем".
"Нет! - Вы делаете, не делая".
Суть ходьбы: Кинхин
В додзё учат четырём основным положениям тела: как стоять, как ходить, как сидеть и как лежать. Это изначальные позы. Те, которые мы принимаем обычно, то позы, в которых мы не следим за собой, в большинстве своём только разбитые позы.
Положение тела, когда ты стоишь и ходишь, очень важно. Его называют кинхин. Известный хореограф Морис Бежар увидел в нём источник шагов и поз, которым учат в классическом европейском балете.
Эта поза выглядит так:
Ты стоишь прямо, позвоночник полностью выпрямлен, подбородок втянут назад, затылок вытянут, взгляд направлен вниз 3 метра перед своим собственным телом, то есть где-то в области талии человека, который делает кинхин перед тобой. Левый кулак заключает в себе свой больший палец и лежит на хрящевой пластинке над солнечным сплетением.
Правая рука охватывает левый кулак, и во время выдоха обе руки крепко нажимают друг на друга и на грудину. Локти направлены наружу, а предплечья находятся в горизонтальном положении; Плечи расслаблены и откинуты назад.
В начале выдоха правую ногу нужно передвинуть на полшага вперёд и с силой надавить на пол стопой, или, точнее говоря, основанием большого пальца, как если бы ты хотел оставить на полу след. Существует глубокая связь между этой частью ноги и мозгом, и контакт с полом благотворно подействует на тебя.
Если теперь хорошенько распрямить колено, то вся нога и правая часть тела, от макушки до кончиков пальцев ноги, находится в напряжении. Другая нога и левая часть тела остаются расслабленными. В то же время ты глубоко и медленно выдыхаешь через нос, и выдох должен длиться как можно дольше, но без шума и принуждения. После этого нужно на мгновение замереть, расслабить всё тело, и вдох происходит сам собой, автоматически и беспрепятственно.
В начале следующего выдоха нужно сменить ногу, и весь процесс начинается заново тем, что ты переносишь давление на левую ногу и расслабляешь правую.
Эта ходьба ритмична, как у утки, причём расслабление и напряжение, сильные и слабые фазы чередуются друг с другом. Мастер Дзэн сказал, что нужно двигаться вперёд как тигр в лесу, как дракон в море. Нога давит с уверенностью и беззвучно как шаг вора.
Во время кинхина нельзя смотреть другим в лицо. Взгляд направлен внутрь, как если бы ты был наедине с самим собой. Как и во время дзадзэн, дай мыслям проплыть мимо. Кинхин расслабляет после сидения в дзадзэн. В течение сэссина они всегда сменяют друг друга. Тело и ум не только снова находят своё единство, но и удивительную силу сопротивления и динамику.
Кинхин, как и дзадзэн, - это метод глубокой концентрации. За счёт давления выдоха энергия накапливается в нижней части живота, где она действительно может действовать. Это практика стабильности энергии, собрание и концентрация энергии в хара, и таким образом основа японских боевых искусств (будо). Ей учат как в дзюдо, так и в каратэ, айкидо, кюдо (стрельба из лука) и так далее.
Сегодня люди склоняются к тому, чтобы забыть это влияние умственной позы в практике боевых искусств. Они хотят достичь силы только за счёт техники. До, как в дзюдо, айкидо, означает ПУТЬ. Боевые искусства - это не техника для соревнований и не боевой спорт, а метод достижение мастерства над самим собой, контроля энергии в отречении от эго и единства с порядком вселенной. Тренировать сознание означает не пустить стрелу, а что стрела пускается точно в то мгновение, когда ты подсознательно готов и освободился от самого себя.
Сидеть в тишине
Истинный Дзэн практикуют без мотивации, без цели, не стремясь даже к пробуждению (сатори); Я ставлю ударение только на сути Дзэн: Дзадзэн. Рецитация сутр и церемонии - это всё очень красиво, но не суть.
Совершенно не обязательно ехать в Японию, чтобы найти аутентичное учение Дзэн. Истинный Дзэн - это здесь и сейчас, в нашем теле и нашем уме. При правильной позе и дыхании ум найдёт путь назад к своему нормальному состоянию.
Во время рецитации сутр голос идёт из нижней части живота, а не из горла, как в пении в западном мире. Найти соответствие дыхания с настоящим мгновением называется: Всё становится правильным. "Невозможно", говорил Догэн, "вернуться назад во время перед вдохом и выдохом. Его нельзя повторить, когда он закончен. Поэтому вы должны стараться сделать его хорошо". Нет ничего, что нужно было бы достичь. Нет ничего, чем нужно было бы стать. Не искать истину, не бежать от иллюзии. Только быть здесь, здесь и сейчас, в нашем теле и с нашим умом.
Так появляется глубокое и чистое, всестороннее и бесконечное сознание.
Дзансин: Ум действия
Это выражение, которое часто встречается в практике японского искусства владения мечом (кэндо). Дзансин - это ум, который находится в устойчивом положении, ни за что не цепляясь, ум, который остаётся осмотрительным. Ты сконцентрирован на действии и в то же время обращаешь внимание на то, что могло бы произойти дальше.
Например, есть образ действия дзансин закрывать дверь, положить что-нибудь, есть, водить машину и даже оставаться неподвижным. Ты осмотрительно кладёшь вещи, прерываешь движение за долю секунды до того, как закроется дверь, чтобы она не громко хлопнула.
Поэтому я подчёркиваю гассё с двумя руками. Перед и после погружения в дзадзэн или когда ты хочешь пошевелиться и сменить положение ног во время сидения, нужно приветствовать друг друга таким образом. Это приветствие поддерживает концентрацию энергии и свидетельствует о внимательном отношении к другим.
Такое воспитание можно повстречать также и в искусстве составления букетов (икебана), чайной церемонии и каллиграфии. Трудно быть единым целым с тем, что ты делаешь, но ещё труднее дарить всё своё внимание тому, что надо сделать вдруг. Первоначально слово дзансин происходит из искусства владения мечом и означает "направлять своё внимание на противника".
Дзансин важен для любого дела в жизни. Естественная красота тела - это отражение практики сконцентрированного ума в действиях.
Физическая работа (саму), работа по дому или на полях, искусство или ремесло, влияют не только на физическое здоровье и ловкость рук, но и на ловкость ума. За счёт практики движения становятся непринуждёнными и контролированными, а тело находит свою красоту. Действие, выполненное естественно, неосознанно и совершенно красиво.
Существует глубокая связь между пальцами и мозгом. Древние знали об этой связи и обращали на неё большое внимание. Анаксагорас из Клазомены, пример для подражания для Платона, сказал:
"Человек думает, потому что у него есть руки".
Мы должны думать пальцами.
Из тишины поднимается бессмертный дух
Наша теперешняя жизнь - это шум и какофония. Йога и Дзэн – это использующие различные методы пути возвращения к тишине. Тишина - это наша глубокая суть. Вечное сознание находится в тишине, оно существует до нашего рождения и после нашей смерти. Быть в тишине означает вернуться к истоку сути человека. Снова постичь тишину означает говорить из тишины. Язык становится глубоким, слова истинными.
Когда Бодхидхарма пришёл в Китай, то повстречал императора.
Тот сказал ему: "Я построил много храмов, я помог многим монахам, приказал перевести большое количество сутр. Так я, конечно же, накопил для себя большое количество заслуг?".
Бодхидхарма ответил: "Ни одной заслуги".
Император возразил: "А что является сутью буддизма?".
"Ничто".
"И кто же осмелился вести себя передо мной таким образом?".
"Я не знаю", сказал Бодхидхарма.
Император остался сидеть с открытым ртом.
Мудрецы никогда много не говорили.
Из тишины поднимается бессмертный дух.
Стать деревом, горой, природой
Написанное или сказанное в итоге не могут выразить наивысшую истину. Ни одна лекция, ни один доклад не может объяснить сути Дзэн. Дзэн - это исключительно непосредственный опыт. Он не ограничивается двойственным взглядом на вещи.
Например, когда мы смотрим на гору, то, конечно же, можем видеть её с объективной точки зрения, можем анализировать её по-научному, запихивать в категории речи. Но в Дзэн ты становишься горой. Или же ты идентифицируешь себя с цветком, который срываешь и ставишь в вазу, чтобы он продолжал жить. Самому стать горой, цветком, водой, облаком...
В Японии монаха Дзэн называют унсуй, облако и чистая вода. Монах нигде не останавливается надолго, он путешествует, свободный как вода и воздух. Таким же образом во время дзадзэн как облакам на небе или воде в реке мы позволяем проплыть мимо нас ощущениям, эмоциям и умственным конструктам.
Дзэн - это не только буддизм, суть Дзэн - это не Дзэн. Мы должны отречься от всего, даже от буддизма, даже от Дзэн, и сконцентрироваться здесь и сейчас только на одной вещи: дзадзэн. Регулярная практика дзадзэн возвращает нас в первоначальное состояние бытия.
Сто лет назад в Японии жил один мастер по имени Кихан (Облако вселенной). "Практикуйте дзадзэн", сказал он, "здесь и сейчас. Если вы беспрестанно практикуете, то станете истинными Буддами".
Ваше лицо просветляется, вы чувствуете себя свободными, ваш ум спокоен. Всё забыть, от всего отречься, без цели, молча СИДЕТЬ.
Не нужно бояться смерти
Молодой монах шёл в город с заданием лично передать одно важное письмо получателю. Он дошёл до границы города и должен был перейти через мост, чтобы войти в него. На этом мосту стоял один самурай, опытный в искусстве владения мечом, который, чтобы доказать свою силу, поклялся вызвать на бой первые 100 человек, переходящих мост. Он уже убил 99.
Маленький монах умолял пропустить его, так как письмо, которое он нёс, было большой важности: "Я обещаю вернуться, чтобы подраться с Вами, когда выполню своё задание". Самурай согласился и пропустил монаха.
Будучи полностью уверенным, что ему пришёл конец, прежде чем вернуться, молодой монах зашёл к своему мастеру, чтобы попрощаться с ним:
"Я должен драться с великим самураем", сказал он, "он мастер в искусстве владения мечом, а я ещё никогда в своей жизни не прикасался к оружию. Он убьет меня...".
"Да, ты действительно умрёшь", ответил ему мастер, "так как у тебя нет ни малейшего шанса на победу. И поэтому тебе не надо бояться смерти. Но я всё же научу тебя лучшему способу умереть - Подними меч над головой, закрой глаза и жди. Когда ты почувствуешь на макушке что-то холодное, то это смерть. Только тогда ты можешь опустить руки. Вот и всё...".
Маленький монах поклонился перед мастером и пошёл к мосту, где его ожидал самурай. Тот поблагодарил его за то, что монах сдержал своё слово, и попросил готовиться к бою.
Началась дуэль. Монах сделал так, как сказал ему мастер. Он взял свой меч, поднял его над головой и ждал, не шевелясь. Эта позиция удивила самурая, так как положение противника не говорило ни о страхе, ни о боязни.
Заподозрив неладное, он начал медленно приближаться. Маленький монах был совершенно спокоен, сконцентрированный только на своей макушке.
Самурай подумал: "Этот человек, несомненно, очень силен, он не побоялся вернуться, чтобы подраться со мной, он точно не любитель".
Монах, всё ещё сконцентрированный на своей макушке, совершенно не интересовался движениями противника. А в того начал медленно вселяться страх:
"Это великий воин", думал он, "только большие мастера с самого начала занимают атакующую позицию. А этот даже закрывает глаза!".
Молодой монах всё ещё ждал того момента, когда он почувствует что-то холодное на своей макушке.
В это время самурай уже совершенно не знал, что ему делать, он уже не решался нападать, будучи уверенным, что после малейшего движения со своей стороны, его разрубят напополам. А монах уже совершенно забыл самурая, стараясь хорошо выполнить совет своего мастера и умереть с достоинством. Но слезы самурая вернули его в действительность:
"Пожалуйста, не убивайте меня, пожалейте меня, я думал, что я король владения мечом, но никогда ещё не встречал такого мастера, как Вы! Пожалуйста, пожалуйста, примите меня в свои ученики, научите меня истинному ПУТИ владения мечом...".
Пробуждение (Сатори)
Обычно мы видим иллюзию на одной стороне и пробуждение (сатори) на другой. Но что такое сатори?
Сатори - это не какое-то особенное состояние, а возвращение человека к своему нормальному, изначальному состоянию, возвращение к нему каждой клеткой своего тела. Сатори нельзя запихать в какую-нибудь категорию и нельзя понять умом. Язык не может описать его.
Сатори нельзя научиться у кого-то другого или получить его от другого человека, а нужно испытать его самому. Мастер может только помочь. Истинное сатори - это пустота (ку). Оно содержит в себе все вещи, то есть оно включает в себя и иллюзии.
Поэтому в Хання Сингё говорится: "Формы явлений не отличны от ку, и ку - это не что иное, как формы явлений". Ку, пустота, включает в себя все явления. Сама практика дзадзэн - это сатори: мы живём не посредством нас самих, а принимаем наше бытиё посредством космического плана.
Один дровосек работал в лесу. Он как-то услышал о загадочном звере по имени сатори, услышал и очень захотел заполучить его. Однажды зверь сатори пришёл к нему в гости. Дровосек побежал за ним и очень удивился, когда тот сказал ему: "Ты меня не поймаешь, потому что хочешь заполучить меня".
Дровосек вернулся к своей работе. Вскоре он совершенно забыл об этом звере. Он не думал ни о чём, кроме деревьев. Тут зверь сам пришёл к нему и был убит падающим деревом, над которым как раз работал лесоруб.
Око мудрости
В вечерних сумерках
петух говорит об утренней заре.
В полночь
светит солнце.
Солнце светит,
потому что существуют глаза.
Глаза видят свет, потому что существует солнце.
Постоянная практика дзадзэн
дарует этот ясный и открытый взгляд,
в который мастер может кинуть коан,
как камешек в пруд.
Пробуждение - это постижение того,
чем не является реальность.
Иллюзией.
Проблеск интуитивного сознания:
Нирвана.
Ясность ума
по иную сторону от представлений разума,
внутренняя уверенность,
свободная от эмоций и страстей.
Путь, ведущий туда, длинный.
Истинный свет, который не светит.
Видеть свет во мраке,
мрак в свете.
Возвращение к мудрости, к истинной внутренней свободе,
к нормальному и изначальному состоянию ума.
Будда знает все существа, все вещи,
какими они есть на самом деле.
Наша жизнь глубока во всей своей сути.
Пробуждение.
Пробуждение, неосознанное сатори.
Открытие единства всех вещей.
Дзадзэн/сатори: одно единство.
Ум свободы и истина сатори -
ум становится всё яснее и яснее.
Превращение и переворот в теле и уме.
Когда человек сидит в дзадзэн,
даже деревья и земля меняются под этим влиянием и сияют
прекрасным светом.
Ум воздействует на деревья, колонны и стены,
Дзадзэн связан со всеми существами
и находится в гармонии с вечным
и со всей вселенной.
Отзвук храмного колокола...
Что такое концентрация?
Думать, не думая
Иногда во время дзадзэн непрерывно всплывают мысли, повседневные проблемы, желания и страхи постоянно преследуют нас. Но не надо ни драться с мыслями, ни цепляться за них. В Сёдока написано: "Нельзя ни искать истину, ни обрубать иллюзию". Необходимо дать мыслям проплыть мимо, не нужно поддерживать их, таким образом они теряют свою остроту, и дзадзэн ведёт нас за их пределы.
Наш ум сложен, и им тяжело управлять, он занят как обезьяна. Если мы попытаемся контролировать его, то быстро заметим, что это невозможно. Но правильным образом практикуя дзадзэн, настоящее сидение, тем, что мы концентрируемся исключительно на позе и дыхании, мы забываем всё сознательное, и мысли сами собой проходят мимо, совершенно естественно. Сначала эти мысли происходят из нашей повседневной жизни. Потом, если мы продолжаем практику один час, день или месяц, то доходим до глубоких слоёв подсознательного.
Дзадзэн воспитывает нас на уровне подсознательного и таким образом позволяет нам найти мудрость и истинную интуицию. Данное воспитание также воздействует и на все наши чувства: Во время дзадзэн ощущения становятся очень острыми. Здесь, в додзё, мы слышим шелест ветра, удар кёсаку, шум машин, щебет птиц... Если мы позволим отвлечь нас этим явлениям, то забудем концентрироваться на позе.
Что такое концентрация?
В традиционных текстах Дзэн говорится:
Видеть, не видя,
Слышать, не слыша,
Чувствовать, не чувствуя,
Думать, не думая.
Нужно одновременно концентрироваться на всех шести чувствах (при этом сознание считается шестым чувством), объединить их, привести в гармонию. Когда чувства становятся единым целым, то можно найти настоящую концентрацию, не используя волю. Думать, не думая, несознательно... Есть различные средства, чтобы найти эту концентрацию: Например, сильно давить на внутренние органы во время выдоха или же попросить о кёсаку.
Во время дзадзэн боль более действенная, чем экстаз. Лучшая концентрация приходит вместе с болью, когда ты хочешь уйти, потому что устал. Настоящая и глубокая концентрация находится на границе между жизнью и смертью. Конечно же, будучи новичком, нужно прикладывать силу воли; Вначале ты поправляешь свою позу или концентрацию сознательно, но со временем это совершенно бессознательно происходит само собой.
Когда ты привыкаешь к дзадзэн, то в повседневной жизни чувства достигают той же остроты, что и во время практики. Дзадзэн становится источником нашего бытия. Формы явлений (феномены или сики) становятся ку (пустотой). Большинство людей действуют только на основе своего сознания и воли, которые ограничены. Истинное творение, правильное действие происходят от мудрости; Они исходят не из сознательного мышления, а из глубин ума. Суть становится видимым явлением. Об этом и говорится в Сутре великой мудрости (Хання Сингё): Сики соку дзэ ку, ку соку дзэ сики, форма - это пустота, суть, а пустота - это не что иное, как форма.
История Гобуки
Однажды глубоко в горах жил очень злой дракон, который пожирал всех, кто подходил к нему близко. Поэтому никто больше не осмеливался ходить в горы. Одним прекрасным днём человек по имени Гобуки ("Пять оружий"), вооружившись копьём, пикой, вилами, палкой и мечом, решился освободить деревню от этой беды. Когда он нашёл чудовище, то дрался с ним всеми этими оружиями, но они просто прилетали к нему назад и втыкались в его тело. В итоге он остался лежать неподвижно и спокойно рассматривал дракона, без страха и не говоря ни слова.
Дракон закричал: "Почему ты не боишься? Почему?".
"Я совершенно не боюсь", ответил Гобуки, "потому что я простираюсь сквозь весь космос. По своей сути моё тело универсально, также как и мой ум. По своей сути ты тоже универсален. Так что я существую в тебе, а ты во мне, в моём теле и моём уме. Если ты съешь меня, то съешь себя. Если ты съешь себя, то ты сумасшедший! Теперь ты это знаешь - так что если хочешь меня съесть, то, пожалуйста".
Тут дракон сказал: "До сегодняшнего дня я ещё не встречал человека, который бы не боялся меня до смерти. Твои речи испортили мне аппетит, мне нехорошо. Забирай своё оружие и проваливай!".
Свет и просветление
Истинный свет не светит. Он не сверкает бросающимся в глаза образом как слава.
Зимой в одном храме в горах мастер попросил своего ученика: "Мне холодно. Не мог бы ты развести огонь?". Ученик ответил: "В огне больше нет горячих углей. Он потух. Там только зола". Мастер подошёл, пододвинул пепел рукой в сторону и нашёл внизу маленький уголёк. "Посмотри, там ещё есть немножко света". Он подул на уголек, и появилось большое пламя. В это мгновение ученик достиг сатори.
Этот огонь является метафорой для истинного просветления. Людям на западе слово просветление часто представляется как что-то очень сияющее. Но истинный свет не светит наружу, у него нет яркости.
Синку означает на японском "истинное просветление не сияет". Это коан... Не показывать наше сияние наружу. Неосознанно найти интуицию первоначального бытия посредством погружения в дзадзэн. Получить энергию (ки) до уровня каждой клеточки тела и ума. Конечно же, Будда был просветлённым, и его просветление символизируют одной точкой, "третьим глазом", на лбу между глаз. Это знает каждый. Но в Дзэн "просветление" также означает "есть не носом, а ртом". Это означает действовать правильно. Просветление, пробуждение, отражается в каждом действии повседневной жизни.
Таким образом оно не только ослепляющее, но и временами тёмное. Иногда длинное, иногда короткое, иногда квадратное, иногда круглое! Ясный свет появляется тёмной ночью, и прекрасный лотос цветёт в грязи болота. Один великий мастер получил просветление, когда услышал удар камушка о бамбук, другой, когда увидел, как цветёт персиковое дерево. Ньютон достиг научного просветления, когда увидел, как падает с дерева яблоко, а Архимед, когда сидел в ванной. Просветление, "великая интуиция", также появляется в контакте с другими, в общении от ума к уму, "от моей души к твоей" (и син дэн син).
Свет можно найти везде. "Облако поднимается в южных горах и падает дождём в северных", гласит один известный коан.
Великая мудрость состоит в том, чтобы достичь гармонии с космосом. Когда сознательное "я" становится космической мудростью, то показывается просветление. Но в Дзэн скорее говорят о пробуждении или сатори. И всё же нет ничего, к чему надо было бы стремиться. Если ты регулярно практикуешь дзадзэн, то можешь достичь сатори автоматически, иногда шаг за шагом, иногда в полной внутренней революции, тотальном перевороте души внутрь.
Чистый, безупречный свет - это наивысшая истина: без страдания, без незнания, без сомнения, без страха. Каждое явления нашей жизни ежедневно даёт нам к этому возможность.
Глубоко в золе ещё тлеет уголь. Если мы непрерывно копаем в земле нашего ума, то без сомнения найдём бьющий источник, глубокую мудрость, которая содержит в себе все вещи.
Яркий свет луны,
исходящий из ума,
чистый, совершенный и без малейшего изъяна,
разбивает волны,
бегущие на берег
и заливающие его светом.
Истинный космический свет, за пределами пространства и времени, вечный свет. Одна звезда мигает на вечернем небе, малюсенькая точка в большом, спокойном и тихом океане ничто (му). Свет появляется из тёмной пустоты, и начинается круговорот. Энергия, материя, жизнь, сознание, пустота... Потом существо возвращается назад, движение утихомиривается, всё спокойно. Каждый из нас - это частица, имеющая сознание, этот нежный, хрупкий свет, это короткое свечение существа, приговорённого к смерти, которое появляется из совершенного ничто как звезда в ночи.
Если мы не понимаем это видимое бытиё нашего существа, его иллюзорный характер, то не знаем себя на самом деле. Из этого познания состоит просветление. Невзрачный уголёк где-то в пепле похож на одинокую звезду или на глубокое "Я", которое поднимается из медитации. Рождественская ночь - это свет, истинный Бог находится посреди этой ночи, светящей ярче солнца.
Пальмовый плод созрел
Мастер Басо учил: "Сам ум - это Будда". Он постоянно повторял это. Поэтому один из его учеников, который оставил своего мастера, чтобы возглавить другое додзё, продолжал учение своего мастера, и сам постоянно повторял: "Сам ум - это Будда".
Однажды мастер Басо изменился и сказал: "Ни ум, ни Будда".
Один человек посетил этого бывшего ученика и сказал ему: "Мастер Басо говорит теперь не 'Сам ум - это Будда', а 'Ни ум, ни Будда'".
Ученик ответил: "Согласен, мастер изменился, но я всё же буду говорить: 'Сам ум - это Будда'". Посетитель вернулся назад в храм и рассказал об этом мастеру. Тот сказал: "Пальмовый плод созрел. Мне больше не нужно говорить. Поскольку словами этого всё равно объяснить нельзя. Мой ученик ни стар, ни молод, но зато он принёс доказательство. Ум - это Будда, но что такое Будда? Что такое ум? Никто не может полностью понять, что такое истинный Будда".
Обрубить карму
Существует ли душа? Что она такое? Ум? Где она находится? В голове или в сердце? Что происходит после смерти? Ещё никто не вернулся оттуда, чтобы рассказать об этом. В буддизме говорят, когда умирает тело, то душа тоже исчезает. Душа, ум - это не какая-то сущность, и она не попадает ни в рай, ни в ад. Но наша карма действует дальше; Она существовала до нас и попала к нам через наших предков. Карма - это зависимость от причинности, от переплетения действий и от ответственностей, которые из них исходят. И оттуда она и начинает действовать, чтобы определить, кто мы есть - включая и наши индивидуальные особенности.
Карма называется на санскрите "действие и его последствия". Традиционно различают 3 вида действий, в зависимости от того, совершаются они посредством тела, речи или сознания (или мыслей). Спит ли человек или он целуется, эти действия будут оказывать своё влияние в течение неопределённого количества времени. Даже самые мельчайшие дела, слова или мысли оказывают своё влияние, являются "семенами кармы". Так что если человек подчинится своему желанию критиковать других, то эта критика, несомненно, вернётся к нему.
По своей природе карма тела и речи - это внешние действия. Их легко контролировать. Кстати, некоторые действия тела ограничены законом. Речь более свободна, но она подчинена моральным и социальным правилам. Мышление, которое полностью находится внутри человека, ускользает от такого контроля - думать можно всё, что угодно. Каждая из этих 3 областей влияет на обе другие. Так, например, состояние тела и его поза влияют на сознание. Действия, слова и мысли (состояния сознания): Все они связаны друг с другом. Поэтому недостаточно заниматься самосозерцанием или психоанализом, чтобы познакомиться с самим собой или понять свою карму, это должно происходить посредством тела.
В традиционной буддийской философии различают между 3 мирами инкарнации и 6 путями сознания. Три мира - это мир инстинктов, звериных желаний и человеческий и метафизический мир.
Шесть путей:
Нарака: Страдание, ад.
Прета: постоянные желания.
Асура: Желание власти.
Мануша: Семейные, социальные и интеллектуальные дела людей.
Будда: Свобода, истина, мудрость.
Некоторые посредством практики достигают состояния мудрости и пробуждения. Но поскольку без цели они не поддерживают свою концентрацию или даже предаются нарцисскому чувству счастья, то снова попадают в начальную точку круга и становятся жертвой желаний и страдания. И так далее... Трансмиграция ("перевоплощение душ") происходит в нас каждую секунду, здесь и сейчас.
Также различают и между 10 видами сознания. Но у души или ума нет своего собственного бытия, нет никакого "я", которое бы существовало сквозь все эти инкарнации. Если бы у "я" было своя собственная сущность, то мы бы всегда могли контролировать самих себя, мы бы могли полностью управлять своей жизнью. Но нельзя воспротивиться своей карме, она тут бессознательно, до того, как ты можешь воспринять её своим сознанием. Зрелость означает открыть нашу глубокую сущность, истинное "Я" и поэтому понять наше "маленькое" "я".
На самом деле то, что дарует нам жизнь, то есть наш ум, по своей сути ку, пустота, ничто. Но ку - это также и вселенная во всей своей тотальности.
Можно покончить с накоплением кармы, карму можно обрубить. Во время дзадзэн появляются мысли. С помощью долгой практики постепенно достигается - бессознательно, автоматически, естественно и спонтанно - чистый ум, ты становишься без мышления (мусин), по ту сторону от мыслей (хисирё). Ты отрёкся от "я" и живёшь в абсолютной гармонии со вселенной.
История мяу
Один самурай, который был знаменит как великий воин, ловил в реке рыбу. Он поймал одну и как раз готовился варить её, когда из кустов выпрыгнула кошка и украла его добычу. Взбешённый самурай достал свой меч, догнал кошку и разрубил её напополам. Этот самурай был ярым буддистом, и поэтому его мучила совесть, так как он убил живое существо.
Когда он вернулся домой, то ветер в деревьях пел "мяу".
"Мяу" раздавалось в его шагах.
Казалось, что люди, которых он встречал на пути, кричали ему "мяу".
Его жена только мяукала на него.
Во взглядах его детей виделось только "мяу".
И его друзья непрерывно мяукали, когда он приходил.
Везде и всегда его било в лицо это "мяу".
Ночью ему тоже виделись одни "мяу".
Днём каждый звук, каждая мысль, каждое действие его жизни превращались в "мяу".
Он сам был "мяу".
Его состояние ухудшалось ото дня ко дню. Галлюцинация не оставляла его в покое, постоянно мучила его. Так как в одиночку ему было не справиться, то он пошёл в храм, чтобы спросить совета у одного старого мастера Дзэн.
"Пожалуйста, пожалуйста, освободите меня... Помогите мне...", умолял он.
Мастер Дзэн ответил:
"Вы - воин, как Вы можете дойти до такого? Если Вы сами не можете справиться с этим мяуканьем, то заслуживаете смерти. У Вас нет выбора, как совершить харакири. Здесь и сейчас".
И он добавил: "Поскольку я монах, то испытываю к Вам сострадание. И поэтому когда Вы начнёте вскрывать себе живот, то я отрублю Вам голову, чтобы укоротить страдание".
Самурай согласился на это и, несмотря на свой страх перед смертью, начался готовиться к церемонии. Когда всё необходимое было сделано, он сел на колени, взял меч в обе руки и направил его на живот.
Позади него встал мастер и достал свой меч...
"Время пришло", сказал он, "начинайте!".
Самурай медленно приблизил остриё клинка к своему животу. В этот момент мастер сказал: "А что с мяуканьем? Вы его всё ещё слышите?".
"Неужели, теперь не слышу. Действительно, оно полностью исчезло".
"Ну а если нет мяуканья, то и нет причин умирать".
На самом деле мы все как этот самурай. В страхе и мучениях, трусливые и постоянно боязливые, нас пугают даже полнейшие мелочи.
Проблемы, которые давят на нас, не имеют той важности, которую мы им придаём. Они похожи на мяуканье из этой истории. Что действительно важно - перед ликом смерти?
О развитии
Бессмысленно имитировать других. Начальные условия и окружение ведут к различиям между нами. Исходя из этой точки нужно - здесь и сейчас - создавать самого себя и достичь наивысшего воплощения жизни.
Если у нас есть цель, то мы не двигаемся вперёд - Если у нас её нет, то мы понимаем, что мы НИЧТО. И тогда можем успокоиться. Во время дзадзэн мы не довольные и не грустные, без эмоций, как лёд. Ничто, алмазная чистота.
Настоящая, всеохватывающая любовь прорастает из сознания нашего общего творения космическим порядком. Другие, как и я, тоже без "я", и в своей основе не отличны от меня. Содействовать тому, чтобы другие были сильными. Наивысшая любовь и истинная мудрость состоят в том, чтобы помочь постичь другим общий корень нашей жизни.
Если личность полностью развилась, то она оставляет в своём социальном окружении глубокую борозду. Это не означает, что нужно стать знаменитым, а что нужно отпустить "маленькое" "я", привести себя в гармонию с другими, присоединиться к космической энергии.
Флаг шевелится
Мастер Конин, учитель известного патриарха Хуэй-нен (Эно), однажды заметил: "Флаг шевелится".
Один из его учеников повторил: "Да, флаг шевелится". Другой возразил: "Нет, не флаг шевелится, а ветер".
Хуэй-нен, который был очень интеллигентным, сказал на это: "Нет, ни флаг, ни ветер не шевелятся. Шевелится наш ум". Это замечание очень впечатлило Конин.
Но последнее слово в этой беседе имела остроумная монахиня, которая оказалась там по случайности:
"Это не флаг, не ветер и не ум. Вы не понимаете. Сознание тоже неподвижно. Что это такое? Вы все такие простаки. Что же это? Коан!". И все, включая мастера, были совершенно поражены.
Мир мудрого
Мудрый вышел за границы своих индивидуальных особенностей и перед самим собой он похож на мёртвого. Ничто не может затуманить его взгляда. Даже пылинка не может пристать к его шагу.
Вода прозрачна и чиста. У неё нет ни передней, ни задней стороны. В небе нет ни входа, ни выхода.
Мир явлений и ку не отличны друг от друга. Мудрость не зависит от окружения.
Когда поднимается волна, то за ней следуют и другие. Если наше сознание один раз начинает двигаться, то появляются многочисленные мысли. Если наш ум спокоен, то спокойно и всё вокруг нас.
Современное воспитание основано на речи, воспитание Дзэн на тишине. Со временем слова в споре становятся стерильными. Если мы хотим покончить с болтовнёй, то должны остановить движения нашего сознания, как плохие, так и хорошие. Не волнуйте своё тело! Забудьте о мыслях! Истинный человек, человек, который полностью понимает своё собственное существо, не сомневается в других. Он понимает также и их ум, и он не дискутирует.
Смотря на океан, некоторые люди видят только волны на поверхности, другие замечают только воду - без волн. Но воду и волны нельзя отделить друг от друга.
Наш ум похож на этот великий океан. Во время дзадзэн без движения.
Всё меняется и есть непостоянно.
Тишина превосходит говорливость.
Действие (ки)
Что такое ки? Это не только жизненная сила в общепринятом смысле этого слова и, строго говоря, не энергия, а действие, которое в итоге принимает умственную форму.
Ки характеризируется движением, концентрацией, движущей силой или вдохновением. Когда эти три свойства объединяются, то человек становится творческим. Ки постоянно стремится выйти на поверхность, привести в движение. Это исконная деятельность ума.
Ки одновременно проявляет себя и как внутренняя сила, и как реакция на внешние возбудители. Оно лежит в основе приспосабливания ко внешнему миру за счёт привыкания. На западе люди не любят того, что повторяется, но как раз повторение мобилизирует глубокое бессознательное. Если у нас сильное ки, то наша жизнь будет долгой, наполненной энергией и правильным напряжением. С помощью дзадзэн можно развить ки: Отречься от "я", отречься от самого себя, то есть найти истинную силу вселенной.
Однажды я разговаривал со знаменитым биологом о проблемах религии и науки. Он сказал, что не верит в философию или жизнь духа, если она не может быть объяснена и доказана наукой, например химией.
Я думаю, что такая позиция опасна. В повседневной жизни у человека на дороге постоянно возникают многочисленные препятствия и сопротивления ума. Это выражается в течение всей жизни в виде глубокого страдания, которое нельзя разрешить наукой или техникой. В общем, тот учёный отрицает всё, что нельзя объяснить наукой. Например, он говорит, что ум - это информация. Я же верю в то, что ум - это изначальный источник жизни, деятельности и энергии (ки). У кого из нас более научный ум? В дзэн старые мастера пришли к многочисленным истинам посредством опыта, без помощи науки, и сейчас наука своими методами начинает полностью подтверждать глубочайшие интуиции тех мастеров.
Сегодняшние формы цивилизации ведут к уменьшению врождённой энергии тела, тем, что они прославляют искусственный стиль жизни, химические продукты питания, натопленные квартиры, синтетическую одежду и даже способы передвижения, которые больше не требуют никаких усилий. В этом лежит очень большая опасность, поскольку все эти искусственные вещи препятствуют развитию человека и заставляют его опуститься из действия в пассивность.
Истинная умственная помощь означает дать людям энергию. То, что один человек может быть в состоянии дать её всем другим, кажется очень сложным. Но на самом деле весь космос наполнен этой силой, и наша жизнь - это только одна волна в бесконечной космической жизни.
По своей сути одно движение нашего ума является движением нашей жизни.
Ум изменчив, он сам создаёт время и пространство.
Наш ум - это принцип творения, он позволяет нашей жизни развиваться в сторону вечного и бесконечного. Так как человек не может удовлетвориться земными радостями, то из своего самого глубокого существа он пытается выполнить его космическую функцию.
История продавщицы пирогов
Мастер Токусан посетил мастера Рютан. При входе в храм - Рютан означает "Великий дракон в глубоком море" - одна старая женщина продавала пироги.
"Я бы хотел поговорить с мастером Рютан. Не могли бы Вы провести меня к нему?", спросил он.
"А что за книга у вас в руках?".
"Это Алмазная сутра, я её перевёл".
"А, вот и прекрасно. Я с детства читала много книг, но не понимала их. Не могли бы Вы ответить мне на один вопрос?".
"Да, конечно".
"В Вашей сутре написано: 'Нельзя понять ни ума прошлого, ни ума настоящего, ни будущего'. Если Вы, мастер, едите рисовый пирог, то с каким умом Вы это делаете?".
Мастер Токусан стоял в полном недоумении.
"Я не могу на это ответить. Кто же научил Вас таким глубоким мыслям?".
"Если Вы не понимаете, то должны идти в храм такого великого мастера как Рютан".
Токусан так и поступил. Потом между обоими мастерами произошла очень горячая дискуссия. В дискуссиях такого рода лопаются все личные мнения.
Токусан стал великим учеником.
Дзэн и здоровье
Жизнь тела и ума называется на японском сэй и мэй. Сэй-мэй означает "целое"; Оно описывает жизнь во всех её аспектах. Когда врачи игнорируют единство сэй-мэй и обращают внимание только на тело, слушаются только его, то они не могут действительно исцелить болезнь. В здоровье и в болезни тело и дух представляют собой единое целое и обоюдно пронизывают друг друга. В Японии болезни называются "сэй-мэй-болезни". Такой взгляд соответствует традиционной восточной медицине. В ней врачи концентрируются на сэй-мэй, наблюдают за ним, исследуют его - они принимают во внимание единство тела-ума. Иногда им достаточно взглянуть на пациента и его лицо: Глаза, цвет кожи и изменения в голосе дают достаточно информации для их острой интуиции.
Когда я во время дзадзэн сижу позади вас, то очень хорошо вижу, что у кого не так. Болезни, особенно тяжёлые, происходят из глубокосидящей усталости не только тела, но и ума, то есть из единства сэй-мэй. Например, если человек много бегает или мало спит: Пока устаёт только тело, то он не заболеет. Сон быстро приводит всё это в порядок. Если ум чист и спокоен, то человек хочет работать, действовать, участвовать - тело следует за ним, и болезни не появляются. Но если ум взволнован, боязлив, усложнён, то человек быстро устаёт до самой своей сердцевины. Тогда он действительно может заболеть.
Как можно сохранить сильный сэй-мэй? Йога, прогулки, действия в общем, которые соответствуют времени года, естественный образ жизни и здоровое, простое питание работают в эту сторону. Я думаю, что самый простой, глубокий и основополагающий путь к сильному сэй-мэй состоит в практике дзадзэн. В то время как вы практикуете, тело становится тёплым, ваши глаза меняются и потом начинают светиться глубоким и спокойным светом. Ваше лицо кажется отдохнувшим, цвет кожи светлеет, и вы наполнены энергией.
Наше тело и наш ум существуют вечно. Оба они ку, то есть НИЧТО, и это ничто - ВСЁ, то есть вселенная. Поддерживайте сильный сэй-мэй тем, что связываете себя со вселенной. Тогда ваша жизнь наполнится огнём, действием и глубоким смыслом.
Самурай и три кошки
У самурая были большие проблемы с одной мышью, которая поселилась в его комнате. Тогда кто-то сказал ему: "Тебе нужна кошка". Тут он пошёл к своим соседям и нашёл там красивую, сильную и очень впечатляющую кошку. Но мышка оказалась более умной и только смеялась над кошачьей силой. Тогда самурай взял себе другую кошку, хитрую и вероломную. Но мышка была внимательной и показывалась только тогда, когда та засыпала.
Самурай взял себе ещё одну кошку - в этот раз из храма Дзэн. Она казалось очень рассеянной, совершено средней, обычной и спала весь день.
Самурай подумал: "Она мне тут не помощница!". И кошка, всегда сонная, спокойная и равнодушная, быстро перестала вселять в мышь страх. Та перестала обращать не неё внимание и бегала прямо у неё перед носом. И вдруг из ниоткуда была поймана коротким взмахом лапы.
Такой же обычный и заурядный и монах Дзэн.
Дзэн и страдание
Дзэн - это страдание, он ныряет прямо в его сердце. Сегодня человек хочет избежать страданий, поэтому он становится слабым и беззащитным против стресса современной жизни.
Дзэн не советует ни бежать от того, что может показаться тяжёлым, ни стремиться к этому. Скорее Дзэн - это возвращение к нормальному состоянию тела и ума человека. Энергия растёт, человек становится бдительным и приобретает правильное положение ума, придавая вещам именно то значение, которое они и имеют, в то время как обычно их чересчур ценят. Упоминание о равенстве жизни-смерти всегда присутствует в Дзэн. Оно приносит в повседневную жизнь бдительный ум и большую физическую и моральную силу.
В университете Токио профессор Касамацу проводил опыты, чьи результаты были опубликованы в Revue Scientifique Internationale. В Париже, в лаборатории госпиталя Св. Анны, опыты с электроэнцефалограммой принесли те же результаты. Электроэнцефалограмма описывает определённый альфа-ритм, который присутствует во время дзадзэн. Он указывает на состояние широко рассеянного внимания, которое наступает, когда кора головного мозга полностью расслабляется. Изменения электроэнцефалограммы на ладони показывают повышение и в то же время регулирование функций нейровегетативной системы, которая связана с деятельностью субкортальных глубинных структур. Когда кора головного мозга успокаивается, то мозговой ствол приходит в активность. Во время дзадзэн повышенная циркуляция крови приносит в ткани больше кислорода, повышается активность автономной нервной системы, производство норадреналина, что в свою очередь препятствует выбросу молочной кислоты и способствует состоянию покоя и расслабленности (Как известно боязливые и нервные люди производят гораздо больше молочной кислоты, чем обычные). В результате устанавливается состояние совершенной бдительности с одновременным уменьшением обмена веществ.
Во время дзадзэн нет необходимости часто дышать - дыхание постепенно становится медленным. С развитием практики человеку нужно только 2-3 вдоха в минуту.
Техника дыхания является важным фактором в развитии энергии. В начале поза причиняет боль в коленях и щиколотках. Но с постоянной тренировкой это страдание более ли менее уменьшается. У человека возрастают защитные силы, выносливость, терпение - и в особенности он учится этому дыханию, направленному на длительный выдох. Дыхание способствует естественному массажу внутренних органов. И вскоре ты также заметишь, как во время выдоха уменьшается боль.
Когда к этому привыкаешь, то и в повседневной жизни с помощью длинного выдоха можно преодолеть боль. Но к этому действительно необходимо привыкнуть, чтобы иметь возможность автоматически воспользоваться. Более лёгкие роды у молодых женщин, привыкших к такому глубокому дыханию, также являются фактом, подчёркивающим это. Роды проходят без сложностей и страха, и ребёнок совершенно спокоен. В течение последних 6 лет мы могли наблюдать за большим количеством таких случаев здесь, в додзё. Большинство женщин продолжают практику до дня родов. Практика дзадзэн в первую очередь является принятием страдания, а потом и его уменьшением и полным исчезновением.
Что есть причина страдания? Конечно же, ей может являться и больной орган, растяжение или воспаление. Но восприятие страдания имеет умственную природу. С того момента, когда ты поймёшь, как успокаивать ум тем, что ты позволяешь своим мыслям проплыть мимо и концентрируешься на позе и дыхании, твой ум станет спокойным, и боль уменьшится.
В дзадзэн человек тренируется принимать боль. Обычно он пытается убежать от болезненных вещей. Новичку дзадзэн причиняет боль, иногда мало, иногда средне, иногда много. Даже с большим количеством опыта боли иногда ещё дают о себе знать. Но человек не встает, он не обращает на них внимания, не думает о них, так, что это становится твёрдой привычкой, тренировка старания - посредством практики и в практике. Человек сопротивляется нападениям из внешнего мира или внезапному плохому чувству внутри, сопротивляется бессознательно и постепенно всё лучше и лучше. Ты больше не придаёшь этому такого значения.
Это, конечно же, не означает, что когда человек практикует дзадзэн, то ему больше не нужно обращать внимания на признаки болезни (какого бы то ни было рода) или что ему больше не нужно быть в состоянии ухаживать за собой. Наоборот, ты в то же время развиваешь тонкое восприятие, более острую интуицию, и поэтому при ощущении, что что-то не так, можешь более быстро отреагировать. Но ты не страдаешь больше, чем нужно, и можно сказать, что просто исчезает драматизация боли и ложная сентиментальность.
Есть и ещё одно наблюдение: Человек не чувствует сильную боль одновременно в двух местах. Поэтому в додзё можно расслабиться тем, что ты попросишь кёсаку. Короткий удар по плечу переносит ощущение боли на другое место и расслабляет нервную систему.
Страдание подпитывается и растёт за счёт постоянно ворочающегося ума. Страдание - это всегда означает думать о том, что ты страдаешь. И вот ты уже страдаешь ещё больше. Всё то, что мы прогнали в глубины нашего существа, может вдруг пробудиться из-за шока или внешних раздражителей. Оно возвращается и становится страданием или же наносит маленькое ранение нашему самолюбию, каким его автоматически пробуждает жизнь в значительной, а иногда и совершенно невыносимой степени. Во время дзадзэн сознательное мышление почти прекращается, оно не подпитывается, сознание становится спокойным и готовым к восприятию. Таким образом за счёт сильной позы, атмосферы в додзё, указаний мастера и глубокого дыхания создаётся климат, в котором человек не думает и не страдает. Он живёт в глубинах самого себя, там, где всё есть покой, абсолютная пустота. Он обрубает корни страдания.
И мастер постоянно повторяет: "Вы должны быть как труп в гробу". Посредством этого воспитания вещи снова занимают причитающееся им относительное место. Во время дзадзэн та атмосфера, которую чувствует мастер, читая лекции, похожа на время смерти, мгновение гибели.
Перед лицом смерти нет ничего особенно важного.
Старое мёртвое дерево среди гор
Старое мёртвое дерево среди гор
Вытягивает своё тело
Над пропастью.
Сглаженное ветром,
Помытое дождём,
Оголённое ураганами,
Оно перешло десять тысяч зим.
Продолжает жить только суть дерева.
Даже если мы нападём на него с топором,
То не найдём его сути.
Оно великолепно.
Без цветков, без листьев, без веток,
Без коры, без сока.
Оно полностью высохло, оно скопило
Суть своего мирского опыта.
Додзё Дзэн также называют "Додзё мёртвых деревьев".
Что это значит?
Остановить всё, отречься от любого сознательного мышления,
Без цели, без какого-нибудь желания,
Стать Буддой или Богом,
Без "хорошо" и "плохо".
Дзадзэн - это мёртвое дерево.
Дзадзэн - это не техника хорошего самочувствия
И не подъем по социальной лестнице.
Он выходит за эти рамки, далеко-далеко.
Он возвышается над облаками как пик горы.
Жизнь людей похожа на океан,
Движимый волнами.
Есть маленькие волны, и есть большие,
Некоторые поднимаются даже над мощными утёсами.
Люди на берегу
Видят только как волны
Подкатываются и откатываются.
Они не видят великого океана.
После щебета птиц
Гора ещё тише.
Древнюю, вечную истину во всей её свежести
Здесь и сейчас создать, практиковать, испробовать,
Это дух Дзэн.
Коан
Добраться до другого берега
Дзэн всегда полон противоречий. Он не останавливается на обычном взгляде на вещи. Он направляет взгляд на своё скрытое лицо, на "другую действительность", которая не видна с первого взгляда и которую нельзя постичь только посредством мышления. Но зато Дзэн использует один довольно характерный метод, коан. Первоначальный смысл этого слова - "закон, правительственный указ" (ко: "принадлежащий правительству", ан: "закон, правило"). То есть коан означает принцип, изначальное руководящее начало, абсолютный, неизменный закон вынесения приговоров. Коан - это средство воспитания ученика, средство, которое позволяет ему постичь этот абсолютный принцип, подтолкнуть его сознание открыться для нового измерения. "Здравому смыслу" он может показаться абсурдным, но с глубоким внутренним опытом человек понимает его и постигает его всёпроникающую суть.
Практику коана развивала в особенности школа Риндзай. Монахи Сото критиковали коаны Риндзай, и наоборот. На самом же деле великие мастера имеют в своей основе одинаковый взгляд на вещи, у них одинаковое понимание и тот же самый ПУТЬ.
Школа Сото тоже не исключает использование коанов. Иногда случается, что мастер даст его в группе во время или после дзадзэн. Иногда ученик задаёт вопрос, и ответ мастера представляет собой коан. Например, на вопрос "Существует ли душа?" он мог бы ответить: "Душа постоянно меняется". Ответ становится коаном, поскольку он заставляет ученика подумать об этом и самому найти ответ.
Коан не обязательно привязан к поэтической картине. Каждое мгновение повседневной жизни представляется нам в качестве коана, который мы должны разрешить тем, что каждый раз придумываем новое решение и довольно часто должны хорошенько подумать. Мы должны научиться "не отступать и не выжидать". Часто мастера Сото используют повседневные обстоятельства из жизни каждого из нас, чтобы непрерывно воспитывать нас, чтобы помочь нам познать глубокие слои, до которых не достаёт интеллект с его обычной логикой, чтобы передать дальше истину Дзэн. Это происходит совершенно естественным способом. Вместо поэтических картин мой мастер часто использовал картины из обычной жизни, которые как раз из-за этого были очень глубокими.
Не нужно обманывать себя! Метод коанов требует той же тренировки и той же концентрации, что и искусство натянуть лук и в нужный момент выпустить стрелу! Также как и нужно отречься от своей воли, находясь на границе с пустотой. Решительно и храбро нырнуть в пропасть, предстать перед смертью, чтобы найти лучшую жизнь. Коан относится к глубокому состоянию сознания, которое достигают во время дзадзэн. На него не надо медитировать (в обычном смысле этого слова) или же вспоминать о нём с помощью памяти. Нужно позволить ему проникнуть в подсознание. Когда пришло время, то он сам выйдет на поверхность и вдруг понесёт ум в состояние понимания, которое тот не смог бы достичь с помощью осознанных действий. Нельзя делать из коана интеллектуальное понятие, а нужно думать его телом, всеми клетками, до тех пор, пока он не станет сознанием сатори. Его можно понять только интуитивно. По своей сути коан - это ум, который передаётся и переносится с помощью ума (и син дэн син).
Если ты анализируешь коан и пытаешься объяснить его, то он становится объектом сознания. Это так и для книг: Какую бы ценность они ни имели, на самом деле они не передают суть мудрости, даже если они и наполнены душой Будды или Иисуса. Есть возможность найти суть мудрости - с помощью концентрации на настоящую, чистую и спокойную пустоту, ку, в которой есть вся истина.
От ума к уму
Суть религий нельзя описать. Хотя тексты и распространяют, но они лишь листья деревьев, в то время как нужно достичь его корней. Истинная суть может быть передана только от ума к уму, от моей души твоей душ, и син дэн син. В Европе я долго использовал только этот один коан. Другие, которые я цитировал с того времени, я услышал от своего мастера. Обычно они очень простые, но иногда и очень поэтичные. Здесь некоторые из них, с небольшим комментарием, бросающим слабый свет на их глубокий смысл, смысл, который пронзит тебя и станет твоей частью, как один букет цветов окутывает своим ароматом всю одежду.
Полуденное солнце не бросает тени.
Дзэн нельзя понять интеллектом.
Холодно, горячо: Вы должны попробовать это сами.
Практиковать, пробовать.
Кривая не может заключать в себе прямую.
Поза имеет большое значение.
Глубокий источник, длинная река.
Посредством дзадзэн понимание становится всё глубже и глубже.
Великая мудрость как глупость.
Большая разговорчивость - это лепет.
Не нужно обращать на себя всеобщее внимание.
Одна единственная рука - нет звука.
Объединять противоречия.
Захватить "я", следовать за людьми.
Когда ты отрёкся от "я", то разделение перестаёт существовать.
Дзэн и чай - один и тот же вкус.
Спокойствие, концентрация.
Кёсаку танцует в весеннем ветре.
Воспитание на свободе.
Бамбук существует выше и ниже своих междоузлий.
Дзэн - это не тупик.
Быстрый поток не смоет луну.
Космический порядок всегда здесь.
День за днём - хороший день.
Ум, всегда довольный, сегодня.
Ветер утих, но цветки ещё падают.
Тишина содержит в себе явления, иллюзии.
Свет сосны не современный и не старомодный.
Природа не следует моде.
Время разглядывает меня, и я разглядываю время.
В японских храмах время отбивают очень точно.
У сияющего света нет обратной стороны.
"Большое" Я находится вне тени.
Белые облака заключают в себя голубые горы.
Это суть Дзэн.
С помочью СИДЕНИЯ - обрубить.
Понимать проще, чем практиковать.
Приготовить чай и снова уйти.
Мусётоку.
Человек смотрит на цветок, цветок улыбается. Дзэн находится вне разума, объективного и субъективного.
Осёл смотрит на колодец, колодец смотрит на осла. Не убегать.
Как и в дзадзэн, не двигаться, не выносить влияние окружения, а быть с ним в гармонии.
Никого на дзафу, под дзафу нет пола.
Дзадзэн.
Белая лошадь пронизывает цветки камыша.
Я становлюсь тобой, а ты становишься мной.
Будда пронизывает меня,
Я пронизываю Будду.
Я и космическое Я становятся единым целым.
Я пронизываю других, и другие пронизывают меня.
Человек смотрит в зеркало, зеркало смотрит на человека.
Объективное смотрит на субъективное.
Посреди последней ночи - прекрасная луна в окне.
Космическая жизнь приходит посетить меня и проникает в меня во время дзадзэн.
Когда Тёко пьет сакэ, то Рёко пьян.
Обоюдная зависимость между сутью и явлениями.
Один, в центре космоса, в медитации.
Бессмысленно спрашивать себя, где находится центр вселенной. Там, где ты СИДИШЬ здесь и сейчас: Это центр космоса.
В додзё в горах я сижу в медитации;
Всё спокойно. Ночь без звука, когда я сажусь в дзадзэн. Глубоко в горах, ночь, маленький скит.
Додзё: чистый, прямой ум.
Трудности придают характеру форму и очищают его.
Тщательно жевать означает, что невозможно быть голодным.
Ты без остатка используешь сок вещей.
Два зеркала освещают друг друга.
От ума к уму.
Только ненависть выбирает.
Разделение, различение.
В конце, тысяча вещей - единое целое.
Всё возвращается к единому.
Одна тишина, один гром.
Разнообразие.
Один нашёлся, один потерялся.
Закон жизни.
В руке светящийся камень.
Ты можешь открыть всё сам.
Бедный дом, правильный ПУТЬ.
Простая жизнь, глубокое сердце.
Глаза горизонтально, нос вертикально.
Порядок вещей.
Зелёные луга, красные цветы.
Нормальное состояние.
Живые в похоронных машинах, мёртвые сопровождают их. Мёртвые живут, живые как мёртвые.
Здесь без страха, всю жизнь без страха.
Сейчас счастливый, всегда счастливый. Жизнь - это одно "здесь и сейчас" за другим.
Гора Оро - это только гора.
Озеро Сиэки - это только вода.
Знаменитое место - это обычное место.
Когда ты один раз побываешь там, то поймёшь.
Истинное трансцендентальное сознание - это обычное состояние.
Круг - красивая сияющая луна освещает ум Дзэн.
Круг: ВСЁ.
На горе Сокэй нет следов.
После того как Хуэй-Нэн передал ему суть Дзэн, мастер Конин убежал в горы. Истинный интеллект не оставляет следов. Мы должны отречься от нашего интеллекта.
Другой смысл этого коана таков:
Мы не должны показывать никаких признаков сатори.
Настоящий великий человек не знает, что он таков. В конце ты должен стать как осёл: Нет следов на горе Сокэй.
Свободный ум, свободное окружение.
Когда твой ум свободен, то свободно и всё вокруг.
А теперь несколько поговорок Дзэн:
Махать веером зимой.
Не быть сконцентрированным здесь и сейчас.
Гнев становится чёртом, смех Буддой.
фундаменты разваливаются, реки высыхают.
Одно зёрнышко риса, одна капля пота.
День без работы - это день без еды.
Врачи больше не заботятся о своём здоровье, монахи теряют веру.
Суть любого действия.
Одно правильно выучил - всё правильно понял.
Долгие дискуссии растворят даже золото
Тайсэн Дэсимару