В общем, термин "практикующий Дхарму" обозначает того, кто способен управлять любыми обстоятельствами, и хорошими, и плохими - того, кто может использовать даже самые ужасные переживания как катализатор для дальнейшего продвижения в своей практике. Обстоятельства, в которых мы оказываемся, должны на самом деле прояснять нашу практику, переживания и реализацию, и нам нужно уметь воспринимать все ситуации, и благоприятные, и неблагоприятные, как Учения на пути. Препятствия, которые могут возникнуть из-за хороших и плохих обстоятельств, никогда не должны отпугивать нас или властвовать над нами. Нам следует уподобиться земле, поддерживающей всех живых существ без разделения на хорошее и плохое, благоприятное или неблагоприятное. Земля просто есть. Когда практикующий встречается со сложными ситуациями, он должен использовать их как возможность для укрепления своей практики, как сильный ветер, который не тушит костер, а раздувает его, делая пламя еще ярче.
Если нам встречаются неблагоприятные обстоятельства, например, вредоносное воздействие, грубые слова и критика, или даже мы попадаем в тюрьму, не следует думать: "Я столько молился Трем Драгоценностям и не заслужил подобного отношения". Мы должны понять, что все такие трудности возникают как следствие вреда, причиненного другим в наших прошлых жизнях. Нам следует терпеть страдания и препятствия с мыслью: "Пусть все страдания других существ, вызванные негативными деяниями, которые они накопили в своих прошлых жизнях, соберутся и исчерпаются через то, что выпало мне". Нам необходимо всегда осознавать, что на самом деле тяжелые обстоятельства являются проявлением искусных средств Гуру Ринпоче, таким способом дающего нам возможность очистить нашу негативную карму.
По этой причине мы должны охотно принимать любое страдание или критику, думая, "Это дается мне благодаря великой доброте моего Учителя". Например, многие тибетцы, на протяжении последних двадцати пяти лет страдая от суровых лишений и тюремного заключения в Тибете, никогда не испытывали колебаний в своей огромной преданности Учителю и в искреннем энтузиазме по отношению к практике Дхармы. В данном случае переживания сильнейших страданий направили их умы к Дхарме и укрепили в них решимость практиковать ее.
Когда нам выпадают благоприятные обстоятельства, мы никогда не должны цепляться за них. Их нужно видеть как сновидения или иллюзии. Если мы удачливы, богаты и живем в большом особняке, нам не следует считать себя кем-то важным и великим, копить свое богатство или думать о приобретении более роскошного дома. Мы не должны беспокоиться о славе и могуществе, правильнее, нам нужно понять, что любая удача на нашем пути - просто следствие доброты Учителя. Когда мы приобретаем нечто ценное или достигаем чего-то великого, никогда нельзя забывать о том, что в этом мире нет ничего постоянного. В Сутрах говорится: "Все, что рождено - умрет, все собранное будет рассеяно, все накопленное исчерпается, и все, что было высоким, станет низким".
Если обстоятельства, благоприятны, нужно породить желание: «Пусть все благоприятное, чем я сейчас наслаждаюсь, будет дано всем существам, пусть это станет подношением Гуру Ринпоче, и пусть я сам буду довольствоваться лишь тем, что у меня будет достаточно пищи и одежды". На самом деле, для поддержания жизни нам требуется только необходимое количество пищи и одежды для защиты от стихий. Подобно святым прошлого, мы должны довольствоваться такими обителями, как горные пещеры и уединенные жилища.
Поскольку все великие святые прошлого в сокровенных глубинах своего бытия обратились к Дхарме, они жили в пещерах, и их товарищами были дикие животные. Основой их практики стала аскетическая жизнь странника, который отрекся от всего. Ум такого отрекшегося человека всегда наполнен Дхармой, и мысли Дхармы ведут его к уединенной жизни в пещере, где усердие всегда подстегивается мыслью о смерти. Нам следует, насколько это возможно, принять такой образ мышления.
Таким путем мы можем предотвратить возникновение препятствий для нашей практики даже из-за хороших обстоятельств. В противном случае бывает, что практикующие Дхарму, добившись некоторой известности, начинают считать себя Учителями или Ламами. Думая так, они полагают, что заслуживают деликатесную пищу, дорогие одеяния, еще большую славу и тому подобное. Когда это происходит, усиливаются цепляние и гордость, и полностью теряется исходная мотивация. Так не пойдет. Видя, что благоприятные обстоятельства подобны сновидениям и иллюзорны, мы можем избежать этих недостатков и укрепить свою практику.
Похожим образом мы можем наблюдать изменяющиеся состояния в нашей практике. Если во время самой практики у нас возникают такие препятствия, как отсутствие ясности, беспорядочные мысли или плохая визуализация, мы должны использовать их как возможность взращивать чистое восприятие. Это означает - видеть окружающую обстановку и существ не такими, как обычно, а как прославленную Гору Цвета Меди, населенную даками и дакинями. Также это означает восприятие всех явлений как Гуру Ринпоче, всех звуков как резонанс его мантры и всех мыслей как действие его мудрости.
Если нам выпадает удача очень ясного осознавания и хороших переживаний во время практики, не следует думать: "Ага! Я стал действительно продвинувшимся [практикующим]. Я должен быть учителем!". Лучше, если мы не станем придавать этому слишком много значения, а останемся в свежем и ясном осознавании настоящего момента, не имея ни целей, ни привязанности.
Говоря коротко, чего бы мы ни добились и что бы мы ни приобрели в области богатства, процветания, славы, пищи, одежд или духовных переживаний, никогда нельзя позволять этому порождать цепляние или привязанность. Если подобные отношения возникают, мы должны сесть спокойно, выдохнуть трижды наше нечистое дыхание, думая о том, что с ним изгоняются привязанность, ненависть и неведение, и вспомнить, насколько быстротечны такие преходящие и не имеющие сущности достижения.
В далеком прошлом Повелитель Будда появился в величайшей земле Индии и обрел совершенное Просветление. Он повернул там, в разных местах, колесо Дхармы, дав возможность многим тысячам Архатов достичь реализации. Такие достигшие реализации существа могли путешествовать по небу и проявлять множество других чудесных сил. Сегодня от этих чудес не осталось ничего, лишь названия мест, где они происходили. Позднее Дхарма была принесена в Тибет, где она быстро укоренялась и распространилась. Благодаря Дхарме появилось много великих святых, в свою очередь передавших множество великих Учений. Сегодня все эти великие [существа} отправились в другие божественные сферы, и на земле от них ничего не осталось. Помня об этом, нам необходимо осознать, что все, чего бы мы ни достигли или ни получили, не имеет ни вещественности, ни сущности. Мы никогда не должны страстно жаждать ни мирских вещей, ни достижений в Дхарме, и нам следует быть полностью свободными от цепляния.
Время от времени, в реальной жизни или во снах мы можем встретиться с сильными влияниями или негативными силами, которые порождают необузданные духи и нарушители спокойствия. Если это происходит, нам не следует никогда, даже во снах, думать об уничтожении таких вредоносных духов. Вместо этого мы должны размышлять о том, что все те, кто создают препятствия, на самом деле были нашими добрыми родителями в прошлых жизнях. Хотя когда-то они были отцом или матерью, которые кормили нас и окружали заботой, теперь они настойчиво стремятся причинить нам вред и зло. Причину этого нужно искать и обнаруживать в негативных деяниях, которые мы совершили в своих прошлых жизнях. Кроме того, мы должны понять - если такие негативные силы вредят нам, это происходит также потому, что они сами действуют под тлетворным влиянием своей собственной дурной кармы. Поступая так, они создают для себя причины будущего страдания. Думая об этом, нам следует порождать по отношению к ним великое сострадание.
Если кажется, что они хотят причинить нам вред, нужно рассматривать это как возможность очистить наши собственные омрачения. Все нездоровье и препятствия, болезни тела и страдания ума можно использовать как путь, если мы просто увидим их как проявление мудрости нашего Гуру. Таким способом мы сможем очистить нашу негативную карму, а также страдание, которое она порождает. Если мы придерживаемся данного отношения, такие негативные силы не смогут создать никаких реальных препятствий. Но если вместо этого мы станем воспринимать их как врагов, думая о том, что должны уничтожить их, то лишь ухудшим ситуацию.
В наши дни, вследствие [влияния] необузданных и блуждающих мыслей, многие люди испытывают различные виды негативных волнений, являющихся просто порождением их собственного ума. Если бы вместо того, чтобы неправильно истолковывать их как внешние влияния, они узнавали бы такие переживания как дары Гуру, которые могут помочь им продвигаться на пути, и молили бы Гуру с однонаправленным сосредоточением, порождая великое сострадание по отношению к воспринимаемым ими демонам, то люди были бы защищены от любого вреда.
Если нас беспокоят переживания с подобными негативными энергиями, мы должны исследовать природу их кажущегося существования. Нам нужно определить, есть ли в них что-нибудь конкретное или материальное - то, что можно схватить руками или ударить палкой. Если такие негативные энергии существуют, тогда где они находятся, откуда они возникают, и какие причины и условия позволили им возникнуть? Проводя мысленно такой анализ, мы должны с однонаправленной концентрацией повторять Ваджра Гуру Мантру, думая: "Пусть благодаря состраданию Гуру Ринпоче эти духи встретятся только с добродетельными и благотворными Учениями, и пусть они не причинят вреда ни себе, ни другим. Пусть в их сердцах зародится драгоценная Бодхичитта".
Особенно полезно объединять восприятие этих духов, наш собственный ум и просветленный ум Гуру Ринпоче в ум, обладающий великим состраданием. Когда мы поймем, что все явления представляют собой проявление мудрости Гуру, исчезнет даже слово "препятствие".
Неважно, что происходит с нами, мы всегда должны сохранять чистоту видения, воспринимая все явления как совершенно чистые, и никогда не должны позволять нашему уму отклоняться в то, чтобы считать их даже чуть-чуть нечистыми. Место, в котором мы находимся, нам следует всегда воспринимать как рай прославленной Горы Цвета Меди, а всех существ - и крошечных насекомых, и наших друзей и родственников - как даков и дакиней. Все, что мы слышим, нужно считать непрерывным звуком Ваджра Гуру Мантры.
Когда мы сидим, то должны представлять Гуру над своей головой и направлять к нему нашу неослабную преданность. Во время ходьбы мы всегда должны чувствовать, что Гуру Ринпоче находится над нашим правым плечом в своей сфере Будды, и мы с почтением обходим вокруг него. Нам следует порождать мысль о том, что есть не только единственный рай на Горе Цвета Меди, а что в каждой поре тела Гуру Ринпоче существуют миллионы райских сфер, в каждой из которых находится Гуру Ринпоче со своей свитой.
Перед тем, как начать есть или пить что-нибудь, мы должны представить, что это превращается в Чистый нектар - амриту, и поднести первую порцию Гуру, находящемуся в нашем горле. Затем нужно думать о том, что еда или питье - остатки от нашего подношения -даются нам в виде благословения, чтобы мы могли поддерживать свою жизнь. Таким способом мы сможем полностью избавиться от страстного желания пищи и от любого цепляния за нее.
Ночью, перед сном, нужно представить, что Гуру Ринпоче, в течение дня находившийся над нашей головой, сейчас входит в нее, медленно нисходит в сердце и садится на светящийся красный лотос с четырьмя слегка приоткрывшимися лепестками. Этот лотос ясно виден, он полупрозрачный и очень яркий. Затем Гуру Ринпоче испускает безграничные лучи света, которые, полностью осветив наше тело и комнату, распространяются и заполняют вселенную сиянием и светом. Когда вся вселенная таким образом превратилась в ясный свет, мы пребываем в состоянии без усложнений, находясь в природе осознавания. Потом, в тот момент, когда мы почувствуем погружение в сон, нужно увидеть, как состоящая из света внешняя вселенная растворяется в нас. В свою очередь, мы растворяемся в Гуру Ринпоче, а он, приняв размер большого пальца нашей руки, тоже растворяется в свете и исчезает в пространстве. Затем мы должны пребывать в равностности в безбрежном, абсолютном пространстве пустоты-светоносности. Поскольку погружение в сон и смерть очень похожие процессы, эта практика особенно важна для подготовки к наступлению смерти.
Если мы просыпаемся, и оказалось, что в течение ночи нам не удалось удержать светоносность, следует пылко молиться Гуру Ринпоче со словами: «Пусть я смогу воспринять светоносность!» Нужно снова заснуть, пребывая в состоянии без усложнений. Если наш ум беспокоен, а мысли необузданны и не дают нам заснуть, следует понять, что у этих мыслей нет ни источника, ни места, где они находятся, ни прекращения. Если мысли не мешают нам, мы должны просто находиться без отвлечения в естественном состоянии. Когда появятся сны, в это время нужно постараться узнать, что мы видим сон.
При пробуждении утром, в небе перед собой мы должны видеть Гуру Ринпоче и огромное собрание его свиты. Все окружающие его даки и дакини будят нас, наполняя все пространство звуками Ваджра Гуру Мантры и небесной музыкой. Когда мы встаем с постели, нужно представлять, что мы входим в небесную сферу Сангдопалри. Все ее обитатели - даки и дакини, а мы предстанем собой ВаджраЙогиню, несотворенную реальность, присутствующую с безначальных времен.
Мы призываем Гуру со стремлением и преданностью: "Лама кьено, Лама кьено!" - «Гуру, вы знаете, вы знаете!» Гуру Ринпоче находился в красном лотосе в нашем сердечном центре; теперь лотос широко раскрывается и Гуру Ринпоче выходит, поднимаясь на место над нашей головой. Мы непрестанно умоляем его, говоря: "Пусть мой ум повернется к Дхарме, пусть моя Дхарма продвигается по пути, и пусть все иллюзорные явления превратятся в мудрость".
Мы должны развивать эту практику, пока наш ум не будет постоянно наполнен образом Гуру. Чем бы мы ни занимались - едим ли мы, спим, ходим или сидим, всегда должна ярко присутствовать мысль о Гуру. Нельзя добиться реализации, просто встретившись с Учителем и получив некое краткое наставление. Гуру нужно не только найти вовне, он всегда присутствует в просветленной природе нашего ума.
Гуру Ринпоче сказал: "Я никогда не отделяюсь от тех, кто обладает преданностью". Если мы полагаем, что Гуру - обычное существо из плоти и крови, будет весьма трудно породить силу преданности, необходимую для продвижения. Поэтому мы должны воспринимать Гуру как воплощение неизменной мудрости Гуру Ринпоче - Рожденного из лотоса, чье всеведение охватывает три мира, и который точно знает, кто обращается к нему с молитвой, даже если одновременно молятся миллионы существ.
Преданность является сущностью пути, и если в нашем уме нет ничего, кроме Гуру, и мы не испытываем ничего, кроме пламенной преданности, то все происходящее воспринимается как его благословение. Если мы просто практикуем с такой постоянно присутствующей преданностью, это и есть молитва.
Когда все мысли пронизаны преданностью Гуру, присутствует естественная уверенность в том, что это поможет, что бы ни случилось. Все формы - это Гуру, все звуки - молитва, и все грубые и тонкие мысли возникают как преданность. Все спонтанно освобождается в абсолютную природу, подобно узлам, завязанным в небе. Такова наивысшая Гуру-йога, в которой Гуру постигается как три неразделимые кайя. Это осуществится без необходимости полагаться на ритуалы стадии развития, на темные ритриты, видения пустоты или удерживание дыхания и его вхождение в центральный канал. Благодаря лишь одной этой практике все другие практики просто объединятся в однонаправленную преданность, как произошло с Гъялва Готсангпой и с другими великими святыми. Они денно и нощно, в течение месяцев и лет пребывали в состоянии целеустремленной преданности, позволяя течь времени и даже не замечая при этом голод и жажду.
Благодаря такой преданности, не испытывая к прелестям этой жизни ничего, кроме отвращения, практикующий не уклонится в мирские дела. Приобретя точное знание о том, каким образом действия дают результаты, он не уклонится в негативные деяния. Поскольку исчезли все устремления обрести покой только для себя, он не уклонится в низшие пути. Видя все явления как божества, звуки и великое блаженство, практикующий не уклонится в обычное восприятие. Когда все его мысли охвачены пламенной преданностью, и он видит все вещи как Гуру, практикующий не уклонится в негативные воззрения. Так естественным путем возникают отрешенность и полное отсутствие отвлечения; все, что следует оставить, исчезает само собой; медитация и период после медитации объединяются, и проявляется Истинная природа абсолютного - собственное осознавание мудрости.
Мы должны непрерывно практиковать чистое видение, пока не увидим естественным образом, что вселенная и все существа абсолютно чисты и совершенны. В особенности, когда бы движения нашего ума ни были направлены на внешние явления или на собирание внутренних впечатлений, мы должны постичь их природу и дать им спонтанно освобождаться. Нам нельзя потакать себе [в погружении] в активные воспоминания о действиях в прошлом, [и следует] отсекать, их, как только они появляются. Если оставить без присмотра такие мысли, как воспоминания о победах над врагами или смакование принесших богатство махинаций, или любую идею о повторении в будущем того, что принесло ранее мирской успех, то они породят быстрое увеличение мыслей, подобно тому, как ветер создает непрерывную рябь на поверхности озера. Если мы теряем себя в воспоминаниях о событиях, включающих желание, ненависть, гордость и зависть, то еще прочнее приковываем себя к заблуждению. Из-за озабоченности такими ситуациями развивается карма, и в результате возникает страдание.
Когда появляется мысль, мы должны просто заметить, что это произошло, и в то же время помнить, что она не пришла ниоткуда, нигде не находится и никуда не уходит, не оставляя следа от своего пути, совсем как птица, не оставляющая в небе следов своего полета. Когда возникают мысли, мы можем таким путем освобождать их в абсолютное пространство. Если мысли не возникают, нужно оставаться в открытой простоте естественного состояния.
Говоря коротко, неважно, чем мы занимаемся - мы никогда не должны отделяться от яркого образа Гуру Ринпоче. Это приносит великую пользу. К тому же, все наши занятия следует сознательно направлять на благо и посвящать их благу всех чувствующих существ, [обитающих] в безбрежной вселенной. Такая мысль о других - главный момент, основная подготовка к развитию драгоценной Бодхичитты
В контексте главной практики все наши деяния должны быть озарены реализацией пустоты, а наш ум следует однонаправлено закрепить на самой практике. Таков второй момент. Если по какой-либо причине нам трудно или невозможно добиться реализации пустоты на этой ранней стадии практики, мы должны концентрироваться с огромным усердием на самом Гуру Ринпоче, не давая вашему уму поддерживать даже малейшую мешающую эмоцию.
В заключение - и это третий момент - мы должны завершить посвящением заслуги все, что делаем, сознательно поднося на благо всех чувствующих существ любую заслугу, накопленную благодаря нашей практике и другим положительным деяниям.
Эти моменты считаются тремя вершинами Великой Колесницы: подготовка, которая позволит нашей практике принести наивысший плод; основная часть, которая защитит нашу практику от препятствий и отклонений; и заключение, или посвящение, обеспечивающее безграничное увеличение пользы от нашей практики.
В целом, мы должны всегда, снова и снова, многократно молиться ради всех существ: "Пусть Учителя живут долго; пусть Учения останутся надолго и распространятся по всей вселенной; пусть я принесу неизмеримую пользу существам и Учению". Засыпая, мы должны думать: "Пусть все существа достигнут абсолютного состояния"; во время пробуждения: "Пусть все существа пробудятся в состояние Просветления"; вставая: "Пусть все существа обретут тело Будды"; одеваясь: "Пусть все существа обладают благопристойностью и чувством стыда"; зажигая огонь "Пусть все существа сожгут дрова мешающих эмоций"; во время еды: "Пусть все существа вкушают пищу самадхи"; открывая дверь: "Пусть все существа откроют дверь в город Освобождения"; закрывая дверь: "Пусть все существа закроют дверь в низшие сферы"; выходя из дома: "Пусть я встану на путь, чтобы освободить всех существ"; поднимаясь вверх: "Пусть я приведу всех существ в высшие сферы"; идя вниз: "Пусть я отправлюсь освобождать существ из низших сфер"; видя счастье: "Пусть все существа достигнут счастья состояния Будды"; видя страдание: "Пусть будет укрощено страдание всех существ". Утверждается, что наша способность приносить со временем помощь существам зависит от важности молитв, которые мы творим, находясь на пути. Гъялва Лонгченпа говорит в одной из таких молитв:
Во всех моих жизнях, где бы я ни родился,
Пусть я обрету семь благородных качеств высших сфер.
Родившись, пусть я встречусь с Дхармой,
И буду свободен, чтобы практиковать ее должным образом.
Тогда, радуя святого Ламу,
Пусть я буду практиковать Дхарму денно и нощно.
Добившись реализации Дхармы и достигнув ее главной цели,
Пусть в этой жизни я пересеку океан существования.
Обучая мир священной Дхарме,
Пусть я никогда не устану от того, что приношу пользу другим.
Благодаря огромной волне беспристрастной пользы для других
Пусть все существа вместе достигнут состояния Будды.
Поэтому необходимо запечатывать нашу практику посвящением заслуги и безбрежными устремлениями.
Если мы развили способность фокусировать ум, то при практике Гуру-йоги нам встретится мало трудностей, или их совсем не будет. Но если мы не смогли правильно натренировать ум и не взрастили качества, [необходимые для] пути Великой Колесницы, а вместо этого настаиваем на том, что хотим практиковать только Дзогпа Ченпо, или Великое Совершенство, это нам не поможет.
Воззрение Великого Совершенства, очень высокое, а в данный момент наш поток бытия весьма низкий. У двух- или трехлетнего ребенка нет опыта, способностей и понимания, которыми обладает зрелая личность двадцати лет. Если на протяжении всех своих жизней мы будем помнить наставления нашего Гуру, он никогда не оставит нас, и постепенно в нас разовьется глубокая реализация различных стадий пути.
Чтобы добиться того, что Гуру всегда будет находиться с нами, мы должны постоянно практиковать. Мысли о том, что несколько месяцев или год практики станут всем, что необходимо для достижения, принесут мало пользы. Нам следует практиковать и до нашего последнего вдоха. Такое усердие необходимо, если мы хотим обрести уверенность в сохранении своей веры и понимания в сложном и вселяющем ужас моменте смерти. Нам следует спросить себя, сможем ли мы вспомнить все наставления Гуру, когда смерть, в конце концов, придет к нам. Может быть, нам и удастся вспомнить их, но когда приносит боль страдание смерти, возможно, весьма трудно действительно применить наставления на деле, если мы не подготовили себя, посвятив годы жизни постоянной практике.
Практикующий Дхарму должен уметь справляться с любыми возможными обстоятельствами, ни восторгаясь хорошим, ни впадая в отчаяние от плохого. В любом случае, свободный от ожидания и сомнения, он должен помнить своего Гуру. Хотя в самом счастье и горе, удовольствии и страдании ничего нет, они могут стать либо помощью, либо препятствием на пути. То, что мы сами делаем из этих переживаний, является тестом на подлинность нашей практики. Такова истинная сущность Гуру-йоги, и это само по себе - главная практика. Если мы практикуем это по мере сил и способностей, не существует другого, так называемого, "глубинного" Учения.
Когда kyerim, стадия зарождения, практикуется очень тщательно проработанным способом, существуют четыре типа визуализации. Они соответствуют очищению четырех типов рождения: из яйца, из матки, из тепла и влаги, а также чудесного рождения. Но Гуру-йога является сущностью всех этих стадий и не требует такой детальной проработанности. Все другие аспекты практики стадии зарождения также входят в Гуру-йогу, хотя они не рассматриваются по отдельности. Это "ясное явление" - ясная визуализация божества, "чистая внимательность", относящаяся к знанию всех символов и аспектов божества (например, одна голова символизирует единство абсолютной природы, а две руки символизируют средства и знание), и "непоколебимая гордость", которая относится к полной уверенности и убежденности в том, что практикующий всегда был божеством с безначальных времен.
Говорится, что если мы лишь на мгновение визуализируем с огромной ясностью и яркостью нашего коренного Гуру, это принесет больше пользы, чем медитация на ста тысячах других божеств. Гуру-йога является также сущностью стадии завершения, dzogrim. В стадию завершения входят шесть видов йоги: tummo, иди внутреннее тепло - корень пути; gyulu, или иллюзорное тело - основа пути; milam, или йога сновидений - мера продвижения по пути; osel, или светоносность - сущность пути; bardo, или промежуточное состояние - приглашение продолжать путь; и phowa, или перенос сознания, позволяющий пройти остаток пути.
Все эти практики должны раскрыться в сфере Гуру-йоги. Практики внутреннего тепла и иллюзорного тела соответствуют йоге ваджры, или несокрушимого тела Гуру. Практики сновидений и светоносности соответствуют йоге ваджрной речи Гуру, бардо и пхова соответствуют йоге ваджрного ума Гуру. Поэтому Гуру-йога также представляет собой наиболее существенное в практике стадии завершения.
Если мы стремимся к реализации безбрежных перспектив и более глубокого постижения, говорится:
Реализация твоей врожденной мудрости - плод накоплений, очищений и благословений Мастера, достигшего реализации. Ты должен знать, что бессмысленно полагаться на любой другой метод.
Также сказано:
Кто бы ни пожелал найти мудрость за пределами интеллекта, не молясь при этом своему Гуру, он подобен тому, кто ожидает сияния солнца в обращенной на север пещере. Он никогда не добьется реализации единства явлений и своего ума.
Поскольку Гуру-йога представляет собой наивысший метод реализации естественного состояния всех вещей, как утверждается в тексте, она является "сердцевиной естественного состояния". Под термином ‘"сердцевина" мы подразумеваем скрытую сущность, которая может не быть очевидной, но находится в сердце всего. Есть бесчисленное множество наставлений по стадиям зарождения, завершения и Великого Совершенства, но все они присутствуют в сжатой форме в Гуру-йоге. Гуру-йога подобна жизненно важному звену в цепи, к которому привязаны все другие наставления. Это практика, которую легко делать. (Речь идет о Гуру-йоге, которая входит в Учения Лонгчен Ньингтиг - прим, переводчика). В ней нет реальных трудностей или риска отклонения, и она приведет к высочайшему осуществлению. Подобно искусно придуманному механизму, который за один час может выполнить работу сотен людей, здесь одно наставление собирает в себя все другие; не исключается ни одно наставление, каким бы глубинным оно ни было. Гуру-йога - главный метод, способствующий продвижению в нашей практике, и главный метод для рассеивания всех препятствий. Это "одно, выполняющее все".
В специальной терминологии Гуру-йога является частью, так называемых предварительных практик, но на самой деле она - сердце главной практики. Во всех школах буддийских Учений - Ньингма, Сакья, Кагью или Гелуг - нет ни одного пути, который не принимает Гуру-йогу как свою важнейшую основу.
В традиции Сакья есть хорошо известное Учение Ламдре, одновременная практика «пути и осуществления». В ней мы тоже начинали бы с практики "глубинного пути Гуру-йоги. В этом наставлении мы должны получить благословение или инициацию тела, речи и ума Гуру, а затем медитировать на нем. Линия Кагью также известна как наследник практики пламенной преданности. Без преданности занятие практикой Дхармы похоже на того, у кого нет головы.
Неважно, насколько много мы практикуем различные ответвления пути - если у нас нет преданности, такого почтительного рвения по отношению к Учителю, которое позволяет нам видеть его как истинного Будду, то у нас нет шансов для появления переживаний и реализаций.
У великого Учителя [школы] Кадампа, Гъялсе Нгулчу Тхогме, не было другой главной практики, кроме медитации на том, чтобы видеть своего Учителя, Повелителя Атишу, как истинного Будду, и кроме практики служения ему телом, речью и умом на протяжении всей своей жизни. В самом знаменитом наставлении линии Кадампа, "Семи моментах тренировки ума", первая ступень - практика Гуру-йоги. В школе Ньингма то же самое верно на протяжении всех различных линий Кама, или устной передачи, и линии Терма, или передачи открытых сокровищ. Нет пути или практики, которая не начинается с упрочения в сфере Гуру-йоги.
В отличие от практик стадий зарождения и завершения Гуру-йогу можно практиковать в любое время. Если мы, например, практикуем стадии зарождения и завершения, есть много важных моментов, относящихся к положению тела, к речи и к уму, которые следует соблюдать. Когда мы находимся в ритрите, во время практики стадии зарождения нужно разделить практику на четыре сессии в особое время в течение дня, мы должны сделать алтарь с внешними подношениями воды, цветов, благовоний и так далее, а также с внутренними подношениями торма, ракты и амриты. А Гуру-йогу можно практиковать всегда, в любых обстоятельствах, однако она дает все достижения стадии зарождения.
В стадии завершения практика внутреннего тепла и выполнение различных физических упражнений, например, "великого сосуда" и удерживания дыхания, содержит риск появления препятствий и отклонений, в особенности, риск усиления сердечного ветра (lung), или "сердечной энергии" и последующего расстройства ума, которое может произойти из-за такого усиления. С другой стороны, практика Гуру-йоги не включает в себя подобной опасности, и с ее помощью различные ветры войдут в центральный канал естественным образом. Так же, как еда немедленно избавляет от голода, практика Гуру-йоги даст реализацию присутствующей в нас врожденной мудрости.
Во время сна и пробуждения, ходьбы и работы или занятия любыми делами мы должны призывать Гуру, думая: "Лама, вы знаете. Пожалуйста, посмотрите на меня с доброжелательностью". Если мы всегда сохраняем такое устремление и преданность, наш ум станет годен для получения благословений Учителя. Говорится, "Когда ум подготовлен, Гуру не находится снаружи". Наш ум станет готов, если, выслушав Учителя и полагаясь на него, мы всегда будем ясно помнить о том, чего следует избегать и что нужно принимать, а также будем поддерживать постоянную бдительность в отношении своих действий, слов и мыслей.
Вооружившись этим знанием, мы должны принять решение никогда не совершать мельчайших негативных действий, даже когда видим сны. В то же время, нам следует взращивать даже самые крохотные позитивные деяния, поскольку благодаря такому вниманию к позитивным деяниям мы сможем добиться быстрого продвижения по пути, подобно тому, как можно очень быстро наполнить большой сосуд, поставив его под струю воды. Если нам не удастся развить подходящий ум, или внимательность, вероятно, мы поддадимся силе дурных привычек и негативных наклонностей и поэтому будем склонны пренебрегать тем, что позитивно.
Нам нужно также развить способность к «бдительному самоанализу», с помощью которого мы будем постоянно отдавать себе отчет в своей деятельности с утра до вечера. Если мы увидим с его помощью, что совершали негативные поступки, нам следует, думать: "Посмотрите на меня! Я получил так много Учений от моего доброго Гуру, но по-прежнему возвращаюсь к негативным поступкам. В его присутствии я должен испытывать смущение. Все даки и дакини, конечно, будут мной недовольны".
После этого мы должны полностью искренне признаться
[в содеянном] и породить непоколебимое намерение
с этого момента совершать только позитивные деяния. Если в течение дня мы смогли накопить позитивные деяния, необходимо всегда помнить об их укреплении с помощью трех вершин, или мыслей: подготовки - порождения Бодхичитты, которая здесь представляет собой намерение девствовать в интересах всех чувствующих существ; главной части, или реализации пустоты, сочетающейся с однонаправленной концентрацией; и заключения, в котором любая заслуга или польза, накопленная благодаря нашим деяниям, посвящается быстрому освобождению всех существ.
Из обсуждения этих моментов можно увидеть, что внимательность и бдительный самоанализ составляют внутреннего Гуру и истинного коренного Гуру. Это не кто-то, подобный мне, облаченный в одежды и спящий на троне! Если мы будем постоянно поддерживать такую внимательность и бдительность, то накопим позитивные деяния и беспрепятственно отбросим негативные поступки.
Гуру-йога - сущность восьмидесяти четырех тысяч Учений Дхармы.‘ Нет ничего, что было бы глубиннее и обширнее. Все вы, счастливые ученики, должны взращивать эту практику в своих сердцах. Даже если вы доживете до восьмидесяти лет, то должны быть похожими на Патрула Рннпоче, который каждое утро обязательно порождал преданность с помощью Гуру-йоги. Джамьянг Кхенце Вангпо владел полным знанием восьми колесниц достижения. Он не только обладал знанием о них, но и практиковал их все. Тем не менее, его главной практикой была Гуру-йога из Лонгчен Ньинггиг.
Джамьянг Кхенце Вангпо постоянно молился Гуру Ринпоче. Он неизменно обучал своих учеников этой практике, считая, что такая Гуру-йога, хотя ее очень просто практиковать и знать по опыту, в то же время является самой необычной и глубинной практикой!
В Дзогпа Ченпо есть очень высокие практики, например, Трекчо (тиб. khregs-chod) и Тхогел (тиб. thod-rgal), но для нас практиковать их сейчас было бы похоже на кормление младенца твердой пищей. Он не сможет усвоить ее, и она лишь принесет ему вред. Если бы мы попробовали сейчас практиковать такие продвинутые Учения, они бы только рассеялись. С другой стороны, благодаря благословениям, приходящим от искреннего стремления в практике этой Гуру-йоги, в глубинах нашего бытия сама по себе, подобно утреннему солнцу, возникнет реализация Дзогпа Ченпо, и в нас проявится смысл практики Трекчо и Тхогел. Нам не следует думать, что Гуру-йога - второстепенная практика, потому что она короткая, как будто Гуру лишь дает нам несколько кусочков пиши. Это не так. В тексте сам Джигме Лингпа говорит: "Данная Гуру-йога открывает дверь к небесному сокровищу этой сущностной Терма". Она появилась из безбрежного пространства реализации Джигме Лингпы. Если у нас есть доверие к нему, мы также должны обладать доверием к этой Гуру-йоге. Без такого доверия не поможет никакое другое глубинное Учение, например, Учение Йеше Лама. (Йсше Лама (тиб. Ye-shes Ыа-та) - Учение из Лонгчен Ньингтиг, объясняющее практики Трекчо и Тхогел.) Если вы однонаправлено практикуете Гуру-йогу и отвергаете ошибочное мнение о том, что это второстепенная практика, то высочайшая реализация проявится сама собой.
Эта Гуру-йога считается «внешней практикой», но такой термин ни в коем случае не является умаляющим. Например, речь и ум зависят от "внешней оболочки" физического тела, без которого было бы трудным какое-нибудь продвижение на пути. Подобным образом, Гуру-йога охватывает весь путь. В нынешнее время люди полагают, что нужно искать более "продвинутую" практику. Им следует помнить о том, что величайшие из Учителей на протяжении своей жизни принимали эту Гуру-йогу как главную практику.
121 тысяча Учений Дхармы относятся к Винайе и служит противоядием от яда жадности и привязанности, 21 тысяча относится к Сутрам и служит противоядием от яда заблуждения и замешательства, и 21 тысяча ворот служит противоядием от всех трех главных ядов - желания, гнева и неведения.
Если мы практикуем стадию зарождения, как уже было сказано выше, нужно помнить о ее символизме и обладать ваджрной уверенностью в том, что практикующий - это божество. К тому же, при повторении нам следует уделять внимание разным аспектам: "приближению", "достижению" и "великому достижению".
1 Мы должны упорно усердствовать месяцы и годы, накапливая много сотен тысяч повторений, прежде чем сможем пожинать плоды практики. Кроме этого здесь есть также четыре деяния.
2 Если все эти аспекты не выполняются совершенно правильным способом, то с помощью стадии зарождения нельзя обрести обычные и высшие достижения.
3 В стадии завершения мы тоже должны долгое время прилагать усилия в практиках, которые могут стать опасными, если делать их неправильно.
А в Гуру-йоге, если у нас есть кольцо веры, то крюк сострадания и мудрости Гуру легко поднимет нас к конечной реализации.
Данную практику Гуру-йоги даровал сам Гуру Ринпоче. В пророчествах Лонгчен Ньингтиг говорится: "Из дворца центрального канала Гуру Пема Тотренгцел дарует это наставление, награждая символическим путем своим благословением". "Дворец центрального канала" - светоносность ума, как такового, а "Пема Тотренгцел" означает "Лотос силы ожерелья из черепов". Лотос - имя Гуру Ринпоче, а ожерелье из черепов, которое он носит, олицетворяет смерть всех мыслей заблуждения и победу полного осознавания. Этот отрывок из текста означает также, что внутренняя реализация Джигме Лингпы стала равной реализации Гуру Ринпоче.
Как мы уже видели раньше, относящееся к Лонгчен Ньингтиг пророчество ясно показывает, что все существа, которые создали связь с этими Учениями и практиками, в особенности с Гуру-йогой и главной Гуру-садханой Ригдзин Дула, достигнут небесных сфер Горы Цвета Меди. Мы должны обладать твердой убежденностью в этом и однонаправлено практиковать. Если мы, например, практикуем таким образом в течение одного года, но все еще не испытываем необычных реализаций, не следует ни расхолаживаться, ни поддаваться сомнениям о практике. Как сказал Джетсун Миларепа: "Не питай надежд на немедленную реализацию, а практикуй всю свою жизнь".
Если мы думаем с полной решимостью: "Я буду практиковать, пока мое тело не отнесут на кладбище", то все переживания и реализации пути появятся естественным образом. Если, с другой стороны, мы с нетерпением практикуем лишь короткий промежуток времени, то эти переживания не появятся. Как утверждается, "У Дхармы нет владельца кроме тех, кто усердствует в ней". Когда присутствует решимость практиковать Дхарму, она здесь и готова для этого.
Дилго Кхенце Ринпоче
Из текста "Сокровищница, полная драгоценностей, устраняющих препятствия" (Падмасамбхава)
Цогял снова попросила:
Удели мне, пожалуйста, внимание, великий учитель! Не должен ли йогин, еще не достигший устойчивости в практике, усердно заниматься очищением препятствий? Как избавиться от препятствий на пути?
Падмасамбхава ответил:
Слушай, Цогял! Освобождение пути от препятствий рассматривается в четырех аспектах: очищение от препятствий временных переживаний самадхи; очищение от препятствий телесных болезней и недомоганий; очищение от препятствий рассудочного мышления и от представлений о богах и демонах; очищение от препятствий временного омрачения - следствия неблагоприятных обстоятельств.
Первое, очищение от препятствий временных переживаний самадхи.
Вялость означает неспособность реализовать сияющую осознанность, неспособность познать ее в переживании ясности. Вялость связана с дремотой, вызванной сонливостью.
Возбужденность означает, что сознание движется за объектом или мечется в поисках чего-то. «Движется» означает, что внимание не пребывает в покое.
Рассеянность - это увлечение восприятием чего-то внешнего. Неустойчивость - это когда человек может быть спокоен на короткое время, но не способен сохранять спокойствие долго. «Подводное течение» - это когда внимание отвлекается незаметно, в то время как ты считаешь, что оно пребывает в покое.
Возбужденность бывает двух видов: «Возбужденность, вызванная чем-то другим», - это когда сознание приходит в возбуждение вследствие обстоятельств. «Возбужденность, происходящая изнутри», - это те незаметные для сознания мысли: «Всё спокойно, всё ясно!», которые появляются в состоянии медитации.
Вялость и возбужденность - это главные изъяны, которые возникают от неспособности сосредоточиться и впадения в безразличие.
Ощущая вялость, направь внимание на сердечный центр. Сохраняй сосредоточенность и собранность, медитируя однонаправленно и непоколебимо. Тем самым ты не поддашься вялости или сонливости, но будешь продвигаться по пути.
Ощущая возбужденность, направь внимание на точку ниже пупка, сохраняй сосредоточенность и собранность и неколебимо медитируй. Благодаря этому ты будешь полностью сосредоточена и не впадешь в ошибку возбужденности или рассеянности.
Обычно, если твое внимание направлено в одну точку и полностью сосредоточено, тебе не грозит вялость или возбужденность.
Теперь о том, как использовать в качестве пути всё, что полезно для самадхи. Хорошее самадхи блаженства, ясности и немышления; чувства доброты, сострадания или отречения, или сильного, чистого благоговения - всё это в итоге содержит переживание «вкуса», сопровождаемого физическими и словесными уточнениями. Такие переживания есть проявления праны, которая проходит через рот. Есть опасность стать жертвой привязанности к своему «я», поэтому жизненно важно не забывать самого главного. Понимая, что всё это - преходящие переживания, появление которых обусловлено двойственным умом, разберись в сути каждого из них. Пребывай в их непрерывном проявлении, не сосредоточиваясь на трудностях и не имея привязанности. Тогда эти переживания становятся сущностью недвойственной пробужденности. Сохраняй ее непрерывность, не привязываясь к преходящим переживаниям и не уделяя им излишнего внимания.
Если чувствуешь ликование, эту привязанность нужно резко отсечь. Если хочется плакать из-за переполняющего тебя сильного сострадания, пойми, что главное в воззрении - увидеть осознанность. Не старайся прочувствовать вкус, а просто сохраняй непрерывность этого состояния.
Переживание вполне может быть проявлением злого духа гялпо. Чтобы не получилось так, что ты питаешь злого духа, я дам тебе самые сущностные наставления о том, как использовать неблагоприятные переживания на пользу самадхи.
Что бы ни приключилось: болезнь, мучения, боль в сердце или сильная усталость - понимай всё это как преходящее переживание. Не приходи в уныние и не считай это несчастьем. Предоставь воспринимаемому объекту и воспринимающему уму проявиться как они есть и освободиться. Не считай их ни ошибкой, ни заслугой, но дай им спонтанно возникнуть и освободиться самим по себе.
Теперь я объясню, как усилить эти переживания, чтобы они вышли за пределы пользы и вреда. Дхармы сансары и нирваны всегда спонтанно присутствуют во всеобщей основе в виде семян. В ваджрном теле они присутствуют как буквы нади и ум-прана. Следовательно, когда ты узнаешь естественное лицо истинного состояния и практикуешь, применяя ключевые моменты самадхи, узлы нади развязываются, прана-ум проясняется, врожденные склонности очищаются и ты овладеваешь начальными качествами просветления. Так возникают разнообразные переживания сансары и нирваны,
Если праны найдут отверстие, они войдут. Если ты создашь понятие, проявятся мары. Если ты с безразличием отвергнешь переживания, они не станут частью пути. Пойми, что всё вокруг есть преходящие переживания.
Ни что не считай изъяном. Ни что не считай достоинством. Освободившись от надежды, страха и всех сомнений, упражняйся, предоставляя преходящим переживаниям естественно возникать и естественно освобождаться. Тогда все переживания будут способствовать продвижению по пути.
Бывает, когда человек практикует в уединении, его ум податлив, практика идет хорошо и он начинает от радости петь песни. А в другой раз ум никак не обуздать, практика не идет, внимание скачет и практик чувствует себя глубоко несчастным.
Во время практики разделения сансары и нирваны возникают разнообразные переживания, возвышенные и низменные. Не ощущая ни уныния, ни самодовольства, не забывай о самом главном: пусть всё происходит спонтанно, не привязывайся ни к чему. Так ты сможешь соединить всё с путем.
Выполняй уединенную практику неуклонно и не отвлекаясь, и тогда всё будет способствовать ей.
Что касается очищения таких препятствий, как телесные недомогания и болезни, то здесь имеется пять моментов: место пребывания болезни, причина проявления болезни, способствующие этому обстоятельства, созревание болезни и способ ее излечения.
Первое: болезнь скрыто пребывает во всеобщей основе, в устройстве каналов и как врожденные склонности. Она проявляется вследствие неблагой кармы, накопленной из-за неведения и привязанности к своему «я».
Пробуждают болезнь клеши, рассудочное мышление, ветры-праны, а также боги и демоны. Следствие созревания - четыреста четыре вида болезней, среди которых болезни жара и холода, болезни слизи, различные боли и опухоли. Если быть кратким, то главная причина - болезнь вместе-рожденного неведения, а главное обстоятельство - болезнь неведения, обусловленного представлениями.
Во всякой болезни присутствуют такие пять составляющих: скрытая основа, неблагая карма как причина, клеши как обстоятельства, рассудочное мышление как связующее звено, ветер-прана как завершающий, всё объединяющий элемент, а боги и демоны как элемент поддерживающий.
Например, если проявляется болезнь «холода», то ее причина - врожденная склонность к желанию, присутствующая во всеобщей основе, а пробуждает эту болезнь обстоятельство - сильное желание. Связующий элемент - это мысль: «Я болен! Я ослаб! Что мне делать, если станет еще хуже?» Вследствие этого нарушается работа «ветра, очищающего вниз», что лишает тебя защиты от злых духов женского рода. Сходным образом, семя гнева как причина пробуждается обстоятельством сильного гнева и связующим элементом рассудочного мышления. Всё это приводит к расстройству «ветра, распределяющего огонь», что лишает тебя защиты от злых духов мужского рода, а следствием становится болезнь жара.
Семя неведения как причина пробуждается обстоятельством сильного проявления неведения и связующим элементом рассудочного мышления. Это вызывает расстройство «равнопребывающего ветра», что лишает тебя защиты от злых «духов земли», а следствием становятся болезни слизи.
Семя зависти как причина пробуждается обстоятельством сильной зависти и связующим элементом рассудочного мышления. Это вызывает расстройство «ветра, поддерживающего жизнь», что лишает тебя защиты от класса цен, вследствие чего возникают недуги, связанные с болями.
Семя гордости как причина пробуждается обстоятельством сильного самодовольства и связующим элементом рассудочного мышления. Это вызывает расстройство «проникающего ветра», что лишает тебя защиты от класса гялпо, вследствие чего возникают болезни опухолей.
Поскольку причина - неведение, для излечения от болезней следует распознать вместерожденную мудрость. Поскольку условие - клеши, следует упрочить внимание в равности. Поскольку связующее звено - рассудочное мышление, следует отсечь узы мыслей. Поскольку всё собирает и завершает ветер, следует сосредоточиться на ветре как на ключевом моменте. Поддержка - это боги и демоны, поэтому следует отвергнуть понятие «демон». Сделав так, ты освободишься от всех видов болезней.
Чтобы излечить суть болезни, нужно знать о трех моментах: лучше всего предоставить ей самоосвободиться; следующий способ - отказаться от относительных вещей в ритуалах изгнания духов и медитации; последний - применить для лечения визуализацию.
В первом случае не принимай ни единой дозы лекарства. Не произноси ни единого звука молитв ритуала исцеления. Не считай болезнь ни пороком, ни достоинством. Оставь ум в спонтанном и естественном состоянии. Полностью предоставь ему пребывать в свободном от мыслей естественном состоянии простоты. Благодаря этому пресекается поток рассудочного мышления, возникает свободная от мыслей пробужденность и болезнь устраняется. Болезнь и мысль освобождаются одновременно.
Иначе говоря, в качестве подготовки не гонись за болезнью, в качестве главной части не усугубляй болезнь, а в завершение не привязывайся к ощущению себя больным. Благодаря этому избавишься от старой болезни и оградишь себя от новых.
Во втором случае, где дело касается изгнания и медитации, есть три части: преобразование напастей, прямое отсечение и уравнивание.
В первой относись к болезни с благодарностью, постоянно возвращаясь к мысли: «Как прекрасно, что благодаря тебе, болезнь, я могу отсечь представления о демонах!» Пусть ум твой будет радостен. Ешь то, что вредит болезни и поступай ей наперекор.
Затем съешь свежего «твердого благовония», еще теплого, но уже без пара. Выпей теплого, дымящегося «жидкого благовония». Благодаря созерцанию праны болезнь верхней части тела выходит наружу с рвотой, а болезнь нижней части выходит через кишечник. Такой процесс изгнания болезни есть лекарство отсечения.
Что касается второй части, прямого отсечения, сделай безмятежное лицо и перестань ныть. Мысленно отсеки прямо все тревоги, надежды и страхи, выражающиеся в таких мыслях: «Что мне делать, ведь я так болен и слаб, а вдруг я умру?» Полностью презрев все эти тревоги, отбрось их подальше.
Третья часть, уравнивание. Как только несчастья возникнут, следует использовать их как путь. Проясни осознанность и напомни себе о духовной практике. Не медитируй, визуализируя какое-то средство от болезни, и не применяй никакого ритуала исцеления и медицинского лечения, а вглядись в того, кто чувствует себя больным! Благодаря пребыванию в таком непрерывном состоянии, переживание, возникая, исчезает само собой, а когда происходит реализация, она возникает как способность пустоты познавать. По крайней мере, тебе не придется страдать от мысли, что ты болен.
И, наконец, что касается метода визуализации, зароди бодхичитту, прими позу со скрещенными ногами и представь, что ты йидам. В своем сердечном центре представь синий ХУМ размером с ячменное зерно. Если речь идет о болезни сердца, представляй, что из ХУМ в сердечном центре выходит белый ХУМ размером с ячменное зерно и кружит по верхней части твоего туловища. Он полностью вытягивает все болезни, как магнит собирает иголки. Выйдя через макушку, он исчезает в пространстве. Представляя это, подтягивай ветры вверх.
Если речь идет о «болезни холода», представляй, что из ХУМ в сердечном центре выходит красный ХУМ размером с ячменное зерно и кружит по нижней части твоего тела. Представляй, что, выйдя через нижнее отверстие, он исчезает в центре земли.
Если страдаешь болезнью рук и ног, например, нарывами или опухолями, представляй в месте, где гнездится болезнь, черный ХУМ. Представляй, что он собирает всю болезнь и выводит ее через нарыв или через кончики пальцев.
При болезнях, диагноз которых неизвестен, представляй, что из ХУМ в сердечном центре выходит синий ХУМ. Он собирает всю болезнь по всему телу и исчезает в воздухе, выходя через ту ноздрю, через которую происходит выдох.
Вообще же, когда ты пребываешь в равности, твой ум должен полностью превратиться в сущность состояния немышления. Нужно отбросить подальше все заботы и освободиться от сомнения и неуверенности в том, что изгоняешь или представляешь. То, что ты представляешь, и твой ум должны стать одним целым. Важно опираться на эти три момента и сосредоточиваться на них.
А вот как нужно устранять мысленные препятствия, которые таят в себе мысли о богах и демонах. Если у тебя часто бывают переживания - следствия связи между строением каналов и изменением потока мыслей, на тебя будут нападать иллюзорные проявления так называемых демонических сил и сомнения. Когда возникнут мысли, полные страха и ужаса, быстро приметь их и привнеси в путь. Если ты позволишь им безудержно возрастать или подпадешь под их влияние, они станут препятствием для твоей практики.
К тому же, если ты не станешь использовать любое препятствие, высокое или низкое, как путь, оно приобретет удвоенную силу и помешает твоей практике. Очень важно использовать препятствия как путь.
По существу, пересечь опасное ущелье своего мышления - значит объединить препятствия с путем. Восприятие злых сил и иллюзорных проявлений происходит в твоем собственном заблуждающемся уме. Безусловно, вне тебя нет никаких «богов» или «демонов». В тот самый миг, когда воспринимаешь злые силы и иллюзорные проявления, примени главную суть понимания - то, что они не обладают никаким истинным бытием, так как не рождены, не пребывают и не исчезают.
Всякий раз, как на тебя нападает магическое проявление, прими позу йоги, устремив на него взор, и вглядись в его сущность. Тогда мышление станет способностью пустоты познавать.
Как только твое мышление превратится в способность пустоты познавать, у тебя появится отважная уверенность, которая полностью отсекает страх.
Даже если тебя окружит воинство Мары, враги не тронут и волоска на твоем теле и не смогут причинить никаких помех. Храни уверенность в себе, думая так: «Препятствия не могут нанести мне вреда!» Если же трусливо думать: «А вдруг мне встретятся какие-то препятствия!», то это верное средство пригласить демонов.
Все воспринимаемые тобой боги и демоны - это просто твои собственные мысли, которые обрели форму. Не считай, что [вне твоего ума] существует хотя бы атом бытия. Пресеки поток рассудочного мышления! Отдай свои скандхи, как пиршественное подношение! Отдай свое тело на съедение! Отбрось привязанность к своему «я»! Примени главную суть наставлений и практикуй!
Теперь, что касается того, как устранить препятствия внезапных осквернений (sgrib): ты можешь осквернить себя, общаясь или разделив пищу с людьми, которые нарушили свои самаи, свои обеты, совершили дурные дела; можешь осквернить себя, встретив прокаженного или человека, у которого только что умер супруг, или людей, ум которых одержим демонами; а также пребывая в доме, где царят дурные поступки, демоны, вражда или нравственная нечистота. Ты можешь осквернить себя пищей, добытой в результате вражды, нравственной нечистоты или дурных дел.
После этого ты начинаешь болеть, твое самадхи ослабевает, а охранители Дхармы проявляют недовольство.
Знак того, что твои самаи и обеты подорваны, - увидеть во сне, что ты падаешь или спускаешься вниз с горы. Осквернив себя от спутников, ты видишь во сне, что тебя пачкают грязные люди. Осквернив себя из-за пребывания в дурном месте, ты видишь во сне, что заходишь в грязное помещение. Осквернив себя через пишу, ты видишь во сне, что ешь грязь. Лучший способ избавиться от этого - с помощью посвящения и садханы, следующий - с помощью мантр-дхарани, а третий способ - совершив очистительные ритуалы. Всеми средствами старайся устранить загрязнение.
Снова спросила [Еше Цогял]:
Удели мне внимание, великий учитель! Как должен йогин продвигаться по пути, устраняя препятствия?
Гуру ответил:
Цогял, продвижение по пути включает в себя три момента: устранение изъянов, мешающих продвижению; закладка основы продвижения; усердие в методах, способствующих продвижению.
Первое: корень изъянов есть не что иное, как привязанность к собственному «я», одержимость ошибочными представлениями, поэтому отсеки привязанность к «я»! Отбрось привычные представления о врагах и друзьях! Забудь мирские заботы! Отвергни стремление к материальным благам! От всего сердца посвяти себя одной лишь Дхарме!
Как семя не может прорасти на камне, так невозможно достичь никакого продвижения, не устранив изъяна привязанности к «я».
Второе: чтобы заложить основу, упорно следуй по любому пути, на который вступаешь, и прилагай все силы для проявления нужных качеств. Если будешь заниматься многочисленными практиками, не освоив по-настоящему хотя бы одной, это не принесет никакого успеха. Пойми ключевой момент пребывания на пути и отхода от него: практикуй любой [путь], на котором у тебя есть переживание, и откажись от других практик! Беззаветно сосредоточься, пока твердо не освоишь эту практику. Нельзя хвататься за более высокий путь, не опираясь на тот, что лежит ниже. Только так, закладывая здоровые семена в плодородную почву, ты обретешь переживания, узришь свою сущность и будешь продвигаться по пути. Короче говоря, усиленная практика - вот основа возникновения качеств.
Третье: что касается продвижения на пути, то здесь есть два момента: продвижение по тому пути, которым следуешь, и развитие вновь возникших переживания и понимания. Если не делаешь никаких успехов, практикуя учение о средствах (упая), значит, из-за привязанности к конкретным вещам и частностям, эти средства стали односторонними. Достигни продвижения благодаря знанию (праджня), понимая, что все дхармы лишены собственной природы.
Если не делаешь никаких успехов, практикуя учение о знании (праджня), значит, из-за односторонней привязанности к пустоте это знание стало изъяном. Сосредоточься на жизненно важном вопросе о причине и следствии и достигни продвижения с помощью искусных средств (упая).
Точно так же, если нет успехов в практике шаматхи, то это обусловлено недостаточным пониманием естественного состояния. Достигни продвижения с помощью випашьяны, распознавания истинного состояния.
Если же нет успехов в практике випашьяны, то это обусловлено недостаточно длительным пребыванием в состоянии покоя. Достигни продвижения с помощью устойчивого внимания и шаматхи. Тот же самый принцип применим и к другим видам медитации и периода после медитации.
Это главное для продвижения во всех видах ежедневной практики.
Что касается второго момента, вновь возникших [переживания и понимания], то существует продвижение с помощью клеш и продвижение с помощью рассудочного мышления.
Первое: нет никого, кто не имел бы клеш, но если ты впадаешь в прочную привязанность, то клеши не станут частью пути. Необходимо распознать их и использовать в качестве пути. И здесь есть три момента: недостатки, не позволяющие это сделать, полезные качества такой практики и способ ее осуществления.
Когда видишь красивого человека или другое существо, ум захватывает [желание]. Недостаток здесь в том, что желание возрастает, ты создаешь неблагую карму, страдаешь болезнью холода, подвергаешься нападению злых духов дон женского рода и в будущем окажешься зачата во чреве. Так неизбежно становятся невольниками закона кармы.
Полезные качества заключаются в том, что ты можешь воздействовать на людей и не-людей по своей воле, можешь зародить в себе самадхи блаженной пустоты, освободиться от болезней холода, обрести защиту охранителей женского рода и в конце концов переродиться в Сукхавати.
Когда ощущаешь сильное желание, его можно использовать как путь в тот же самый период практики. Не бросай камень в свиной пятачок! Чисти масляный светильник, пока он еще теплый! Убей врага, как только схватишь!
Сначала дай желанию вырасти в полную силу. Затем, пока карма еще не создана, внеси его на путь. Поскольку именно твой ум укрепляет сосредоточенность на желании, то лишь только природа такого отношения забрезжит как неоформившаяся пробужденность, благоприятный случай полностью созрел. Без такой основы - изначальной пробужденности - желание не становится путем, как не видны отражения, если не очистить зеркало от грязи. Сила клеши развивается полностью.
Когда переживаешь эмоцию в состоянии изначальной пробужденности, не создается никакой кармы. Ее включают в путь, не отсекая с помощью какой-то мысли, как в примере с философским камнем.
Истинный способ объединения клеши с путем заключается в том, что нужно увидеть природу желания и оставить его в естественном состоянии. Тогда эта природа ярко проявляется как обнаженная, свободная от умозрительных представлений пробужденность, в которой недвойственно присутствуют блаженство и пустота.
Кроме того, осваивая такую практику, привноси желание на путь с помощью доброты, сострадания и бодхичитты. Сначала зароди намерение достичь просветления; затем будь свободна от умственных построений; и, наконец, наложи печать посвящением заслуг. Благодаря зарождению бодхичитты клеша становится путем просветления. Благодаря естественному пребыванию в состоянии, свободном от построений, возникает реализация. Благодаря же наложению печати посвящения <заслуг> обретают совершенное благо.
Не отвлекаясь, занимайся так каждой мыслью, начиная с того момента, как она возникает, и пока не привнесешь ее на путь. Во время между зарождением бодхичитты и наложением печати посвящения <заслуг> не следуй ни за какой другой мыслью, иначе клеша не станет путем.
Точно также поступай с другими клешами: гневом, тупостью, гордостью или завистью. Не отвлекаясь, объедини их с путем, затем пусть их природа проявится как изначальная пробужденность. Дай им развиться в полную силу, не создавая никаких кармических действий.
Второе: что касается продвижения с помощью рассудочного мышления, то здесь две части: хорошие мысли и дурные мысли. Первые бывают, когда в восторженном состоянии ума случается мимолетное «хорошее переживание», когда получаешь предсказание от божества или явные благоприятные знаки. При этом ты рассматриваешь все эти явления как нечто превосходное, думаешь об их достоинствах и смакуешь их вкус. Если ты пытаешься улучшить переживание, оно исчезает; если остаешься к нему безразлична, то никакого продвижения не происходит.
Чтобы достичь продвижения, не увлекайся состоянием «хорошей» мысли, не привязывайся к нему как к достоинству и не смакуй его вкуса. То, что ты считаешь «благом», - лишь плод твоего ума. Используя уже описанный метод, объедини его с путем, не отвлекаясь ни на какие другие мысли, пока сам ум не проявится как изначальная пробужденность.
Другой вид переживаний - нежелательные: смятение ума или воздействие демонов. Обычно такие случаи считают чем-то неблагоприятным, ошибочным и смакуют их вкус. Если так поступать, они превращаются в препятствия. Не отвергай плохие мысли, не считай их чем-то неблагоприятным, не предавайся им. «Плохое» - это всего лишь иллюзорное творение твоего ума. Объедини его с путем, как было сказано, пока само оно не проявится как изначальная пробужденность.
Всё сказанное до сих пор совершенно необходимо для пути йогина.
Если нам встречаются неблагоприятные обстоятельства, например, вредоносное воздействие, грубые слова и критика, или даже мы попадаем в тюрьму, не следует думать: "Я столько молился Трем Драгоценностям и не заслужил подобного отношения". Мы должны понять, что все такие трудности возникают как следствие вреда, причиненного другим в наших прошлых жизнях. Нам следует терпеть страдания и препятствия с мыслью: "Пусть все страдания других существ, вызванные негативными деяниями, которые они накопили в своих прошлых жизнях, соберутся и исчерпаются через то, что выпало мне". Нам необходимо всегда осознавать, что на самом деле тяжелые обстоятельства являются проявлением искусных средств Гуру Ринпоче, таким способом дающего нам возможность очистить нашу негативную карму.
По этой причине мы должны охотно принимать любое страдание или критику, думая, "Это дается мне благодаря великой доброте моего Учителя". Например, многие тибетцы, на протяжении последних двадцати пяти лет страдая от суровых лишений и тюремного заключения в Тибете, никогда не испытывали колебаний в своей огромной преданности Учителю и в искреннем энтузиазме по отношению к практике Дхармы. В данном случае переживания сильнейших страданий направили их умы к Дхарме и укрепили в них решимость практиковать ее.
Когда нам выпадают благоприятные обстоятельства, мы никогда не должны цепляться за них. Их нужно видеть как сновидения или иллюзии. Если мы удачливы, богаты и живем в большом особняке, нам не следует считать себя кем-то важным и великим, копить свое богатство или думать о приобретении более роскошного дома. Мы не должны беспокоиться о славе и могуществе, правильнее, нам нужно понять, что любая удача на нашем пути - просто следствие доброты Учителя. Когда мы приобретаем нечто ценное или достигаем чего-то великого, никогда нельзя забывать о том, что в этом мире нет ничего постоянного. В Сутрах говорится: "Все, что рождено - умрет, все собранное будет рассеяно, все накопленное исчерпается, и все, что было высоким, станет низким".
Если обстоятельства, благоприятны, нужно породить желание: «Пусть все благоприятное, чем я сейчас наслаждаюсь, будет дано всем существам, пусть это станет подношением Гуру Ринпоче, и пусть я сам буду довольствоваться лишь тем, что у меня будет достаточно пищи и одежды". На самом деле, для поддержания жизни нам требуется только необходимое количество пищи и одежды для защиты от стихий. Подобно святым прошлого, мы должны довольствоваться такими обителями, как горные пещеры и уединенные жилища.
Поскольку все великие святые прошлого в сокровенных глубинах своего бытия обратились к Дхарме, они жили в пещерах, и их товарищами были дикие животные. Основой их практики стала аскетическая жизнь странника, который отрекся от всего. Ум такого отрекшегося человека всегда наполнен Дхармой, и мысли Дхармы ведут его к уединенной жизни в пещере, где усердие всегда подстегивается мыслью о смерти. Нам следует, насколько это возможно, принять такой образ мышления.
Таким путем мы можем предотвратить возникновение препятствий для нашей практики даже из-за хороших обстоятельств. В противном случае бывает, что практикующие Дхарму, добившись некоторой известности, начинают считать себя Учителями или Ламами. Думая так, они полагают, что заслуживают деликатесную пищу, дорогие одеяния, еще большую славу и тому подобное. Когда это происходит, усиливаются цепляние и гордость, и полностью теряется исходная мотивация. Так не пойдет. Видя, что благоприятные обстоятельства подобны сновидениям и иллюзорны, мы можем избежать этих недостатков и укрепить свою практику.
Похожим образом мы можем наблюдать изменяющиеся состояния в нашей практике. Если во время самой практики у нас возникают такие препятствия, как отсутствие ясности, беспорядочные мысли или плохая визуализация, мы должны использовать их как возможность взращивать чистое восприятие. Это означает - видеть окружающую обстановку и существ не такими, как обычно, а как прославленную Гору Цвета Меди, населенную даками и дакинями. Также это означает восприятие всех явлений как Гуру Ринпоче, всех звуков как резонанс его мантры и всех мыслей как действие его мудрости.
Если нам выпадает удача очень ясного осознавания и хороших переживаний во время практики, не следует думать: "Ага! Я стал действительно продвинувшимся [практикующим]. Я должен быть учителем!". Лучше, если мы не станем придавать этому слишком много значения, а останемся в свежем и ясном осознавании настоящего момента, не имея ни целей, ни привязанности.
Говоря коротко, чего бы мы ни добились и что бы мы ни приобрели в области богатства, процветания, славы, пищи, одежд или духовных переживаний, никогда нельзя позволять этому порождать цепляние или привязанность. Если подобные отношения возникают, мы должны сесть спокойно, выдохнуть трижды наше нечистое дыхание, думая о том, что с ним изгоняются привязанность, ненависть и неведение, и вспомнить, насколько быстротечны такие преходящие и не имеющие сущности достижения.
В далеком прошлом Повелитель Будда появился в величайшей земле Индии и обрел совершенное Просветление. Он повернул там, в разных местах, колесо Дхармы, дав возможность многим тысячам Архатов достичь реализации. Такие достигшие реализации существа могли путешествовать по небу и проявлять множество других чудесных сил. Сегодня от этих чудес не осталось ничего, лишь названия мест, где они происходили. Позднее Дхарма была принесена в Тибет, где она быстро укоренялась и распространилась. Благодаря Дхарме появилось много великих святых, в свою очередь передавших множество великих Учений. Сегодня все эти великие [существа} отправились в другие божественные сферы, и на земле от них ничего не осталось. Помня об этом, нам необходимо осознать, что все, чего бы мы ни достигли или ни получили, не имеет ни вещественности, ни сущности. Мы никогда не должны страстно жаждать ни мирских вещей, ни достижений в Дхарме, и нам следует быть полностью свободными от цепляния.
Время от времени, в реальной жизни или во снах мы можем встретиться с сильными влияниями или негативными силами, которые порождают необузданные духи и нарушители спокойствия. Если это происходит, нам не следует никогда, даже во снах, думать об уничтожении таких вредоносных духов. Вместо этого мы должны размышлять о том, что все те, кто создают препятствия, на самом деле были нашими добрыми родителями в прошлых жизнях. Хотя когда-то они были отцом или матерью, которые кормили нас и окружали заботой, теперь они настойчиво стремятся причинить нам вред и зло. Причину этого нужно искать и обнаруживать в негативных деяниях, которые мы совершили в своих прошлых жизнях. Кроме того, мы должны понять - если такие негативные силы вредят нам, это происходит также потому, что они сами действуют под тлетворным влиянием своей собственной дурной кармы. Поступая так, они создают для себя причины будущего страдания. Думая об этом, нам следует порождать по отношению к ним великое сострадание.
Если кажется, что они хотят причинить нам вред, нужно рассматривать это как возможность очистить наши собственные омрачения. Все нездоровье и препятствия, болезни тела и страдания ума можно использовать как путь, если мы просто увидим их как проявление мудрости нашего Гуру. Таким способом мы сможем очистить нашу негативную карму, а также страдание, которое она порождает. Если мы придерживаемся данного отношения, такие негативные силы не смогут создать никаких реальных препятствий. Но если вместо этого мы станем воспринимать их как врагов, думая о том, что должны уничтожить их, то лишь ухудшим ситуацию.
В наши дни, вследствие [влияния] необузданных и блуждающих мыслей, многие люди испытывают различные виды негативных волнений, являющихся просто порождением их собственного ума. Если бы вместо того, чтобы неправильно истолковывать их как внешние влияния, они узнавали бы такие переживания как дары Гуру, которые могут помочь им продвигаться на пути, и молили бы Гуру с однонаправленным сосредоточением, порождая великое сострадание по отношению к воспринимаемым ими демонам, то люди были бы защищены от любого вреда.
Если нас беспокоят переживания с подобными негативными энергиями, мы должны исследовать природу их кажущегося существования. Нам нужно определить, есть ли в них что-нибудь конкретное или материальное - то, что можно схватить руками или ударить палкой. Если такие негативные энергии существуют, тогда где они находятся, откуда они возникают, и какие причины и условия позволили им возникнуть? Проводя мысленно такой анализ, мы должны с однонаправленной концентрацией повторять Ваджра Гуру Мантру, думая: "Пусть благодаря состраданию Гуру Ринпоче эти духи встретятся только с добродетельными и благотворными Учениями, и пусть они не причинят вреда ни себе, ни другим. Пусть в их сердцах зародится драгоценная Бодхичитта".
Особенно полезно объединять восприятие этих духов, наш собственный ум и просветленный ум Гуру Ринпоче в ум, обладающий великим состраданием. Когда мы поймем, что все явления представляют собой проявление мудрости Гуру, исчезнет даже слово "препятствие".
Неважно, что происходит с нами, мы всегда должны сохранять чистоту видения, воспринимая все явления как совершенно чистые, и никогда не должны позволять нашему уму отклоняться в то, чтобы считать их даже чуть-чуть нечистыми. Место, в котором мы находимся, нам следует всегда воспринимать как рай прославленной Горы Цвета Меди, а всех существ - и крошечных насекомых, и наших друзей и родственников - как даков и дакиней. Все, что мы слышим, нужно считать непрерывным звуком Ваджра Гуру Мантры.
Когда мы сидим, то должны представлять Гуру над своей головой и направлять к нему нашу неослабную преданность. Во время ходьбы мы всегда должны чувствовать, что Гуру Ринпоче находится над нашим правым плечом в своей сфере Будды, и мы с почтением обходим вокруг него. Нам следует порождать мысль о том, что есть не только единственный рай на Горе Цвета Меди, а что в каждой поре тела Гуру Ринпоче существуют миллионы райских сфер, в каждой из которых находится Гуру Ринпоче со своей свитой.
Ночью, перед сном, нужно представить, что Гуру Ринпоче, в течение дня находившийся над нашей головой, сейчас входит в нее, медленно нисходит в сердце и садится на светящийся красный лотос с четырьмя слегка приоткрывшимися лепестками. Этот лотос ясно виден, он полупрозрачный и очень яркий. Затем Гуру Ринпоче испускает безграничные лучи света, которые, полностью осветив наше тело и комнату, распространяются и заполняют вселенную сиянием и светом. Когда вся вселенная таким образом превратилась в ясный свет, мы пребываем в состоянии без усложнений, находясь в природе осознавания. Потом, в тот момент, когда мы почувствуем погружение в сон, нужно увидеть, как состоящая из света внешняя вселенная растворяется в нас. В свою очередь, мы растворяемся в Гуру Ринпоче, а он, приняв размер большого пальца нашей руки, тоже растворяется в свете и исчезает в пространстве. Затем мы должны пребывать в равностности в безбрежном, абсолютном пространстве пустоты-светоносности. Поскольку погружение в сон и смерть очень похожие процессы, эта практика особенно важна для подготовки к наступлению смерти.
Если мы просыпаемся, и оказалось, что в течение ночи нам не удалось удержать светоносность, следует пылко молиться Гуру Ринпоче со словами: «Пусть я смогу воспринять светоносность!» Нужно снова заснуть, пребывая в состоянии без усложнений. Если наш ум беспокоен, а мысли необузданны и не дают нам заснуть, следует понять, что у этих мыслей нет ни источника, ни места, где они находятся, ни прекращения. Если мысли не мешают нам, мы должны просто находиться без отвлечения в естественном состоянии. Когда появятся сны, в это время нужно постараться узнать, что мы видим сон.
При пробуждении утром, в небе перед собой мы должны видеть Гуру Ринпоче и огромное собрание его свиты. Все окружающие его даки и дакини будят нас, наполняя все пространство звуками Ваджра Гуру Мантры и небесной музыкой. Когда мы встаем с постели, нужно представлять, что мы входим в небесную сферу Сангдопалри. Все ее обитатели - даки и дакини, а мы предстанем собой ВаджраЙогиню, несотворенную реальность, присутствующую с безначальных времен.
Мы призываем Гуру со стремлением и преданностью: "Лама кьено, Лама кьено!" - «Гуру, вы знаете, вы знаете!» Гуру Ринпоче находился в красном лотосе в нашем сердечном центре; теперь лотос широко раскрывается и Гуру Ринпоче выходит, поднимаясь на место над нашей головой. Мы непрестанно умоляем его, говоря: "Пусть мой ум повернется к Дхарме, пусть моя Дхарма продвигается по пути, и пусть все иллюзорные явления превратятся в мудрость".
Мы должны развивать эту практику, пока наш ум не будет постоянно наполнен образом Гуру. Чем бы мы ни занимались - едим ли мы, спим, ходим или сидим, всегда должна ярко присутствовать мысль о Гуру. Нельзя добиться реализации, просто встретившись с Учителем и получив некое краткое наставление. Гуру нужно не только найти вовне, он всегда присутствует в просветленной природе нашего ума.
Гуру Ринпоче сказал: "Я никогда не отделяюсь от тех, кто обладает преданностью". Если мы полагаем, что Гуру - обычное существо из плоти и крови, будет весьма трудно породить силу преданности, необходимую для продвижения. Поэтому мы должны воспринимать Гуру как воплощение неизменной мудрости Гуру Ринпоче - Рожденного из лотоса, чье всеведение охватывает три мира, и который точно знает, кто обращается к нему с молитвой, даже если одновременно молятся миллионы существ.
Преданность является сущностью пути, и если в нашем уме нет ничего, кроме Гуру, и мы не испытываем ничего, кроме пламенной преданности, то все происходящее воспринимается как его благословение. Если мы просто практикуем с такой постоянно присутствующей преданностью, это и есть молитва.
Когда все мысли пронизаны преданностью Гуру, присутствует естественная уверенность в том, что это поможет, что бы ни случилось. Все формы - это Гуру, все звуки - молитва, и все грубые и тонкие мысли возникают как преданность. Все спонтанно освобождается в абсолютную природу, подобно узлам, завязанным в небе. Такова наивысшая Гуру-йога, в которой Гуру постигается как три неразделимые кайя. Это осуществится без необходимости полагаться на ритуалы стадии развития, на темные ритриты, видения пустоты или удерживание дыхания и его вхождение в центральный канал. Благодаря лишь одной этой практике все другие практики просто объединятся в однонаправленную преданность, как произошло с Гъялва Готсангпой и с другими великими святыми. Они денно и нощно, в течение месяцев и лет пребывали в состоянии целеустремленной преданности, позволяя течь времени и даже не замечая при этом голод и жажду.
Благодаря такой преданности, не испытывая к прелестям этой жизни ничего, кроме отвращения, практикующий не уклонится в мирские дела. Приобретя точное знание о том, каким образом действия дают результаты, он не уклонится в негативные деяния. Поскольку исчезли все устремления обрести покой только для себя, он не уклонится в низшие пути. Видя все явления как божества, звуки и великое блаженство, практикующий не уклонится в обычное восприятие. Когда все его мысли охвачены пламенной преданностью, и он видит все вещи как Гуру, практикующий не уклонится в негативные воззрения. Так естественным путем возникают отрешенность и полное отсутствие отвлечения; все, что следует оставить, исчезает само собой; медитация и период после медитации объединяются, и проявляется Истинная природа абсолютного - собственное осознавание мудрости.
Мы должны непрерывно практиковать чистое видение, пока не увидим естественным образом, что вселенная и все существа абсолютно чисты и совершенны. В особенности, когда бы движения нашего ума ни были направлены на внешние явления или на собирание внутренних впечатлений, мы должны постичь их природу и дать им спонтанно освобождаться. Нам нельзя потакать себе [в погружении] в активные воспоминания о действиях в прошлом, [и следует] отсекать, их, как только они появляются. Если оставить без присмотра такие мысли, как воспоминания о победах над врагами или смакование принесших богатство махинаций, или любую идею о повторении в будущем того, что принесло ранее мирской успех, то они породят быстрое увеличение мыслей, подобно тому, как ветер создает непрерывную рябь на поверхности озера. Если мы теряем себя в воспоминаниях о событиях, включающих желание, ненависть, гордость и зависть, то еще прочнее приковываем себя к заблуждению. Из-за озабоченности такими ситуациями развивается карма, и в результате возникает страдание.
Когда появляется мысль, мы должны просто заметить, что это произошло, и в то же время помнить, что она не пришла ниоткуда, нигде не находится и никуда не уходит, не оставляя следа от своего пути, совсем как птица, не оставляющая в небе следов своего полета. Когда возникают мысли, мы можем таким путем освобождать их в абсолютное пространство. Если мысли не возникают, нужно оставаться в открытой простоте естественного состояния.
Говоря коротко, неважно, чем мы занимаемся - мы никогда не должны отделяться от яркого образа Гуру Ринпоче. Это приносит великую пользу. К тому же, все наши занятия следует сознательно направлять на благо и посвящать их благу всех чувствующих существ, [обитающих] в безбрежной вселенной. Такая мысль о других - главный момент, основная подготовка к развитию драгоценной Бодхичитты
В контексте главной практики все наши деяния должны быть озарены реализацией пустоты, а наш ум следует однонаправлено закрепить на самой практике. Таков второй момент. Если по какой-либо причине нам трудно или невозможно добиться реализации пустоты на этой ранней стадии практики, мы должны концентрироваться с огромным усердием на самом Гуру Ринпоче, не давая вашему уму поддерживать даже малейшую мешающую эмоцию.
В заключение - и это третий момент - мы должны завершить посвящением заслуги все, что делаем, сознательно поднося на благо всех чувствующих существ любую заслугу, накопленную благодаря нашей практике и другим положительным деяниям.
Эти моменты считаются тремя вершинами Великой Колесницы: подготовка, которая позволит нашей практике принести наивысший плод; основная часть, которая защитит нашу практику от препятствий и отклонений; и заключение, или посвящение, обеспечивающее безграничное увеличение пользы от нашей практики.
В целом, мы должны всегда, снова и снова, многократно молиться ради всех существ: "Пусть Учителя живут долго; пусть Учения останутся надолго и распространятся по всей вселенной; пусть я принесу неизмеримую пользу существам и Учению". Засыпая, мы должны думать: "Пусть все существа достигнут абсолютного состояния"; во время пробуждения: "Пусть все существа пробудятся в состояние Просветления"; вставая: "Пусть все существа обретут тело Будды"; одеваясь: "Пусть все существа обладают благопристойностью и чувством стыда"; зажигая огонь "Пусть все существа сожгут дрова мешающих эмоций"; во время еды: "Пусть все существа вкушают пищу самадхи"; открывая дверь: "Пусть все существа откроют дверь в город Освобождения"; закрывая дверь: "Пусть все существа закроют дверь в низшие сферы"; выходя из дома: "Пусть я встану на путь, чтобы освободить всех существ"; поднимаясь вверх: "Пусть я приведу всех существ в высшие сферы"; идя вниз: "Пусть я отправлюсь освобождать существ из низших сфер"; видя счастье: "Пусть все существа достигнут счастья состояния Будды"; видя страдание: "Пусть будет укрощено страдание всех существ". Утверждается, что наша способность приносить со временем помощь существам зависит от важности молитв, которые мы творим, находясь на пути. Гъялва Лонгченпа говорит в одной из таких молитв:
Во всех моих жизнях, где бы я ни родился,
Пусть я обрету семь благородных качеств высших сфер.
Родившись, пусть я встречусь с Дхармой,
И буду свободен, чтобы практиковать ее должным образом.
Тогда, радуя святого Ламу,
Пусть я буду практиковать Дхарму денно и нощно.
Добившись реализации Дхармы и достигнув ее главной цели,
Пусть в этой жизни я пересеку океан существования.
Обучая мир священной Дхарме,
Пусть я никогда не устану от того, что приношу пользу другим.
Благодаря огромной волне беспристрастной пользы для других
Пусть все существа вместе достигнут состояния Будды.
Поэтому необходимо запечатывать нашу практику посвящением заслуги и безбрежными устремлениями.
Если мы развили способность фокусировать ум, то при практике Гуру-йоги нам встретится мало трудностей, или их совсем не будет. Но если мы не смогли правильно натренировать ум и не взрастили качества, [необходимые для] пути Великой Колесницы, а вместо этого настаиваем на том, что хотим практиковать только Дзогпа Ченпо, или Великое Совершенство, это нам не поможет.
Воззрение Великого Совершенства, очень высокое, а в данный момент наш поток бытия весьма низкий. У двух- или трехлетнего ребенка нет опыта, способностей и понимания, которыми обладает зрелая личность двадцати лет. Если на протяжении всех своих жизней мы будем помнить наставления нашего Гуру, он никогда не оставит нас, и постепенно в нас разовьется глубокая реализация различных стадий пути.
Чтобы добиться того, что Гуру всегда будет находиться с нами, мы должны постоянно практиковать. Мысли о том, что несколько месяцев или год практики станут всем, что необходимо для достижения, принесут мало пользы. Нам следует практиковать и до нашего последнего вдоха. Такое усердие необходимо, если мы хотим обрести уверенность в сохранении своей веры и понимания в сложном и вселяющем ужас моменте смерти. Нам следует спросить себя, сможем ли мы вспомнить все наставления Гуру, когда смерть, в конце концов, придет к нам. Может быть, нам и удастся вспомнить их, но когда приносит боль страдание смерти, возможно, весьма трудно действительно применить наставления на деле, если мы не подготовили себя, посвятив годы жизни постоянной практике.
Практикующий Дхарму должен уметь справляться с любыми возможными обстоятельствами, ни восторгаясь хорошим, ни впадая в отчаяние от плохого. В любом случае, свободный от ожидания и сомнения, он должен помнить своего Гуру. Хотя в самом счастье и горе, удовольствии и страдании ничего нет, они могут стать либо помощью, либо препятствием на пути. То, что мы сами делаем из этих переживаний, является тестом на подлинность нашей практики. Такова истинная сущность Гуру-йоги, и это само по себе - главная практика. Если мы практикуем это по мере сил и способностей, не существует другого, так называемого, "глубинного" Учения.
Когда kyerim, стадия зарождения, практикуется очень тщательно проработанным способом, существуют четыре типа визуализации. Они соответствуют очищению четырех типов рождения: из яйца, из матки, из тепла и влаги, а также чудесного рождения. Но Гуру-йога является сущностью всех этих стадий и не требует такой детальной проработанности. Все другие аспекты практики стадии зарождения также входят в Гуру-йогу, хотя они не рассматриваются по отдельности. Это "ясное явление" - ясная визуализация божества, "чистая внимательность", относящаяся к знанию всех символов и аспектов божества (например, одна голова символизирует единство абсолютной природы, а две руки символизируют средства и знание), и "непоколебимая гордость", которая относится к полной уверенности и убежденности в том, что практикующий всегда был божеством с безначальных времен.
Говорится, что если мы лишь на мгновение визуализируем с огромной ясностью и яркостью нашего коренного Гуру, это принесет больше пользы, чем медитация на ста тысячах других божеств. Гуру-йога является также сущностью стадии завершения, dzogrim. В стадию завершения входят шесть видов йоги: tummo, иди внутреннее тепло - корень пути; gyulu, или иллюзорное тело - основа пути; milam, или йога сновидений - мера продвижения по пути; osel, или светоносность - сущность пути; bardo, или промежуточное состояние - приглашение продолжать путь; и phowa, или перенос сознания, позволяющий пройти остаток пути.
Все эти практики должны раскрыться в сфере Гуру-йоги. Практики внутреннего тепла и иллюзорного тела соответствуют йоге ваджры, или несокрушимого тела Гуру. Практики сновидений и светоносности соответствуют йоге ваджрной речи Гуру, бардо и пхова соответствуют йоге ваджрного ума Гуру. Поэтому Гуру-йога также представляет собой наиболее существенное в практике стадии завершения.
Если мы стремимся к реализации безбрежных перспектив и более глубокого постижения, говорится:
Реализация твоей врожденной мудрости - плод накоплений, очищений и благословений Мастера, достигшего реализации. Ты должен знать, что бессмысленно полагаться на любой другой метод.
Также сказано:
Кто бы ни пожелал найти мудрость за пределами интеллекта, не молясь при этом своему Гуру, он подобен тому, кто ожидает сияния солнца в обращенной на север пещере. Он никогда не добьется реализации единства явлений и своего ума.
Поскольку Гуру-йога представляет собой наивысший метод реализации естественного состояния всех вещей, как утверждается в тексте, она является "сердцевиной естественного состояния". Под термином ‘"сердцевина" мы подразумеваем скрытую сущность, которая может не быть очевидной, но находится в сердце всего. Есть бесчисленное множество наставлений по стадиям зарождения, завершения и Великого Совершенства, но все они присутствуют в сжатой форме в Гуру-йоге. Гуру-йога подобна жизненно важному звену в цепи, к которому привязаны все другие наставления. Это практика, которую легко делать. (Речь идет о Гуру-йоге, которая входит в Учения Лонгчен Ньингтиг - прим, переводчика). В ней нет реальных трудностей или риска отклонения, и она приведет к высочайшему осуществлению. Подобно искусно придуманному механизму, который за один час может выполнить работу сотен людей, здесь одно наставление собирает в себя все другие; не исключается ни одно наставление, каким бы глубинным оно ни было. Гуру-йога - главный метод, способствующий продвижению в нашей практике, и главный метод для рассеивания всех препятствий. Это "одно, выполняющее все".
В специальной терминологии Гуру-йога является частью, так называемых предварительных практик, но на самой деле она - сердце главной практики. Во всех школах буддийских Учений - Ньингма, Сакья, Кагью или Гелуг - нет ни одного пути, который не принимает Гуру-йогу как свою важнейшую основу.
В традиции Сакья есть хорошо известное Учение Ламдре, одновременная практика «пути и осуществления». В ней мы тоже начинали бы с практики "глубинного пути Гуру-йоги. В этом наставлении мы должны получить благословение или инициацию тела, речи и ума Гуру, а затем медитировать на нем. Линия Кагью также известна как наследник практики пламенной преданности. Без преданности занятие практикой Дхармы похоже на того, у кого нет головы.
Неважно, насколько много мы практикуем различные ответвления пути - если у нас нет преданности, такого почтительного рвения по отношению к Учителю, которое позволяет нам видеть его как истинного Будду, то у нас нет шансов для появления переживаний и реализаций.
У великого Учителя [школы] Кадампа, Гъялсе Нгулчу Тхогме, не было другой главной практики, кроме медитации на том, чтобы видеть своего Учителя, Повелителя Атишу, как истинного Будду, и кроме практики служения ему телом, речью и умом на протяжении всей своей жизни. В самом знаменитом наставлении линии Кадампа, "Семи моментах тренировки ума", первая ступень - практика Гуру-йоги. В школе Ньингма то же самое верно на протяжении всех различных линий Кама, или устной передачи, и линии Терма, или передачи открытых сокровищ. Нет пути или практики, которая не начинается с упрочения в сфере Гуру-йоги.
В отличие от практик стадий зарождения и завершения Гуру-йогу можно практиковать в любое время. Если мы, например, практикуем стадии зарождения и завершения, есть много важных моментов, относящихся к положению тела, к речи и к уму, которые следует соблюдать. Когда мы находимся в ритрите, во время практики стадии зарождения нужно разделить практику на четыре сессии в особое время в течение дня, мы должны сделать алтарь с внешними подношениями воды, цветов, благовоний и так далее, а также с внутренними подношениями торма, ракты и амриты. А Гуру-йогу можно практиковать всегда, в любых обстоятельствах, однако она дает все достижения стадии зарождения.
В стадии завершения практика внутреннего тепла и выполнение различных физических упражнений, например, "великого сосуда" и удерживания дыхания, содержит риск появления препятствий и отклонений, в особенности, риск усиления сердечного ветра (lung), или "сердечной энергии" и последующего расстройства ума, которое может произойти из-за такого усиления. С другой стороны, практика Гуру-йоги не включает в себя подобной опасности, и с ее помощью различные ветры войдут в центральный канал естественным образом. Так же, как еда немедленно избавляет от голода, практика Гуру-йоги даст реализацию присутствующей в нас врожденной мудрости.
Во время сна и пробуждения, ходьбы и работы или занятия любыми делами мы должны призывать Гуру, думая: "Лама, вы знаете. Пожалуйста, посмотрите на меня с доброжелательностью". Если мы всегда сохраняем такое устремление и преданность, наш ум станет годен для получения благословений Учителя. Говорится, "Когда ум подготовлен, Гуру не находится снаружи". Наш ум станет готов, если, выслушав Учителя и полагаясь на него, мы всегда будем ясно помнить о том, чего следует избегать и что нужно принимать, а также будем поддерживать постоянную бдительность в отношении своих действий, слов и мыслей.
Вооружившись этим знанием, мы должны принять решение никогда не совершать мельчайших негативных действий, даже когда видим сны. В то же время, нам следует взращивать даже самые крохотные позитивные деяния, поскольку благодаря такому вниманию к позитивным деяниям мы сможем добиться быстрого продвижения по пути, подобно тому, как можно очень быстро наполнить большой сосуд, поставив его под струю воды. Если нам не удастся развить подходящий ум, или внимательность, вероятно, мы поддадимся силе дурных привычек и негативных наклонностей и поэтому будем склонны пренебрегать тем, что позитивно.
Нам нужно также развить способность к «бдительному самоанализу», с помощью которого мы будем постоянно отдавать себе отчет в своей деятельности с утра до вечера. Если мы увидим с его помощью, что совершали негативные поступки, нам следует, думать: "Посмотрите на меня! Я получил так много Учений от моего доброго Гуру, но по-прежнему возвращаюсь к негативным поступкам. В его присутствии я должен испытывать смущение. Все даки и дакини, конечно, будут мной недовольны".
После этого мы должны полностью искренне признаться
[в содеянном] и породить непоколебимое намерение
с этого момента совершать только позитивные деяния. Если в течение дня мы смогли накопить позитивные деяния, необходимо всегда помнить об их укреплении с помощью трех вершин, или мыслей: подготовки - порождения Бодхичитты, которая здесь представляет собой намерение девствовать в интересах всех чувствующих существ; главной части, или реализации пустоты, сочетающейся с однонаправленной концентрацией; и заключения, в котором любая заслуга или польза, накопленная благодаря нашим деяниям, посвящается быстрому освобождению всех существ.
Из обсуждения этих моментов можно увидеть, что внимательность и бдительный самоанализ составляют внутреннего Гуру и истинного коренного Гуру. Это не кто-то, подобный мне, облаченный в одежды и спящий на троне! Если мы будем постоянно поддерживать такую внимательность и бдительность, то накопим позитивные деяния и беспрепятственно отбросим негативные поступки.
Гуру-йога - сущность восьмидесяти четырех тысяч Учений Дхармы.‘ Нет ничего, что было бы глубиннее и обширнее. Все вы, счастливые ученики, должны взращивать эту практику в своих сердцах. Даже если вы доживете до восьмидесяти лет, то должны быть похожими на Патрула Рннпоче, который каждое утро обязательно порождал преданность с помощью Гуру-йоги. Джамьянг Кхенце Вангпо владел полным знанием восьми колесниц достижения. Он не только обладал знанием о них, но и практиковал их все. Тем не менее, его главной практикой была Гуру-йога из Лонгчен Ньинггиг.
Джамьянг Кхенце Вангпо постоянно молился Гуру Ринпоче. Он неизменно обучал своих учеников этой практике, считая, что такая Гуру-йога, хотя ее очень просто практиковать и знать по опыту, в то же время является самой необычной и глубинной практикой!
В Дзогпа Ченпо есть очень высокие практики, например, Трекчо (тиб. khregs-chod) и Тхогел (тиб. thod-rgal), но для нас практиковать их сейчас было бы похоже на кормление младенца твердой пищей. Он не сможет усвоить ее, и она лишь принесет ему вред. Если бы мы попробовали сейчас практиковать такие продвинутые Учения, они бы только рассеялись. С другой стороны, благодаря благословениям, приходящим от искреннего стремления в практике этой Гуру-йоги, в глубинах нашего бытия сама по себе, подобно утреннему солнцу, возникнет реализация Дзогпа Ченпо, и в нас проявится смысл практики Трекчо и Тхогел. Нам не следует думать, что Гуру-йога - второстепенная практика, потому что она короткая, как будто Гуру лишь дает нам несколько кусочков пиши. Это не так. В тексте сам Джигме Лингпа говорит: "Данная Гуру-йога открывает дверь к небесному сокровищу этой сущностной Терма". Она появилась из безбрежного пространства реализации Джигме Лингпы. Если у нас есть доверие к нему, мы также должны обладать доверием к этой Гуру-йоге. Без такого доверия не поможет никакое другое глубинное Учение, например, Учение Йеше Лама. (Йсше Лама (тиб. Ye-shes Ыа-та) - Учение из Лонгчен Ньингтиг, объясняющее практики Трекчо и Тхогел.) Если вы однонаправлено практикуете Гуру-йогу и отвергаете ошибочное мнение о том, что это второстепенная практика, то высочайшая реализация проявится сама собой.
Эта Гуру-йога считается «внешней практикой», но такой термин ни в коем случае не является умаляющим. Например, речь и ум зависят от "внешней оболочки" физического тела, без которого было бы трудным какое-нибудь продвижение на пути. Подобным образом, Гуру-йога охватывает весь путь. В нынешнее время люди полагают, что нужно искать более "продвинутую" практику. Им следует помнить о том, что величайшие из Учителей на протяжении своей жизни принимали эту Гуру-йогу как главную практику.
121 тысяча Учений Дхармы относятся к Винайе и служит противоядием от яда жадности и привязанности, 21 тысяча относится к Сутрам и служит противоядием от яда заблуждения и замешательства, и 21 тысяча ворот служит противоядием от всех трех главных ядов - желания, гнева и неведения.
Если мы практикуем стадию зарождения, как уже было сказано выше, нужно помнить о ее символизме и обладать ваджрной уверенностью в том, что практикующий - это божество. К тому же, при повторении нам следует уделять внимание разным аспектам: "приближению", "достижению" и "великому достижению".
1 Мы должны упорно усердствовать месяцы и годы, накапливая много сотен тысяч повторений, прежде чем сможем пожинать плоды практики. Кроме этого здесь есть также четыре деяния.
2 Если все эти аспекты не выполняются совершенно правильным способом, то с помощью стадии зарождения нельзя обрести обычные и высшие достижения.
3 В стадии завершения мы тоже должны долгое время прилагать усилия в практиках, которые могут стать опасными, если делать их неправильно.
А в Гуру-йоге, если у нас есть кольцо веры, то крюк сострадания и мудрости Гуру легко поднимет нас к конечной реализации.
Данную практику Гуру-йоги даровал сам Гуру Ринпоче. В пророчествах Лонгчен Ньингтиг говорится: "Из дворца центрального канала Гуру Пема Тотренгцел дарует это наставление, награждая символическим путем своим благословением". "Дворец центрального канала" - светоносность ума, как такового, а "Пема Тотренгцел" означает "Лотос силы ожерелья из черепов". Лотос - имя Гуру Ринпоче, а ожерелье из черепов, которое он носит, олицетворяет смерть всех мыслей заблуждения и победу полного осознавания. Этот отрывок из текста означает также, что внутренняя реализация Джигме Лингпы стала равной реализации Гуру Ринпоче.
Как мы уже видели раньше, относящееся к Лонгчен Ньингтиг пророчество ясно показывает, что все существа, которые создали связь с этими Учениями и практиками, в особенности с Гуру-йогой и главной Гуру-садханой Ригдзин Дула, достигнут небесных сфер Горы Цвета Меди. Мы должны обладать твердой убежденностью в этом и однонаправлено практиковать. Если мы, например, практикуем таким образом в течение одного года, но все еще не испытываем необычных реализаций, не следует ни расхолаживаться, ни поддаваться сомнениям о практике. Как сказал Джетсун Миларепа: "Не питай надежд на немедленную реализацию, а практикуй всю свою жизнь".
Если мы думаем с полной решимостью: "Я буду практиковать, пока мое тело не отнесут на кладбище", то все переживания и реализации пути появятся естественным образом. Если, с другой стороны, мы с нетерпением практикуем лишь короткий промежуток времени, то эти переживания не появятся. Как утверждается, "У Дхармы нет владельца кроме тех, кто усердствует в ней". Когда присутствует решимость практиковать Дхарму, она здесь и готова для этого.
Дилго Кхенце Ринпоче
Из текста "Сокровищница, полная драгоценностей, устраняющих препятствия" (Падмасамбхава)
Цогял снова попросила:
Удели мне, пожалуйста, внимание, великий учитель! Не должен ли йогин, еще не достигший устойчивости в практике, усердно заниматься очищением препятствий? Как избавиться от препятствий на пути?
Падмасамбхава ответил:
Слушай, Цогял! Освобождение пути от препятствий рассматривается в четырех аспектах: очищение от препятствий временных переживаний самадхи; очищение от препятствий телесных болезней и недомоганий; очищение от препятствий рассудочного мышления и от представлений о богах и демонах; очищение от препятствий временного омрачения - следствия неблагоприятных обстоятельств.
Первое, очищение от препятствий временных переживаний самадхи.
Вялость означает неспособность реализовать сияющую осознанность, неспособность познать ее в переживании ясности. Вялость связана с дремотой, вызванной сонливостью.
Возбужденность означает, что сознание движется за объектом или мечется в поисках чего-то. «Движется» означает, что внимание не пребывает в покое.
Рассеянность - это увлечение восприятием чего-то внешнего. Неустойчивость - это когда человек может быть спокоен на короткое время, но не способен сохранять спокойствие долго. «Подводное течение» - это когда внимание отвлекается незаметно, в то время как ты считаешь, что оно пребывает в покое.
Возбужденность бывает двух видов: «Возбужденность, вызванная чем-то другим», - это когда сознание приходит в возбуждение вследствие обстоятельств. «Возбужденность, происходящая изнутри», - это те незаметные для сознания мысли: «Всё спокойно, всё ясно!», которые появляются в состоянии медитации.
Вялость и возбужденность - это главные изъяны, которые возникают от неспособности сосредоточиться и впадения в безразличие.
Ощущая вялость, направь внимание на сердечный центр. Сохраняй сосредоточенность и собранность, медитируя однонаправленно и непоколебимо. Тем самым ты не поддашься вялости или сонливости, но будешь продвигаться по пути.
Ощущая возбужденность, направь внимание на точку ниже пупка, сохраняй сосредоточенность и собранность и неколебимо медитируй. Благодаря этому ты будешь полностью сосредоточена и не впадешь в ошибку возбужденности или рассеянности.
Обычно, если твое внимание направлено в одну точку и полностью сосредоточено, тебе не грозит вялость или возбужденность.
Теперь о том, как использовать в качестве пути всё, что полезно для самадхи. Хорошее самадхи блаженства, ясности и немышления; чувства доброты, сострадания или отречения, или сильного, чистого благоговения - всё это в итоге содержит переживание «вкуса», сопровождаемого физическими и словесными уточнениями. Такие переживания есть проявления праны, которая проходит через рот. Есть опасность стать жертвой привязанности к своему «я», поэтому жизненно важно не забывать самого главного. Понимая, что всё это - преходящие переживания, появление которых обусловлено двойственным умом, разберись в сути каждого из них. Пребывай в их непрерывном проявлении, не сосредоточиваясь на трудностях и не имея привязанности. Тогда эти переживания становятся сущностью недвойственной пробужденности. Сохраняй ее непрерывность, не привязываясь к преходящим переживаниям и не уделяя им излишнего внимания.
Если чувствуешь ликование, эту привязанность нужно резко отсечь. Если хочется плакать из-за переполняющего тебя сильного сострадания, пойми, что главное в воззрении - увидеть осознанность. Не старайся прочувствовать вкус, а просто сохраняй непрерывность этого состояния.
Переживание вполне может быть проявлением злого духа гялпо. Чтобы не получилось так, что ты питаешь злого духа, я дам тебе самые сущностные наставления о том, как использовать неблагоприятные переживания на пользу самадхи.
Что бы ни приключилось: болезнь, мучения, боль в сердце или сильная усталость - понимай всё это как преходящее переживание. Не приходи в уныние и не считай это несчастьем. Предоставь воспринимаемому объекту и воспринимающему уму проявиться как они есть и освободиться. Не считай их ни ошибкой, ни заслугой, но дай им спонтанно возникнуть и освободиться самим по себе.
Теперь я объясню, как усилить эти переживания, чтобы они вышли за пределы пользы и вреда. Дхармы сансары и нирваны всегда спонтанно присутствуют во всеобщей основе в виде семян. В ваджрном теле они присутствуют как буквы нади и ум-прана. Следовательно, когда ты узнаешь естественное лицо истинного состояния и практикуешь, применяя ключевые моменты самадхи, узлы нади развязываются, прана-ум проясняется, врожденные склонности очищаются и ты овладеваешь начальными качествами просветления. Так возникают разнообразные переживания сансары и нирваны,
Если праны найдут отверстие, они войдут. Если ты создашь понятие, проявятся мары. Если ты с безразличием отвергнешь переживания, они не станут частью пути. Пойми, что всё вокруг есть преходящие переживания.
Ни что не считай изъяном. Ни что не считай достоинством. Освободившись от надежды, страха и всех сомнений, упражняйся, предоставляя преходящим переживаниям естественно возникать и естественно освобождаться. Тогда все переживания будут способствовать продвижению по пути.
Бывает, когда человек практикует в уединении, его ум податлив, практика идет хорошо и он начинает от радости петь песни. А в другой раз ум никак не обуздать, практика не идет, внимание скачет и практик чувствует себя глубоко несчастным.
Во время практики разделения сансары и нирваны возникают разнообразные переживания, возвышенные и низменные. Не ощущая ни уныния, ни самодовольства, не забывай о самом главном: пусть всё происходит спонтанно, не привязывайся ни к чему. Так ты сможешь соединить всё с путем.
Выполняй уединенную практику неуклонно и не отвлекаясь, и тогда всё будет способствовать ей.
Что касается очищения таких препятствий, как телесные недомогания и болезни, то здесь имеется пять моментов: место пребывания болезни, причина проявления болезни, способствующие этому обстоятельства, созревание болезни и способ ее излечения.
Первое: болезнь скрыто пребывает во всеобщей основе, в устройстве каналов и как врожденные склонности. Она проявляется вследствие неблагой кармы, накопленной из-за неведения и привязанности к своему «я».
Пробуждают болезнь клеши, рассудочное мышление, ветры-праны, а также боги и демоны. Следствие созревания - четыреста четыре вида болезней, среди которых болезни жара и холода, болезни слизи, различные боли и опухоли. Если быть кратким, то главная причина - болезнь вместе-рожденного неведения, а главное обстоятельство - болезнь неведения, обусловленного представлениями.
Во всякой болезни присутствуют такие пять составляющих: скрытая основа, неблагая карма как причина, клеши как обстоятельства, рассудочное мышление как связующее звено, ветер-прана как завершающий, всё объединяющий элемент, а боги и демоны как элемент поддерживающий.
Например, если проявляется болезнь «холода», то ее причина - врожденная склонность к желанию, присутствующая во всеобщей основе, а пробуждает эту болезнь обстоятельство - сильное желание. Связующий элемент - это мысль: «Я болен! Я ослаб! Что мне делать, если станет еще хуже?» Вследствие этого нарушается работа «ветра, очищающего вниз», что лишает тебя защиты от злых духов женского рода. Сходным образом, семя гнева как причина пробуждается обстоятельством сильного гнева и связующим элементом рассудочного мышления. Всё это приводит к расстройству «ветра, распределяющего огонь», что лишает тебя защиты от злых духов мужского рода, а следствием становится болезнь жара.
Семя неведения как причина пробуждается обстоятельством сильного проявления неведения и связующим элементом рассудочного мышления. Это вызывает расстройство «равнопребывающего ветра», что лишает тебя защиты от злых «духов земли», а следствием становятся болезни слизи.
Семя зависти как причина пробуждается обстоятельством сильной зависти и связующим элементом рассудочного мышления. Это вызывает расстройство «ветра, поддерживающего жизнь», что лишает тебя защиты от класса цен, вследствие чего возникают недуги, связанные с болями.
Семя гордости как причина пробуждается обстоятельством сильного самодовольства и связующим элементом рассудочного мышления. Это вызывает расстройство «проникающего ветра», что лишает тебя защиты от класса гялпо, вследствие чего возникают болезни опухолей.
Поскольку причина - неведение, для излечения от болезней следует распознать вместерожденную мудрость. Поскольку условие - клеши, следует упрочить внимание в равности. Поскольку связующее звено - рассудочное мышление, следует отсечь узы мыслей. Поскольку всё собирает и завершает ветер, следует сосредоточиться на ветре как на ключевом моменте. Поддержка - это боги и демоны, поэтому следует отвергнуть понятие «демон». Сделав так, ты освободишься от всех видов болезней.
Чтобы излечить суть болезни, нужно знать о трех моментах: лучше всего предоставить ей самоосвободиться; следующий способ - отказаться от относительных вещей в ритуалах изгнания духов и медитации; последний - применить для лечения визуализацию.
В первом случае не принимай ни единой дозы лекарства. Не произноси ни единого звука молитв ритуала исцеления. Не считай болезнь ни пороком, ни достоинством. Оставь ум в спонтанном и естественном состоянии. Полностью предоставь ему пребывать в свободном от мыслей естественном состоянии простоты. Благодаря этому пресекается поток рассудочного мышления, возникает свободная от мыслей пробужденность и болезнь устраняется. Болезнь и мысль освобождаются одновременно.
Иначе говоря, в качестве подготовки не гонись за болезнью, в качестве главной части не усугубляй болезнь, а в завершение не привязывайся к ощущению себя больным. Благодаря этому избавишься от старой болезни и оградишь себя от новых.
Во втором случае, где дело касается изгнания и медитации, есть три части: преобразование напастей, прямое отсечение и уравнивание.
В первой относись к болезни с благодарностью, постоянно возвращаясь к мысли: «Как прекрасно, что благодаря тебе, болезнь, я могу отсечь представления о демонах!» Пусть ум твой будет радостен. Ешь то, что вредит болезни и поступай ей наперекор.
Затем съешь свежего «твердого благовония», еще теплого, но уже без пара. Выпей теплого, дымящегося «жидкого благовония». Благодаря созерцанию праны болезнь верхней части тела выходит наружу с рвотой, а болезнь нижней части выходит через кишечник. Такой процесс изгнания болезни есть лекарство отсечения.
Что касается второй части, прямого отсечения, сделай безмятежное лицо и перестань ныть. Мысленно отсеки прямо все тревоги, надежды и страхи, выражающиеся в таких мыслях: «Что мне делать, ведь я так болен и слаб, а вдруг я умру?» Полностью презрев все эти тревоги, отбрось их подальше.
Третья часть, уравнивание. Как только несчастья возникнут, следует использовать их как путь. Проясни осознанность и напомни себе о духовной практике. Не медитируй, визуализируя какое-то средство от болезни, и не применяй никакого ритуала исцеления и медицинского лечения, а вглядись в того, кто чувствует себя больным! Благодаря пребыванию в таком непрерывном состоянии, переживание, возникая, исчезает само собой, а когда происходит реализация, она возникает как способность пустоты познавать. По крайней мере, тебе не придется страдать от мысли, что ты болен.
И, наконец, что касается метода визуализации, зароди бодхичитту, прими позу со скрещенными ногами и представь, что ты йидам. В своем сердечном центре представь синий ХУМ размером с ячменное зерно. Если речь идет о болезни сердца, представляй, что из ХУМ в сердечном центре выходит белый ХУМ размером с ячменное зерно и кружит по верхней части твоего туловища. Он полностью вытягивает все болезни, как магнит собирает иголки. Выйдя через макушку, он исчезает в пространстве. Представляя это, подтягивай ветры вверх.
Если речь идет о «болезни холода», представляй, что из ХУМ в сердечном центре выходит красный ХУМ размером с ячменное зерно и кружит по нижней части твоего тела. Представляй, что, выйдя через нижнее отверстие, он исчезает в центре земли.
Если страдаешь болезнью рук и ног, например, нарывами или опухолями, представляй в месте, где гнездится болезнь, черный ХУМ. Представляй, что он собирает всю болезнь и выводит ее через нарыв или через кончики пальцев.
При болезнях, диагноз которых неизвестен, представляй, что из ХУМ в сердечном центре выходит синий ХУМ. Он собирает всю болезнь по всему телу и исчезает в воздухе, выходя через ту ноздрю, через которую происходит выдох.
Вообще же, когда ты пребываешь в равности, твой ум должен полностью превратиться в сущность состояния немышления. Нужно отбросить подальше все заботы и освободиться от сомнения и неуверенности в том, что изгоняешь или представляешь. То, что ты представляешь, и твой ум должны стать одним целым. Важно опираться на эти три момента и сосредоточиваться на них.
А вот как нужно устранять мысленные препятствия, которые таят в себе мысли о богах и демонах. Если у тебя часто бывают переживания - следствия связи между строением каналов и изменением потока мыслей, на тебя будут нападать иллюзорные проявления так называемых демонических сил и сомнения. Когда возникнут мысли, полные страха и ужаса, быстро приметь их и привнеси в путь. Если ты позволишь им безудержно возрастать или подпадешь под их влияние, они станут препятствием для твоей практики.
К тому же, если ты не станешь использовать любое препятствие, высокое или низкое, как путь, оно приобретет удвоенную силу и помешает твоей практике. Очень важно использовать препятствия как путь.
По существу, пересечь опасное ущелье своего мышления - значит объединить препятствия с путем. Восприятие злых сил и иллюзорных проявлений происходит в твоем собственном заблуждающемся уме. Безусловно, вне тебя нет никаких «богов» или «демонов». В тот самый миг, когда воспринимаешь злые силы и иллюзорные проявления, примени главную суть понимания - то, что они не обладают никаким истинным бытием, так как не рождены, не пребывают и не исчезают.
Всякий раз, как на тебя нападает магическое проявление, прими позу йоги, устремив на него взор, и вглядись в его сущность. Тогда мышление станет способностью пустоты познавать.
Как только твое мышление превратится в способность пустоты познавать, у тебя появится отважная уверенность, которая полностью отсекает страх.
Даже если тебя окружит воинство Мары, враги не тронут и волоска на твоем теле и не смогут причинить никаких помех. Храни уверенность в себе, думая так: «Препятствия не могут нанести мне вреда!» Если же трусливо думать: «А вдруг мне встретятся какие-то препятствия!», то это верное средство пригласить демонов.
Все воспринимаемые тобой боги и демоны - это просто твои собственные мысли, которые обрели форму. Не считай, что [вне твоего ума] существует хотя бы атом бытия. Пресеки поток рассудочного мышления! Отдай свои скандхи, как пиршественное подношение! Отдай свое тело на съедение! Отбрось привязанность к своему «я»! Примени главную суть наставлений и практикуй!
Теперь, что касается того, как устранить препятствия внезапных осквернений (sgrib): ты можешь осквернить себя, общаясь или разделив пищу с людьми, которые нарушили свои самаи, свои обеты, совершили дурные дела; можешь осквернить себя, встретив прокаженного или человека, у которого только что умер супруг, или людей, ум которых одержим демонами; а также пребывая в доме, где царят дурные поступки, демоны, вражда или нравственная нечистота. Ты можешь осквернить себя пищей, добытой в результате вражды, нравственной нечистоты или дурных дел.
После этого ты начинаешь болеть, твое самадхи ослабевает, а охранители Дхармы проявляют недовольство.
Знак того, что твои самаи и обеты подорваны, - увидеть во сне, что ты падаешь или спускаешься вниз с горы. Осквернив себя от спутников, ты видишь во сне, что тебя пачкают грязные люди. Осквернив себя из-за пребывания в дурном месте, ты видишь во сне, что заходишь в грязное помещение. Осквернив себя через пишу, ты видишь во сне, что ешь грязь. Лучший способ избавиться от этого - с помощью посвящения и садханы, следующий - с помощью мантр-дхарани, а третий способ - совершив очистительные ритуалы. Всеми средствами старайся устранить загрязнение.
Снова спросила [Еше Цогял]:
Удели мне внимание, великий учитель! Как должен йогин продвигаться по пути, устраняя препятствия?
Гуру ответил:
Цогял, продвижение по пути включает в себя три момента: устранение изъянов, мешающих продвижению; закладка основы продвижения; усердие в методах, способствующих продвижению.
Первое: корень изъянов есть не что иное, как привязанность к собственному «я», одержимость ошибочными представлениями, поэтому отсеки привязанность к «я»! Отбрось привычные представления о врагах и друзьях! Забудь мирские заботы! Отвергни стремление к материальным благам! От всего сердца посвяти себя одной лишь Дхарме!
Как семя не может прорасти на камне, так невозможно достичь никакого продвижения, не устранив изъяна привязанности к «я».
Второе: чтобы заложить основу, упорно следуй по любому пути, на который вступаешь, и прилагай все силы для проявления нужных качеств. Если будешь заниматься многочисленными практиками, не освоив по-настоящему хотя бы одной, это не принесет никакого успеха. Пойми ключевой момент пребывания на пути и отхода от него: практикуй любой [путь], на котором у тебя есть переживание, и откажись от других практик! Беззаветно сосредоточься, пока твердо не освоишь эту практику. Нельзя хвататься за более высокий путь, не опираясь на тот, что лежит ниже. Только так, закладывая здоровые семена в плодородную почву, ты обретешь переживания, узришь свою сущность и будешь продвигаться по пути. Короче говоря, усиленная практика - вот основа возникновения качеств.
Третье: что касается продвижения на пути, то здесь есть два момента: продвижение по тому пути, которым следуешь, и развитие вновь возникших переживания и понимания. Если не делаешь никаких успехов, практикуя учение о средствах (упая), значит, из-за привязанности к конкретным вещам и частностям, эти средства стали односторонними. Достигни продвижения благодаря знанию (праджня), понимая, что все дхармы лишены собственной природы.
Если не делаешь никаких успехов, практикуя учение о знании (праджня), значит, из-за односторонней привязанности к пустоте это знание стало изъяном. Сосредоточься на жизненно важном вопросе о причине и следствии и достигни продвижения с помощью искусных средств (упая).
Точно так же, если нет успехов в практике шаматхи, то это обусловлено недостаточным пониманием естественного состояния. Достигни продвижения с помощью випашьяны, распознавания истинного состояния.
Если же нет успехов в практике випашьяны, то это обусловлено недостаточно длительным пребыванием в состоянии покоя. Достигни продвижения с помощью устойчивого внимания и шаматхи. Тот же самый принцип применим и к другим видам медитации и периода после медитации.
Это главное для продвижения во всех видах ежедневной практики.
Что касается второго момента, вновь возникших [переживания и понимания], то существует продвижение с помощью клеш и продвижение с помощью рассудочного мышления.
Первое: нет никого, кто не имел бы клеш, но если ты впадаешь в прочную привязанность, то клеши не станут частью пути. Необходимо распознать их и использовать в качестве пути. И здесь есть три момента: недостатки, не позволяющие это сделать, полезные качества такой практики и способ ее осуществления.
Когда видишь красивого человека или другое существо, ум захватывает [желание]. Недостаток здесь в том, что желание возрастает, ты создаешь неблагую карму, страдаешь болезнью холода, подвергаешься нападению злых духов дон женского рода и в будущем окажешься зачата во чреве. Так неизбежно становятся невольниками закона кармы.
Полезные качества заключаются в том, что ты можешь воздействовать на людей и не-людей по своей воле, можешь зародить в себе самадхи блаженной пустоты, освободиться от болезней холода, обрести защиту охранителей женского рода и в конце концов переродиться в Сукхавати.
Когда ощущаешь сильное желание, его можно использовать как путь в тот же самый период практики. Не бросай камень в свиной пятачок! Чисти масляный светильник, пока он еще теплый! Убей врага, как только схватишь!
Сначала дай желанию вырасти в полную силу. Затем, пока карма еще не создана, внеси его на путь. Поскольку именно твой ум укрепляет сосредоточенность на желании, то лишь только природа такого отношения забрезжит как неоформившаяся пробужденность, благоприятный случай полностью созрел. Без такой основы - изначальной пробужденности - желание не становится путем, как не видны отражения, если не очистить зеркало от грязи. Сила клеши развивается полностью.
Когда переживаешь эмоцию в состоянии изначальной пробужденности, не создается никакой кармы. Ее включают в путь, не отсекая с помощью какой-то мысли, как в примере с философским камнем.
Истинный способ объединения клеши с путем заключается в том, что нужно увидеть природу желания и оставить его в естественном состоянии. Тогда эта природа ярко проявляется как обнаженная, свободная от умозрительных представлений пробужденность, в которой недвойственно присутствуют блаженство и пустота.
Кроме того, осваивая такую практику, привноси желание на путь с помощью доброты, сострадания и бодхичитты. Сначала зароди намерение достичь просветления; затем будь свободна от умственных построений; и, наконец, наложи печать посвящением заслуг. Благодаря зарождению бодхичитты клеша становится путем просветления. Благодаря естественному пребыванию в состоянии, свободном от построений, возникает реализация. Благодаря же наложению печати посвящения <заслуг> обретают совершенное благо.
Не отвлекаясь, занимайся так каждой мыслью, начиная с того момента, как она возникает, и пока не привнесешь ее на путь. Во время между зарождением бодхичитты и наложением печати посвящения <заслуг> не следуй ни за какой другой мыслью, иначе клеша не станет путем.
Точно также поступай с другими клешами: гневом, тупостью, гордостью или завистью. Не отвлекаясь, объедини их с путем, затем пусть их природа проявится как изначальная пробужденность. Дай им развиться в полную силу, не создавая никаких кармических действий.
Второе: что касается продвижения с помощью рассудочного мышления, то здесь две части: хорошие мысли и дурные мысли. Первые бывают, когда в восторженном состоянии ума случается мимолетное «хорошее переживание», когда получаешь предсказание от божества или явные благоприятные знаки. При этом ты рассматриваешь все эти явления как нечто превосходное, думаешь об их достоинствах и смакуешь их вкус. Если ты пытаешься улучшить переживание, оно исчезает; если остаешься к нему безразлична, то никакого продвижения не происходит.
Чтобы достичь продвижения, не увлекайся состоянием «хорошей» мысли, не привязывайся к нему как к достоинству и не смакуй его вкуса. То, что ты считаешь «благом», - лишь плод твоего ума. Используя уже описанный метод, объедини его с путем, не отвлекаясь ни на какие другие мысли, пока сам ум не проявится как изначальная пробужденность.
Другой вид переживаний - нежелательные: смятение ума или воздействие демонов. Обычно такие случаи считают чем-то неблагоприятным, ошибочным и смакуют их вкус. Если так поступать, они превращаются в препятствия. Не отвергай плохие мысли, не считай их чем-то неблагоприятным, не предавайся им. «Плохое» - это всего лишь иллюзорное творение твоего ума. Объедини его с путем, как было сказано, пока само оно не проявится как изначальная пробужденность.
Всё сказанное до сих пор совершенно необходимо для пути йогина.
