ПРОСВЕТЛЕНИЕ. НЕКОТОРЫЕ ПРИЗНАКИ И КРИТЕРИИ.

(Изложено на основе текстов Ведической традиции и высказываний Просветленных)

Просветление

Духовный поиск многих искателей начинается с прояснения основополагающих терминов. Одним из таких наиболее часто используемых терминов является «Просветление». От «правильного» толкования Просветления во многом зависит выбор Пути духовным искателем.

Почему так происходит? Потому, что Просветление часто отождествляют с Плодом практики, то есть с целью, к которой будет стремиться духовный искатель. Если неверно выбрана цель достижения, то и результат практики будет соответствующим.

Через понятие Просветления одни самоутверждаются и тем самым укрепляют свое неведение, другие искренне заблуждаются, третьи укрепляются в идее независимости эго, четвертые оправдывают свои клеши и недисциплинированность.

Эго всегда найдет способ выдать желаемое за действительное. Мы не подозреваем насколько оно хитро, изощрено, как тонко оно умеет маскироваться, строить защиту, мимикрировать и убеждать ум. Оно может делать обманные ходы, ставить ложные цели, и делать все ради своего самоутверждения. Но кого оно может обмануть? Только самого себя.

Часто утверждают, что Просветление подразумевает переход в состояние отсутствия эго. Только тот может называться просветлённым, у кого нет эго.

Просветление часто связывают с различными измененными состояниями сознания, которые иногда возникают в дхьянах или при созерцании. Измененные состояния даруют некоторую расширенность, спонтанность, ясность, открытость, глубину. И тогда эго начинает усиленно искать их.

Многие понимают Просветление как избавление от страданий, но это поверхностный уровень понимания. Когда мы становимся на путь духовного совершенствования - первое что с нами происходит - мы избавляемся от страданий обычного человеческого существа. Почему? Потому что мы перестаем жить категориями, понятиями этого мира.

В дзэн Просветлению соответствует термин сатори, пробуждение ото сна неведения, что является очень важным событием в жизни человека. Уничтожение неведения не есть уничтожение многообразия, это уничтожение отождествления с многообразием. Когда многообразие неспособно больше вводить в заблуждение.

На самом деле Просветление это преобразование человека в сторону божественности, выход за пределы человечности.

Наша человечность, мир людей почти всегда состоит из ограниченного воззрения. Просветление же связано с освобождением от прарабдха кармы и любой кармы вообще и тогда сознание выходит за пределы времени, пространства манушья локи (человеческого мира), для него открываются бесконечные миры божественных существ. И душа начинает свой путь за пределы всего.

Многие понимают Просветление как самоцель. И тогда эго создает себе образ Просветления как такой желанной вещи и начинает фантазировать на эти темы. Эти фантазии складываются в умственную картину мира. Начинаются оценки, обсуждения - этот просветлен, а этот нет.

Но это все ум, инструмент эго.
На самом деле нужно его (эго) убедить в том, что Просветление это не самоцель, это - всего лишь красивый цветок на пути, а цель садханы - вне всех понятий о Просветлении, это Абсолют, Бог.

Абсолют не нуждается в Просветлении, потому что он никогда не омрачался. Просветляется наш обусловленный ум, но Брахман не имеет к этому отношения. Истинное Просветление дается как милость, происходит, а не достигается умом и эго. И оно не цель, Просветление только некий факт узнавания того, что всегда было, узнавания Абсолюта. Узнали вы об этом или нет - для самого Абсолюта – неважно. Это важно только для ума, тела. И истинное Просветление - это когда ты понимаешь это, то есть, когда само Просветление становится незначительным фактом по сравнению с Абсолютом!


Признаки Просветления

Адекватно описать мир Просветленного для людей обыденного двойственного мира невозможно. Людям обыденного мира видно только тело Просветленного, но не его знание. Глаза других людей, не являющихся Просветленными, не могут видеть сущность Просветленного, ибо их ум не способен проникнуть в знание которым обладает джняни. Они могут видеть тело, слышать голос, оценивать слова, но все это не имеет никакого значения с точки зрения Просветленного, поскольку он всем этим не является и пребывает в трансцендентном сознании за пределами тела, слов и речи.

Просветление это не только знание - джняна, это еще и шакти - духовная сила, и просветленный это также тот, кто обладает шакти (шактиман).

Первая сила, которая появляется у Просветленного, это сила мудрости (джняна шакти), благодаря ей он может проявлять ясность, давать ответы на любые вопросы, создавать философские системы и разъяснять их, видеть суть причин и следствий.

Вторая сила - это сила самоосвобождения, сила внутренней свободы (сватантрийя шакти), благодаря которой Просветленный может освобождать свое сознание от любых энергий, связей, отношений, сохраняя его чистым, незапятнанным (нираджана). Сила внутренней свободы возникает благодаря силе мудрости и черпает свое вдохновение из брахма ахам бхавы - чистого пространства сознания просветленного.

Третьей силой Просветленного является сила намерения (иччха шакти), благодаря которой он может из пустоты притягивать события, материализовывать вещи, воплощать задуманное (санкальпа сиддхи).

Четвертая сила - это сила управлять реальностью, сила божественного всемогущества, владычество Просветленного (айшварья шакти), благодаря которой он влияет на грубые и тонкие миры.
Наконец, пятая сила это способность действовать, совершать многообразные деяния (крийя шакти) - творить, поддерживать, разрушать, сокрывать, низводить божественное.

Достигший Просветления реально использует эти силы.

В реальности третья и четвёртая силы в своём материальном, физическом аспекте встречаются не так часто, как считают люди - только в том случае, когда через просветлённого действует Шакти - божественная творящая сила, которой он служит. Поэтому приписывать эти свойства именно просветлённому не совсем правильно.

«Когда я смотрю на учеников, я думаю о Брахмане, сияющем, непостижимом, что уже сияет внутри них, таким образом, ученики естественно пробуждаются, силой одной связи со мной.» Вселенная джняни, Свами Вишнудевананда Гири

И все же, как сравнить свой духовный уровень с духовным уровнем достигшего Просветления? С этой целью святые и риши передали нам свое видение состояния Просветления в древних трактатах Ведической традиции.

"Тот, кого не могут затрагивать почести и оскорбления, потери и обретения, тот-мудрец из лучшей категории. Лучший из мудрецов способен без всяких колебаний дать полные ответы на вопросы, касающиеся реализации и самых возвышенных истин...

То, что здесь названо чертами джняни, предназначено для работы над самим собой, а не для проверки других, потому что эти черты допускают много видоизменений согласно обстоятельствам.

Например, джняни, который осознал высшую сущность, приложив самые малые усилия, может продолжать придерживаться своего прежнего образа жизни, хотя его ум при этом уже неприступен, и его взгляды невозможно поколебать. Он напоминает мирского человека во всех делах. Как тогда он может быть оценен другими?
Но как бы там ни было, один джняни узнает другого сразу же, подобно тому, как эксперт может оценивать драгоценные камни с первого взгляда...» Даттатрейя, "Трипура рахасья", гл.XXI

Важно понимать, что все высказывания о Просветлении предназначены не для нашего сравнения кого-либо с кем-либо, а только для сравнения нашего собственного мироощущения с мироощущением Просветленного.

Один из признаков Просветления джняни (знающего, Просветленного) есть его внутренняя чистота, его чистое видение. Речь Просветленного становится полностью чистой, его мысли становятся чистыми, его эмоции всегда чисты.

Иногда он может в качестве игры проявить эмоции для помощи другому, но даже в этом случае сам Просветленный всегда свободен от них.

""Мудрецы знающие себя, обретают бесстрашие, бесстрастие и сияют в собственном великолепии. Они всегда самодостаточны и внутренне находятся в удовлетворенном состоянии.
Мудрец видит сознание, как сущность всего, как вездесущего Бога всего сущего, бесформенного, но наполняющего собой все формы"

"Это мудрец, освобожденный еще в этой жизни, который оставил все /лично/ мотивированные чем-либо /кроме служения Высшему/  действия, свободен от обусловленности и отвернулся от всех желаний и надежд"

""Даже когда кажется, что он занят каким-то делом в этом мире, его сознание совершенно не отвлечено"
"Двойные силы привлекательности и отвращения совершенно не затрагивают его"

"Состояние того, кто освободился в этой жизни, словами можно выразить еще так: турья или "осознание сна, в котором он находится", состояние полной свободы. Но следующее за этим состояние недоступно для описания словами. Оно за пределами турья".
Йога Васиштхи

Достигший Просветления никогда не захвачен ни гневом, ни алчностью, ни завистью, ни страхом. Он смотрит на всех как на воплощение Божественного. Просветленный всегда возвышен. Его ум очень тонок, ясен и остр, хотя он не считает себя ученым.

Просветленного забавляет мирская серьезность людей, придающих большое значение уму и эго, хотя он относится к другим с состраданием.

«51. Так, растворив двойственные понятия, [осознавший] превосходит иллюзорную Майю и становится единым с Брахманом, как вода с водой или молоко с молоком.
69. Употребляющий любую пищу, одевающийся как угодно и живущий где угодно - освобожден тот, кто ощущает себя /единым с/ душой всех существ.»
Парамартхасара, Абхинавагупта.

/При этом следует иметь ввиду, что идущий путём сознательной эволюции, относится к своей жизни и телу с ответственностью, и не допускает действий, результатом которых будет ухудшение его состояния, если это не продиктовано Высшими силами - Брахманом и Шакти/

Достигший Просветления видит Божественность повсюду, даже там, где другим видна лишь обыденность. Он мыслит абстрактно, чисто, широко, масштабно, глобально, парадоксально.

"Тот, кто победил себя, остается в спокойствии и удовлетворенности, выполняя то, что должно быть выполнено и избегая того, чего следует избегать.
Его разум находится в спокойствии, наслаждается наблюдением себя и не заинтересован во внешних событиях и наблюдениях....."
"Тот, для кого радость не радость и страдание не страдание, и есть освобожденный.
Тот, чье сердце не взволновано, даже когда он испытывает удовольствия, и есть освобожденный.
Тот является освобожденным, кто наслаждается чистым сознанием, так же, как и обьективным миром." Йога-Васиштхи, гл.20.1.

Просветленный всегда вне ума, вне мыслей, никакие оценки ума, концепции, суждения, теории не довлеют над ним.

Его интеллект очень высок,хотя он не придает этому никакого значения, т.к. его внутренняя мудрость еще выше, а интеллект просто слуга этой мудрости. Не бывает глупых просветленных.

Просветленный живет в своем сакральном мире, своем чистом измерении, допуская в него лишь тех, кто открыт и избран божественной силой. Он сам не ищет публичности среди людей, но он известен и уважаем среди истинных садху, святых и других джняни.

Там где другие видят грязь, Просветленный видит незапятнанную чистоту. Там, где другие видят яд, он видит нектар. Там, где другие видят уродство, Просветленный видит божественную красоту. Там, где другие видят недостатки, он видит игру Божественного во всем.
Йога-Васиштха, гл. 6-21.

Достигший Просветления не переживает нечистых мыслей и не ищет компаний. Он всегда одинок и живет один, чтобы всегда быть один на один с Богом, не отвлекаясь на другое. И если он общается, то лишь с теми, кто готов слушать Дхарму, служить Дхарме.

Внутри просветлённого поселилось непоколебимое чистое видение. Просветленный благословляет и молится за людей, желая им счастья, поскольку он видит Божественный свет в каждом.

«Для него даже камни становятся друзьями и деревья в лесу - родственниками; даже когда он живет посреди леса, животные становятся его знакомыми и родными. Отсутствие гармонии становится гармонией, печаль - великой радостью, и даже погруженный в интенсивную деятельность, он ощущает внутреннее молчание. Он видит совершенное бездействие в действии. Пробужденный, он /осознаёт, что/ находится в глубоком сне.
Он делает все и ничего. Он наслаждается, но не ради удовольствия. Он - лучший друг любого. Он свободен от жалости к другим, но полон сочувствия. Свободный от стремлений, он кажется желающим чего-то. Он кажется счастливым или несчастным в соответствующих ситуациях.
Он не оставляет то, что естественно, и играет свою соответствующую роль в этой драме жизни.
Он сострадает печалящимся и радуется со счастливыми, но ни то ни другое не загрязняет его сердца.» Йога-Васиштха, гл. 6.20.

Достигший Просветления... поглощен Божественным светом, Божественностью, которая его как бы пропитывает. Он не привязан ни к этой жизни, ни к другим людям, ни к стереотипам общества, но всегда поглощен созерцанием Божественного.

Просветленного не впечатляет ни хула, ни похвала и он одинаково воспринимает то, что люди называют счастьем и горем. Все для Просветленного имеет единый вкус. Он полон внутреннего божественного величия, хотя сам держится скромно.
Достигший Просветления непонятен обычным людям. Его действия запредельны, спонтанны и интуитивны, он не имеет чувства делателя, он играет в недеянии. Просветленный обладает внутренним божественным светом, который ведет его в жизни, дарует непреходящее, никогда не исчезающее ощущение радости - брахма-ананды.
Просветленный не ищет чужого внимания, богатства и славы, но он и не отрицает ничего, что приходит к нему само, без усилий, ведь он находится во всеприятии.

«Я формы лишен и обличья,Я всемогущ, я во всем и всюду, я неизменен, Нет для меня освобожденья, нет для меня и оков.Я – Бытие-Сознанье-Блаженство, я – Шива, я – Шива!»
"Шесть строф о нирване", Шанкарачарья
/Прим.: Здесь имеется ввиду внутренне Истинное Я, а не физические формы, с которым и отождествляет себя тот, кто не осознал себя в Брахмане/

Просветленный просто естественно живет, не имея /иллюзорной/ личности, играет не действуя, не выбирая. Он не участвует в спорах, дебатах мирских людей, никому ничего не доказывает, т.к. видит только свое сознание вокруг. У Просветленного всегда мало желаний, он всегда самодостаточен, гибок и легок.
Просветленный не имеет никаких ограничений, пребывая в совершенной распахнутости Ума, подобного пространству.

«Когда я смотрю на бескрайнее небо, я думаю не о небе,
а о Брахмане, который есть суть неба,
когда я вижу океан, катящий свои волны,
я думаю не об океане, а о Брахмане, что внутри.
Когда я вижу горы, деревья, реки, холмы и облака,
я думаю не о них, а о Брахмане, что внутри,
поэтому горы для меня – не горы,
а реки для меня – не реки,
все они – Брахман, и ничто другое.»

Брахма-вичара упадеша, Свами Вишшнудевананда Гири

Нет разницы между возникновением чувств, страстей или мыслей или их невозникновением.
Подобно тому, как лев видит свое отражение в озере, когда пьет воду, и не сомневается, что он – лев, Просветленный обретает истинное понимание в недвойственности. Чувствам и мыслям уже не придается никакого значения, они не более чем игра энергии на поверхности абсолютного Сознания.

Мысли и страсти абсолютно неотделимы от естественного состояния, они – само его выражение, а потому их нет нужды контролировать, освобождать, ведь они изначально чисты.

Самовозникновение мыслей – это выражение творческой игры пробужденного осознавания. Растворение мыслей и эмоций является самопроизвольным, не требующим усилий, вернее сказать, растворения не требуется вовсе, т.к. изначально все растворено в пространстве света великой Мудрости осознавания.

Это уровень абсолютной реализации Просветленного, когда он ходит, спит, ест, говорит, он погружен в естественное состояние, и его индивидуальный ум растворился, поэтому нет ни отвлечений, ни цепляний.

Состояние Просветления не предполагает ни неадекватного поведения, ни экзальтированных состояний, ни громогласных заявлений миру (если на то нет особого благословения), ни изменения внешнего статуса или поведения, ни получения каких либо дополнительных привилегий или статусов, потому что истинная цель духовного искателя - не искать Просветления для себя, а служить Божественной воле, проводить Божественную волю, служить делу просвещения, Просветления и Освобождения всех живых существ в сансаре.

Напротив, даже достигнув какого либо уровня, предписывается много лет хранить его в тайне или просто никак не выражать.

Просветленному все равно, кто просветлен, а кто не просветлен. Он во всем видит только Бога везде и всегда и не видит вообще других людей, существ, самих по себе вне Бога. Для Просветленного все просветлены и все есть одно, Единое.

Как проверить просветлены вы или нет?

Спросите себя искренне: «Свят ли Я?»
или
Задайте себе вопрос: «Для чего я живу?»

Скорее всего ваш ответ будет отличаться от ответа Просветленного: «Я живу лишь ради Тебя, я не могу прожить без Тебя ни секунды». «Тебя» означает Бога, высшее «Я» .

Кто скажет «я просто живу…», то это будет означать ответ ума (ахамкары), заключенном в теле.

Ахамкара, заключенная в теле, должна подчиниться высшему «Я». Высшее «Я» – это всего лишь понятийное название. В нем, на самом деле, не существует какой-то отдельной личности. Парабрахман вне двойственности. Но чтобы его осознать, ум вновь и вновь должен ему подчиняться, настраиваться на него. Если он это делает, у него никогда нет никаких проблем.
Проблемы могут быть у тела, ему надо есть или спать; у праны – пране надо быть сбалансированной. Но у ума не может быть проблем, если он находит своего хозяина и полностью, безраздельно ему предается.

Предается ли ум высшему «Я» внешним способом, через поклонение, или внутренним, через созерцание и естественную осознанность, не так уж важно. Хотя естественная осознанность – метод более высокий. Если же вы чувствуете замешательства, трудности или проблемы, это значит, что вы просто не живете ради Всевышнего источника, ваш ум не хочет этого, он отвернулся, и он о нем не помнит.

В серьезных духовных школах оценить степень «Просветленности» ученика может только его Учитель.

Критерии Просветления

Неверно было бы представлять Просветление как одноразовый акт. Будто нечто раз и мгновенно произошло. И все остановилось и застыло. И больше нет никакого движения, углубления, развития.
На самом деле Просветление - это вечный, бесконечный процесс движения к совершенству.

Мы растем, эволюционируем все дальше и дальше и этому нет конца. От человека к садху, от садху к джняни, от джняни к сиддху, от сиддха к дэвате, от дэваты к маха-дэвате, от маха-дэваты - к Творцу Вселенных. Духовный рост не прекращается никогда.
Если Вы до сих пор на Земле и как бы ни были просветлены, у вас всегда есть участки ума, тела, праны, которые требуют дальнейшей работы.

Ведь ваше тело еще не тело божества, оно обычное, из плоти и крови, а значит нет смысла останавливаться. Ведь ваша джняна, сватантрия, иччха, айшварья, крийя-шакти еще не набрала силу и не сравнялась с Шакти Шивы или Даттатрейи.

Вы ведь еще не стали великим шактиманом /творцом/, Демиургом, хранителем вселенной, конструктором миров не так ли?

Просветление это процесс, когда Бог постепенно становится все более и более в центр нашей жизни, вытесняя эго и омраченные состояния. Поэтому в серьезных учениях говорят о стадиях, и каждый наш опыт легко классифицируется, если эту классификацию делает опытный мастер.

Всегда найдется тот, кто находится выше вас, мудрее, у кого больше силы разума.
Если ваше эго захочет почивать на лаврах и заявить о своем полном Просветлении, посмейтесь над ним и спросите себя: равен ли я по мудрости, по силе энергии, по своим качествам бхагавану Даттатрейе? Шиве? Вишну? Брахме? Или хотя бы сильному садху, джняни или сиддху?
Как сказал один святой: "Кто не глупец перед Господом"?
И вы увидите все игры, в которые пыталось играть эго обыгрывая тему "своего" просветления.
Т.н. просветление - это всего лишь первый шаг ребенка, прозрение к истинному Воззрению.
Это первое пробуждение нашей джняна-шакти /йоги знаний/.

Но многие люди придают своим духовным опытам очень много значения потому, что считают это завершением садханы и всего духовного пути.

При этом в каждой серьезной традиции существует конкретный способ проверки уровня духовного искателя, передаваемый в традиции мастеров. Прохождение этого теста не зависит от желания ученика, т.е. оно предписывается традицией. Если же ученик его не проходит у своего коренного Гуру, то в традиции учения он не может быть признан мастером, Просветленным.

Чтобы ни думал ученик по поводу своих достижений, ему присваивается только та стадия, которая дается ему мастером при тестировании, т.е. ученик не может самостоятельно заявить о достижении какой либо стадии, если она не подтверждена, какие бы опыты он не переживал. Так же он не может заявить, что он Просветленный вне стадий или вне соответствующего учения.

Если он так делает, то он выпадает из линии передачи того или иного учения. Такой порядок заведен сознательно мастерами древности дабы избежать заблуждения, обольщений и своеволия учеников в толковании того или иного учения. Просветление не отмечают в сангхе специально, но может происходить высказывание знаков уважения садху, если коренной гуру дает этому садху каким либо образом признание его реализации, присваивает статус, титул и т. д.

Просветление не признается как вечное, некое застывшее состоянии в относительном (ну а в абсолютном, как известно, мы уже и так - Брахман).

В разных школах (системах) существуют условные разделения на уровни или стадии пути к Просветлению.
Полное Просветление означает окончание круга воплощений (рождений и смертей). Принято считать, что Просветление наступает после достижения состояния самадхи. Однако и самадхи бывают разные..

Савикальпа-самадхи

В савикальпа-самадхи есть видоизменения в уме (викальпы), но не преодолена двойственность субъекта и объекта, сохраняется тонкое усилие для поддержания самадхи. Савикальпа-самадхи переживается при медитативной поглощенности (дхьяне). Продолжительность самадхи зависит от прилагаемого усилия. Вплоть до восьмого уровня дхьяны остается тонкая двойственность, и потому савикальпа-самадхи не является Освобождением. Когда внимание к источнику «Я» нарушается, осознавание исчезает.
Истинным моментом входа в савикальпа-самадхи считается остановка дыхания, замедление сердцебиения и пульса и потеря ощущения веса тела. Благодаря мастерству в савикальпа-самадхи, йогин может покидать свое тело по желанию, отправляясь в миры богов.

Нирвикальпа-самадхи

«В самадхи йог не знает ни запаха, ни вкуса, ни формы, ни прикосновения, ни звука, он не осознает ни себя, ни других. В самадхи йог не осознает различий между теплом и холодом, болью и удовольствием, честью или бесчестием». Сватмарама, «Хатха-йога Прадипика» (4.108-4.110)
«Полное погружение в блаженство, переживаемое при осознании себя, есть нирвикальпа-самадхи». Шри Ади Шанкарачарья, «Дрик Дришья Вивека»

В нирвикальпа-самадхи ум больше не воспринимает различий (викальп) и погружен в свет недвойственного источника «Я», где нет деления на субъект и объект. Переживание недвойственной Пустоты и Ясного Света, с остановленным дыханием и пульсом, является истинным моментом нирвикальпа-самадхи. Благодаря этому самадхи йогин становится бессмертным в теле Сознания
(Джняна-дехам).

В этом самадхи самоосознавание временное, эго не уничтожается полностью, хотя нет усилий. Йогин пребывает в трансе, когда сознание тела отсутствует и, хотя есть осознавание исконного Света «Я», йогин не может действовать в мире или воспринимать внешнюю реальность. Когда йогин возвращается в тело, его иллюзия «я» (эго) появляется вновь.
Для йогов-монистов-шиваитов Просветление - это достижение нирвикальпа-самадхи, предельное достижение, иногда именуемое "параматма-даршан", видение "Я" (согласно йога-сутре Патанджали).

Сахаджа-самадхи

Сахаджа-самадхи является тем искомым состоянием, которое ищет и в котором пребывает йогин.

«Постоянное и без усилий пребывание в изначальном состоянии – это Сахаджа. Тот, кто приучил себя к естественной медитации и наслаждается ее блаженством, не выйдет из состояния самадхи, какую бы внешнюю работу он не выполнял, какие бы мысли к нему ни приходили. Таково сахаджа-нирвикальпа». Бхагаван Шри Рамана Махариши

«Сахаджа» означает «естественное», «нирвикальпа» – «без различий». Например, в Лайя-йоге практика сахаджа-самадхи является главной практикой, практика же других видов самадхи считается полезной, однако недостаточной для Освобождения. Для савикальпа-самадхи требуется усилие, нирвикальпа-самадхи прекращается, когда тело и ум выходят из транса, но в сахаджа-нирвикальпа могут совершаться действия, однако йогин не покидает единства с Источником. Это состояние Просветления - мудреца (джняни), когда эго окончательно уничтожено.

Находясь в сахаджа-самадхи, йогин при жизни находится в другом измерении Реальности, теперь он находится в состоянии самого зеркала, а не отражения.
«Естественное состояние (сахаджа авастха) является наивысшим, созерцание и сосредоточение находятся в середине, мантры и молитвы пребывают внизу, жертвенное поклонение ниже всех».
«Куларнава Тантра»

Если знаком Просветления является испытание сахаджа-самадхи: непрерывное осознавание в бодрствовании, осознанность во сне со сновидениями и во сне без сновидений, то знаками окончательного освобождения является переживание в медитации пяти тонких пространств (Вьома-панчака), описываемых в Адвайя-тарака упанишаде:
- пространство без качеств (гуна-рахита-акаша);
- высшее пространство (парамакаша);
- великое пространство (махакаша);
- пространство семени элементов (таттва-акаша);
- пространство солнца (сурья-акаша).

"Эти пять пространств являются знаком освобождения. Тот йогин, который реализовал их, полностью освобождается от закона кармы и становится подобным с этим пространством..."
Адвая-тарака-упанишада.

Опыт этих пространств является внутренне-внешним знаком реализации (мадхья-лакшья).
Просветление наступает при переживание первых видов пространства,
а окончательное освобождение - когда эти переживания пережиты полностью и трансформировали элементы тела.

"Если йогин не знает в своем теле шесть чакр, шестнадцать адхар, две лакшьи, и пять пустот, как он сможет достичь успеха?" Горакша-йога" Ятиндранатх.

Пустоты были перечислены выше, это и есть эти пространства. Шестнадцать опор (адхар) - это те места в теле, на которых следует удерживатьь свое внимание во время сосредоточения: два больших пальца на ногах, муладхара-чакра, задний проход(анус), половой орган, нижняя часть живота(чрево), пупок, сердце, горло, язычек, небо, язык, межбровье(аджна), нос, основание носа, лоб(лалата). Они перечисляются в тексте, приписываемому Горакшанатхе,"Сиддха-сиддханта-паддхати".

Что касается "лакшьи" (признака, знамения), то обычно упоминают не два, а три лакшьи.
Бахир(бахья)-лакшья - внешнее знамение, связано с садханами бхучари-мудры и акша-мудры.
Цель техник бахир-лакшьи это пробуждение тонких нади в области верхних чакр.
Проявления этого знамения заключается в видение синего света в межбровье и золотого в области макушки.

Мадхья-лакшья - промежуточный знак, который связан с переживанием трех малых видов пространств в теле - чидакаша, хридакаша, дахаракаша и пяти великих пространств-вьоман.

Наконец, внутренний знак антар-лакшья связан с проявлениями различных знаков звука и света, а также синего пространства в области анахата-чакры и межбровья, именуемого «синий жемчуг» -нила-бинду.
Адвайя-тарака Упанишада.

Подробно эти знаки трактуются учителем непосредственно ученику, достигшему соответствующего уровня.

Другие традиции, например в буддизм, признают описание семи джняна бхумик (земель мудрости), данные святыми и священными текстами. Достижение первого уровня Просветления соответствует достижению первой земли мудрости.
Первая земля мудрости «желание Просветления» (шубхекша)
«В сердце достигнута безмятежность. Естественное состояние не теряется. Дух больше не рассеивается. Что бы ни возникало, в уме нет волнения. Делая, не делаешь, видя, не видишь, говоря, не говоришь. Ушли надежда и страх». Сияние драгоценных тайн Лайя-йоги.

Почему достигший Просветления свободен от кармических реакций, от причинно-следственных связей?
Дело в том, что Просветленный живет погруженным в Источник всех переживаний, а его сознание утвердилось в Сахасрара-чакре. Чем бы ни занимался Просветленный, его ветры-праны не отклоняются, сознание и прана всегда остаются в чистоте Нерожденного. Что бы ни делалось на уровне тела, ума и речи - это не проникает в подсознание тонкого тела(тайджаса) и в сверхсознание причинного тела(праджня) Просветленного.

В других традициях, например в традиции учения Лайя-йоги, существуют устные наставления («О шестнадцати стадиях нарастании луны внутреннего осознавания»), в которых детально описывая стадии восхождения сознания при практике созерцания. Просветлению здесь соответствует восьмая стадия - Рождение.

«Когда нагая осознанность, подобная пространству, набрала силу,
естественно наступает самоотдача, цели отпускаются,
а надежды отсекаются в великом недеянии –
тогда йогин рождается как бессмертный ребенок в мире Единого…»

Признаки реализации:

«Малое рождение» – брахма-ахам-бхава, сознание недвойственности, подобное пространству, непрерывно удерживается во сне со сновидениями, но утрачивается во сне без сновидений.

«Великое рождение» – замкнут «круг дня и ночи», т.е.осознание недвойственности удерживается во сне со сновидениями и во сне без сновидений. Реализована бескачественная просветляющая пустотность (гуна-рахита-акаша), но глубокие уровни света еще не раскрыты.
Йог становится достигшим состояния «авьякта-пракрити» и называется «пракрити-лайян».

« Другие йогины достигают самадхи и приходят к распознаванию чистого духа через веру, за которой следуют энергия, память, медитация и правильное восприятие.»
Йога-сутры Патанджали

Истинный критерий Просветления кроме перечисленных - непоколебимая ничем, "ваджрная", глубокая, безграничная Вера, которая всегда наделяет блаженством, экстазом, весельем, энтузиазмом и проявляется как естественная осознанность. Ее оборотная сторона - безграничное смирение.


Так что же такое Просветление?

Просветление - это указание на то, что человек обрел Знание, и теперь он видит мир так, как он есть на самом деле. Это знак того, что он пребывает в глубокой осознанности и иллюзия сансары больше не имеет власти над ним.

Просветление - это святость. А святость означает полное предание себя Богу, растворение эго в божественном источнике, полную самоотдачу (атма-ниведана), становление чистым каналом Бога, его медиумом и непрерывное исполнение Божественной воли телом речью и умом.

Нет никаких Просветленных "гуляющих"самих по себе, вне Бога, потому что само Просветление это и есть нисхождение света божественного благословения (ануграха), ибо свету неоткуда больше исходить кроме как от Бога.

При этом, имея в виду корень «свет» в слове Просветление, этот божественный свет как бы отражается Просветленным, изливаясь на все, что его окружает.

Святые говорят «Не ищите Просветления, сдайтесь на милость Бога, станьте проводником божественной воли 24 часа сутки и Просветление само придет к вам.»

Тогда вы не буддист и не христианин, не индуист и не джайнист, не даос, вы не мужчина и не женщина, не мать и не сын, не человек, не русский и не хинду - вы иллюзорное тело Бога, вы медиум Бога, его глашатай, его чистый канал, проводник (дэв-вахини), и у вас нет личных целей в жизни, кроме как только служить Богу, безупречно исполнять Божественную волю.

Надо сказать себе так: пусть Просветление придет или не придет, пусть Гуру, если надо, когда нибудь мне скажет об этом, или не скажет, я же просто буду скромно делать свою садхану, свое служение, не ожидая никакого признания, никаких выгод, никаких привилегий. Я буду каждую секунду отдавать всего себя Всевышнему источнику, своему внутреннему божеству. Я не буду иметь никаких других целей в жизни.

«Желать Просветления - значит никогда его не достичь.
Достичь Просветления - значит его можно потерять.
Поэтому, желай не желая, стремись не стремясь.
Будь свободен даже от самого понятия Просветления.
Научись быть, а не стремиться.
Пребывать, а не желать.»

Источник: http://www.layayoga.ru/index.php?id=60

Христианский взгляд: Чем Святость отличается от Просветления?

Состояние деперсонализации является высшей точкой реализации человека, по учению, различных духовных направлений религиозного движения New Age. Просветление — состояние полной осознанности (выход за пределы дуального ума), при котором происходит растворение эго. Сила Кундалини поднимается в мозговой центр, распахивая на своем пути чакры, выходит наружу раскрывая человека, выворачивая его наизнанку. Это приводит к состоянию единения со всем окружающим. Многие десятки просветленных гуру предлагают свои способы выхода за пределы дуальности восприятия. Для того, чтобы ответить на вопрос о том, чем является это загадочное состояние деперсонализации, столь вожделенное для многих духовных искателей сегодня, мы сравним совокупный опыт таких мастеров адвайты как Рамакришна, Свами Вивекананда, Джидду Кришнамурти, Шри Ауробиндо, Рамана Махарши, Махариши, ОШО Раджниша, Экхарта Толле, Шри Чинмоя, Саи Бабы, Рам Цзы, Шри Пуньджа и эзотерический опыт десятков тысяч православных святых, таких как Макарий Великий, Григорий Синаит, Симеон Новый Богослов, Иоанн Златоуст, Иов Почаевский, Сергий Радонежский, Серафим Саровский, Амвросий Оптинский, Иоанн Кронштадский, Игнатий Брянчанинов, Силуан Афонский, Паисий Святогорец и многих других достигших совершенства в Любви, соединившихся с Творцом Вселенной, по молитвам которых Бог воскрешал мертвых, исцелял неизлечимые болезни, открывал которым прошлое будущее, мысли, глубины сердец приходивших к ним людей, покорял которым стихии и диких зверей, которые прозревали в Духе Святом глубины Вселенной и недра земли.


Учение о Боге.

Просветленные учителя учат, что Бог это безликая сила, пронизывающая Вселенную и проявляющаяся во всем существующем. Мастера адвайты либо отрицают все религии, либо говорят, что нет разницы между религиозными системами, и все религии служат одному безликому Брахману. Они учат, что все существующие является Абсолютом, нет ничего кроме Абсолюта, и нам надо лишь осознать наше с ним тождество, переступив через собственное эго. Часть гуру учат, что окружающий нас, бесконечно сложный, гармонично устроенный и существующий по заданным законам  мир, не имеет Разумного Создателя и существовал вечно. Они не видят Создателя  за созданными Им формами бытия, не отличают Бога от созданной Им Вселенной.
Согласно Божественному Откровению и вере святых Бог является Живым Разумным, Личностным (полностью осознающим Себя) Всесовершенным, Неизменяемым, Всеправедным, Всемогущим, Вездесущим Существом. Бог является Творцом Вселенной, Он из ничего (из небытия) создал все существующие, в том числе пространство и время, материю и энергию, макрокосмос и микрокосмос, зверей и птиц, растения и насекомых, аромат цветов и вкус фруктов. Бог, прямо сейчас держит все сущее в Себе Своей Силой, но Он не является этим миром, не смешивается с ним. Бог есть Дух,  Он бесконечно выше, созданной Им тварной Вселенной. Так же как художник, не является своей картиной, будучи выше ее по природе. Святые учат, что пантеизм – учение о том, что Вселенная является богом, является ложным языческим мировоззрением, так как Бог, как Всесовершенное Существо, не может изменяться, ведь изменение есть признак несовершенства. При пантеизме Бог перестает быть Личностью, становится причиной зла, проявляя Себя в нравственном несовершенстве. Истинный Бог является Источником Света, Добра, Любви, Истины, и в Нем нет места тьме, злу, несовершенству, лжи. Бог управляет Вселенной, каждый атом находится в Его полной власти. Создатель управляет всеми обстоятельствами жизни каждого из нас, без Его воли не один волос с нашей головы не упадет. Он всегда рядом с нами, Он ближе к нам, чем наши собственные кости, Он всегда слышит нас и готов помочь, мы можем обращаться на Ты к Творцу миров. Все что мы имеем, каждое мгновение жизни, каждый глоток воздуха, это Его нам дар. Создатель любит каждого из нас больше, чем самая любящая мать свое дитя, но в то же время Он является Праведным Судьей. Бог создал человека по своему образу и подобию. Образ в Бога в нас - это наше личностное разумное бытие, свободная воля, бессмертие нашей души и ее жажда Бога, неудовлетворенность ничем тварным. Главная тайна внутренней жизни Божества, ярко открывшаяся нам через Боговоплощение – Его Троичность в Единстве. Единый Бог в трех лицах Отец, Сын и Дух Святой, Бог вечно, до создания вселенной, пребывает во взаимной любви трех Божественных Лиц. Поэтому Бог вечно есть Любовь, не зависимо, от созданной им Вселенной.  Просветленные учителя отрицают тот факт, что Бог является Личностью, то есть, Он осознает  Сам Себя, хотя очевидно, что личностное бытие, бесконечно выше безличностного, только личность может любить и прощать. Первая заповедь Бога, данная на горе Синай: «Я Господь, Бог твой… да не будет у тебя других богов пред лицом Моим»1. Святые учат, что поклонение ложным несуществующим богам является тяжелейшим грехом идолопоклонства, ведь «идол в мире ничто, и что нет иного Бога, кроме Единого»2. Так же признание выдуманных людьми, в угоду своим страстям, несуществующих богов с несуществующими свойствами и Истинного Живого Бога одним Абсолютом является преступлением, ведь если Истину смешать с ложью, получится ложь. Бог един, но это не означает, что все человеческие о Нем представления одинаково истинны. Часто люди, вместо поклонению истинному Творцу, Который требует святости нашей жизни, придумывали своих собственных, вымышленных богов, по своему образу и подобию, с которыми можно не изменять свою жизнь. Издревле, омраченный человеческий ум, подстрекаемый падшими ангелами, вместо Бога Творца поклонялся Солнцу, звездам, персонифицированным явлениям природы, зверям, стихиям, духам, основателям родов или ремесел, легендарным героям и царям, бывало, богов назначал римский сенат. Святые считали, что ложное представление о Боге, делает соединение с Ним невозможным, так не существует в природе богов тождественных Вселенной, или богов, которые являются источниками зла, богов, которые безуспешно воплощались десятки раз, виде черепах, карликов, синекожих юношей. В Библии сказано, что «все боги язычников бесы, Господь же небеса сотворил»3.. То есть обращаясь к образам несуществующих ложных богов, мы обращаемся к низшей духовной реальности падших духов. Учение о тождественности индивидуальной души атмана и безликого непроявленного Брахмана, берет свое начало, в  заблуждение древних мистиков, которые через погружение в себя, созерцая красоту и свет своей души, созданной по образу Творца, ошибочно обожествляли ее.

Учение о добре и зле.

Учение всех просветленных учителей едино в вере в отрицании разницы между категориями добра и зла, греха и добродетели, проецировании зла на Абсолют, и поклонение ему. Все гуру учат о единстве и субъективности этих категорий. Для достижения адвайты нам необходимо осознать, что добро и зло одинаково иллюзорно и стать выше этой дуальности.
Согласно Божественному Откровению и вере святых Бог является Источником Добра, Его Воля Блага. Он создал Вселенную и ее тончайшие настройки, даровал нам эту жизнь, свободу воли, закон Любви к Нему, и друг другу, живя по которому мы будем в гармонии с Ним и Вселенной. Бог не создавал зла, зло не имеет природы и начинается в свободной воле твари, когда человек или ангел, злоупотребляя даром свободы, нарушает Волю Творца. Зло является причиной всего уродства в нас и в мире вокруг нас, является бунтом против Создателя, удаляет нас от Него. Вера святых провозглашает - «Бог есть любовь»4. В Любви не может быть зла. Как и не может быть никакой двойственности. В этом-то и состоит истинная адвайта — в том, чтобы не было зла, не было греха, не было ничего, отдаляющего нас от Бога. Индийская философия, учащая, что для того, чтобы преодолеть двойственность, нам надо перестать различать добро и зло, — является страшной ложью дьявола. Перестав отличать доброе от злого, человек начнет делать с одинаковым чувством, как добро, так и зло. Ставя Абсолют над добром и злом, или говоря о том, что добро и зло одинаково иллюзорны, мы перечеркиваем вообще всякую нравственность и мораль. Если бы закон Любви, данный нам Творцом, исполнялся нами, то зла бы не существовало. Не было бы лжи, войн, насилия, жестокости, разрушенных семей, алчности, разврата, эгоизма, даже смерти и всего того, что вызывает у нас естественное отвержение. В Православии нравственные законы абсолютны, в отличие от всех пантеистических систем, где добро и зло одинаково иллюзорны. Если же ложь смешать с правдой, получится ложь. О каком единстве можно говорить? Отец всякой лжи — дьявол, как говорит Священное Писание. Стремление к добру присуще любому человеку, нравственный закон записан Богом в нашей совести, любой осознаёт разницу между добром и злом хотя бы потому, что не желает зла себе и своим близким. Не в одном народе мира, человек не будет гордиться тем, что бежал с поля боя, когда его товарищи защищали родные очаги и алтари, или тем, что он предал людей, оказавшим ему любовь и милосердие. Согласно вере святых, Единый Бог Отец, Сын и Святой Дух, Троица единосущная, Нераздельная и Животворящая, — Бог Истины и Света, к Которому ни малейшая ложь не смеет приблизиться и на Котором нет ни единой тени. Когда мы делаем добро, то творим волю Бога, приближаемся к нему, зло же страшно ранит наши души удаляя от Истины. В Библии сказано: «Горе тем, которые зло называют добром, и добро - злом, тьму почитают светом, и свет - тьмою»5. Христианство отвергает вечность зла, его не существовало, до того момента, как херувим Люцифер взбунтовался против Божественной Любви, и его не будет в жизни будущего века. Бог не творил демонов, Он создал ангелов, часть из них стала бесами по своей собственной воле, злоупотребив ею. Как говорит святой Афанасий Великий: «Зло не от Бога и не в Боге, его не было в начале и нет у него какой-либо сущности, но люди сами, с утратою представления о добре, по своему произволу стали примышлять и воображать не сущее»6. Зло в трактовке адвайта-веданты становится вечной категорией, без которой жизнь невозможна. Представьте себе жизнь по этой философии: на ваших глазах убивают, – не вмешивайся, жертва преступления изживает свою карму. На ваших глазах насилуют – о, это – «божественная игра», «господь» играет сам с собою. Имея такие установки, любое общество можно очень быстро разложить и превратить жизнь в ад. Индуизм и все оккультные течения, основанные на пантеизме, по своей сути аморальны, что следует из их учения, при условии его непредвзятого исследования. Мудрость Востока эзотерически оправдывает убийства, гомосексуализм, инцест, педофилию, идолопоклонство, спиритизм. Блуд называя тантрой, дела милосердия - бессмысленным занятием, мешающим отработке кармы, любовь, как и ненависть, лишь цепью, которая привязывает нас к сансаре,  ложь - транцендентным лукавством, самоубийство - сати, самые чудовищные преступления - игрой Кришны, глубочайшие духовные заблуждения и интеграция с падшими ангелами - духовностью.

Учение о призвании человека и истинной адвайте.

Просветленные учат, что призванием человека является осознание иллюзорности всякой дуальности бытия, Бога и созданных им форм бытия, Бога и дьявола, Бога и человека, субъекта и объекта восприятия, мужчины и женщины, добра и зла, праведности и греха, истины и лжи, и чем это осознание своего естественного состояния просветления.
Божественное Откровение и вера святых повествует, что первые люди, жили в единстве с Богом, будучи пронизаны божественными энергиями. Святой Максим Исповедник пишет о том, что основное разделение, в котором коренится вся реальность тварного бытия, это противопоставление Бога совокупности тварного мира, разделение на тварное и нетварное. Затем тварная природа разделяется на духовную и земную, на умозрительное и чувственное. В мире чувственном небо отделяется от земли. Наконец, обитающий в раю человек разделяется на два пола: мужской и женский. Адам должен был превзойти эти разделения сознательным деланием, соединить в себе всю совокупность тварного космоса и вместе с ним достигнуть обoжения. Его дух и само его тело восторжествовали бы над пространством, соединив всю совокупность космоса, на следующем этапе он должен был соединить в себе мир умозрительный с миром чувственным. И наконец, космический Адам, безвозвратно отдав всего себя Богу, передал бы Ему все Его творение и получил бы от Него во взаимности любви – по благодати – все, чем Бог обладает по природе; так, в преодолении первичного разделения на тварное и нетварное совершилось бы обoжение человека и через него – всего космоса. В результате грехопадения человек оказался ниже своего призвания. Но Божественный план не изменился. Миссия Адама выполняется Небесным Адамом - Христом; при этом Он не заступает место человека - беспредельная любовь Божия не может заменить собою согласия человеческой свободы,- но возвращает ему возможность совершить свое дело, снова открывает ему путь к Обожению, к тому осуществляемому через человека высочайшему синтезу Бога и тварного мира, который является сущностью всей христианской антропологии. Итак, чтобы после грехопадения человек мог стать богом, надо было Богу стать человеком. Надо было Второму Адаму, преодолев все разделение ветхой твари, стать Начальником твари новой. Действительно, Своим рождением от Девы Христос превосходит разделение полов и открывает для искупления «эроса» два пути, которые соединились только в одной человеческой личности - Марии, Деве и Матери: это путь христианского брака и путь монашества. На кресте Христос соединил всю совокупность земного космоса с раем, ибо после того, как Он дал смерти проникнуть в Себя, чтобы истребить ее соприкосновением со Своим Божеством, даже самое мрачное место на земле становится светозарным, нет больше места проклятого. После воскресения сама плоть Христа, преодолев пространственные ограничения, соединяет в себе небо и землю в целостности всего чувственного мира. Своим вознесением Христос соединяет мир небесный и мир земной, ангельские сонмы с человеческим родом. Наконец, воссев одесную Отца, вознеся человеческое естество превыше чинов ангельских, Oн вводит его как первый плод космического обожения в Саму Троицу.7


Учение о величайшей катастрофе в истории вселенной (грехопадении).

Просветленные учителя отрицают поврежденность человеческого естества и Вселенной, считая процессы энтропии (распада) естественными. Многие из них говорили о змее искусившем первых людей, как о величайшим благодетелем человечества. Просветленная Шри Матаджи Нирмала Деви прямо говорит, что это они были тем духом преподавшим гнозис первым людям.
Православные святые учат, что когда человек отвернулся от своего Создателя, произошла величайшая катастрофа в истории Вселенной. Дьявол в образе змея призывал прародителей через познание единства добра и зла стать богами, без Бога. Дьявол первым предложил человеку самообожение, самосовершенствование, без Бога, стать богом вопреки Ему. В результате этого греха человек отпал от своего Создателя, страшно исказив свою природу. Померк свет славы окутывавший человека, и он увидел свой мрак, небесные реалии стали для человека невидимы, сверхчувственное знание померкло, и больной, отравленный змеиным ядом ум человека утратил Истину, отвернулся от Жизни, и в нем появилась странная тяга к небытию, к безличию, бессознательности. Ум перестал быть простым, цельным, всепроникающим, создав себе ментального кумира - закон физической, моральной и духовной причинности. Стал сомневаться не только в бытие мира, но и в своем бытие. Воля, искаженная грехом с трудом стала творить отдельные добрые дела, а зло творила легко. Чувства стали извращены, и вместо того, чтобы любить добро и ненавидеть зло, напротив, человек стал любить то, что вредит, и ненавидеть, то, что приносит ему благо. В теле начались процессы разложения, гниения, брожения и тления, появились болезни. С падением человека, и вся Вселенная, которую он соединял с Богом, заразилась тлением, в творение вошли разложение, болезни, смерть, которых Бог первоначально не создавал. Духовный космос вокруг человека был наполнен падшими ангелами, еще прежде человека, злоупотребившими своей свободной волей, взбунтовавшихся против Творца. Единственной надежда первых людей, стал обещанный Богом Спаситель, рожденный от девы.  В результате грехопадения человек оказался в водовороте смерти, куда ниже своего призвания, но Божественный план не изменился. Миссия Адама выполняется Новым Адамом – Христом. Беспредельная любовь Божия снова открывает человечеству путь к обoжению, к тому осуществляемому через человека высочайшему синтезу Бога и тварного мира. Для, того чтобы после грехопадения человек мог становиться Богом, надо было Богу стать человеком. Как учат святые, наш Вечный Создатель, Всемогущий Бог даровавший нам бытие и управляющий нашей жизнью, для того чтобы спасти нас от вечного ужаса ада и открыть Путь к соединению с Собой, по Своей бесконечной к нам Любви воплотился от девы Марии, став истинным Человеком, не переставая быть истинным Богом, преодолел в Себе бездну между человеческой и божественной природами. Иисус Христос, Сам будучи без греха претерпел полагающуюся нам по Правде смерть вместо нас, победив ее, освободив нас из ее оков, чтобы мы могли получить прощение грехов и соединиться с Ним для святой жизни в Нем, которая никогда не кончится. Бог умер ради каждого из нас, Вечный Творец миров явил Себя как страдающая за каждого из нас на кресте Любовь, смотрящая глаза и ждущая ответа. Теперь верные соединяются с Ним и имеют Его живущего в своем сердце как в храме. По мере соединения с Богом человек призван освящать и Вселенную вокруг себя.

Учение об астральным миром.

Большинство просветленных гуру признают реальность астральных сущностей. В своих практиках, они, как правило, не имеют реальных критериев доброкачественности духовного опыта, уча, что все проявления духовного мира являются божественными. Они учат, что духовное измерение вокруг нас, является местом обитания богов, махатм, бодхисатв, духов наставников, существ помогающим человеку реализовать свое Просветление. К примеру, просветленный гуру Саи Баба говорил, что после разлучения с телом, он будет помогать своим последователям из астрала. Часть гуру необуддистского толка, считают, что астральные сущности, лишь плод человеческого сознания.
Согласно вере святых, над землей находится область духов поднебесных, место, где властвует дьявол, об этом прямо говорит Священное Писание. Высший из ангелов, мятежный херувим Люцифер отпал от Всеблагого Бога и увлек за собой в грех бесчисленное множество подчиненных ему духов. Под влиянием гордости он пренебрег своим, хотя и преимущественным, но зависимым от Бога положением, равно как и порученным ему от Бога служением. Он восстал против Творца, возмечтав стать равным Богу, но был низринут с Неба. Удалившись от Бога, он, вместе с тем, удалился от истинного света и добра и ниспал в область тьмы и бездну зла. С тех пор местопребыванием дьявола сделалась та бездна, которая отделяет наш мир от мира святых Ангелов и обителей рая. Эта промежуточная духовная область называется в Священном Писании «поднебесье». Это самый ближайший к человеку пласт духовной реальности. Преосвященный Феофан Затворник пишет: «Обыкновенный образ перевода и понимания слова "поднебесный" означает, что духи летают в воздухе, и как воздух обнимает нас повсюду, так повсюду окружают нас и духи злобы и непрестанно приступают к нам, как комары в сыром месте»8 . Духовный космос вокруг нас, астрал на языке оккультизма, (от слова «astrum», т. е. звезда) является по святоотеческому учению, обиталищем легионов духов злобы поднебесной, падших ангелов, бесов, демонов. Апостол Павел пишет: «наша брань не против плоти и крови, но против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных»9. «Мироправители» здесь именуются в оригинале – «kosmokratores» - «владыки астрала». Святитель Игнатий Брянчанинов пишет: «Диавол, враг нашего рода, ниспавши с неба, блуждает в пространстве этого нижнего воздуха, где, начальствуя над другими демонами, как над сделавшимися непокорством и гордостью подобными ему, при содействии их обольщает человеков привидениями и старается воспрепятствовать тем, которые стремятся горе, о чем апостол говорит: по князю власти воздушныя, духа, иже действует ныне в сынех противления (Еф.2:2)»10. Святитель Иоанн Златоуст замечает: «Сколько демонов носится в этом воздухе? Сколько противных властей? Если б только позволил им Бог показать нам их страшный и отвратительный образ, то мы подверглись бы умопомешательству»11. Преподобный Антоний Великий: «Мы имеем страшных и лукавых врагов, — говорит своим ученикам, — злых бесов, и против них наша борьба. Велико их множество в окружающем нас воздухе, и они недалеко от нас»12. После грехопадения наклонность к злу пронизала все естество человека, и он мог общаться отныне только с падшими духами, но не с ангельским миром и, тем более, с Богом. Согласно Библии, сразу после грехопадения: «сделал Господь Бог Адаму и жене его одежды кожаные, и одел их»13. Создателем были закрыты каналы (чакры) соединяющие нас с духовным измерением, наполненным падшими ангелами, и это имело положительный смысл. Теперь грубая плоть, как завеса, скрывает человека от непосредственного влияния духов злобы. Ведь иначе бы демоны, всецело и всегда устремленные к злу, развратили бы человека окончательно, и покаяние и восстание из падения были бы для нас невозможны. Но издревле люди, через употребление психоделиков, психофизические, дыхательные, медитативные практики, аскезу, преодолевали Богом данную защиту, и взаимодействовали с астральным миром. Эти духовные существа ненавидят созданного по образу Бога человека, паразитируют на нем,  и всеми силами склоняют нас к нарушению данного Творцом Закона Любви, воздействуя на нас преимущественно через область воображения и чувственности, принимая любые облики и вызывая ложный мистический опыт. Силы тьмы редко показывают свою истинную сущность. В Библии написано, что сатана и его служители принимают вид ангела света для нашего обольщения. Преподобный Иоанн Дамаскин свидетельствует, что бесы «принимают и переменяют, как хотят, мечтательный образ»14. Падшие духи обычно называют себя высшим Я, космическим разумом, вселенской душою, духами предков, махатмами, бодхисатвами, супримами, пришельцами из параллельных миров. Всякий, кто читал жития православных святых и другую духовную литературу, знает, что все эти духи - и "добрые" и "злые", "высшие" и "низшие" - все они бесы. Нередко наблюдается следующая духовная закономерность: опыты и переживания обольщаемых духами, сначала добры, или нейтральны. Затем они становятся странными или пугающими и в конце, спустя годы практики, приобретают явно демонический характер. Это часто происходит с шаманами, продвинутыми йогами, просветленными, людьми, имеющими посвящение рейки, спиритистами, экстрасенсами. Так же важно осознавать, что все астральные энергии, имеют свои разумные источники, ведь энергия, это чье либо воздействие, вне своей сущности. Силы тьмы всеми силами пытаются не дать человеку познать истинную веру, именно они являются авторами всех ложных религий и философий, именно наше мировоззрение является главной целью дьявола. Преподобный Евгарий Понтийский учит: «Вся война, которую мы и бесы воздвигаем между собою, ведется относительно созерцания сущностей и познания Святой Троицы. Они хотят помешать нам приобрести знание, а мы стараемся научиться»14. Святые учат нас крайне осторожно относиться к мистическим переживаниям, что без дара различения источника духовных откровений, условием обретения которого являются внутренняя чистота, достигаемая покаянием и смирением, мы станем подвержены ложному мистическому опыту, результатом воздействия падших ангелов «ибо Святый Дух премудрости удалится от лукавства и уклонится от неразумных умствований, и устыдится приближающейся неправды»16. Святитель Феофан Затворник говорит, о ченнелинге: «Спиритизм — прямо бесовщина, ничем не прикрытая. Тут осязательна нечистая сила. Кто тут действует, можно судить по явлениям. Да они и сами не скрывают, что суть бесы»17. Именно через спиритизм, были получены Рерихами и Блаватской откровения махатм, которые, стали основой Агни Йоги и Тайной Доктрины. Астральные духи, во время ченнелинга делают ложные пророчества, ругаются матом, рассказывают о совершенно разных, противоречащих друг другу картинах устройства Вселенной, эзотерически оправдывают любой порок, и выражают свою ненависть к вере святых. Известны многочисленные случаи, когда сила экстрасенсов, факиров, гуру,  шаманов исчезали при произношении христианских молитв или приближении православных святынь, к примеру, частиц мощей святых угодников. Индуистские мастера сами признают, что их сила приходит от мира духов. Так, например, гуру Индриас Схах замечает: «Гуру сами по себе не обладают чрезвычайной духовной силой. Они получают ее от духов. Гуру же принадлежит лишь умение концентрироваться»18. Сатпрем, ученик просветленного индусского гуру Шри Аурибиндо, писал: «Всем оккультистам известно, что духи в состоянии принять любую форму, какую только захотят»19 . Известный медиум Эммануил Сведенберг, посвятивший себя общению с духами и признанный многими за серьезного специалиста в вопросах оккультизма, свидетельствует, что духи, с которыми общаются спириты и медиумы, настолько хитры и лживы, что человеку, обращающемуся к ним, невозможно установить их подлинную личность и цели. Эти духи отличные актеры, маскирующиеся под души умерших. Сведенберг предостерегает оккультистов-новичков следующими словами: «Когда эти духи говорят что-нибудь, им совершенно нельзя верить, потому что они все придумывают и вечно лгут … Причем они делают это с таким апломбом и наглостью, что человек полностью сбивается с толка. И если он хоть частично поверит тому, что они утверждают, то духи с крайней наглостью измышляют новые небылицы, так что совершенно запутывают его. Поэтому всем необходимо остерегаться духов и ни на каплю не верить им»20. Известный исследователь астральной проекции. написавший множество трудов по этой теме Роберт Монро ярко описал случай, когда он во время одного из своих “астральных” путешествий подвергся наглому и упорному нападению злых духов. В самый решительный момент борьбы двое из духов внезапно приняли вид его двух любимых дочерей. Сделали они это так неожиданно и правдоподобно, что Роберт потерял способность сопротивляться, и чуть было не погиб21.

Учение о медитации.

Основной духовной практикой просветленные мастера признают медитацию. С точки зрения православной аскетической традиции, медитативные практики, которые предлагают гуру, делают разум человека пассивным, бессознательное становится выше сознательного, вне его критики, имеющим право диктовать истины высшего порядка, что являются предпосылкой к глубочайшим ошибкам и соблазнам, прежде всего опасность бесконтрольного влияние на человека мира падших духов. Основа нашей личности - свобода и сознание. Отключая свой разум, во время медитации, мы лишаемся свободы и сознания, что закрывает для нас возможность к познанию истины вообще. В этом случае мистика вместо способа высшего познания превращается в способ помрачения нашего сознания. Недаром, главным врагом Просветления гуру считают человеческий разум, всячески пытаясь выйти за его пределы. Как только их цель достигает успеха, человек, теряет возможность контролировать доброкачественность воздействия на него из духовного мира, лишается свободы и становится безвольной марионеткой в лапах астральных сил. Далеко не все проявления духовной реальности имеют своим источником Бога, более того, ближайшая к человеку область духовной реальности, крайне враждебна и агрессивна, по отношению к нему. Стремление к переживанию особых духовных состояний, доверие своим душевным и телесным ощущениям - опасно и недопустимо, с точки духовного опыта святых.  Святой апостол Иоанн Богослов наставляет: «не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они»22. Состояние ложного духовного опыта в православной аскетике называется «прелестью», приставка «пре», на церковнославянском языке, означает сверх, а корень «лесть», означает обман, оно очень подробно описано в творениях православных святых, и каждому духовному искателю, жизненно необходимо, познакомится с ним, прежде чем, идти на контакт с духовной реальностью. Ведь практикующие умную молитву (медитацию) являются объектом особого внимания темной силы, как говорит патриарх Каллист : «Всех начинающих и практикующих демон смущает своими нашептываниями, а созерцающим строит фантазии, показывая свет, цвета, огонь; смущая подвижников».23 Великий мистик Православия преподобный Симеон Новый Богослов учит: «Прельщаются и те, которые видят свет телесными очами, обоняют благовония обонянием своим, слышат гласы ушами своими, и подобное. Некоторые из таких взбесновались, и в безумии ходят с места на место. Другие прельстились, приняв диавола, преобразившегося и явившегося им в виде Ангела света, а они того не распознали и тались неисправимыми до конца, не хотя слышать совета ни от какого брата. Иные из таких сами лишили себя жизни, быв подвигнуты на то диаволом; иные бросились в пропасть, иные удавились» 24.

Учение о представлении чувственных образов в воображении и визуализации в духовных практиках.

Гуру учат представлять в воображении при медитации чувственные образы через фантазию. Например, представить внутри своего сердца пламя, источники света, спускающиеся с неба, лик гуру перед собой и т.д. В молитве православного подвижника концентрация внимания - духовная, без образов, она еще называется умная молитва, или умное делание. О вреде чувственных образов во время молитвы и их источниках говорят многие святые отцы, визуализация категорически запрещена. Согласно учению святых фантазия удерживает ум на низшем душевном плане, не давая ему подняться на духовный план, став могущественным орудием злой силы. Святой Никодим Агиорит следует древне-церковной традиции, когда считает фантазию началом, источником греха:  «Орган дьявола — фантазия, и Адама соблазнил он фантазией. Ум Адама до грехопадения не имел фантазии. В начале плоть не имела ни наслаждения, ни страдания, душа не имела незнания, и в уме не отпечатлевались образы вещей. Ум праотца получил отпечатки через фантазию, которая вошла, как стена между умом и умопостигаемым, и не дает ему войти в простые и нефантастические логосы вещей. Дьявол вводит в грех и заблуждение, в бессмысленные предрассудки, в утопические ереси и лукавые, распущенные догматы, и во всем этом соблазняет фантазией»25.

Учение о силе Кундалини.

Большинство гуру считают силу Кундалини основным средством достижения Просветления. Именно на взаимодействие с этой силой, построена вся йога. Прижизненное освобождение — понятие в индуизме и буддизме констатирующее факт того, что человек имел хотя бы однократный опыт удержания энергии кундалини в седьмой (теменной) чакре Сахасраре.
Согласно учению святых отцов в момент грехопадения дьявол, получил определенную власть над человеком, через внедрения в него 2 змеиных начал, сердечного и поясничного змеев. Святой Макарий Великий говорит:  «как скоро Адам преступил заповедь, — змий вошедши стал властелином дома, и он при душе, как другая душа... вошедши в душу, он стал ее членом, он прилепился даже к телесному человеку, и в сердце струится множество нечистых помыслов»26. Змей сердца есть «радикальное зло» в человеке, демонический полюс в нем, центр сластолюбия в нем (сексуальности), от которого злые импульсы идут через всю полноту человеческого естества вплоть до частей духа. Змей является ядром малого эгоистического человеческого «я», этого хищника в человеке. Сердечный змей, посылает поток злых помыслов и образов в ум, от первого лица, призывая совершить грех, вызывает самолюбие и угождение чувственности. Таким образом, человек, принимая мысли змея за свои, творит его волю. Христос говорит: «ибо из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления - это оскверняет человека»27 и призывает нас к очищению сердца от страстей: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят»28. Макарий Великий призывает нас: «войди к уму твоему, пленнику и рабу греха и рассмотри, что есть на дне его, во глубине твоих помыслов, – этого, разумею, змия, гнездящегося в так называемых тайниках души твоей и умерщвляющего тебя в главнейших членах души твоей»29. Второй змей, поясничный, хорошо известен в Индии под названием Кундалини. Григорий Синаит пишет о силе Кундалини: «Внутренний и природный враг поясницы извращает все духовное, посредством фантазии подставляя одно вместо другого, и вместо теплоты вызывает ненормальное жжение, так что душа цепенеет и отягощается в этом заблуждении. Вместо блаженства вызывает неразумную прелесть, гордость и тщеславие. Но время, опыт и чувства открывают его лукавство и хитрость» 30. Это сила связанна с падшим человеческим эросом, в православной аскетике, можно встретить определение активизации этой силы, как «блудная прелесть». О сердечном и поясничном змеях, так же пишут святые Иоанн Лествичник31, Каллист и Иоанн32, Варсонофий и Иоанн 33. Как спра¬вед-ли¬во ут¬вер¬жда¬ют святые, Кундалини всегда производит подмену: глубокий духовный покой она заменяет кратковременным удовлетворённым тщеславием, целительную теплоту – горячим жжением, духовный безобразный свет – активностью воображения, свершеное равновесие – перепадами настроения, любовь – возбуждением и страстью. И сокровенная наука о Кундалини, как об смертельно опасной  духовной ловушке, в эззотерическом православном предании передаётся из поколения в поколения. Путь йоги, это путь максимальной активности и соединения с этой змеиной силой, в то время, как православные святые считали, эти силы, главным препятствием на пути соединения с Богом. Отсюда вся демоничность йогической теории и пантеона божеств, с которыми  соединяются йоги, западно-восточная «древняя мудрость» змея, которая эзотерически оправдывает любое зло и проецирует его на Абсолют, то есть обожествляет его. Святой Макарий говорит актуальные, по отношению к тысячам талантливых духовных искателей слова, ставших жертвой дьявольского обмана: «обладаемые поселившимся внутри их змием, и не сознавая живущего в них греха, сделались пленниками и рабами лукавой силы, и никакой не получили пользы от своего знания и искусства» 34. В умной Иисусовой молитве-медитации православных святых змеи приводятся в состояние бездействия, сердечный змей изгоняется из сердца, так как он не переносит света и огня пробужденного внутреннего Логоса Христа.  Как учит Макарий Великий: «если убил ты сего змия, если очистил себя от всякого беззакония, изринул из себя грех, то похвались о Боге чистотою; а в противном случае, смирившись, приступи ко Христу, молясь о тайных твоих» 35.

Учение о Просветлении (деперсонализации).

Просветленные мастера учат, что став выше различения добра и зла, осознав их единство, благодаря концентрации и медитации полностью поработив себя сердечному змею, мы должны пробудить в себе силу поясничного змея Кундалини, которая поднимаясь до головного центра, распахивая на своем пути чакры. Таким образом, змей доходя до чакры Сахасрары, раскрывая человека и соединяя его с Вселенной, реализует Просветление.
Если мы рассмотрим этот процесс с точки зрения православной аскетики, то увидим, что поясничный змей паразитирует на духовности человека, а пленение воли в сердце осуществляется через сердечного змея. В результате противоестественной страстной деятельности, человек становиться носителем змеиного сознания, соединившись с сознанием падшего ангела. Святитель Игнатий Брянчанинов пишет: «Прелесть действует первоначально на образ мыслей; будучи принята и извратив образ мыслей, она немедленно сообщается сердцу, извращает сердечные ощущения; овладев сущностью человека, она разливается на всю деятельность его, отравляет тело, как неразрывно связанное Творцом с душею»36. Просветление это преждевременное, насильственное скидывание с себя, "кожаных риз", защищающих нас от мира падших ангельских сущностей, паразитирующих на человеке и ненавидящих его, путем порабощения своей воли демонической энергии обитающей в человеке после грехопадения. Любящий Бог, сразу после грехопадения закрыл от нас астральную реальность, чтобы защитить нас от демонов, чтобы мы путем стяжания божественных энергий, осознания разницы между добром и злом и уподоблению Ему, подготовили себя к жизни будущего века. По мере соединения с Богом, смирения, победы над страстями Бог духовно реализует человека, освящая через него вселенную. Методы искусственного и насильственного раскрытия еще не созревшего "бутона" нашего внутреннего существа, который практикуют гуру, способны создать лишь уродливое подобие будущего пышного прекрасного цветка, который нам обещал Господь в жизни будущего века, и красоту которого мы можем созерцать на примере святых подвижников православия. Главным объединяющими интегрирующим началом в человеке является внутрисердечный Логос, как центр человека сердце должно служит связью человека и чувственно постигаемого космоса с одной стороны и человека с Богом с другой. Человек как сосредоточение мира, как связующее звено между Богом и Вселенной, должен освятить, преобразить, спасти Вселенную. Григорий Палама пишет: «Человек — это большой мир в малом, является средоточием воедино всего существующего, возглавлением творений Божиих»37. Связь человека со всей Вселенной осуществляется благодаря наличию в сердце человека микрокосмических начал, которыми человек связан со всем миром: звездами, планетами, стихиями, животными, а связь с Богом осуществляется по средствам Логоса Христа в нашем сердце. Преподобный Макарий Египетский говорит: «Само сердце - малый сосуд, но там есть все»38. В момент Просветления, когда поясничный змей поднимаясь вверх, соединяясь с сердечным, человек входит внутрь своего сердца, в свой микрокосмос, происходит извращение, падшие ангелы раскрывают в человеке эти глубинные связи и отношения соединяя его со всем космосом, человеческое эго поглощает зараженную смертью и тлением вселенную, он входит в эту точку и выворачивается через теменную чакру наружу в своей микрокосмичности, и начинает жить в своем вывернутом наизнанку микрокосмосе как в космосе. Человек становится замкнутой сферой, чувствует первозданное единство со всей Вселенной, становясь абсолютно беззащитным и полностью раскрытым перед падшими ангелами, становясь марионеткой, орудием астральных сил для дальнейшего распространения, этого сознания. Его эго вместо того, чтобы исчезнуть, как хищник, пожирает всю Вселенную, вместо того, что бы исцелить ее, преобразить и соединить с Богом. Иисус Христос прямо говорит: «Ибо какая человеку польза, если он приобретет весь Мир, а душе своей навредит?»39. Святитель Игнатий Брянчанинов учит: «То, что совершается с нами по промыслу Божию, всегда преисполнено величайшей премудрости и благости, совершается по существенной надобности для существенной пользы нашей, отнюдь не для удовлетворения нашему любопытству или какому другому мелочному, недостойному Бога, нашему побуждению. По этой причине ... Богу благоугодно, чтобы служитель Его пребывал постоянно в величайшем благоговении пред Ним, в безусловной покорности к Нему, в безусловной преданности Его святейшей воле. Всякое нарушение этих отношений неблагоприятно Богу, и налагает на нас печать гнева Божия. Легкомысленно покушающиеся нарушить порядок, установленный Богом, и вторгнуться самовольно в то, что Богом сокрыто от нас, признается искусителями Бога, и изгоняются от лица Его во тьму кромешную, в которой не светит Свет Божий»40. Иисус Христос обличает носителей змеиного сознания, лукаво скрывающими дьявольскую ложь, за добрыми словами: «Порождения ехиднины! как вы можете говорить доброе, будучи злы»41. Святость это соединение с Творцом Вселенной, в то время как Просветление, это выход из под Богом, данной защиты, для осознания своего соединения с зараженной смертью, тварной Вселенной. Святые всю свою жизнь борются с воздействием змеиных начал в себе, и с агрессией из духовного космоса падших ангелов с помощью умно-сердечной молитвы, аскезы, исихазма. Эта та сила, которая всеми силами мешает нам, соединяться с Богом, стяжать божественные энергии, построить из себя живой храм, для того, чтобы в нас жил Бог.

Учение о гордости и смирении.

Надеюсь теперь духовным искателям читающим эти строки понятно, почему просветленные гуру демонстрируют воистину сатанинскую гордыню, вплоть до самообожения, придумывая себе громкие титулы например «риши» и «махариши» – переводится как великий мудрец, «махатма» – великая душа, «джагатгуру» – учитель Мира, «свами» или «шри» святой мудрец, «раджниш» – царственный, «Дэви» - богиня, «садгуру» – истинный учитель, «махараджа» – великий царь, «бхагаван» – господь, бог, «сатья-саи»– золотой, истинный, «ошо» – океанический, расширенный, «муктананда» – радостно освобождённый, «абхай царин» - его божественная милость, «прабхупада» - тот у ног, которого сидят великие учителя. Гуру считали себя живыми богами, в то время, как одной из главных добродетелей православных святых является смирение, пример которого нам подал Сам Божественный Логос Христос, который будучи Творцом Неба и Земли, смирил Себя настолько, что ради спасения человечества стал истинным Человеком, оставаясь Богом, не имел место, где приклонить голову, мыл ноги рыбакам, добровольно претерпел страшные побои, издевательства, оплевание и распятие от тех, чье дыхание было в Его руках. Бог говорит нам на страницах Евангелия: «научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим»42. Отличительная черта всех святых соединившихся с Богом это смирение: «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать»43. Все святые искренне считали себя самыми грешными на свете людьми, не один из них не считал себя святым, не один из них не превозносился над окружающими его. Святой Иоанн Кронштадский воскрешал мертвых, при этом искренне говорил - «Я - немощь и нищета, Господь сила моя, эта глубокая мудрость, делает меня блаженным», великий Серафим Саровский называл себя «убогим Серафимом». Пророк Давид говорит о себе «Я же червь, а не человек». Чем ближе человек к бесконечно-совершенному Богу, тем глубже он осознает свои несовершенства. У святого Игнатия читаем: «обильное сознание и ощущение своей греховности, даруемое Божественной благодатью, предшествует всем прочим благодатным дарам. Она подготовляет душу к принятию этих даров. Душа не способна принять их, если предварительно не придет в состояние блаженной нищеты духа»44. При содействии благодати Святого Духа происходит истинное очищение и преображение личности, порочная наклонность заменяется добродетелью. Спаситель начинает Свою нагорную проповедь, с заповеди о смирении: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное».45 Гордость же, это причина всех грехов. Гордость есть крайнее убожество души, которая мечтает о себе, что богата, и, находясь во тьме, думает, что она во свете. Гордость – это страшная душевная болезнь, нет более мерзкого греха пред Богом, чем гордость. Гордость – это крайняя самоуверенность, с отвержением всего, что не мое; источник гнева, жестокости, раздражения и злобы; отказ от Божией помощи. Изобретатель греха, падший херувим тьмы, первый согрешил сопротивлением Богу, то есть гордостью, и весь род человеческий вводит в эту пагубную страсть. Всякий грешник, который угождает страсти своей, ведет войну против Бога, как некогда сатана воздвиг бунт и войну на небе против Бога ради того, чтобы выйти из повиновения Ему и жить по своей воле. Чем дальше человек от Бога, тем совершеннее он себе кажется. Изучая биографии просветленных мастеров, смотря на роскошь в которой они жили, их тщеславие, самообожение, разврат, хулу на Христа, становится очевидным, насколько точно святой Серафим Саровский говорит о духовном состоянии обольщенных: «Лукавый дух прелести, приблизившись, смешивает ум, ожесточает и помрачает сердце, производит возношение, возмущает мозг, представляет глазам мечтательный свет — не светлый и не чистый, но красноватый, делает ум исступленным, побуждает язык произносить речи нелепые и хульные. И кто видит сего духа прелести, в том нимало нет благоволения, смирения или молитвы, но непрестанно хвалится он своими добродетелями и тщеславится»46.

Учение о теории Реинкарнации и Воскресении.

Просветленные гуру проповедуют теорию реинкарнации. Согласно древне индуистской версии этого учения душа после смерти переходит временно в астральный план, откуда она потом переселяется в другое тело, например - в растение, насекомое, животное, или в тело другого человека. Святой Николай Сербский связывал ложную идею о перевоплощении с ложными индийскими представлениями о бесконечности мира: «[по представлениям индусов] поскольку в лабиринте этого мира нет ни дверей, ни окон, то душе человеческой некуда деться, кроме как переходить из тела в тело бесконечно»47. Согласно вере святых, душа человека неотделима от его самосознания, человеческая жизнь уникальна, и каждый из нас, стоит пред немыслимо серьезным выбором, который решит нашу вечную участь. Душа проживает в теле одну единственную жизнь. Со смертью тела, душа переходит в духовный мир, где ожидает всеобщего Воскресения и Страшного Суда в предвкушении вечной радости или вечной муки. В Библии прямо сказано: «Человекам положено однажды умереть, а потом суд» 48. Бог является Создателем времени, Сам находясь над его потоком, видит глубину человеческого сердца и его выбор. Если в течение одной жизни человек не захочет возлюбить Бога, больше чем себя, то он не захочет сделать это и во множестве следующих. Ведь пред лицом Вечности, что одна жизнь, что миллион жизней, одинаково бесконечно-малый срок. Центральной концепцией христианского учения о посмертии является догмат, о телесном воскресении в восстановленных, но обновлённых телах. Подобно тому, как каждую весну, Бог воскрешает природу, так и вся полнота человечества будет воскрешена в последний день, когда времени больше не будет. Важно, что человек это душа в теле, тело без души это труп, а душа без тела призрак. Христос спас всю полноту человека, а не только душу. Святой Василий Великий предостерегает от следования реинкарнационному мифу: «Убегай бредней угрюмых философов, которые не стыдятся почитать свою душу и душу пса однородными между собою, и говорят о себе, что они были некогда и женами, и деревьями, и морскими рыбами. А я, хотя не скажу, бывали ли они когда рыбами, однако же со всем усилием готов утверждать, что, когда писали сие, были бессмысленнее рыб»49. Для святых, подобие бессмертной человеческой души, созданной по образу Бога, которая ценнее всей Вселенной и смертной души животного, это величайшая хула. Некоторые люди, вспоминают, под гипнозом, свои прошлые жизни, но как показывают исследования данного феномена, воспоминания имеют своим источником фантазию человека. Никогда воспоминания прошлых жизней не помогли исторической науке, узнать ранее не известные сведения, о том, или иной историческом периоде. Причем, сотни людей, уверяют, что в прошлых жизнях, они были одними и теме же известными историческими личностями. Святой Григорий Палама объясняет подобные воспоминания, интеграцией человека с падшим ангелом, который имеет доступ к памяти человека, ведь злые духи от сотворения мира искушают человека, сменяя одну жертву, за другой: «Если разберешь, каков для внешних философов смысл заповеди "Познай себя", то обнаружишь пучину злоучения: исповедуя переселение душ, они считают, что человек достигнет самопознания и исполнит эту заповедь в том случае если узнает, с каким телом был связан прежде, где жил, что делал и чему учился; узнает же он это, покорно отдавшись коварным нашептываниям злого духа»50. Великий афонский старец Паисий Святогорец учит:  «Перевоплощение устраивает людей, и особенно людей безбожных, неверующих. Это лжеучение — величайшее лукавство диавола. Диавол удерживает таких людей в греховной жизни помыслом о том, что их души якобы уходят из этого мира и вновь возвращаются в него. "Подумаешь, какое дело, — внушает диавол приверженцам перевоплощения. — Если в этот раз ты потерпишь неудачу, то удача ждет тебя в следующий раз, когда ты снова вернешься в эту жизнь. А если ты потерпишь неудачу снова, то ты снова вернешься, а потом еще раз... Ты претерпишь эволюцию!". После этого люди говорят: "Ничего страшного в том, что я совершу еще и этот грех" — и на все машут рукой. Они живут невнимательно, не каются. Видишь, как диавол ослепляет этих людей и удерживает их в аду! Я не видел лукавства и выдумки диавола большей, чем лжеучение о перевоплощении: он придумал это для того, чтобы собирать людей в аду. А если диавол один раз поймает тебя, то думаешь, он даст тебе вернуться назад? Теория перевоплощения — самая худшая из всех индуистских теорий»51. О несправедливости данной теории пишет архиепископ Иоанн (Шаховский): «Невозможно принять сам принцип воздаяния, составляющий основу учения о реинкарнации. ?Падшие? люди наказываются воплощением, при котором они, с одной стороны, не могут в их новом состоянии радикальной деградации осознать ни меры своих прежних проступков, ни степени своего наказания, с другой — прочнейшим образом ?закрепляются? в этих формах в своем падшем состоянии. В животном состоянии они не способны оценить свое прошлое, сделать необходимые выводы и исправиться. Поэтому получается фикция воздаяния» 52.

О Неоиндуизме и движении New Age.

Популиризация йоги в массовом сознании это заслуга религиозного движения New Age, сочетающие в себе различные духовные практики, начиная от неоиндуизма и необуддизма, заканчивая теософией и спиритизмом. Средой, в которой движение стало обретать, свои законченные формы, стала молодежная  контркультура 60-тых годов прошлого века. Средой ее распространения стал стихийный бунт против традиционного общества, его рациональности, морали и религии. Это была попытка совершить в обществе духовную революцию, путем экспериментов с психоделиками, культа блуда, политических протестов и мистических культов. Новая Эра, это Эра Водолея, время новой духовности, которая должна прийти на смену эре Рыб, и "устаревшему" христианству. Но началось создание этой религиозной системы намного раньше. Одним из столпов движения New Age является неоиндуизм. Создателями неоиндуизма являются гуру Рамакришна и Свами Викевананда. Они были масонами, утверждали, что все религии ведут к одному Богу, и предлагали свой универсальный путь. При всем этом внешне терпимом отношению к различным религиям, сами они являлись преданными жрецами Кали, богини смерти и разрушения, которой до сих пор приносят человеческие жертвы. Мистические экстазы описанные ими открыто демоничны. Просветленный Рамакришна: «Абсолют не связан ни с добром, ни со злом. Каков бы ни был грех, зло или страдание, которые мы находим в мире, они являются страданием, злом и грехом только по отношению к нам… Я боюсь, что вы должны принять события, совершающиеся во Вселенной, такими, как они есть. Я вижу, я постигаю, что все три — жертва, плаха и приносящий жертву — та же субстанция»53. Вивекананда, отец современной йоги, говорит: «Я поклоняюсь Ужасающей! Ошибочно полагать, что всеми людьми движет только тяга к наслаждению… многие имеют врожденную тягу к мукам. Будем же поклоняться Ужасу ради него самого. Немногие дерзали поклоняться Смерти или Кали! Будем же поклоняться Смерти!» Вот еще слова Свами о богине Кали: «Есть еще кое-кто, кто смеется над существованием Кали. Но ведь сегодня она здесь в толпе. Люди вне себя от страха, и солдаты призваны сеять смерть. Кто может утверждать, что Бог не может проявлять себя в виде Зла, как и в виде Добра? Но только индуист осмеливается поклоняться Ему, как Злу»42. Это неудивительно, ведь именно в многочисленных масонских ложах Индии и масонского общества «Брахма Самадж», на рубеже 19 и 20 веков, зародился неоиндуизм, как оружие против христианства в западном мире. Именно через масонские храмы Свами Викевананда начал свое триумфальное шествие по миру. Это была подготовка к зарождению религиозного движения нового мирового порядка New Age и связанного с ним повальной модой на индуизм и йогу на Западе. Вторым столпом движения New Age является Теософское Общество, основанное нашей соотечественницей, масонкой, 33 степени посвящения, Еленой Блаватской.  В свое время она издавала журнал, под названием «Люцифер» и основало издательство «Люцифер паблишер компани», которое в дальнейшем было переименовано в «Люцис траст». Сегодня оно публикует многочисленные книги ньюэйджеров. Елена Блаватская посвятила с своей «Тайной доктрине» целую главу, которая называется «Святой сатана». Вот, что она пишет: «Естественно – даже с точки зрения мертвой буквы – рассматривать Сатану, Змия в Книге Бытия как истинного создателя и благодетеля, Отца Духовного Человечества»55, «Когда Небесные Йоги увидели, что человечеству, созданному по совершенному образу Божию, грозит существование без всяких искушений, они решили пожертвовать собою, лишить человека инертного, неизменного и недвижного Совершенства… и, пойдя против воли Бога, наделить человека плотскими страстями»,56 «Люцифер есть божественный и земной свет, „святой Дух“ и „Сатана“,.. есть Карма Человечества»57, «Люцифер есть Логос в своем высшем аспекте. Слово – перворожденный брат Сатаны… Сатана и Помазанник были отождествлены древней мыслью»58. «Совершенно необходимо доказать, что «Сыны Темной Мудрости» были столь же божественными и чистыми, если не более чистыми, нежели все Михаилы и Гавриилы, столь прославляемые в церквах»59, «теперь Сатана будет явлен в сокровенном Учении как аллегория Добра и Жертвы, как Бог Мудрости»60, «Дьявол не есть „Бог этого периода“, ибо это есть Божество всех веков и периодов с момента появления человека на Земле»61. Классик теософии New Age Дэвид Шпэнглер заявил однозначно: «Люциферическое посвящение – это посвящение в Новый Век (New Age)»62. Неоиндуизм это та форма через которую «жрецы люцифера» масоны проповедуют свою веру. Богатейшие промышленные кланы мира участвовали во всемирной проповеди религии Нового Века ,на которую были брошены огромные ресурсы. Телевидение, искусство, культура, литература, музыка стали инструментом массированной пиар компании новой религиозности. Индийские гуру десятками ехали в США и Европу, купив билет лишь в один конец. В массовое сознание вошли такие понятия как карма, реинкарнация, энергетика, чакры, йога, медитация и т.д. Существуют многочисленные прямые свидетельства того, что движение New Age финансируется, координируется и распространяется из единых источников, а именно масонством и стоящих за ним промышленной олигархией и сионизмом, как орудие для борьбы с христианством. Масонский Конгресс в Бельфоре (1911): «Не будем забывать, что мы антицерковь, приложим в наших ложах все усилия, дабы разрушить религиозное влияние во всех формах, в которых оно проявляется», «Наша цель не в том, чтобы восстановить индуизм, а в том, чтобы смести христианство с лица земли»63. «Светлейшее Великое Собрание Заслуженных Масонов», 15 августа 1871 года: «Религия Адонаи (так сатанисты называют христианство) уже достигла максимума своего преобладания и теперь с очевидностью клонится к своему упадку. Чтобы действовать наверняка в двойной нашей задаче разрушения храма Адонаи и возведения храма Люциферу, нам необходимо уяснить себе истинное соотношение между собою человеческих религий. Отметим здесь, что истина (т. е. люциферианское учение) познана священством ведизма (индийская группа) и что магометане, хотя и не обладают еще всею полнотою Истины, но в среде своих священнослужителей имеют уже многих вдохновленных ею»64.Теперь духовность в воображении обывателя ассоциируется с восточным человеком в полулотосе, а не со святыми афонскими подвижниками православия. Все на первый взгляд, разнородные религиозные движения Новой Эры объединяет отрицание всех христианских догматов, отрицание нравственности, учение о единстве добра и зла, интеграции всех государств мира в единое государство и создание нового общества "Нового Мирового Порядка", миф о перенаселении планеты, и необходимости сокращения численности населения (теория золотого миллиарда), ожидание мирового духовного и политического лидера объединенного человечества Метрейи (Антихриста, лжемессия сионистов, отвергших Иисуса Христа, о котором написано в Библии) исамое главное это выход с помощью различных психофизических практик и психоделиков из под Богом данной защиты, для интеграции в духовную реальность падших ангелов, и глубинное взаимодействие с ними. Все это описано в последней книге Библии, Откровении (Апокалипсисе) Иоанна Богослова.  New Age это начало всемирной религии Антихриста. Не даром один из могущественных тайных орденов, с культом Люцифера во главе его, который стоит за экспансией индуизма на Западе называется Иллюминаты (Просветленные), один из их манифестов так и называется "Новый Завет Сатаны" вступить в который они приглашают духовных искателей. Итогом волны популяризации йоги и прочих духовных практик Нового Века на Западе стали многие тысячи жертв этой духовности — многочисленные суициды, одержимость, глубочайшие психические расстройства и подорванное здоровье. Стоит обратить особое внимание на то, что занимающихся оккультизмом начинают преследовать навязчивые помыслы о самоубийстве, раздражительность, нарушение в сфере общения, пассивность воли, агрессивность, внутренние голоса, приступы страха, галлюцинации, сексуальные извращения, органические и функциональные заболевания психогенной природы, нападения бесов во время сна, удушение, сонный паралич, полтергейст.

Свидетельства просветленных:

Известны многие свидетельства того, как люди пережившие Просветление, понимали, что их состояние не от Бога, и за ним стоит реальность падших духов. Вот свидетельство экс гуру движения "Новая Эра" Катрин Ледерман. Окунувшись в тайны древневосточной философии Катрин начала практиковать йогу. Все глубже и глубже погружаясь в мистицизм и медитацию в 1975 году, она пережила Просветление,  после чего, она оставив свою хорошую работу, стала современным гуру. Это событие полностью перевернуло  ее мировосприятие, после чего вся жизнь ее была подчинена одной цели - спасению планеты через обновление, сознания людей. Несмотря на собственную "просветленность", все эти годы она стала быть подвержена глубоким депрессиям. Когда же она попыталась вернуться к прежней жизни, то поняла, что это уже невозможно: «От йоги и разных уводящих от реальности медитаций мой разум сделался пассивными им манипулировали. Когда изощренный моей карьерой разум, восстал против этого, я заметила, что кто то другой взял контроль над моими чувствами и моей волей так, что я просто не могла больше делать то, что мне казалось логичным и верным. Невидимые силы, описанные в Библии (Ефес. 6:12), сделали меня духовной марионеткой. Я поняла, что я погибла, что мной управляли не добрые, а крайне жестокие силы. Три года длилась борьба, силы, стоящие за NewAge не хотели меня отпускать и грозились погубить меня. В конце концов злые духи объявили даже дату моей смерти В это время я отчаянно молилась Богу. И Он вмешался. Я встретила христианку, которая рассказала мне о Христе и в долгих беседах объяснила мне, что истину надо искать в Библии. Так я была приведена к Иисусу Христу, Который меня действительно освободил»63.

Наш соотечественник, в прошлом учитель адвайты, просветленный Валерий Русский, свидетельствует, что после того, как он впервые узнал о православном аскетическом учении о ложном мистическом опыте и борьбе с падшими духами, к нему стало постепенно приходить понимание, что за источником физического блаженства, в котором он пребывал, скрывается сознательная злая воля. Попав случайно в православный храм к иконе и частице мощей православной святой Матроны Московской он испытал духовное озарение, которое глубоко поразило его, подарив ему слезы покаяния. Он почувствовал особую чистоту, присутствие Бога, тихую радость и спокойствие, которое ярко контрастировало с состоянием блаженства и единства с миром, в котором он находился после Просветления. Хотя учение о личностном Боге и о мире падших духов противоречило философии "адвайты веданты", которой он придерживался, он стал чувствовать истинность всего того, чему учат православные святые. Пелена стала рассеиваться, он стал молиться Богу каждый день, почувствовав благодать. После этого он, его жена и даже кошка начали отчетливо чувствовать присутствие темной силы рядом с собой, сам собой стал включаться свет в квартире, электротехника, они не могли спать по ночам от страха, однажды ночью они услышали страшный рев и испытав невыносимый ужас. На следующий день они пришли в Церковь. Состояние блаженства и состояние отождествления себя с Вселенной стало ослабевать, и после соединения с Богом в таинстве Святого Причастия он окончательно понял, что пришел к Истине.

Стоит обратить особое внимание на историю просветленной девушки Нины. Она практиковала йогу на Гоа в Индии, постоянно занималась медитацией, испытывая при  этом, необычайное блаженство и выходила из тела. Впервые она узнала о просветлении из книг ОШО Раждниша. Ее первой книгой была «Биография духовно неправильного мистика», прочитав его опыт, она поверила, что Просветление это высшая точка духовной реализации человека. Она очень сильно хотела достичь этого состояния.  За полгода до просветления с ней произошло первое сатори, она почувствовала, что как будто сверху ее раскрылся бутон. Ощущение было очень манящим и приятным, она начала ощущать постепенное раскрытие. Ей очень сильно захотелось достичь Просветления, она только об этом и думала, читала, постоянно медитировала. К ней регулярно стали приходить мистические откровения. За неделю до этого она отчаялась достичь Просветления и перестала практиковать. Вечером 8 марта 2006 года, в возрасте 20 лет с ней произошло Просветление. Вечером она сидела дома в подмосковном Щелково, со своими друзьями, когда вдруг осознала, всю суетность человеческих речей, мир стал очень сильно давить на нее. Выбежав из дома, в находящийся рядом лес она испытала Просветление. Вот как она описывает это состояние: «За одну секунду мое восприятие мира полностью изменилось. Я испытала полное осознание. Своими практиками я прокопала тоннель между субъектом и объектом восприятия, и когда стерлась последняя грань, внешнее пространство, восприятие мира раскрылось, перевернулось на 360 градусов и пустило меня в себя. Вселенная вместе с моим восприятием раскрылись навстречу друг другу, я растворилась в пространстве, в бесконечности Вселенной. Все вокруг, деревья, небо, снег, все ожило, мне сразу же вспомнились описание Просветления ОШО. Я поняла, почему Просветление ассоциируется с раскрытием цветка лотоса. Оно смыкается, выходит из тебя сверху, проходит вокруг тебя, и обратно вселенская энергия проходит сквозь тебя, снова и снова и снова. Это полное раскрытие, когда твой микрокосмос сливается с космосом. Я упала на колени, смеялась и плакала повторяя: Я поняла, я поняла, я поняла. Я слилась с внешним и не чувствовала границ себя, через меня била ключом энергия. Я чувствовала любовь ко всему. Это нельзя описать словами. Месяца 3 я просто молча ходила и улыбалась, никому не рассказывая о том, что со мной произошло, но ищущие люди чувствовали, что со мной произошло и тянулись ко мне. Я могла управлять людьми, их энергиями.  Я чувствовала изменения даже телесно, чувствовала в пальцах источники энергии, когда я дотрагивалась до себя это бы сравнимо с эффектом от экстази. Но со временем ко мне в сознание стали приходить хула на Бога, на Христа, я тогда не понимала, что это не мои мысли, а помыслы от бесов. Я очень переживала, потому что считала, что ее состояние от Бога, хоть я и не читала Евангелие, я всегда верила, с самого детства, что Христос  Бог. Тут бесы явно прокололись, ко мне начали приходить сомнения. Меня спасла вера в Иисуса Христа. С момента моего  Просветления до прихода к Богу прошло 3 года, я жила в Индии, медитировала, но во мне стало зарождаться чувство покаяния, за мои грехи. Реально мое внутреннее состояние понял тогда, только еще один просветленный человек, которого Бог, после, тоже в привел в Православие. По мере приближения к Церкви, мое состояние Просветления стало потихоньку умаляться, хотя осознание оставалось. В итоге Бог привел меня к Православию, я не буду рассказывать о том, как это произошло, было много всего поистине чудесного. Я свидетельствую, что Истина только здесь. Просветление и Святость это не одно и то же. Просветление это самое максимальное изобретение  дьявола,  для желающих постичь себя. Это его отчаянная попытка поймать в свои сети, по-настоящему ищущие души. Когда я начала участвовать в Таинствах Церкви, через Исповедь и Причастие все начало таять и заменяться Истиной. То состояние Просветления не может сравниться с благодатью, потому что благодать от Бога, это личные с Ним отношения, состояние благодати дает истинное спокойствие, только тогда душа наполняется, искренне любит Творца и чувствует любовь к Себе. Поверьте мне, я скажу честно и мне все равно, что обо мне подумают, я знаю, о чем говорю, я все это испытала, я знаю, что такое Просветление, и знаю, что там не то, там ловушка! Эта ловушка, самый максимальный вид гордыни, когда ты живешь собой, своей любовью, но без Бога. Меня спасла только вера во Христа. Советую изучить серьезно биографию просветленных мастеров, их жизнь и слова и сравните с православными святыми, с их учением и жизнью, с Христом.  Разберитесь со всех сторон и судите не только, по словам, но и по поступкам. Ведь сказано судить древо по плодам. У  просветленных было много денег, роскоши, они занимались сексом, не отказывали себе в удовольствиях, они занимались плотским, их дела плоть. В чем разница Просветления и Святости? Святость это когда человек настолько любит Бога и Его творение, что он готов пожертвовать собой, как и Бог, став Человеком пожертвовал Собой ради нас, испытал страшную  боль за наши грехи, Сам будучи без греха. Желаю всем вам спасения, и жизни с Богом».

Кто такие святые, и как стать святым?

Путь православных святых и путь просветленных необуддизма и неоиндуизма это два противоположных друг другу духовных пути. Первый Путь открытый самим Богом, второй путь это попытки блуждающего во тьме неведения горделивого человеческого сознания выйти за свои пределы. Бог создал нас по своему образу и задача человека уподобиться Своему Создателю, соединиться с Ним. Если Святость это Путь раскрытия образа Бога в человеке и уподобление Богу через добродетели путем стяжания нетварных божественных энергий, то путь просветления это путь отрицания божественного Логоса в человеке. Святость это осуществление замысла Бога о человеке, соединение твари со всей полнотой Божества, а Просветление это лишь насильственный выход из под Богом данной, после грехопадения, защиты от астральной реальности падших ангелов и их энергий, той области духовного мира, куда практически не доходит Свет божественного Логоса. Просветление достигается путем расщепления образа Бога в человеке и отрицание подобия Ему, через порабощение ума, воли и чувств демоническому началу в человеке змею Кундалини и открытию каналов соединяющих нас с астральным миром – чакр, а через это и первозданное чувство единства со Вселенной. Следствием пути просветления является дьявольская гордыня, потеря свободы воли, раздутие эго до размеров вселенной. Люцифер переводится как "светоносный", именно его искаженным светом просветляются просветленные мастера.
В противоположность пути просветленных мастеров, христианин, имеет единственной целью соединение с Богом или теозис — обoжение. Это общение человека с Богом, при котором Божественное присутствие как бы пронизывает всю полноту человеческого существования. Святые отцы пишут: «Бог стал человеком, чтобы человек мог стать богом». Вечный Творец Вселенной, явил нам Себя, как распятая за каждого из нас Любовь. Через Свое воплощение, страдания, крестную смерть и Победоносное Воскресение Он  восстановил в Своем Теле, разрушенное через грех в Эдеме, Единство Бога с человеком, сделав для нас возможным стяжание божественных энергий и прощение грехов. Теперь те избранные Богом из зараженного смертью мира, в состояние Предвечного и Нетварного Единства с Ним - именуемое Церковью, призваны стать богами по благодати, то есть, по дару Творца иметь всё то же, что и Бог, кроме Его сущности. Ум человека призван получать величайшее наслаждение через совершенное знание, данное ему Отцом Небесным. Он призван мыслить, соединяясь с великими мыслями того Ума, Который сотворил вселенную. Чувства призваны быть переполнены радостью от боговидения. Любовь – бесконечно усиливаться в сердцах силой Святого Духа. Воля призвана достигнуть внутренней цельности. Она неслиянно соединится с волей Бога и через то достигнет непоколебимой твердости в добре. В сердце поселяется Любовь, любовь совершенная, не зависящая от внешних обстоятельств, милующая и прощающая. Необыкновенное тепло, согревающее сердце православного подвижника, становится источником радости и утешения для окружающих. Так преобразуется человек, ищущий Царствие Божие, которое внутри нас. Особым свидетельством преображения не только души, но и тела, свидетельством участия христианских тел как храмов Духа Святого вместе с душами в бессмертии, являются мощи святых. Их нетление, благоухание, множество примеров чудесной помощи, исходящей от них, служат нам живым напоминанием о святом подвижнике, свидетельствуют о единении церкви земной и небесной. Для того, чтобы сделать первый шаг ко спасению необходимо прочесть «Новый Завет», необходима перемена ума-покаяние, и таинственное восприятие нетварных энергий. Для некрещеных через Таинство Святого Крещения, а уже родившимся от воды и Духа, необходимо вернуться в вечное нетварное единство Бога с людьми - Православную Церковь через исповедь, очистив свою душу от всей отрицательной кармы накопленной вами в течении жизни, от рабства которой мы освобождены Спасителем на Кресте, и соединиться с Богом в Таинстве Святого Причастия. Церковь это Тело Христа, таинственный Богочеловеческий организм, высшая цель и смысл существования Вселенной, соединение твари со всей полнотой Божества. Во Христе обитает вся полнота Божества телесно и мы призваны в Церковь, дабы исполнится этой полнотой. Каждый из тех, кто уже принял Крещение, должен прорастить в себе то семя Вечной Жизни, которое уже посажено в нем, ведя духовную жизнь, раскрывая для себя бесконечную глубину богослужения, возрастая в Любви, идя путем православных святых, воспринимая всю полноту бриллианта Божественного Откровения и не смешивая ее оккультизмом. Все то, что здесь написано, является правдой, и если вы действительно ищите Истину, и готовы изменить себя и свою жизнь в соответствии с ней,  Создатель, подтвердит вам, истинность сказанного здесь, через обстоятельства вашей жизни.


Во Славу Сверхсвятой Троицы единосущной, Нераздельной и Животворящей, — Бога Истины и Света, к Которому ни малейшая ложь не смеет приблизиться и на Котором нет ни единой тени, Димитрий Энтео (с)


Библиогафия:

1. Исход (20:2-3)
2. 1 Кор.(8:4-6)
3. Пс. (95:5)
4. 1Ин. (4:8)
5. Ис.(5:20)
6. Творения иже во святых отца нашего Афанасия Великого, Архиепископа Александрийского. 2-е изд. Сергиев Посад, 1902. Ч. I. Стр. 133
7. Лосский В.Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие. М.: Центр «СЭИ», 1991. С. 244-246).
8. Св. Феофан Затворник. Толкование на Послание к Ефесянам. С. 412.
9. Еф. (6:12)
10. Св. Игнатий (Брянчанинов). Слово о смерти. С. 214.
11. Св. Иоанн Златоуст. Творения. Т. I. С. 722.
12. "Житие пр. Антония", Гл. 21 (P. G. 26. 873 C).
13.  Быт. (3:21)
14. "Евагрий. "153 главы о молитве", 91 (P. G. 79. 1188 A).
15. Иоанн Дамаскин, Излож. прав, веры, кн. 2, гл. 4, 58
16. Прем. (1:4–5)
17. Письма, п.745
18. Oriental Magic, NY, E.P. Dutton, 1973
19. Satprem, Sri Aurobindo or the Adventure of Consciousness, New York, Harper and Row, 1974
20. The True Christian Religion, New York, E.P Dutton 1936
21. Journeys out of the Body, Garden City, NY, Anchor Books, 1973
22. 1 Иоан. (4:1)
23. Патр. М. т. 90/1, 1456
24. Слово о трех образах молитвы Симеона Нового Богослова (8, т.5, с.ЗЗО)
25. Патр. М. т. 147, 817
26. Макарий Египетский. 1998, с.127-128/
27. Матф.(15:19,20)
28. Матф.(5:8)
29. Макарий Великий. О возвышении ума. 1998, с.416-417
30. Patr.M., О заблуждении, т. 150,1324.
31. М. т. 88, 901
32. Добротолюбие 5,363, 365
33. Рук. к духов, жизни, Москва, 1895,14
34. Макарий Великий. 1998, с.289
35. Макарий Великий. О возвышении ума. 1998, с.416-417/; там же, с.417/;
36  Игнатий (Брянчанинов). Т. 2. 1993, с.229-230
37. Цит. по: архиеп. Василий (Кривошеин). Аскетическое и богословское учение святого Григория Паламы // Архиеп. Василий (Кривошеин). Богословские труды 1952-1983 гг. Статьи, доклады, переводы. Нижний Новгород, 1996. С. 120
38. Преп. Макарий Египетский. Беседа 43, 7 // Преп. Макарий Египетский. Духовные беседы, послания и слова. М., 1880. С. 365.
39.Мк. (8, 36)
40. Брянчанинов Игнатий, епископ. Сочинения в 5-ти томах. СПБ, 1905.(5, т.3, с.15)
41. Лк. (6:45)
42. Матф.(11:29)
43. Иак.(4:6)
44. Еп. Игнатий (Брянчанинов). Соч. Т. 2. С. 334.
45. Матфей (5:3)
46. Православная Церковь свидетельствует. Выпуск 2. Вторжение индуизма в Россию. Пермь, 1997. С. 20
47. Святитель Николай Сербский Феодул, или Раб Божий.
48. Евр. (9:27).
49.Св. Василий Великий. Беседы на Шестоднев, 8. // Творения. Ч. 1. – М., 1845,
50. Святитель Григорий Палама. Триады в защиту священно-безмолвствующих, I.1.10.
51.  Старец Паисий Святогорец, Духовная борьба .
52.Архиепископ Иоанн (Шаховской). О перевоплощении // «Листья древа». Нью-Йорк, 1964.
53. Роллан Р. Жизнь Рамакришны. Жизнь Вивекананды. Киев, 1991. С. 165.
54. Иеромонах Серафим Роуз .православие и религия будущего.
55. Блаватская Е. П. Тайная Доктрина. Т. 2, сс. 303 304.
56. Блаватская Е. П. Тайная Доктрина. Т. 2, с. 304.
57. Блаватская Е. П. Тайная Доктрина.
58. Блаватская Е. П. Тайная Доктрина. Т. 2, сс. 206 и 293.
59. Блаватская Е. П. Тайная Доктрина. Т. 2, с. 310.
60. Блаватская Е. П. Тайная Доктрина. Т. 2, с. 296.
61. Блаватская Е. П. Тайная Доктрина. Т. 2, с. 609.
62. 728 Spangler D. Reflections of the Christ. – 1977, p. 40.
63. Pall Mall Gazette, 26 apr. 1884.).
64. С. А. Нилуса «Близ есть, при дверех»
65. журнал "Вера и жизнь", №3, 1990г.