ЖЕНСКОЕ НАЧАЛО В ТИБЕТСКОМ БУДДИЗМЕ

Всякое обсуждение женского начала должно начинаться с Великой Матери, или Супруги. Этот аспект женственности несколько раз упоминается в биографии Мачиг Лабдрон. Ее называют Юм Ченмо, Великий Юм, Мать всех Будд, Лоно Татхагат и Праджняпарамита. Эта основа всего сущего считается женским началом по причине своей способности давать рождение. Трунгпа Ринпоче так описывает Великую Мать:
"В любом феноменальном опыте, будь то наслаждение или боль, рождение или смерть, добро или зло, всегда необходимо найти основную суть. Это основание известно в буддийской литературе как материнский принцип. Праджняпарамита (совершенная мудрость) носит название матери-супруги всех Будд.... В качестве принципа построения Космоса, всеобъемлющее основание не является ни мужским ни женским по своей природе. Оно может быть названо двуполым, но по причине своего свойства порождать и приносить плоды, оно считается женским началом".
Стархок в своей книге, посвященной колдовству, описывает весьма подобный, если не совершенно идентичный приведенному принцип:
"В начале Божества лежит Все, дева, что означает ее полноту в самой себе. Хотя она и называется Богиней, ее равным образом можно было бы назвать Богом — пол в это время еще не возник... Однако необходимо подчеркнуть женскую природу основания бытия, поскольку процесс творения того, что вот-вот должно возникнуть, есть прежде всего процесс рождения. Мир был рожден, а не сделан и не сотворен".
Великая Мать отлична от христианского Бога, поскольку у нее нет намерения сотворить мир и установить его законы. Бог разделяется в себе, чтобы сотворить мир, но женское начало дает рождение совершенно спонтанно.
В тантрическом буддизме символом Великой Матери является направленный вершиной вниз треугольник, белый снаружи и красный изнутри, называемый чо-юнг (Chos.'byung), что значит источник дхарм, космическая матка, врата рождения. Трунгпа Ринпоче так описывает его в своем комментарии на тантру Ваджраварахи традиции Кагью:
"Источник дхарм возникает из пустоты и обладает тремя характеристиками: нерожденностью, непребыванием и непресекаемостью. По сути своей это абсолютное пространство, без границ и искусственных построений. Он выражает собой принцип сосуществования мудрости и заблуждений, возникающих из пустоты пространства. Об источнике дхарм иногда говорят как о шуньяте или о космической вагине... Форма треугольника, обращенного острием вниз, а основанием вверх, указывает на то, что каждый аспект пространства может быть воспринят мгновенно: как микрокосм, так и макрокосм, как сиюминутное, так и вечное".
Он белый снаружи в силу своей неподвижности, но это свойство уравновешено и активизировано кроваво-красным цветом наполняющего его экстатического вожделения. Ваджрайогини стоит на треугольном "источнике дхарм", и он же находится в ее "тайном месте", там, где у женщины помещается матка.
Треугольник символизирует женское начало во многих культурах:
"Вагина и ее абстрактное изображение в виде треугольника символизирует силы женского плодородия... Fecunda (лат. "плодородие") есть femina (лат. "женщина"), плодородие и женщина тождественны. Mons veneris Матери является треугольником Афродиты, тем, что образует связь мужчины и женщины, земли и неба".

Пифагорейцы считали треугольник сакральной фигурой не только по причине совершенства его формы, но еще и потому, что он являлся для них архетипическим символом вселенского плодородия.
В биографии Мачиг Лабдрон эта Великая Мать описывается как "пустотность всех дхарм, которую мы называем "Матерью всего Сущего". В буддийской философии все дхармы (фундаментальные составляющие бытия, из которых состоит всякий опыт и переживание) не имеют самосущей природы. Личность и предмет представляют собой сумму своих составных частей и не имеют самосущего основания, или души, а потому они лишены собственного "я", или эго. Поэтому пустотность является образующим началом бытия и в силу этого называется "Матерью всего Сущего". Это первичное пространство, которое позволяет быть всякой вещи и одновременно отрицает эго. Пустотность выражает основное свойство пространства, и суть Великой Матери есть пространство, дающее рождение всему феноменальному миру. Этот процесс порождения феноменального бытия пустотой или пространством продолжается непрерывно. Он не совершается "однажды" или "некогда", но, напротив, является фундаментальным процессом всего мироздания. Итак, это пространство, лежащее в основе всех существующих форм, и есть Великая Мать, а ее символом является перевернутый треугольник, называемый источником всех дхарм.
Праджняпарамита, совершенное глубокое постижение, также является частью женского начала. Она называется Лоном всех Татхагат, или Матерью Будд. Праджняпарамита представляет собой качество истинного восприятия, которое имеет место в тот момент, когда прекращается деятельность эго. Медитация, устраняя поврежденный эгоизмом деятельный аспект ума, позволяет воссиять мудрости, естественной внутренней ясности души. Эта мудрость и есть тот источник или ТО лоно, через которое происходит явление будды внутри существа, а потому она и называется "лоном, рождающим всех Будд".

Сочетание глубокого постижения, праджни, женского начала, и благой активности, упаи, начала мужского, выражено в тибетской тантрической иконографии в виде обнимающих друг друга женской и мужской фигур. Эта пара называется единением яб (мужского) и юм (женского). Но говоря о яб-юм, мы на время забываем об изначальной матери, которая не имеет в себе мужской составляющей, поскольку она сама — основа пространства и пустоты. Спускаясь на уровень яб-юм, мы имеем дело с нисхождением изначального пространства до проявляющихся в мире поляризованных энергий. Качественная характеристика этих энергий присвоена им культурной средой, в которой возникло представление о них. Индуистские и тибетские тантры присвоили мужскому и женскому началам противоположные атрибуты, из чего становится ясной их относительность. Тибетцы относят динамическую энергию к мужскому началу, и при этом лунная энергия также рассматривается как мужская, а женское начало и мудрость ассоциируются с солнцем.

 «Знаменитые йогини. Женщины в буддизме». 
              Сборник. Изд. «Путь к себе»