Прорыв через отклонение
Мы делаем различие между отклонением от пути и ошибочным путем. Ошибочный путь, это фундаментально неверный путь, который ведет в неверном направлении. Отклонение от пути случается, когда вы начинаете идти по верному пути, но что-то идет не так. Разница между отклонением от пути и ошибочным путем в том, что, если вы отклонились от пути, вы всегда сможете найти дорогу обратно. В данной главе рассмотрено как распознать, что вы отклонились от пути, и как найти дорогу обратно.
Данная глава посвящена бодхисаттве Манджушри, так как она связана с развитием различения относительно природы пути, и поэтому она начинается со слов: "NAMO GURU MANJUGOSHA". В первой строфе текста написано: "C высшим методом великого сочувствия ты точишь меч различения, являющийся распознанием пустоты. Этим мечом могут быть порублены сорняки отклонений. Прорыв через отклонение, это наше наследство от нашего гуру, Манджушри".
В ситуации, рассматриваемой здесь, у вас есть всё необходимое для практики. В тексте написано: "Получив соответствующие посвящение, устную передачу и наставление..." Базовыми требованиями для выполнения какой-либо практики ваджраяны является получение посвящения, передачи чтением и наставления по используемым текстам практики. В контексте сутр сюда также входят получение каких-либо обетов или посвящений в монахи, необходимые для практики и образа жизни, которого вы желаете придерживаться. Обладание всем перечисленным, а также понимание стадий зарождения и завершения, являются базовыми требованиями.
Опасности, возникающие в практике, происходят не по причине того, что вы не понимаете Дхарму - эти опасности могут возникнуть даже если вы понимаете. Понимание стадий зарождения и завершения означает, что вы понимаете как практиковать стадию зарождения, которая, по сути, состоит из визуализации божества или божеств, и как практиковать стадию завершения, которая, по сути, состоит из медитации на пустоту. Основываясь на хорошем понимании практики, вы можете интенсивно практиковать, возможно в ритрите, с большим усердием и даже аскетизмом, но если вы не прорветесь через возникаемые отклонения, вы не достигните какого-либо значительного результата. Обычно мы думаем, что если у нас есть общее понимание и мы усердно практикуем, то мы достигнем желаемых результатов. Но в тексте сказано, что этого не достаточно, так как вам также нужно знать, как замечать и предотвращать отклонения. Если вы не знаете как замечать и предотвращать отклонения, тогда вы подобны бизнесмену, который теряет свои деньги, так как не знает как вести бизнес должным образом.
Отклонения были изложены во множестве списков, например, "девять дверей падений практика Ваджраяны" и так далее. Все эти списки, как основные, так и второстепенные, включены в три вида отклонений на пути, а именно привязанности, гнева и неведения. Все отклонения происходят от одного из этих трех или от их комбинации. Для обнаружения и устранения отклонений практикующих учили множеству методов и техник, но все они включены в два лекарства: медитация на пустоте и развитие сочувствия. Таковы три отклонения и два лекарства.
Отклонение посредством желания
Первое отклонение, которым является отклонение посредством желания или амбиции, происходит, когда вы имеете общее представление, почему вы практикуете, но вы развращаетесь меньшей мотивацией, например, желанием обрести репутацию, благосостояние, уважение или место в жизни. Поскольку вы все еще привязаны к этим вещам, ваша мотивация и ваше желание удержать или достичь этих вещей начинает заменять большую мотивацию, с которой вы начинали путь. Вы начинаете мечтать, что вы станете великим пандитом, сиддхой или ламой и поэтому, выбранное вами в качестве практики также становится испорченным. Вы принимаете решение одноточечно сконцентрироваться на практике божества, которое может дать вам власть над всем или увеличить ваше благосостояние.
Когда вы позволяете вашей практике испортиться данным образом, то есть, когда она становится средством не для достижения пробуждения, а для достижения благосостояния в этой жизни, тогда вы сделали нечто равноценное продаже первоклассного сандала по цене угля. Здесь имеется ввиду история про одного глупца, который получил большое количество первоклассного сандала, известного как змеиное сердце. Он принес его на рынок, чтобы продать, и хотя люди видели, что его благовоние было отличным, все посчитали, что они по деньгам не смогут позволить себе его купить, поэтому никто не купил и одного. Этот человек заметил, что, продающие уголь, не имели проблем с продажей, так как он был дешевым и люди имели в нем нужду. Возвращаясь домой с рынка, он взял свой первоклассный сандал, сжег его до углей и потом продал его как уголь.
Вот, что вы делаете, когда вашей мотивацией становится обретение какой-либо привилегии или благосостояния в этой жизни. Практика может работать и с такой мотивацией: вы усердно одноточечно практикуете и действительно начинаете что-то обретать, у вас действительно появляются знаки сиддх, благосостояния и так далее. Однако, из-за того, что с самого начала вы забыли о смерти и думаете только об этой жизни, вы все более и более сковываетесь жаждой материального благополучия и разного вида удовольствий. В результате, чем больше вы практикуете, тем больше ваша омраченность желанием горит подобно лесному пожару.
В какой-то момент у вас могут возникнуть знаки успешного осуществления божества и вы можете подумать: "Я осуществил это божество и теперь что бы ни происходило, мое благополучие гарантировано". И теперь, мало того, что ваша практика сфокусирована на достижении благосостояния, вы еще и настолько высокомерны, что думаете будто вы можете делать всё, что захотите. Вы думаете, что поскольку вы осуществили практику этого божества, с вами будет все хорошо что бы вы не делали. Вы начинаете наполнять свой живот мясом, спиртным и всем, что пожелаете, и потом вы говорите: "У менять есть контроль над моими каналами, ветрами и тигле, поэтому вы должны спать со мной. Это не только не повредит мне, но поскольку я обладаю таким контролем, это также послужит причиной для вашего освобождения". Говоря такое, вы размонашиваете множество монахинь. Конечно, если у вас действительно есть контроль над вашими каналами, ветрами и тигле, никто не забеременеет, но поскольку у вас нет такого контроля, в конце концов, кто-то забеременеет. Вам приходится скрыть беременность, чтобы защитить свою драгоценную репутацию, поэтому, в такой ситуации, либо совершается аборт, либо ребенка убивают при рождении и тело закапывают в землю. Если такое происходит, то вы действительно стали кем-то выдающимся!
Божество, на которого вы медитировали, не было каким-то демоном или духом, это было божество мудрости, которого вы, предполагалось, будете использовать для достижения пробуждения, но ваша мотивация испортилась. Вы оставили мотивацию бодхичитты и полностью сосредоточились на достижении благополучия и репутации в этой жизни. Вы можете думать, что вы обрели сиддхи божества мудрости посредством практики божества мудрости, хотя на деле вы реализовали девапутра мара - мара, который сын богов. Девапутра мара, это аспект Мары, который вечно препятствует пробуждению, поскольку он является привязанностью к сансаре. Он является нежеланием покидать сансару, вот во что превратилась ваша практика - в достижение сансары. В связи с этим махасиддха Качо Вангпо сказал: "Есть люди, которые практикуют в течение ста лет и все равно не понимают. Они держат линию передачи малых людей".
Единственный способ избежать данное отклонение, это не иметь какой-либо жажды какой-либо пользы от практики, кроме достижения пробуждения себя и всех живых существ. Вы не только не стремитесь к обретению благополучия и славы в этой жизни, но вы даже не стремитесь и не заботитесь о собственном положении в будущем рождении. Вы не заботитесь даже самую малость родитесь ли вы в результате своей практики в благополучии человеком или богом подобно Брахме или Индре. Вам нужно относится таким образом, потому что пока вы заботитесь о непосредственном результате практики в виде благополучия и тому подобному, эта жажда портит практику. Если вашей единственной мотивацией в практике будет осуществление пробуждения всех живых существ, и, если вы поддерживаете данную мотивацию, начиная с начала и далее полностью до середины и конца вашей практики, то ваша практика не будет испорчена.
Даже, если вы выполняете точно ту же самую практику, что и в предыдущем примере, например, практику божества, известного за силу притяжения, или божества, известного за увеличение богатства, то практика не будет испорчена, потому что ваша мотивация не испорчена. Ваши заслуги и мудрость увеличатся и вы обретете контроль над собственной энергией, а также над своим умом и проявлениями. Если вашей мотивацией для практики является бодхичитта, прочая польза от практики проявится спонтанно, и она не испортит вас, потому что вы беспристрастны относительно неё. Например, если у вас хороший урожай, вы с ним также получаете много других вещей. Вы получаете сорняки, мякину и так далее, но эти вещи являются всего лишь побочным продуктом фермерства, они не являются причиной, по которой вы этим занимаетесь. Подобным образом, даже если вы не заботитесь о благополучии и уважении, вы получите их автоматически.
В данном случае, когда кто-то выполняет практику с мотивацией бодхичитты, и в предыдущем случае, когда кто-то выполняет практику с мотивацией желанием уважения и обретения чего-нибудь, выполняемая практика может быть точно такой же, оба практикующих могли получить то же самое посвящение, использовать один и тот же текст практики, одно и то же божество и одну и ту же мантру. Единственное отличие в способе практики между двумя этими людьми, это то, что в первом случае мотивацией является бодхичитта, а, во втором случае, мотивация была испорчена. Единственный способ избежать данный первый вид отклонения, это убедиться, что бодхичитта является вашей единственной мотивацией в практике.
Есть второе отклонение схожее с первым, но гораздо хуже. Практикующий в нем не только мотивирован желанием обрести временную выгоду, благополучие, уважение, позицию и так далее, но для обретения этого он решает, что вместо практики божества мудрости, ему стоит заняться практикой мирского божества. Мирское божество, это могущественное, нечеловеческое существо подобное духу, которое настолько могущественно, что, если вы обретете его лояльность, вы сможете манипулировать внешним миром. Если вашей основной мотивацией является желание манипулировать внешним миром, то этот вариант будет весьма привлекательным, потому что вы верите, что с мирским божеством, со всеми его омрачениями, будет гораздо легче создать связь, чем с божеством мудрости. Когда люди начинают заботиться о подобного вида манипуляциях, они начинают предпочитать практики могущественных мирских духов вместо практик божеств мудрости. Они думают, что такие практики гораздо могущественнее и результаты получаются быстрее. Такие люди становятся весьма преданны такой практике и они полностью вверяют себя и своё благополучие мирскому божеству.
Как только вы такое делаете, вы теряете обет прибежища. Если буддийский практикующий берет в качестве своей основной практики мирского духа и вверяет ему свое благополучие, он нарушает первое и наиглавнейшее обязательство обета прибежища, которое заключается в том, что взяв прибежище в Будде, вы не принимаете прибежище и не выражаете почтение мирским божествам. Смысл данного обязательства состоит не в том, что Будда, это какой-то ревнивый бог. Смысл в том, что, если вы вверяете свое благополучие непросветленному существу, вы не получите из этих отношений ничего. Это существо не может помочь вам, у него нету того, что вам нужно. Поэтому в первоисточнике традиции Кадам сказано: "Дурные божества грязнее демонов". Демон, это очевидно демон и нам известно, что его надо избегать, но соблазнительное мирское божество на деле гораздо более ядовито, потому что мы можем обнаружить, что полагаемся на него.
Изложенная здесь проблема действительно происходила. Карма Чакме Ринпоче приводит пример этого, но он не называет имен, потому что не хочет, чтобы эту историю рассматривали как обвинение кого-либо. Он говорит, что однажды был один известный тибетский лама, который взял в качестве своей основной практики мирского охранителя или духа известного как Пехар. Посредством этой практики лама обрел такие сиддхи, что смог получить сертификат от китайского императора, подтверждающий его достижение. Лама понял, что раз у него есть поддержка императора, он может получить много денег, если отправится в Китай. Он отправился туда, стал гуру императора и обрел огромное количество парчи, чая, золота, серебра и много других вещей, которые тибетские ламы желают получить из Китая. Потом он вернулся в Тибет и в конечном итоге умер в своей резиденции, в месте под названием Мачу.
Когда вы берете в качестве своей основной практики мирское божество, вы рождаетесь в свите мирского божества, с которым вы создали близкую связь. Поэтому этот лама родился как один из помощников Пехара. Поскольку функцией Пехара является защита монастырского имущества, лама стал защитником собственного богатства, которое он имел в предыдущей жизни, когда был человеком и имел титул лама. А это означает, что всякий раз, когда кто-нибудь из монахов этого умершего ламы пытался продать что-нибудь из драгоценностей, чаев, золота или серебра, которые он привез с собой в Тибет, с этими монахами случались ужасные вещи, потому что лама переродился духом, который не позволял трогать эти вещи. В конечном итоге, монахи убрали все имущество этого ламы в необитаемую пещеру, и вплоть до 17 века, когда была написана эта книга, все знали где эта пещера и что там находится. Но никто не мог не то что притронутся к лежащим там вещам, никто не мог даже рядом пройти с этим местом, потому что как только вы приближались к нему, начинали происходить неприятности.
Описанная здесь проблема похожа на первый вид отклонения. И хотя здесь есть проблема полагания на мирское божество, основной проблемой является то, что практикующий не знает как правильно относится к мирскому божеству. Гуру Ринпоче говорил об этом следующее: "Не практикуйте духов до тех пор, пока вы не совершили приближение к божеству мудрости", - другими словами, пока вы не достигли стабильной практики божества мудрости, не делайте практику мирского защитника.
Вы можете спросить: "А разве все четыре школы тибетского буддизма кроме божеств мудрости, не практикуют еще и мирских защитников?" Да, практикуют, но способ, которым мы все это делаем, будь вы из Сакья, Гелуг, Кагью или Ньигма, отличается от описанного здесь отклонения. Перво наперво, перед тем как вы начнете делать практику мирского защитника, вы должны довести практику йидама до момента, когда у вас есть ясное проявление или стабильность как в стадии зарождения, так и завершения. Вы должны делать практику йидама, чтобы в результате ваше существо было благословлено или освящено йидамом. После этого вы можете заручиться поддержкой мирского божества или духа, когда вам нужно быстро совершить активность для блага других, но при этом вы не принимаете прибежище в мирском божестве. Вы не вверяете себя ему. В лучшем случае, а это означает, что вы реализованный учитель, вы относитесь к мирскому божеству как к работнику или слуге. Если вы не реализованный учитель, тогда вам следует думать о мирском божестве как о равном, как о брате или сотруднике. По крайней мере, вам следует относится к нему не более, чем как, например, к дяде или тете, которые делают вам услугу.
Поддержкой мирских божеств действительно можно заручаться, чтобы устранить препятствия к достижению пробуждения, поэтому вы можете попросить их помочь вам. Но когда вы выполняете их ритуал, например, читаете просьбы, совершаете подношения и так далее, отношение к ним отлично от отношения почитания Трех Драгоценностей. Отношение к ним подобно тому, как вы платите зарплату работнику.
Если у вас есть ясное постижение как стадии зарождения, так и завершения, данный вид практики не воспрепятствует вашему пути и не испортит вас, потому что вы не вверяете себя мирскому божеству. По факту, ирония состоит в том, что просто потому что вы не вверяете себя ему, мирское божество может действительно даровать высшее достижение. В тантрах об этом сказано следующее: "Для йогина или практикующего, который познал пустоту, даже если он практикует или медитирует на духе погребальных земель, он осуществляет высшее достижение, но для йогина или практикующего, который не познал пустоту, даже если он медитирует на будде, он достигает перерождения претой или духом".
Если вы обладаете высокой или подлинной реализацией, вы распознаете, что даже мирские божества и мирские защитники, это ничто иное как проявление вашего собственного осознавания. Например, когда мы смотрим на солнце и его лучи, мы можем отличить их друг от друга. Мы говорим, что солнце, это источник, а лучи, это производное солнца, но они одной природы. Подобным образом, ваше осознание и проявление или ваше осознание и сила этого осознавания тоже одной природы. Если у вас есть реализация, вы понимаете, что чем бы божество не казалось - божеством мудрости, божеством действия или мирским божеством - это ничто иное как проявление вашего осознавания.
Эти два вида отклонений - неправильное понимание практики божества мудрости и неправильное понимание практики мирского божества - являются отклонениями посредством желания или амбиции. Если это отклонение не будет предотвращено, какую бы практику вы не делали, она не отлична от практики Шиваисткого тиртика. Шиваисткие тиртики занимаются практиками каналов, ветров и тигле. Технология их практик не сильно отличается от буддийской ваджраяны, но мотивация отлична. Их мотивацией не является постижение пустоты и желание, чтобы все живые существа достигли пробуждения. Если бодхичитта не является вашей мотивацией, тогда методы ваджраяны, это не более чем достижение мирских состояний.
Вне зависимоси от формы божества, пока вы воспринимаете его как проявление пустоты и ничего другого кроме этого, и пока вашей мотивацией для медитации на этом божестве является желание утвердить всех живых существ без исключения в состоянии Ваджрадхары, тогда это практика буддийской ваджраяны. Если вы практикуете какое-либо божество, буддийское или не буддийское, без понимания, что это проявление пустоты и без мотивации желанием утвердить всех живых существ в состоянии Ваджрадхары, тогда вне зависимости от того, как называется ваша практика, это не является практикой буддийской ваджраяны. В лучшем случае, это отклонение от пути.
Я хотел бы еще раз изложить смысл всего сказанного. Какую бы вы практику не делали, будь это медитация на божестве связанного с обогащением или увеличением, или медитация на божестве связанного с привлечением или очарованием, единственным эгоистичным компонентом вашей практики должно быть желание достичь состояния Ваджрадхары, если вы можете назвать это эгоистичным. Более того, вы желаете достичь состояния Ваджрадхары, не потому что вы считаете, что прикольно было бы быть Ваджрадхарой, а потому что достигнув состояния Ваджрадхары, вы можете привести всех живых существ без исключения к этому же состоянию. Мотивацией для практики, и особенно для практики ваджраяны, должно быть желание привести всех живых существ к пробуждению. Следование данной мотивации приводит к эффективному прорыву через все отклонения, которые, в противном случае, возникают посредством эгоизма и желания. Пока вы поддерживаете и следуете данной мотивации, какую бы вы практику не делали, будь она обширной или краткой, она является непосредственной причиной для пробуждения.
Большинство отклонений от пути происходит посредством трех причин привязанности, гнева и неведения. Мы рассмотрели две разные формы отклонения вследствие привязанности, которые основаны на неправильном понимании практики божества мудрости и неправильном понимании практики мирского божества. Способ, которым отклонение посредством привязанности предотвращается, это поддержание бодхичитты в качестве мотивации для практики, то есть желание достичь пробуждение и желание, после его достижения, утвердить всех живых существ в этом же состоянии.
Отклонение посредством гнева
Второй вид отклонения, это отклонение посредством отторжения или гнева. Также как и с отклонением посредством желания или амбиции, этот, второй, вид отклонения происходит, когда обстоятельства соединяются с вашим желанием, чтобы все шло хорошо, и это приводит к тому, что ваша мотивация к практике портится или извращается.
В обстоятельства обычно входит ситуация проживания в неспокойные времена, когда есть много врагов, которые физически угрожают вам и вашему имуществу, или когда есть другие виды угроз и опасностей. И тогда вы думаете: "Что же, в эти времена, такие люди как я, которые относительно беспомощны, находятся в условиях высокого риска. У меня нет возможности контролировать внешнюю среду, поэтому я лучше буду развивать практику гневного божества, такого как Ямантака. Развив её, я смогу уничтожить всех и каждого, кто представляет для меня угрозу". Вы выполняете практику гневного божества с такой разновидностью мотивации и доходите до того, что вы действительно обладаете магической способностью убивать других, подобно злому духу или нагу. Поскольку вы практиковали с мотивацией стать способным убивать всех, кто угрожает вам и всем под вашей защитой, у вас также есть устремление, что любой контакт с вашим имуществом ядовит и дарует бедствие благодаря контакту.
Если вы действительно обретете такую способность, то вместо достижения пользы для себя и других, вы достигли бедствия для себя и других. Бедствие для других очевидно, так как в этой жизни вы убиваете других существ. Бедствие для себя заключается в том, что после того как вы умрете, вы испытаете большое несчастье, вы переродитесь в дурных уделах или даже временно примите рождение каким-нибудь вредоносным духом, потому что это именно то, во что вы превратили свой ум. О людях, имеющих тенденцию практиковать таким образом, восьмой Гьялва Кармапа, Микьо Дордже, говорил: "Практикующих, которые достигают магические силы, и практикующих, которые не придерживаются никаких правил, следует избегать любой ценой".
В коренной тантре Манджушри есть история, где описывается такая ситуация. Много лет назад, брамин, также являвшийся министром короля, заметил, что в королевстве было много непослушания и неверности. Люди просто не жили по законам, установленным монархом. Разочарованный этим, министр практиковал гневное божество, Ямантаку, чтобы иметь способность контролировать людей в его королевстве. Он обрел сиддхи этого божества, и после этого как только кто-нибудь нарушал какой-нибудь из законов короля, он магически убивал их. Он был способен делать это по причине силы его практики, и он оставался на позиции премьер министра много лет.
Когда он умер, он родился в той же местности той же страны как злой дух, который продолжил убивать людей. У этого духа была длинная жизнь, и в течение многих лет люди в этом месте умирали без видимых причин. Когда дух умер, он переродился в самом ужасном из адских миров, в аду непрекращающегося мучения. Он был в этом аду биллионы и биллионы лет, в течение которых он испытывал невообразимые страдания. После того, как он испытал достаточно страданий, чтобы очистить карму, накопленную им посредством убийства всех этих людей, он переродился человеком. Практикуемое им божество, Ямантака, это ничто иное как божество мудрости Манджушри в гневном проявлении. Министр злоупотребил практикой, но поскольку он с неправильной мотивацией практиковал божество мудрости, после эонов и эонов ада, он снова был принят этим божеством, и в этой жизни он достиг состояния пратьекабудды. У этой истории счастливый конец, но между началом и концом истории этот министр прошел через эоны и эоны страданий по причине его неправильной мотивации для практики.
Недостаточно, чтобы божество, используемое вами для проявления гневной активности, было божеством мудрости. Другими словами, нельзя думать, что сам факт того, что вы практикуете божество мудрости, позволяет вам делать всё что угодно в практике. Чакме Ринпоче, например, пишет: "Есть люди, думающие что, если убить посредством гневного божества мудрости, то даже если вы обычный человек и не имеете силы привести сознание убитого в чистую землю, божество мудрости обладает силой сделать это. Они думают, что если применять ритула гневного божества мудрости для убийства кого-нибудь, тогда убитый мгновенно будет освобожден этим божеством". Это неправда, что уже ясно, исходя из предыдущей истории. Причиной, почему это неправда, является то, что не божество убивает этих людей. Вы убиваете людей во имя божества, и вы вините божество. Вы используете силу божества, но не божество убивает этих людей, соответственно, почему вы ожидаете, что божество их освободит? Это вы убили их, и это вы, кто до сих пор не способны освободить их, поэтому вы приносите им чрезвычайный вред и вредите себе еще больше.
Вы помните, что было два вида отклонения посредством желания: первое, ассоциированное с неправильной мотивацией для практики божества мудрости, и второе, ассоциированное с неправильной мотивацией для практики мирского божества. Эти два вида отклонения есть и здесь. И хотя ранее описанный вариант ужасен, есть отклонение ассоциированное с отторжением, которое еще хуже. Оно происходит, когда вы думаете, что вы просто вынуждены убивать живых существ, людей или кого-то еще, поэтому вы практикуете мирское божество, могущественого духа, и посредством этой практики вы занимаетесь всевозможными зловредными ритуалами, например, символическим погребением, когда вы берете вещи, представляющие человека, которого вы хотите контролировать, и закапываете их под землю. Цель этого заключается в том, чтобы предотвратить всякое обретение этим человеком свободы и успеха в его жизни. Вы можете насылать град или создать ураган, есть множество вещей, которые вы можете сделать.
Если вам удалось убить кого-то посредством магии, вы нарушили свои обеты пратимокши и, очевидно, свои обеты бодхисаттвы и самайи. Мы даже не будет сейчас обсуждать обеты бодхисаттвы и самайи, но ваши обеты пратимокши, которые проще всего держать из трех видов обетов, уничтожаются этим действием. В винайе говорится: "Если кто-то с обетом не убивать" - упасака, шраманера или бхикшу - "намеренно убивает посредством физического действия человека или человеческий зародыш, поручает акт убийства кому-то другому или ободряет кого-то убить себя либо напрямую, либо косвенно посредством восхваления состояния смерти" - например, когда кто-то страдает и вы говорите, что страдания прекратятся, если вы убьете себя - "если вы сделаете любое из этих четырех, тогда данный, посвященый в монахи, человек побежден". В случае бхикшу, слово "побежден" означает, что ваше посвящение в монахи было утеряно. Цитата заканчивается следующим: "И поэтому они не остаются в сангхе". Таким образом использование магии для убийства кого-то, это такой же акт убийства, как и физическое убийство.
Вы можете задуматься насчет историй в нашей традиции, в которых великие учителя магически убивали врагов учения и можете задуматься насчет того, что в учениях ваджраяны учат такому. В нашей традиции есть такие истории, и этим вещам учили в ваджраяне, но мотивация для аутентичного выполнения этих действий совершенно отлична от только что описанных ситуаций.
Разрешается убивать духа или врага, который совершенно определенно угрожает жизням и благополучию множества живых существ, особенно, если дух препятствует способности живых существ достичь пробуждения. Однако, главным образом, функция гневной активности, это не убийство живых существ, а уничтожение четырех мар, которые, по сути, являются нашими собственными омрачениями и омрачениями других живых существ. Чтобы устранить препятствия к пробуждению живых существ, чтобы установить себя и других живых существ в состоянии пробуждения, чтобы устранить препятствия к долговечности учений и к долгой жизни и активности вашего коренного гуру, допустимо выполнение ритуала отбрасывания или предотвращения беды, который может быть основан на применении практики йидама, практики дакини, практики дхармапалы и так далее. Именно таким образом следует выполнять эти гневные практики и именно таким образом они выполнялись подлинными пандитами и сиддхами нашей традиции. Практика или ритуал один и тот же, но мотивация для его выполнения совершенно иная. Извращение или отклонение создается посредством неправильной мотивации.
Например, однажды девять магов решили убить третьего Кармапу, Рангджунга Дордже. Эти девять магов собрались вместе в пещере и практиковали Ямантаку. Они были успешны в реализации божества и в результате третий Кармапа заболел. Он сказал близким людям: "Чтобы облегчить мою болезнь, вы должны выполнить ритуал отбрасывания беды". Его главнейший ученик, махасиддха Дракпа Сенге, выполнил ритуал того же божества, Ямантаки, но не с намерением убить кого-то, а просто с намерением отбросить негативные силы созданные девятью магами. В результате ритуала сила девяти магов была обращена против них, их пещера обвалилась, все девять умерли, а деревня, поддерживавшая их, пережила эпидемию.
Есть большое отличие между тем, что пытались сделать эти девять магов и тем, что сделал Дракпа Сенге. Девять магов пытались убить третьего Кармапу из-за ревности и соперничества. Дракпа Сенге предотвратил это, послужив причиной того, что их злоба отскочила обратно к ним. Поскольку Дракпа Сенге был инструментом или посредником, не только маги были предотвращены от накопления неисчислимой негативности посредством убийства Его Святейшества, они также были приведены к состоянию освобождения. Совершив ритуал, Дракпа Сенге принес пользу живым существам, защитил жизнь Кармапы и в долгосрочной перспективе принес пользу этим девяти людям.
В наши дни очень немногие из нас обладают такого рода способностью. У нас нет магической силы сделать то, что сделал Дракпа Сенге, поэтому главный урок для нас здесь не в том, какую мотивацию нам нужно иметь при выполнения обширных магических ритуалов, которые не в нашей компетенции, чтобы ими заниматься. Урок в том, что самый главный и самый сущностный момент для нас, это поддержание бодхичитты. Если бодхичитта продолжает быть нашей мотивацией, тогда наши действия приведут нас дальше по пути пробуждения. Как мы видели ранее, в случае отклонения посредством желания, мы предотвращаем отклонение посредством гнева или отторжения в основном в силу того, что в качестве мотивации у нас бодхичитта.
Отклонение посредством неведения
Третий вид отклонения, это заблуждение посредством неправильного понимания того, как надо медитировать на божеств. Данный вид заблуждения случается, когда вы уплотняете методы стадий зарождения и завершения вследствие неведения.
Например, вашей практикой является медитация на форме гневного божества. Если бы вы не обладали знанием, вы могли бы уплотнить проявление гневного божества. Вы могли бы подумать, что видимость гнева божества, это настоящий гнев, а гневное проявление божества настолько же плотное и твердое, насколько оно видится. Если вы будете медитировать на себе как на гневном божестве настолько же плотном и твердом как статуя, сделанная из камня или алмаза, тогда следствием вашей медитации будет не пробуждение.
Вместо этого, сразу же после смерти вы переродитесь как демон или дух, который будет выглядеть похожим на гневное божество. Такое случится, потому что вы идентифицировались не с мудростью божества, являющейся его сутью, а с поверхностной природой гневного проявления божества. Вы идентифицируетесь с состоянием обожествленной агрессии, поэтому вы переродитесь либо как яма, являющийся разновидностью злых прет, либо как ракшаса, являющийся разновидностью духа или существа, который пожирает человеческую плоть.
Видимость гнева у гневых божеств не имеет ничего общего с гневом, а представляет собой интенсивность мудрости божества. Поэтому, когда вы визуализируете форму гневного божества, она должна быть ясной и четкой, но несубстанциональной, подобно проявлению радуги. Её не следует воспринимать как твердое присутствие настоящего гнева. Есть божества, которые не только гневные, но также имеют головы животных поверх их основных голов, такое есть, например, у Хайягривы и Ваджраварахи. В случае Хайягривы, это одна или более маленьких голов лошади, а, в случае Ваджраварахи, это маленькая голова свиньи. Если вы думаете, что эти божества, являются существами, у которых из их черепов действительно торчат головы животных и что эти животные действительно присутствуют, тогда вы переродитесь как дух с головами животных, известный как "смешанный дух". Этот дух является смесью характеристик человека и животного, он бегает вокруг и, в лучшем случае, проказничает. Такие виды проблем могут возникнуть от медитации на гневных божеств, когда вы не понимаете, почему они так выглядят.
Вы можете подумать, что не будете выполнять какую-либо практику гневного божества, а вместо этого вы будете просто медитировать на мирных божеств и вы будете в порядке. К несчастью, всё не так просто. Если вы уплотните проявление мирного божества, которое очень красиво, красочно, его видимость совершенна, он является всем тем, чем вы всегда хотели быть, и вы идентифицируетесь с этой формой как с плотной, твердой и реальной, тогда вы переродитесь как бог мира форм. Таким образом вы полностью отклонились от пути в состояние мирского блаженства.
Вкратце, если ваша практика состоит из стадии зарождения, где вы уплотняете образ себя в виде гневного или мирного божества, тогда в момент вашей смерти вы будете способны умереть в состоянии этой визуализации, и сразу же после вашей смерти, когда вы будете в бардо, вы увидите что-то похожее на божество, но это будет не божество. Это будет дух, выглядящий как божество. Если это было мирное божество, тогда это будет приятно выглядящий дух, а в случае гневного божества, это будет угрожающий дух. В любом случае, вы переродитесь в свите этого духа, например, как видьядхара в свите Вайюдевы, бога ветра. "Видьядхара" звучит очень здорово, но термин видьядхара не обязательно означает просветленное существо. Он означает мага, и первоначально он всего лишь означал кого-то с магической силой. В ваджраяне мы используем этот термин для обозначения просветленного существа с магической силой, но в данном случае ригдзин или видьядхара означает другое. В данном случае этот термин означает, имеющего магическую силу создавать беды для других живых существ, духа в свите Вайюдевы, бога ветра.
Отклонения в практике стадии зарождения
Существуют и другие опасности медитации на божество. Учения рассматривают сто возможных источников отклонения основанных на медитации на ста различных мирных и гневных божеств. Обычно мы думаем, что достаточно просто думать об этих божествах, однако каждое из них может быть источником определенного вида отклонения.
Например, во множестве практик есть одноточечное сосредоточение на семенном слоге божества в своем сердце, используя такие слоги как HUM, HRI или TAM. Если вам удастся развить стабильное самадхи, в котором вы одноточечно концентрируетесь на семенном слоге и воспринимаете слог как плотный и твердый, тогда вы переродитесь в виде змеи. Такое случится, потому что концентрация ума в очень узком месте создает напряженное, сжатое, змееподобное состояние ума.
Услышав, что медитация на гневных божеств приводит к одним проблемам, а медитация на мирных божеств приводит к другим проблемам, вы можете подумать: "Хорошо, тогда я просто не буду медитировать на божеств". Но это также не является решением.
Существуют три способа предотвращения этих проблем: предотвращение посредством понимания, предотвращение посредством правильной медитации и предотвращение посредством воззрения. Сначала мы рассмотрим предотвращение посредством понимания. Оно заключается в понимании того, что формы божеств действительно означают, что они собой действительно представляют. Все будды достигли одной и той же дхармакайи, и поэтому все будды неразличимы в своей природе. Ни у одного из будд нету действительного, определенного проявления. С их точки зрения ни один будда, включая всех йидамов, не имеет определенного цвета, определенного количества лиц и рук и не держит в руках определенные атрибуты. Они, это дхармакайя. Они принимают любую необходимую форму в соответствии с нуждами живых существ, среди которых они проявляются.
Кусок чистого хрусталя, например, хрустальный шар, не имеет цвета. На какую бы ткань или поверхность вы бы его не положили, хрусталь примет этот цвет и будет казаться, что он содержит этот цвет, но данный цвет не является цветом самого хрусталя. Хрусталь всего лишь принимает этот цвет вследствие его окружения. Подобным образом, йидам, это будда, а будда, это дхармакайя. Определенное божество принимает некоторую форму в соответствии с нуждами живых существ, а не потому что оно действительно обладает определенной формой. Поэтому детали любого проявления йидама - будь он мирный, гневный или полугневный, будь у него одно лицо или множество, две руки или множество - могут принять любую форму. Йидам, это не его проявление, поэтому проявление любого йидама не ограничено. Нет ограничений числу йидамов и числу форм в которых могут появится будды, нет ограничений числу лиц, рук, различных атрибутов и цветов, которые они могут продемонстрировать.
И тогда вы можете спросить: "Если йидам, это будда, а будда, это дхармакайя, у которой нет врожденного цвета и формы, тогда почему существует вся эта иконография?" В чистых землях самбхогакайи, самбхогакайя учит своё окружение, но учит его не посредством слов. Самбхогакайя никогда не говорит, оно учит посредством символа, а символ, это и есть само проявление самбхогакайи. Проявление самбхогакайи будды, это посредник через который свита, то есть обитатели этой земли самбхогакайи, понимают смысл Дхармы.
Например, если мы посмотрим на одну часто встречающуюся форму божеств, особенно гневных божеств, то иногда у них три лица, шесть рук, четыре ноги и два крыла. Три лица представляют трикайю: дхармакайю, самбхогакайю и нирманакайю. Шесть рук представляют шесть парамит: щедрости, нравственности, терпения, усердия, медитации и мудрости. Четыре ноги представляют четыре безмерных: любви, сочувствия, радости и равностности. Два крыла представляют нераздельность метода и мудрости, они не означают, что божество является птицей. Данная форма показывает как все детали проявления божества являются способом посредством которого самбхогакайя будды учит свою свиту Дхарме.
Это как язык немых, где используя жесты, вы можете общаться ясным образом, ничего при этом не говоря. Подобным образом, самбхогакайя общается посредством символа, а проявление самбхогакайи, это и есть Дхарма. Поэтому Гуру Ринпоче сказал: "Все победители, все будды едины или одно и тоже в просторе мудрости. Дхармата сама по себе не имеет проявления. Тем не менее, они проявляют определенные формы, чтобы принести пользу или обучить определенных живых существ".
Хайягрива и Ваджрайогини также являются примерами этого. Соответственно, если лошадиная голова, торчащая из основной головы Хайягривы, не означает, что он полулошадь, тогда что же это означает? Лошадь означает скорость, и она представляет тот факт, что путь Хайгрива йоги в высшей степени быстрый путь через этапы к состоянию пробуждения. Вот почему поверх его головы находится лошадиная голова. В случае Ваджраварахи, поверх её головы торчит голова свиньи. Наиболее очевидной характеристикой свиньи, будь это свинья или хряк, это то, что ей нет никакого дела до того, что мы считаем чистым или нечистым. Другими словами, у свиней нет какого-либо отношения касательно чистоты или нечистоты. Это отсутствие отношения, это отсутствие мысли или концептуализации, вот что представляет голова свиньи. Она представляет познание дхармакайи за пределами любых мыслей и концепций.
В отличии от нас, которые застряли со своим внешним видом и со своими телами, с приятным видом или неприятным видом, у божеств нет какого-либо определенного проявления, с которым бы они застряли. Проявление божества не является чем-то врожденным или самосущным, это способ, которым оно общается со своими учениками. Другими словами, божество общается через символизм своего проявления. Поэтому проявление божества, это метод, а не подлинная самосущная природа божества. Понимание смысла проявления божества является способом предотвращения отклонения основанного на проявлении божеств.
Второй способ предотвращения отклонения выполняется посредством правильной медитации. И снова, это преимущественно связано с отклонениями основанными на уплотнении проявления божества. В данном случае, под правильной медитацией понимается правильная практика стадии зарождения. Определение правильной практики стадии зарождения заключается в том, что она обладает тремя характеристиками: ясное проявление, вспоминание чистоты и стабильная ваджрная гордость. Если ваша медитация содержит все три характеристики, тогда вы будете свободны ото всех отклонений в вашей практике стадии зарождения.
Первая характеристика, это ясное проявление. Это означает, что проявление визуализируемого божества должно быть таким же ясным и четким, как отражение в зеркале. Отражение в зеркале такое же ясное и четкое, как и отражаемое, но, тем не менее, полностью лишено субстанциональности. Ясное и четкое проявление стадии зарождения, это чрезвычайная ясность и четкость без какого-либо уплотнения.
Вторая характеристика, это вспоминание чистоты. Это вспоминание того, что проявление божества, это проявление мудрости, являющейся природой божества. Проявление божества не является независимым проявлением чего-то твердого, это проявление мудрости. Это подобно проявлению радуги в небе, под которой здесь понимается ясное, но в то же время несубстанциональное, проявление, и которое является светоносным проявлением мудрости.
Третья характеристика, это стабильная ваджрная гордость. Под гордостью понимается полное оставление думания о себе как о себе, и вместо этого вы думаете о себе как о божестве. Это означает, что вы обладаете стабильной уверенностью, что вы есть божество, что ваше окружение, это окружение божества и что все проявления обладают природой божества. Стабильная ваджрная гордость не означает, что вы думаете что вы просто представляете это, она означает, что вы знаете что это и есть ваша природа. Вы знаете, что ваша природа, это природа божества, у вас нет сомнений насчет этого, и вы оставляете все фиксации на предполагаемо обыденной или нечистой природе проявлений. Если вы обладаете этими тремя характеристиками - ясное проявление, вспоминание чистоты и стабильная ваджрная гордость - тогда ваша практика стадии зарождения подлинна.
И наконец, третье лекарство для данного вида отклонения, это предотвращение отклонения посредством воззрения. В практике стадии зарождения, предотвращение посредством воззрения означает никогда не практиковать без воззрения пустоты, без распознания, что пустота это единственная природа всех проявлений, в которые, соответственно, включена и форма божества.
Это может быть выполнено двумя способами. Лучший способ, это воспринимать образ божества как неотличный от пустоты, которую он воплощает. Другими словами, воспринимать проявление и его пустоту как одно и то же. Именно таким образом мы воспринимаем нераздельность ясности и несубстанциональности радуги, они не являются двумя отличными вещами. Радуга проявляется только в силу того, чем она является - она проявляется только потому, что она несубстанциональна. Если вы можете практиковать таким образом, тогда вы можете одновременно практиковать стадии зарождения и завершения. Если вы не можете, тогда, пока вы не достигните стабильности в практике, которая позволяет вам практиковать таким образом, вы можете практиковать вторым способом, благодаря которому вы сможете обеспечить поддержание воззрения пустоты посредством практики стадии зарождения и завершения по очереди. Это означает, что во время практики стадии зарождения вы визуализируете божество настолько ясно и четко насколько можете, а в завершении сессии вы полностью растворяете этот образ в пустоте. Таким образом, даже на начальных стадиях, вы можете поддерживать воззрение пустоты в практике стадии зарождения.
Второстепенные отклонения в практике стадии зарождения
Мы рассмотрели отклонение посредством желания, отклонение посредством гнева, отклонение посредством неведения и как практиковать стадию зарождения. Далее мы продолжим рассмотрением отклонений связанных с практикой стадии зарождения, которые называются "второстепенные отклонения".
Первое отклонение связано с вашим отношением к и вашей практикой совершения внешних подношений. Если вы можете себе позволить установить подношения и вы этого не делаете, или у вас выставлены всего лишь символические подношения, которых минимально достаточно, чтобы вы могли сказать, что вы сделали подношение, то это является отклонением. Здесь имеется ввиду ситуация, когда у вас есть средства выставить хорошие подношения без какой-либо чрезмерной сложности. Например, вы живете в месте, где воду легко достать, а вы все равно выбираете самые маленькие чаши для подношений и подносите в них всего лишь пару капель. Или, допустим, у вас много благовония, но вы ломаете палочки и подносите только половину или треть благовония за раз.
Есть две причины, почему вы могли бы так себя вести. Первая, это лень: вам не хочется заниматься наполнением чаш для подношений. А вторая, это скупость: вам очень тяжело отдавать что-то за просто так. В любом случае, если вы практикуете подношения в символическом виде, таким образом, что вы просто что-то минимальное поднесли, а не как чистосердечный жест, это является отклонением в мир прет и вы накапливаете причину рождения в следующей жизни претой.
Подношения можно не совершать, если у вас нет средств для этого. Если вы йогин или йогини, практикующий в полной изоляции, и вам нечего поднести или вы можете поднести не более определенного объема, тогда, если вы не совершаете подношения, это нормально. В этом нет ничего неправильного, но если вы с легкостью можете совершить подношения и вы этого не делаете, тогда это плохо.
Второй момент касательно подношений связан с вашим отношением к подносимым вами вещам. В данном случае, отношение нужно уточнить согласно уровню выполняемой вами практики. Если вы практикуете крийя или чарья тантру - под крийя тантрой понимается практика наподобие нюнгне, а под чарья тантрой понимается практика наподобие Заб Тик Дролма или практика Зеленой Тары - вы не должны употреблять в пищу отданные подношения, то есть подношения которые были выброшены или обменяны. В случае двух нижних тантр, вы не берете рис из чаш для подношений, не варите его и не выставляете в качестве еды на ужин. Предполагается, что вы выкидываете его наружу в чистом месте, где его могут съесть птицы, олени и другие дикие животные. Вы не выбрасываете подношения в мусор.
В случае третьего класса тантр, йога тантры, требования немного отличаются. Карма Чакме говорит, что предполагается, что вы не будете ступать на подношения. Люди часто неверно истолковывают это как просто "не наступайте на подношения", но здесь гораздо больший смысл. Слово "наступать" имеет здесь значение "пробовать". Предполагается, что, перед тем как вы их подносите, вы не будете пробовать подношения. Это же верно и для предыдущих классов тантр. Например, это означает, что перед тем как зажечь благовоние, располагаемое на алтаре, вы не нюхаете его, чтобы почувствовать как хорошо оно пахнет. Вы не машете благовонием перед своим носом, так как, в таком случае, вы получаете его раньше чем божества, а божествам вы даете остатки. Вы не дуете на благовония, чтобы потушить огонь, также, как вы не дуете на чью-либо еду перед тем, как вы её ему подносите. Вплоть до йога тантры, самым главным моментом касательно подношений заключается в том, чтобы не загрязнить их предварительным пробованием. Очевидно, что сюда включено не откусывать от торма, перед тем как вы их выставляете, но это также означает не нюхать благовония.
В высшем классе тантр, ануттара йога тантре, отношение к подношения немного отличается. Здесь все равно предполагается, что вы не пробуете их, но, что более важно, это не выбрасывать подношения, так как они употребляются в пищу практикующим. Подношения воспринимаются в том ключе, что они впитали сиддхи практики и поэтому практикующему следует их съесть. По этой причине в ануттара йоге мы встречаем практику пиршества или цога, которой нет в низших тантрах. Вы можете подносить самую разнообразную пищу - например, мясо, масло, творог, йогурт, еду, которую вы обычно едите - в качестве подношений пиршества. Определенная часть подношений съедается практикующими в соответствующий момент ритуала. Вы съедаете подношения не потому что это еда, вы делаете это с целью накопления заслуг. Посредством подношения этой пищи как пиршества божеству, а потом вкушая её, вы действительно собираете колоссальные накопления заслуги.
И эта тема поднимает специфический вопрос касательно подношений мяса и спиртного, являющиеся уникальными для высших тантр. Существуют два вида отклонения, в которые вы можете здесь попасть. Эти отклонения исходят из одной и той же проблемы, но проявляются в двух различных видах поведения. Подношения мяса и спиртного, которые должны быть использованы в практике пиршества, и могут быть также использованы в других контекстах, называются "подношения субстанций самайи". Они называются "субстанциями самайи", потому что как практикующий ануттара йогу, вы связаны самайей и обетом подносить и употреблять данные субстанции.
И здесь начинаются проблемы, потому что вы можете быть связаны обетами пратимокши не употреблять спиртное, и, в добавок к этому, вы могли решить стать вегетарианцем. До тех пор, пока вы воспринимаете мясо, спиртное или любые другие субстанции подношения пиршества как обыденную еду и напитки, вы попадете в одно из двух отклонений. Единственный способ предотвратить данные два отклонения, это полностью трансформировать восприятие подношений из обыденного в восприятие их как амброзии мудрости. Если вам это не удастся, не важно как вы будете к ним относится, вы попадаете в ловушку.
Первая ловушка случается тогда, когда вы поднесли данные субстанции пиршества, но вы все еще воспринимаете их как обыденные, как хорошее мясо, хорошую пищу и восхитительное спиртное. И потому что обычно у вас либо не бывает их вообще, либо совершенно определенно не в огромных объемах, вы буквально начинаете пиршествовать, вы съедаете много мяса и пьете много спиртного. Ваши действия мотивированы тем, что вам нравится вкус пищи или, возможно, вам нравится ощущение опьянения. Если вы вкушаете мясо и спиртное как практикующий высших тантр, и при этом вы все еще воспринимаете эти субстанции как мясо и спиртное, вы переродитесь разновидностью преты, голодного духа, называемого "связанное рыло", являющийся одним из множества отвратительных видов прет, которыми вы можете переродиться.
Вы можете подумать, что для того, чтобы избежать данного падения, вам следует полностью избегать данные субстанции. Вы все еще воспринимаете их как мясо и спиртное, ваши обеты пратимокши не позволяют вам употреблять спиртное ни при каких обстоятельствах, и если вы монах, то вы давали обет не есть вечером. Поэтому, когда субстанции пиршества распространяются среди практикующих, вы не трогаете их и даже не приближаетесь к ним. Такое поведение является полной противоположностью предыдущего отклонения. Вместо того, чтобы обжираться подношениями, вы полностью их избегаете. Данная разновидность поведения происходит из той же проблемы, заключающейся в том, что вы не смогли изменить свое восприятие данных субстанций. Если вы будете воздерживаться от субстанций пиршества с мотивацией сохранения своих обетов пратимокши, вы переродитесь в холодном аду под названием "ад волдырей".
Когда вы избегаете данные подношения, вы не нарушаете обеты пратимокши, но вы нарушаете самайи, потому что вкушение данных субстанций обязательно вследствие самайи. Причина этого кроется в правиле касательно трех видов обетов - пратимокши, бодхисаттвы и самайи - где обет более высокого порядка превосходит обет более низкого порядка, но таким образом, что он не противоречит сущности обета низкого порядка. В контексте пиршества, самайя ваджраяны, которая обязывает вас вкусить, по крайней мере, символический объем данных субстанций, но отчетливо запрещает опьянение, превосходит обет пратимокши, который запрещает не только опьянение, но также и употребление даже капли спиртного и употребление твердой пищи после полудня. Поэтому правильный способ предотвращения попадания в две крайности, это, первое, трансформировать восприятие данных субстанций в амброзию мудрости, и, второе, это вкусить символический объем, который не приведет к опьянению, и делать это с мотивацией накопления заслуг.
Здесь под отклонением понимается временное отступление от пути. Это не является фундаментальным непониманием пути, это является отклонением, которое замедляет ваш путь. Тем не менее, замедление вашего пути может быть весьма серьезным. Например, это может означать, что вы переродитесь один раз в аду или претой, что вас серьезно замедлит. В конечном итоге, вы вернетесь на путь, но лучше предотвращать данные отклонения.
Отклонения в практике стадии завершения
Следующий этап пути высших тантр, это стадия завершения со знаками, являющаяся медитацией на каналах, ветрах и тигле. Некоторые отклонения могут возникнуть и здесь. Когда вы медитируете на каналах, ветрах и тигле, обычно первым знаком тренировки является обретение способности в некоторой степени контролировать свою физическую температуру. Вы обретаете способность быть теплым, когда холодно, и прохладным, когда жарко. Это становится очевидным для другим, потому что вы носите всего лишь один слой хлопка даже в самую холодную погоду. Люди посчитают это чем-то очень впечатляющим, даже прекрасным.
Оспасность здесь в том, что поскольку люди так впечатлены вами, вам может сойти с рук определенная степень дурного поведения. Потому что вы достигли небольшого успеха в медитации на каналах, ветрах и тигле, вы начинаете вести себя беспечно. В частности, вы можете заняться промискуитетом, просто потому что вы можете. Никто не остановит вас, потому что они думают, что вы какая-то разновидность сиддха. Это первое отклонение, когда вы выполняете практики каналов, ветров и тигле. Поскольку люди впечатлены вами, вы начинаете дурно себя вести и это сходит вам с рук.
Даже если вы предотвратите это отклонение, есть более тонкая проблема. Когда вы практикуете каналы, ветра и тигле, вы не только испытываете тепло, но вы также испытываете физическое удовольствие или блаженство. Удовольствие, оргазмическое по природе, естественным образом порождает желание. Если желание опыта удовольствия начинает заменять вашу фундаментальную мотивацию (которой является желание достичь состояния Ваджрадхары, чтобы привести всех живых существ к этому же состоянию) и если вместо этого вы бессознательно практикуете, чтобы испытать удовольствие, тогда вы деградировали или извратили путь в разновидность сексуального удовлетворения. Все механизмы или техники пути, медитация на каналах и ветрах и, сопровождающие её, физические упражнения, всё это стало не отличным от практики небуддийского йогина или йогини, развивающие состояние желания, которое они обожествили и решили, что оно является подходящим результатом для духовного пути.
Как только ваша практика каналов и ветров стала разновидностью удовлетворения, она перестала быть подлинным буддийский путем. Вы отклонились от него. Из-за этой опасности многие пандиты говорили: "Похотливая практика каналов и ветров приводит только к еще большим проблемам или большему количеству клеш".
Помните, что практика каналов, ветров и тигле делается не для удовольствия. Она принесет удовольствие, вы не можете этого избежать, но это не её цель и это ни в коем случае не должно стать мотивацией для практики. Вы занимаетесь этой практикой только по одной причине и никакой другой: потому что она является наибыстрейшим путем для достижения состояния Ваджрадхары в этой жизни и, соответственно, для обретения способности освободить всех живых существ. Вы занимаетесь этой практикой не потому что она вызывает приятные ощущения, а потому что у вас есть желание освободить других живых существ и поэтому вы желаете достичь этой способности как можно быстрее. И эта практика быстра: кто-то с сильной кармической предрасположенностью к этому пути может достичь состояния Ваджрадхары за три месяца, со средней предрасположенностью за шесть месяцев, и с еще меньшей предрасположенностью за три года и три месяца. Не предполагайте здесь какую-либо разновидность гарантий. Уже сейчас должно быть очевидным, что многие люди могут заниматься этими практиками гораздо дольше чем три года и три месяца и не достичь состояния Ваджрадхары. Отклонение от пути каналов, ветров и тигле предотвращается посредством поддержания правильной мотивации.
Третий и последний уровень практики в высших тантрах, это стадия завершения без знаков. Это абсолютная практика стадии завершения, состоящая из смотрения на природу ума. Здесь также есть свои отклонения, которые все, по сути, состоят из фиксации на переживаемом опыте как на высшем и принятии этого опыта за цель практики, думая что некоторый опыт, который у вас был, особенный, что этот опыт сделал вас особенным, и что его надо повторять или развивать каким-то образом. Любая разновидность фиксации или медитации, ориентированной на некоторую цель, является отклонением от подлинного пути.
В общем случае, существуют три различных вида опыта, к которым люди имеют тенденцию привязываться. Нет гарантий, что всякий, медитирующий на природу ума, испытает все три вида опыта, или, даже если испытает все три, нет гарантий, что он испытает их в определенном порядке, или, даже если испытает в определенном порядке, нет гарантий, что он испытает их в том виде, как они традиционно описываются. Как бы то ни было, далее будут объяснены все три возможных вида отклонения.
Один из видов опыта, который главным образом возникает, когда вы занимаетесь практикой покоя (шине или шаматха), являющейся первой половиной практики, это опыт всепоглощающего состояния блага. По причине умиротворения мыслей и, проявляющегося в результате этого, умиротворения беспокойства и проявленного страдания, вы испытываете беспрецедентное состояние блага, сначала ментального характера, а потом и физического. Оно может быть настолько интенсивно, что вы действительно чувствуете, что ваше тело и ум как будто собираются растаять от блаженства. В этом нет ничего неправильного, само по себе это хорошо, и здесь нечего бояться.
Но если вы зафиксируетесь на этом и решите, что данное состояние блага является целью вашей медитации, то это отклонение, потому что вашей мотивацией для практики является не достижение пробуждения, а достижение переживания состояния блага. Посчитав это целью и привязавшись к этому, вы отклонились в мир желаний, а это означает, что ваша практика приведет не к пробуждению, а к рождению богом в мире желаний. Любой из шести видов богов мира желаний определенно имеет больше удовольствий, чем люди, но это бесполезное рождение, потому что в этом рождении вы не можете практиковать Дхарму, поэтому это является отклонением от пути.
Другой вид опыта, это всепоглощающая или беспрецедентная когнитивная ясность. Ваш ум становится таким ясным и четким, что вы испытываете обнаженную пустоту всех вещей. Вас ошеломляет не восприятие пустоты, а ясность или четкость этого восприятия, которое служит причиной того, что ваш ум и испытываемое им видится подобно ясному, чистому голубому небу. Вы можете действительно подумать, что способны читать мысли других людей. Наверное, вы не можете, но даже если можете, то это не такое уж и грандиозное событие. В этом опыте нет ничего неправильного, но если вы привяжитесь к нему, если вы подумаете, что вы действительно достигли чего-то, особенно, если вы подумаете, что это является целью, тогда вы отклонились в мир форм. Вы переродитесь богом в мире форм, который превосходит мир людей в смысле ощущения себя хорошо, но он чрезмерно уступает в смысле возможности для практики Дхармы, поэтому это является отклонением.
Третий вид опыта, это опыт пустоты. Данный опыт не похож на предыдущий, где вас ошеломляла ясность распознания пустоты. Здесь ваш ошеломляет абсолютное ничто пустоты, совершенное и всеохватывающее ничто. При испытании этого опыта в его самых интенсивных формах, вы можете подумать, что ваше физическое тело исчезло. Конечно, ваше физическое тело не исчезло, иначе вы были бы мертвы, но вы можете подумать, что оно исчезло. В этом опыте нет ничего неправильного, но если вы привяжетесь к нему, это будет отклонением в мир без форм, в глубокое и совершенно бесполезное состояние.
Во всех этих трех случаях, под привязанностью понимается восприятие своего опыта как особенного и высшего, и думание, что нет ничего сверх этого, что невозможно достичь чего-то лучшего. Имеется ввиду вера в опыт и обладание абсолютной уверенностью в весомость вашего опыта. Когда вы развиваете данный вид абсолютной уверенности касательно вашего медитационного опыта, это без сомнений является отклонением. Решается такая ситуация посредством полной беспристрастности касательно всего, что случается в вашей медитационной практике. Что бы не возникало в вашем уме, что бы вы не испытывали ментально и физически, просто посмотрите на природу этого без фиксации на его характеристиках. Если у вас нет жажды какого-либо либо опыта и если у вас нет привязанности, основанной на утверждении одного или больше видов опыта как высших, тогда какой бы опыт не возникал, вы все равно будете на пути к пробуждению.
Касательно практики в общем, есть дальнейшие моменты, требующие уточнения. Если вы посвященный монах - либо шраманера, либо бхикшу или бхикшуни - обычно есть множество ограничений вашего поведения, вплоть до размеров носимой вами одежды, их состава, как они сшиты и так далее. Если вы монах в изолированном ритрите и вы держите ваши обеты в чистоте, вам не обязательно нужно иметь строгие, совершенные формы одежд предписанные винайей. По сути, есть три вида одежд: две верхних накидки (чого или внутренняя накидка и лаго или внешняя накидка) и нижняя юбка. Даже если вы у вас нет этих трех в их совершенной форме, вы не нарушаете винайю, если вы в ритрите, так как в винайе учат, что даже если ваша юбка или шамтаб всего лишь один локоть в длину, что гораздо короче, чем надо, это приемлимо, если вы в ритрите.
В Винайе каждый раздел начинается с истории происхождения определенного обета. В этих историях ясно указано, что если монах или монахиня находятся в ритрите, тогда им не надо сбривать волосы. Длинные волосы, длинные усы или борода в ритрите не являются нарушением винайи.
Касательно еды, все монахи, как новички, так и полностью посвященные монахи, берут пожизненный обет не есть после полудня. Если вы в ритрите будете воспринимать еду как внутреннее огненное подношение или как пиршество, нарушения не будет. Касательно спиртного, вам следует пить его минимально, только каплю на язык, чтобы самайя полагания на него не была нарушена. Если вы пьете спиртное до состояния опьянения, тогда вы не только нарушили монашеское посвящение, вы также нарушили обеты бодхисаттвы и самайи, которые вы можете утверждать, что держите.
И хотя монахам в ритрите, если у них есть подходящее восприятие еды, разрешается есть вечером, нет ничего неправильного в том, чтобы так не делать. Для монахов это замечательная практика во всех ситуациях избегать вечерную трапезу и есть только раз в день, придерживаясь правила одного сидения, просто потому что вы всегда в безопасности, если вы так себя ведете. Если вы придерживаетесь данной дисциплины, тогда вам не надо беспокоиться о том, нарушаете ли вы винайю или нет.
Вкратце, основное, что определяет отклоняетесь ли вы от пути или нет, это ваша мотивация. Поэтому поддержание мотивации бодхичитты может предотвратить отклонения с пути в любых обстоятельствах. Бодхичитта подобна алхимическому эликсиру, который трансформирует любой металл в золото. С каким бы металлом данный эликсир не вошел бы в контакт, не важно как много этого металла, когда эликсир касается металла, он мгновенно превращается в золото. Подобным образом, какую бы практику вы не делали и сколько бы вы не накопили заслуг, если ваша мотивация бодхичитты стабильна, тогда вся ваша практика будет благоприятно способствовать пробуждению. Это верно не только для благих дейстий, большинство неблагих действий, если они мотивированы бодхичиттой, становятся не только благими, но благоприятно способствуют пробуждению.
В Джатаках приводятся ясные примеры такого из прошлых жизней Будды, когда он убил, чтобы принести пользу живых существам. По причине высокой мотивации не только эти действия не были неблагими, но они накопили громадное количество заслуг. Поддерживая бодхичитту в качестве своей мотивации, вся ваша практика и все ваши благие действия будут не просто благоприятно способствовать более высоким состояниям в сансаре, но также будут благоприятно способствовать пробуждению. Поэтому держите бодхичитту в вашем сердце, так как это самодостаточный метод предотвращения всех отклонений.
Практика различения, особенно распознание природы ума, это очень эффективный способ предотвращения отклонений. Например, есть легендарный пылающий меч, который может порубить всё, о чем вы можете подумать, на мелкие куски, ничто не может ему сопротивляться. Подобным образом, меч различения, который происходит из распознания пустоты, может прорваться сквозь овеществление опыта и воспринятые характеристики явлений. Если практика смотрения прямо на природу ума, которая является источником этого различения, выполняется правильно, она прорвется через любое овеществление опыта. Если эти двое - альтруистичная мотивация бодхичитты и аспект различения, являющийся распознанием природы ума - объединены, тогда вне зависимости от того, сколько возможных отклонений может быть перечислено, вам не нужно беспокоиться ни об одном из них.
"Это было написано Рага Асья в год Амрита Кундали, Год Деревянной Лошади, вечером шестого и последующего дня, в месяце созвездия Го, в перерыве перед вечерней сессией. Это было спонтанно произнесено им, как только он об этом думал. Было скопировано Ламой Цондру под диктовку, "верхом на лошади смерча", это означает, что он был способен скопировать это очень быстро. Посредством этого блага, пусть неразумные, желающие практиковать в ритрите, принесут благо множеству живых существ."
Вопросы и ответы
Ученик: Боюсь я еще не дошел до отклонений. Сейчас я борюсь с препятствиями к практике. И одним из главных препятствий является мой недостаток дисциплины. Похоже, что это очень большое препятствие.
Ринпоче: Вам не следует думать, что отклонения всегда настолько драматичны, насколько они могут показаться в данном рассмотрении, или что отклонения, это что-то о чем должны беспокоиться только продвинутые практикующие, потому что отклонения начинаются рано и они начинаются с малого. Они начинаются с легкого извращения мотивации. Практикующему, начиная с начала практики, нужно устойчиво сфокусироваться на исправлении собственной мотивации.
Ученик: Думаю, что одной из самых больших проблем для меня является вера. Я знаю, что это сильно связано с другими препятствия. Это подобно тому, как если бы я не понимал, что такое пробуждение. Я думаю, что я жду кислотного трипа или впечатляющего опыта, который придет и заберет меня. Есть нужда быть особенным, чтобы всё получалось легко.
Ринпоче: Вы не единственный такой. Три препятствия, которые вы перечислили, на деле, являются тремя главными причинами, почему мы до сих пор находимся в сансаре. Единственное, что отличает вас от других, это то, что вы правильно опознали эти препятствия.
Первая проблема, с которой мы сталкиваемся, заключается в том, что мы сомневаемся в возможности пробуждения. Нам хотелось бы верить что это так, но мы полностью не уверены, что выход из сансары действительно есть. Это большая проблема. С одной стороны, это сомнение проявляется для нас как недостаток веры, а, с другой стороны, она проявляется как недостаток дисциплины или усердия, но на деле это одна и та же фундаментальная проблема. У нас нет веры, потому что мы не знаем есть ли что-то, во что можно было бы верить. Нам не хватает дисциплины или усердия, потому что мы не знаем будет ли какая-то польза от нашего усердия. Описанное главным образом происходит вследствие незнания Дхармы. Мы все еще настолько незнакомы с ней, что мы не уверены в том, есть ли в ней смысл. По причине данного незнания мы терзаемся периодическим страхом того, что вдруг все это выдумано, вдруг это просто культура такая, вдруг все это на самом деле не работает.
Недостаток дисциплины частично связан с этим, но, в особенности, он происходит от забывания собственной смертности. Мы неспособны быть дисциплинированными и усердными в определенное время, потому что мы забываем, что потеряем всё, когда умрем. Мы утратим всё, что приобрели, мы утратим каждый момент удовольствия, который у нас был, и мы утратим эти самые тела, которые мы использовали для накопления вещей и для получения удовольствия. Памятование о смерти и о её неизбежности, вероятно, самое эффективное средство для обретения дисциплины.
Стремление к особому виду опыта связано с первой проблемой. Из-за того, что мы незнакомы с Дхармой, мы не уверены насчет того, чем же является пробуждение. Мы представляем, что это что-то подобное или желательно лучшее, чем уже испытанное нами - как вы говорили, представление этого как самого лучшего в мире кислотного трипа или видение множества радуг и вспышек света. Данное стремление к опыту на деле является просто очередной разновидностью привязанности к некоторому виду временного удовольствия.
Эти три - недостаток веры, недостаток дисциплины и стремление к некоторому виду опыта - являются тем, что держит нас в сансаре. Не то, чтобы они просто являлись разновидностью препятствий, они являются главными проблемами, с которыми вы имеете дело на пути.
Здесь помогает памятовани того, что прямо сейчас у вас есть возможность выйти за пределы этих проблем. По факту, у вас есть то, что может быть вашим единственным шансом выйти за пределы этих проблем и достичь пробуждения. Так как, если вы переродитесь животным, у вас не будет никакой возможности практиковать или даже услышать о Дхарме. Ваши страдания будут намного превосходить те, что у вас есть сейчас.
Главный метод, которому учат для работы с данными проблемами, это памятование: памятование непостоянства, памятование кармы или результатов действий, памятование недостатков сансары и так далее. Наше сомнение или недостаток веры мешает этим памятованиям. По причине сомнений мы думаем, что эти размышления на самом деле не верны. Мы думаем, что это просто преувеличения и выдуманные истории, чтобы обратить нас в веру. Сама эта мысль есть Мара. Не то, чтобы Мара порождал эту мысль, сама мысль и есть Мара. Эти размышления правдивы и они представлены ясным образом. Это правда, которую мы имеем право знать, и в которой мы нуждаемся.
В завершение, лучшее, что мы можем сделать, это развивать более твердую уверенность касательно результатов действий, более стойкое и более интенсивное памятование смерти, и большую уверенность в существовании природы будды. Данные три метода справятся с этими проблемами. Посредством памятования смерти вы станете дисциплинированными, посредством понимания причины и следствия вы обретете большую веру и уверенность и посредством убежденности в существовании природы будды, вы поймете, что такое пробуждение, и, соответственно, вы не будете стремится к какому-то временному опыту.
Ученик: Касательно отклонений посредством отторжения или гнева, вы сказали что в наше время существует множество опасностей и люди часто хотят контролировать свое окружение, и некоторые делают это в негативном ключе посредством отравления, убийства или молитв, чтобы их враги отравились или были убиты. Нормально ли просто иметь устремление, чтобы все живые существа были защищены и получили соответствующее руководство, или это тоже является отклонением?
Ринпоче: Это нормально. Лучше было бы, если вы сформулировали свое устремление не только "Пусть живые существа незамедлительно получат всё необходимое", но еще добавили "Пусть они также будут направлены к состоянию абсолютного освобождения и пробуждения".
Ученик: Какие качества божества или его мандалы делают необходимым проведение пиршества цога?
Ринпоче: Для голодных божеств, вы вынуждены сделать пиршество, а, в случае сытых божеств, нет необходимости им что-то подносить - возможно в этом разница! Это была шутка.
В трех внешних уровнях тантры - крийя, чарья и йога - подношения, в общем случае, состоят только из торма, поэтому ганачакра не выполняется. Пиршество ганачакры практикуют на высшем уровне тайной мантры - ануттара йога тантре, которая подразделяется на три: отцовские, материнские и недвойственные тантры. Вы подносите пиршество согласно тому виду тантр, к которому относится ваша практика, и это, в свою очередь, ведет к созреванию качеств.
Ученик: Касательно ритрита, мы обсудили опасности и ловушки, которые могут возникнуть. Следует ли начинающему практикующему быть осторожным с попытками провести короткий ритрит, если у него нет доступа к учителю, который мог бы дать наставления.
Ринпоче: Нет никакой опасности в том, чтобы начинающий практикующий сделал личный ритрит при условии, что ясна мотивация для его выполнения. Как было сказано в тексте, поддержание мотивации бодхичитты, желания достичь пробуждения, чтобы утвердить всех живых существ в этом состоянии, достаточно для предотвращения проявления отклонений и препятствий. Пока это является причиной для вашего ритрита, никакие отклонения не смогут возникнуть.
Все отклонения происходят из какого-нибудь извращения мотивации. Вы можете пойти в ритрит с мыслью: "Если я сделаю этот ритрит то, когда я выйду из него я буду кем-то выдающимся. Может быть я действительно достигну чего-нибудь и в результате этого стану для всех начальником и смогу командовать людьми, а они будут меня уважать и служить мне". Если такое является вашей мотивацией, тогда у вас будет множество проблем, и нет способа их предотвратить, пока не изменится мотивация.
Если же вы пойдете в короткий или длинный ритрит с мотивацией "Я делаю это, чтобы привести всех живых существ к состоянию пробуждения", то не будет никаких проблем, пока вы поддерживаете такую мотивацию в течение всей продолжительности практики и запечатываете эту мотивацию посвящением ритрита и всех накопленных заслуг достижению состояния Ваджрадхары, чтобы освободить всех живых существ. Отклонения не смогут возникнуть.
Большинство из того, чему учат об отклонениях, служит напоминанием практикующим о необходимости правильной мотивации.
Ученик: По Махакале, его происхождению и значению очень мало литературы. Есть ли возможность объяснить как проявилось это гневное божество?
Ринпоче: Источником Махакалы является Будда, просветленное существо. Поскольку Будда может проявляться в самых различных формах, чтобы принести пользу, освободить и исполнить желания всех живых существ, то иногда он проявляется в виде учителя или гуру, иногда в виде обычного монаха или монахини, иногда в виде попрошайки и так далее. Когда он проявляется в виде гневного божества Махакалы, источником проявления все равно является никто иной как сам Будда.
Люди могут удивляться, почему Будда проявился в гневном аспекте. Причина заключается в том, чтобы принести пользу различным видам живых существ, Будде необходимо проявляться в различных формах. Одно единственное проявление не сможет исполнить нужды всех живых существ. Бывают ситуации, когда легче принести пользу существам в виде обычного попрошайки.
В качестве аналогии, чтобы вы могли понять, почему существует так много различных видов проявлений, можно сказать что проявления подобны лекарству. Всякое лекарство лечит, но некоторые лекарства горькие, некоторые кислые, некоторые сладкие. Вне зависимости от горького, кислого или сладного вкуса, функцией лекарства является излечение, принимающего его, человека. Подобным образом, вне зависимости от того, проявляется Будда в форме гневного или мирного божество, как гуру, как монах или как что-то еще, целью всех этих проявлений является принесение пользы живым существам.
Ученик: Ринпоче, ранее вы рассказывали про мирских божеств и божеств мудрости. Я хотел бы узнать как следует воспринимать Махакалу. Я не хотел бы воспринимать его как работника, потому что я, скорее всего, попаду в большие неприятности.
Ринпоче: Махакала, это божество мудрости. В смысле его подлинной природы, он является воплощением дхармадхату, природой всех явлений, и, в особенности, мудростью всех будд. Его форма и атрибуты, на деле, представляют качества самого дхармадхату. Махакала проявляется в гневной форме, чтобы быть привлекательным для, и вследствие этого привести к освобождению, агрессивных существ, с которыми возможно общение только в гневной форме. В смысле его природы, он, по сути, не отличен от Его Святейшества Кармапы, и поэтому говорится, что любого из Кармап и Махакалу следует воспринимать как идентичными.
Ученик: Я думаю, что меня запутало слово "защитник" и поэтому я подумал, что может быть он мирской.
Ринпоче: Это хорошо, что вы задали этот вопрос, потому что, вероятно, многие люди задавались тем же вопросом по той же причине. Также важно помнить, что с абсолютной точки зрения, с точки зрения реализованного йогина или йогини, всевозможные божества - даки, дакини и дхармапалы - это проявление собственной мудрости.
Ученик: В чем отличие защитника от йидама?
Ринпоче: Отличие йидама от защитника подобно отличию начальника от рабочего.
Ученик: Ринпоче, у меня вопрос по той же теме. Что есть йидам? Как йидам отличается от дака и дакини? Практика йидама обычно дается после нгондро? Если так, то почему она дается после?
Ринпоче: Термин йидам означает "связь ума". Данный термин применяется к определенному виду божеств, называемых "божества мудрости", которые используются как главный объект медитации в практике ваджраяны. Причина, по которой данные божества называются йидамом или "связь ума", в том, что основной акцент практики данного человека сделан на практике этого божества либо до тех пор, пока божество не будет полностью реализовано, либо до конца жизни этого человека. Божество здесь обозначено в терминах вложений практикующего в практику божества.
Касательно природы божеств, которых мы называем "йидам", это божества мудрости. "Божества мудрости" означает, что они не сансарные боги и богини. Они существа, которые полностью очистили все омрачения, в результате чего они проявленно воплощают и демонстрируют незменную, постоянную мудрость, и они делают это непрерывно на благо всех живых существ. Вот ответ на ваш вопрос: "Что такое йидамы?"
Ваш второй вопрос был о различии между йидамами и дака и дакинями. В общем случае, дака и дакини могут просто означать, соответственно, мужских и женских йидамов. Другими словами мужской йидам, это дака, а женский йидам, это дакини. Иногда термины дака и дакини используются для обозначения мужских и женских божеств в окружении главного божетва. Например, дака и дакини, окружающие Ваджрадхару, в качестве сангхи Ваджраяны.
Ваш третий вопрос был, почему к практике йидама традиционно приступают после завершения предварительных практик. После того как вы завершили предварительные практики, вы приступаете к полноценной практике йидама, становящейся вашим основным фокусом практики. Причина, по которой практика йидама откладывается до тех пор, пока вы не завершите предварительные, заключается в том, что предварительные практики - очищение омрачений, собрание накоплений и так далее - создают необходимые условия, для успешной практики йидама. Если вы попытаетесь делать практику йидама до того, как вы завершите предварительные, то условий, которые делают вас восприимчивым к практике и развивают способность к её выполнению, просто не будет. И хотя традиционно вы не начинаете практику йидама до тех пор, пока не завершите предварительные, это не означает, что вы не можете молиться этим божествам. Даже с самого начала вашего пути, вы всегда можете молиться этим божествам в соответствии с вашей естественной верой и преданностью - даже, если вы того пожелаете, вплоть до полного вверения себя одному или более божествам.
Ученик: Ринпоче, я слышал, что если мы помолимся Гуру Ринпоче в достаточной мере, то он лично появится перед нами. Если вы можете встретить его лично, разве это не противоречит тому, что божество, это пустота, или что божество, это персонификация принципа дхармакайи?
Ринпоче: Здесь нет противоречия. Прежде всего, в тексте сказано, что посредством рецитации Семистрочной Молитвы, Гуру Ринпоче действительно будет присутствовать - таков его обет - но там не сказано, что он появится. Там не сказано, что посредством рецитации Семистрочной Молитвы он будет вынужден сесть на самолет, чтобы добраться сюда. Если вы придерживаетесь воззрения, что Гуру Ринпоче пребывает в определенном месте, на Медноцветной Горе, и что, когда вы читаете Семистрочную Молитву, вы просите его покинуть то место и прийти сюда, тогда нормальным будет считать, что он проявиться в рупакайе, так как на Медноцветной Горе он действительно проявляет тело формы. Тем не менее, если вы распознаете, что все будды, это одно в просторе мудрости, и, соответственно, Падмасамбхава вездесущ, тогда он уже здесь.
Ученик: Считается ли отклонением, если хотя бы частью мотивации для практики является облегчение личных, физических или эмоциональных страданий?
Ринпоче: Это не является отклонением в том смысле, что если бы это было отклонением, вам нужно было бы отрекаться от физического и ментального благосостояния получаемого в результате практики. Тем не менее, важно не позволять данному состоянию блага ограничивать вас. Когда, в результате практики, вы испытываете состояние блага, важно посвятить его всем живым существам.
Ученик: Что такое пробуждение? Означает ли достижение пробуждения достижение состояния будды?
Ринпоче: Пробуждение, это две вещи. С одной точки зрения, это очищение всех несовершенств ума. С другой точки зрения, это полное совершенство или полное созревание всех врожденных и латентных качеств ума. Термин "бодхи" или "пробуждение" является синонимом термина "будда" или "пробужденный".
Ученик: Будда, это индивидуальность подобно солнцу, или Будда, это целое подобно вселенной?
Ринпоче: В общем случае, личность, которую мы зовем "Будда", был обычным человеком подобно нам. Посредством практики Дхармы в качестве пути, он очистил бесчисленные ошибки и довел до полного совершенства все качества без исключения. Если мы будем думать о нем в терминах его знания, сочувствия и силы, тогда Будда пронизывает всех живых существ. "Будда" или по тибетски сангье, описывает момент, когда окончательное созревание было полностью проявлено. Санг означает, что хотя перед пробуждением Будда и имел множество недостатков в своем континууме, он очистил их все без исключения. Гье означает изменение, в котором врожденное присутствие сугатагарбхи полностью проявлено.
Ученик: Есть ли уровень развития выше Будды?
Ринпоче: Нет более высокого или лучшего состояния, чем состояние будды. Начиная с этого момента, для будды отсутствует разница в терминах уровней или этапов.
Ученик: Есть ли причина, по которой Будда сам не записал ни одно из своих учений?
Ринпоче: Времена Будда были тем, что известно как "чистый век", это означает, что в те времена ученики были преимущественно с совершенно чистыми умами. А это означает, что не только их умы были совершенно чистыми, но и их преданность также была совершенно чистой. По причине чистоты ума и преданности, вместе с присутствием подлинного учителя, всё сказанное или преподанное Буддой не забывалось. Эти ученики обладали тем, что вы назвали бы нестираемой, совершенной памятью. Всё это является показателями благой кармы.
Под "веком благой или чистой кармы" также понимают экстраординарные условия учений Будды в те времена, когда они давались. Когда Будда давал учения, тысячи учеников собирались из разных мест. Все эти ученики были заинтересованы в различных аспектах учения, и когда Будда учил, каждый ученик из многих тысяч присутствующих на собрании мог слышать учения на своем языке. И они не просто буквально слышали учения на своем языке, но они также слышали только те учения, которые они хотели получить согласно их нуждам - ничего более и ничего менее. Таким образом исполнялись желания каждого присутствующего человека.
Ученик: Каково традиционное значение Монлама и есть ли какие определенные молитвы устремлений, которые вы хотите, чтобы мы читали на данном Монламе?
Ринпоче: Традиционно праздник Устремления или Монлам отмечают в первые две недели первого месяца по тибетскому календарю. Первые две недели первого месяца, это время, когда Будда демонстрировал одно чудо за другим в течение двух недель. Я думаю, что это произошло в седьмой год после его пробуждения. Поэтому первый месяц называют "месяцем чудес".
Это случилось, когда Будде бросили вызов множество небуддийских учителей и их последователи, которые сказали: "Как нам узнать, что ты пробужден, и почему твои учения выше других?" После того, как Будда ответил на их вопросы логическими аргументами, они вызвали его на состязание чудес, которое он с легкостью выиграл. И он продолжил показывать чудеса в течение двух недель. Поскольку это является случаем, когда множество людей разом присоединились к сангхе, то по традиции это считается важным временем в раннем буддийском календаре. Считается, что, во время этого месяца, все делаемое вами, к лучшему или к худшему, оказывает эффект в сто тысяч раз больше, чем в другое время. Поэтому его также называют "месяцем одной сотни тысяч".
Каждый монастырь в Тибете по своему праздновал первые две недели года. Например, в Палпунге, являвшемся главным местом традиции Карма Кагью в восточном Тибете, в основном раз за разом рецитировали "Устремление к Совершенному Поведению" или "Зангчо Монлам", а также то, что в нашей традиции называется "Пятью Великими Устремлениями", о которых я расскажу позже. В монастыре Трангу был обычай, что за неделю до полной луны пятнадцатого лунного дня половина монахов практиковала систему чандали Ачалы, то есть систему чандали или туммо, связанную с божеством Ачала или Мийова, которую можно реализовать за одну неделю. Предполагалось, что в конце недели вы способны снять все одежды, находясь на морозе, и не замерзнуть. В конце этой недели происходило ребу или "снятие хлопковых одежд", мокание их в воду и так далее. Потом все практиковали нюнгне. Так это праздновали в монастыре Трангу.
Каждый монастырь каждой из четырех школ и их отвлетвлений имел свой определенный способ празднования данного события. Самым известным среди них был праздник Монлам в Лхасе, который праздновался преимущественно монахами трех главных монастырей традиции Гелуг: Сера, Гаден и Дрепунг. Монахи собирались в Лхасе на две недели и рецитировали различные молитвы устремлений. Почти во всех монастырях, которые отмечали праздник Монлам, практика основывалась на повторяющейся рецитации текстов устремлений, которые впервые были произнесы самим Буддой и которые можно найти в сутрах и, в некоторых случаях, в тантрах. Сюда может быть включена рецитация, например, тантры "Произнесение имен Манджушри", но обычно рецитировали тексты устремлений, которым учил Будда, например "Раскаяние в Падениях" (которое многие люди называют "Тридцать Пять Будд"), "Устремление к Совершенному Поведению", "Устремление Майтрейи" и другие.
У каждой школы есть свой список того, что они считают самыми главными устремлениями: иногда они говорят о пяти великих устремлениях, иногда о восьми. В традиции Карма Кагью мы говорим о пяти великих устремлениях, но на деле их восемь. Это вносит путаницу, но, тем не менее, мы говорим о пяти, хотя на деле читаем восемь.
Пять великих устремлений следующие: "Устремление к Совершенному Поведению", "Глава Устремление" из Бодхичарьяаватара, "Устремление к Перерождению в Сукхавати", "Устремление Майтрейи" и "Устремление Махамудры" Третьего Гьялва Кармапы. Это те, которые мы считаем за пять, но когда мы говорим, что читаем пять великих устремлений, мы всегда читаем их вместе с "Раскаяние в Падениях" (Тридцать Пять Будд), "Устремление к Перерождению в Измерении Акшобхьи" и "Устремление Уддияны", что является текстом устремления произнесенным или составленным Гуру Ринпоче.
Конечно же, большинство рассмотренных обычаев совершались во времена перед вторжением китайцев. В наши дни большинство линий пытаются собраться для практики устремлений в Ваджрасане (Бодхгая, Индия), в месте, где Будда достиг пробуждения, и поэтому нам приходится делать это по очереди. По сути говоря, мы более не отмечаем все праздники устремлений в первые две недели "месяца чудес".
Кхенпо Картар Ринпоче - Комментарий на "Горную Дхарму" Кармы Чакме
В силу чрезвычайной глубины этих учений вы должны быть готовы к препятствиям, которые следует понимать как большой риск, сопровождающий большую прибыль. Они объясняются тем, что вся негативная карма, накопленная вами в прошлом, активизируется силой глубоких наставлений. В знак этого возникают внешние демонические препятствия и привидения, например:
- в месте вашей практики будут появляться духи и (самсарные) боги;
- они будут звать вас по имени;
- они будут принимать облики Лам и давать вам пророчества;
- разнообразные ужасающие видения будут происходить в ваших снах и переживаниях;
- вас могут атаковать, ограбить и обворовать другие люди;
- вы можете заболеть или попасть в любые приключения;
- в своём уме вы будете горевать без особой на то причины, а также впадать в депрессию вплоть до слёз;
- вас будут одолевать бурные эмоции;
- ваша преданность, сострадание и бодхичитта будут уменьшаться;
- ваши мысли восстанут против вас, доводя вас до сумасшествия;
- вы будете превратно понимать полезные советы;
- вам опостылет находиться в ритрите и захочется нарушить свой обет;
- у вас будут появляться ошибочные мысли об Учителе;
- вас будут одолевать сомнения по поводу Дхармы;
- вас могут обвинить в чужих грехах;
- о вас могут злословить;
- ваши друзья могут обернуться врагами;
- у вас могут возникнуть разнообразные нежелательные обстоятельства как внешнего, так и внутреннего плана.
Итак, вы должны понимать эти препятствия как тест для себя. Это тот самый рубеж, на котором вы либо выигрываете, либо проигрываете. Если вы справитесь с этими препятствиями посредством ключевых пунктов практики, то они превратятся в ваши достижения. Если же вы попадёте под их влияние, то они станут непреодолимой преградой для прогресса в вашей практике.
Во всех этих ситуациях безукоризненно соблюдайте свои самаи и направьте всю веру и помыслы к своему Учителю, молясь ему с полной отдачей из глубины сердца и веря, что он знает все ваши испытания. Если вы будете относиться к неблагоприятным обстоятельствам как к желанным и практиковать с полным усердием, то через какое-то время эти обстоятельства самопроизвольно утратят свой напор, вместе с чем ваша практика значительно улучшится. Явления будут казаться рассеянными и разрозненными, и у вас возникнет ещё большая уверенность в своём Учителе и его наставлениях. Даже если в дальнейшем вам выпадут такие испытания, вы будете сохранять уверенность и душевное спокойствие, думая: «Какие проблемы?! Всё в порядке!»
Это и есть единственный выход из всех ситуаций. Если вы способны использовать любые обстоятельства на пути практики, то вам известен выход из всех испытаний. Как чудесно! Это как раз то, что мы, старики, вам желаем. Поэтому укрепляйте силу воли и не ведите себя подобно шакалу, которому хочется поживиться мертвячиной, но хватает храбрости лишь на тявканье у коленок покойника!
Некоторые индивидуумы с ничтожной заслугой, чрезвычайно ошибочными воззрениями, множеством сомнений и запущенными обетами и самаями произносят впечатляющие обещания, однако не утруждают себя практикой. Такие люди с гнилыми душами испрашивают наставления у Лам лишь для того, чтобы забыть их на своих книжных полках. Они подцепляют негативные обстоятельства и идут у них на поводу, становясь лёгкой добычей Мары, который ведёт их в направлении низших миров. Какое горе! Молитесь Учителю, чтобы не опуститься до этого.
(c) Дуджом Ринпоче "Эликсир Достижения - Сущностные наставления по практике Дхармы в горном отшельничестве, данные в лёгком для понимания изложении"
В учениях по дзогчену есть наставления, что любые препятствия, в том числе и влияния духов, легко решаются пребыванием в постижении природы ума. На основе чего множество людей, считающих себя дзогченпа, утверждают, что они вне влияния всевозможных препятствующих сил. Более скромные утверждают, что они способны преодолеть любое влияние посредством своего постижения. Соответственно, имеем два аспекта. Первое, это учение, которое несомненно верно. Второе, это утверждение, касающееся способностей и уровня реализации, то есть имеющее отношение к ситуации конкретно взятого существа. Далее, идет оспорение второго аспекта, то есть утверждения наличия данной способности чуть ли не у всех практикующих дзогчен.
Для начала немного теории. Духи, это существа обладающие тонким телом. Люди, это существа обладающие как грубым, так и тонким телом. Влияние духи оказывают на тонкое тело человека. В силу взаимозависимости грубых и тонких тел, оказанное влияние на тонком теле возымеет эффект на грубом теле. В силу взаимозависимости внешнего и внутреннего, оказанное влияние на тонком теле окажет влияние на ситуации человека в повседневной жизни.
Далее, соображения на основе этого.
Первое, влияние духов, это совершенно конкретное энергетическое воздействие, то есть ощутимо меняются токи ветров, их качество, каналы по которым текут и так далее. Это важно, так как обычно под воздействием духов понимают какое-нибудь недомогание, плохое настроение, неурядицы в жизни или что-то в этом роде. Конечно, это может быть следствием влияния, но может и не быть, причем в пользу последнего шансов больше. Соответственно, мысль в том, что непосредственное воздействие духов многими банально не воспринимается, а выводы делаются постфактум на основе догадок.
Второе, поскольку воздействие духов, это влияние на тонкое тело, то для преодоления этого влияния необходимо уметь объединять свое постижение с каналами, пранами и бинду, причем поскольку утверждается преодоление всех влияний, то и объединение должно быть совершенным. Что это означает на деле? Например, это означает, что вы можете день и ночь без перерыва практиковать туммо или, в случае ДОшников, седьмой лоджонг, связанный с постижением нераздельности блаженства и пустоты, и в силу вашего постижения вы не встречаете никаких препятствий, ветра нигде не застревают, каналы сами собой распутываются и очень скоро вы обретаете сиддхи. Или, еще вариант для ДОшников, это означает, что вы способны поддерживать непрерывное созерцание в ходе всех движений всех групп янтра йоги, а это в свою очередь означает, что каждое ваше движение в повседневной жизни нераздельно с созерцанием, в результате чего вы быстро достигаете сиддхи, описанные в конце книги по янтра йоге.
Исходя из этого можно сделать следующие выводы. Первый, если человек утверждает, что способен решить все влияния посредством пребывания в постижении природы ума, но он непосредственно не воспринимает само влияние, а судит о нем постфактум, то это означает, что его постижение еще не освободило его от обыденного восприятия в достаточной мере, чтобы он мог воспринимать, что происходит с собственным тонким телом. Поэтому шансы, что он может объединять свое постижение с каналами, пранами и бинду в достаточной мере, чтобы справляться с влияниями, весьма малы, так как, чтобы объединить свое постижение с чем-то, необходимо это что-то воспринимать. Второй, если человек утверждает, что способен решить все влияния посредством пребывания в постижении природы ума, но у него туммо, особая разновидность седьмого лоджонга, янтра йога и прочее, работающее с тонким телом, не идут как по маслу, у него нет признаков реализации практики, а некоторые из них кстати говоря вполне наблюдаемы даже обычными людьми, то все это говорит о том, что данный человек не обладает этой способностью.
В комментариях к Сокровищнице Дхармадхату Лонгченпа указывает на некоторые ловушки, которые могут подстерегать практикующего.
Они называются «могущественные способы, посредством
которых ригпа попадает в оковы».
Конечно, существуют бесчисленные вариации этих ловушек,
но Лонгчен Рабджам выделяет десять основных разновидностей:
1. Ловушка попадания в оковы концепций.
2. Ловушка попадания в сети неконцептуальных состояний.
3. Ловушка попадания на крючок усилий.
4. Ловушка цепляния за явления как за истинно существующие.
5. Ловушка поиска повсюду абсолютной истины.
6. Ловушка цепляния за пустотные формы как за обладающие определенными характеристиками.
7. Ловушка воззрения о пустоте, в котором не хватает видения истинной природы.
8. Ловушка бесцельной болтовни по поводу «реализации» Дзогчена.
9. Ловушка «медитации на пустотность», столь же бесполезной, как метание камней во мраке.
10. Ловушка страдания от того, что утерян ключевой момент понимания.
Мы делаем различие между отклонением от пути и ошибочным путем. Ошибочный путь, это фундаментально неверный путь, который ведет в неверном направлении. Отклонение от пути случается, когда вы начинаете идти по верному пути, но что-то идет не так. Разница между отклонением от пути и ошибочным путем в том, что, если вы отклонились от пути, вы всегда сможете найти дорогу обратно. В данной главе рассмотрено как распознать, что вы отклонились от пути, и как найти дорогу обратно.
Данная глава посвящена бодхисаттве Манджушри, так как она связана с развитием различения относительно природы пути, и поэтому она начинается со слов: "NAMO GURU MANJUGOSHA". В первой строфе текста написано: "C высшим методом великого сочувствия ты точишь меч различения, являющийся распознанием пустоты. Этим мечом могут быть порублены сорняки отклонений. Прорыв через отклонение, это наше наследство от нашего гуру, Манджушри".
В ситуации, рассматриваемой здесь, у вас есть всё необходимое для практики. В тексте написано: "Получив соответствующие посвящение, устную передачу и наставление..." Базовыми требованиями для выполнения какой-либо практики ваджраяны является получение посвящения, передачи чтением и наставления по используемым текстам практики. В контексте сутр сюда также входят получение каких-либо обетов или посвящений в монахи, необходимые для практики и образа жизни, которого вы желаете придерживаться. Обладание всем перечисленным, а также понимание стадий зарождения и завершения, являются базовыми требованиями.
Опасности, возникающие в практике, происходят не по причине того, что вы не понимаете Дхарму - эти опасности могут возникнуть даже если вы понимаете. Понимание стадий зарождения и завершения означает, что вы понимаете как практиковать стадию зарождения, которая, по сути, состоит из визуализации божества или божеств, и как практиковать стадию завершения, которая, по сути, состоит из медитации на пустоту. Основываясь на хорошем понимании практики, вы можете интенсивно практиковать, возможно в ритрите, с большим усердием и даже аскетизмом, но если вы не прорветесь через возникаемые отклонения, вы не достигните какого-либо значительного результата. Обычно мы думаем, что если у нас есть общее понимание и мы усердно практикуем, то мы достигнем желаемых результатов. Но в тексте сказано, что этого не достаточно, так как вам также нужно знать, как замечать и предотвращать отклонения. Если вы не знаете как замечать и предотвращать отклонения, тогда вы подобны бизнесмену, который теряет свои деньги, так как не знает как вести бизнес должным образом.
Отклонения были изложены во множестве списков, например, "девять дверей падений практика Ваджраяны" и так далее. Все эти списки, как основные, так и второстепенные, включены в три вида отклонений на пути, а именно привязанности, гнева и неведения. Все отклонения происходят от одного из этих трех или от их комбинации. Для обнаружения и устранения отклонений практикующих учили множеству методов и техник, но все они включены в два лекарства: медитация на пустоте и развитие сочувствия. Таковы три отклонения и два лекарства.
Отклонение посредством желания
Первое отклонение, которым является отклонение посредством желания или амбиции, происходит, когда вы имеете общее представление, почему вы практикуете, но вы развращаетесь меньшей мотивацией, например, желанием обрести репутацию, благосостояние, уважение или место в жизни. Поскольку вы все еще привязаны к этим вещам, ваша мотивация и ваше желание удержать или достичь этих вещей начинает заменять большую мотивацию, с которой вы начинали путь. Вы начинаете мечтать, что вы станете великим пандитом, сиддхой или ламой и поэтому, выбранное вами в качестве практики также становится испорченным. Вы принимаете решение одноточечно сконцентрироваться на практике божества, которое может дать вам власть над всем или увеличить ваше благосостояние.
Когда вы позволяете вашей практике испортиться данным образом, то есть, когда она становится средством не для достижения пробуждения, а для достижения благосостояния в этой жизни, тогда вы сделали нечто равноценное продаже первоклассного сандала по цене угля. Здесь имеется ввиду история про одного глупца, который получил большое количество первоклассного сандала, известного как змеиное сердце. Он принес его на рынок, чтобы продать, и хотя люди видели, что его благовоние было отличным, все посчитали, что они по деньгам не смогут позволить себе его купить, поэтому никто не купил и одного. Этот человек заметил, что, продающие уголь, не имели проблем с продажей, так как он был дешевым и люди имели в нем нужду. Возвращаясь домой с рынка, он взял свой первоклассный сандал, сжег его до углей и потом продал его как уголь.
Вот, что вы делаете, когда вашей мотивацией становится обретение какой-либо привилегии или благосостояния в этой жизни. Практика может работать и с такой мотивацией: вы усердно одноточечно практикуете и действительно начинаете что-то обретать, у вас действительно появляются знаки сиддх, благосостояния и так далее. Однако, из-за того, что с самого начала вы забыли о смерти и думаете только об этой жизни, вы все более и более сковываетесь жаждой материального благополучия и разного вида удовольствий. В результате, чем больше вы практикуете, тем больше ваша омраченность желанием горит подобно лесному пожару.
В какой-то момент у вас могут возникнуть знаки успешного осуществления божества и вы можете подумать: "Я осуществил это божество и теперь что бы ни происходило, мое благополучие гарантировано". И теперь, мало того, что ваша практика сфокусирована на достижении благосостояния, вы еще и настолько высокомерны, что думаете будто вы можете делать всё, что захотите. Вы думаете, что поскольку вы осуществили практику этого божества, с вами будет все хорошо что бы вы не делали. Вы начинаете наполнять свой живот мясом, спиртным и всем, что пожелаете, и потом вы говорите: "У менять есть контроль над моими каналами, ветрами и тигле, поэтому вы должны спать со мной. Это не только не повредит мне, но поскольку я обладаю таким контролем, это также послужит причиной для вашего освобождения". Говоря такое, вы размонашиваете множество монахинь. Конечно, если у вас действительно есть контроль над вашими каналами, ветрами и тигле, никто не забеременеет, но поскольку у вас нет такого контроля, в конце концов, кто-то забеременеет. Вам приходится скрыть беременность, чтобы защитить свою драгоценную репутацию, поэтому, в такой ситуации, либо совершается аборт, либо ребенка убивают при рождении и тело закапывают в землю. Если такое происходит, то вы действительно стали кем-то выдающимся!
Божество, на которого вы медитировали, не было каким-то демоном или духом, это было божество мудрости, которого вы, предполагалось, будете использовать для достижения пробуждения, но ваша мотивация испортилась. Вы оставили мотивацию бодхичитты и полностью сосредоточились на достижении благополучия и репутации в этой жизни. Вы можете думать, что вы обрели сиддхи божества мудрости посредством практики божества мудрости, хотя на деле вы реализовали девапутра мара - мара, который сын богов. Девапутра мара, это аспект Мары, который вечно препятствует пробуждению, поскольку он является привязанностью к сансаре. Он является нежеланием покидать сансару, вот во что превратилась ваша практика - в достижение сансары. В связи с этим махасиддха Качо Вангпо сказал: "Есть люди, которые практикуют в течение ста лет и все равно не понимают. Они держат линию передачи малых людей".
Единственный способ избежать данное отклонение, это не иметь какой-либо жажды какой-либо пользы от практики, кроме достижения пробуждения себя и всех живых существ. Вы не только не стремитесь к обретению благополучия и славы в этой жизни, но вы даже не стремитесь и не заботитесь о собственном положении в будущем рождении. Вы не заботитесь даже самую малость родитесь ли вы в результате своей практики в благополучии человеком или богом подобно Брахме или Индре. Вам нужно относится таким образом, потому что пока вы заботитесь о непосредственном результате практики в виде благополучия и тому подобному, эта жажда портит практику. Если вашей единственной мотивацией в практике будет осуществление пробуждения всех живых существ, и, если вы поддерживаете данную мотивацию, начиная с начала и далее полностью до середины и конца вашей практики, то ваша практика не будет испорчена.
Даже, если вы выполняете точно ту же самую практику, что и в предыдущем примере, например, практику божества, известного за силу притяжения, или божества, известного за увеличение богатства, то практика не будет испорчена, потому что ваша мотивация не испорчена. Ваши заслуги и мудрость увеличатся и вы обретете контроль над собственной энергией, а также над своим умом и проявлениями. Если вашей мотивацией для практики является бодхичитта, прочая польза от практики проявится спонтанно, и она не испортит вас, потому что вы беспристрастны относительно неё. Например, если у вас хороший урожай, вы с ним также получаете много других вещей. Вы получаете сорняки, мякину и так далее, но эти вещи являются всего лишь побочным продуктом фермерства, они не являются причиной, по которой вы этим занимаетесь. Подобным образом, даже если вы не заботитесь о благополучии и уважении, вы получите их автоматически.
В данном случае, когда кто-то выполняет практику с мотивацией бодхичитты, и в предыдущем случае, когда кто-то выполняет практику с мотивацией желанием уважения и обретения чего-нибудь, выполняемая практика может быть точно такой же, оба практикующих могли получить то же самое посвящение, использовать один и тот же текст практики, одно и то же божество и одну и ту же мантру. Единственное отличие в способе практики между двумя этими людьми, это то, что в первом случае мотивацией является бодхичитта, а, во втором случае, мотивация была испорчена. Единственный способ избежать данный первый вид отклонения, это убедиться, что бодхичитта является вашей единственной мотивацией в практике.
Есть второе отклонение схожее с первым, но гораздо хуже. Практикующий в нем не только мотивирован желанием обрести временную выгоду, благополучие, уважение, позицию и так далее, но для обретения этого он решает, что вместо практики божества мудрости, ему стоит заняться практикой мирского божества. Мирское божество, это могущественное, нечеловеческое существо подобное духу, которое настолько могущественно, что, если вы обретете его лояльность, вы сможете манипулировать внешним миром. Если вашей основной мотивацией является желание манипулировать внешним миром, то этот вариант будет весьма привлекательным, потому что вы верите, что с мирским божеством, со всеми его омрачениями, будет гораздо легче создать связь, чем с божеством мудрости. Когда люди начинают заботиться о подобного вида манипуляциях, они начинают предпочитать практики могущественных мирских духов вместо практик божеств мудрости. Они думают, что такие практики гораздо могущественнее и результаты получаются быстрее. Такие люди становятся весьма преданны такой практике и они полностью вверяют себя и своё благополучие мирскому божеству.
Как только вы такое делаете, вы теряете обет прибежища. Если буддийский практикующий берет в качестве своей основной практики мирского духа и вверяет ему свое благополучие, он нарушает первое и наиглавнейшее обязательство обета прибежища, которое заключается в том, что взяв прибежище в Будде, вы не принимаете прибежище и не выражаете почтение мирским божествам. Смысл данного обязательства состоит не в том, что Будда, это какой-то ревнивый бог. Смысл в том, что, если вы вверяете свое благополучие непросветленному существу, вы не получите из этих отношений ничего. Это существо не может помочь вам, у него нету того, что вам нужно. Поэтому в первоисточнике традиции Кадам сказано: "Дурные божества грязнее демонов". Демон, это очевидно демон и нам известно, что его надо избегать, но соблазнительное мирское божество на деле гораздо более ядовито, потому что мы можем обнаружить, что полагаемся на него.
Изложенная здесь проблема действительно происходила. Карма Чакме Ринпоче приводит пример этого, но он не называет имен, потому что не хочет, чтобы эту историю рассматривали как обвинение кого-либо. Он говорит, что однажды был один известный тибетский лама, который взял в качестве своей основной практики мирского охранителя или духа известного как Пехар. Посредством этой практики лама обрел такие сиддхи, что смог получить сертификат от китайского императора, подтверждающий его достижение. Лама понял, что раз у него есть поддержка императора, он может получить много денег, если отправится в Китай. Он отправился туда, стал гуру императора и обрел огромное количество парчи, чая, золота, серебра и много других вещей, которые тибетские ламы желают получить из Китая. Потом он вернулся в Тибет и в конечном итоге умер в своей резиденции, в месте под названием Мачу.
Когда вы берете в качестве своей основной практики мирское божество, вы рождаетесь в свите мирского божества, с которым вы создали близкую связь. Поэтому этот лама родился как один из помощников Пехара. Поскольку функцией Пехара является защита монастырского имущества, лама стал защитником собственного богатства, которое он имел в предыдущей жизни, когда был человеком и имел титул лама. А это означает, что всякий раз, когда кто-нибудь из монахов этого умершего ламы пытался продать что-нибудь из драгоценностей, чаев, золота или серебра, которые он привез с собой в Тибет, с этими монахами случались ужасные вещи, потому что лама переродился духом, который не позволял трогать эти вещи. В конечном итоге, монахи убрали все имущество этого ламы в необитаемую пещеру, и вплоть до 17 века, когда была написана эта книга, все знали где эта пещера и что там находится. Но никто не мог не то что притронутся к лежащим там вещам, никто не мог даже рядом пройти с этим местом, потому что как только вы приближались к нему, начинали происходить неприятности.
Описанная здесь проблема похожа на первый вид отклонения. И хотя здесь есть проблема полагания на мирское божество, основной проблемой является то, что практикующий не знает как правильно относится к мирскому божеству. Гуру Ринпоче говорил об этом следующее: "Не практикуйте духов до тех пор, пока вы не совершили приближение к божеству мудрости", - другими словами, пока вы не достигли стабильной практики божества мудрости, не делайте практику мирского защитника.
Вы можете спросить: "А разве все четыре школы тибетского буддизма кроме божеств мудрости, не практикуют еще и мирских защитников?" Да, практикуют, но способ, которым мы все это делаем, будь вы из Сакья, Гелуг, Кагью или Ньигма, отличается от описанного здесь отклонения. Перво наперво, перед тем как вы начнете делать практику мирского защитника, вы должны довести практику йидама до момента, когда у вас есть ясное проявление или стабильность как в стадии зарождения, так и завершения. Вы должны делать практику йидама, чтобы в результате ваше существо было благословлено или освящено йидамом. После этого вы можете заручиться поддержкой мирского божества или духа, когда вам нужно быстро совершить активность для блага других, но при этом вы не принимаете прибежище в мирском божестве. Вы не вверяете себя ему. В лучшем случае, а это означает, что вы реализованный учитель, вы относитесь к мирскому божеству как к работнику или слуге. Если вы не реализованный учитель, тогда вам следует думать о мирском божестве как о равном, как о брате или сотруднике. По крайней мере, вам следует относится к нему не более, чем как, например, к дяде или тете, которые делают вам услугу.
Поддержкой мирских божеств действительно можно заручаться, чтобы устранить препятствия к достижению пробуждения, поэтому вы можете попросить их помочь вам. Но когда вы выполняете их ритуал, например, читаете просьбы, совершаете подношения и так далее, отношение к ним отлично от отношения почитания Трех Драгоценностей. Отношение к ним подобно тому, как вы платите зарплату работнику.
Если у вас есть ясное постижение как стадии зарождения, так и завершения, данный вид практики не воспрепятствует вашему пути и не испортит вас, потому что вы не вверяете себя мирскому божеству. По факту, ирония состоит в том, что просто потому что вы не вверяете себя ему, мирское божество может действительно даровать высшее достижение. В тантрах об этом сказано следующее: "Для йогина или практикующего, который познал пустоту, даже если он практикует или медитирует на духе погребальных земель, он осуществляет высшее достижение, но для йогина или практикующего, который не познал пустоту, даже если он медитирует на будде, он достигает перерождения претой или духом".
Если вы обладаете высокой или подлинной реализацией, вы распознаете, что даже мирские божества и мирские защитники, это ничто иное как проявление вашего собственного осознавания. Например, когда мы смотрим на солнце и его лучи, мы можем отличить их друг от друга. Мы говорим, что солнце, это источник, а лучи, это производное солнца, но они одной природы. Подобным образом, ваше осознание и проявление или ваше осознание и сила этого осознавания тоже одной природы. Если у вас есть реализация, вы понимаете, что чем бы божество не казалось - божеством мудрости, божеством действия или мирским божеством - это ничто иное как проявление вашего осознавания.
Эти два вида отклонений - неправильное понимание практики божества мудрости и неправильное понимание практики мирского божества - являются отклонениями посредством желания или амбиции. Если это отклонение не будет предотвращено, какую бы практику вы не делали, она не отлична от практики Шиваисткого тиртика. Шиваисткие тиртики занимаются практиками каналов, ветров и тигле. Технология их практик не сильно отличается от буддийской ваджраяны, но мотивация отлична. Их мотивацией не является постижение пустоты и желание, чтобы все живые существа достигли пробуждения. Если бодхичитта не является вашей мотивацией, тогда методы ваджраяны, это не более чем достижение мирских состояний.
Вне зависимоси от формы божества, пока вы воспринимаете его как проявление пустоты и ничего другого кроме этого, и пока вашей мотивацией для медитации на этом божестве является желание утвердить всех живых существ без исключения в состоянии Ваджрадхары, тогда это практика буддийской ваджраяны. Если вы практикуете какое-либо божество, буддийское или не буддийское, без понимания, что это проявление пустоты и без мотивации желанием утвердить всех живых существ в состоянии Ваджрадхары, тогда вне зависимости от того, как называется ваша практика, это не является практикой буддийской ваджраяны. В лучшем случае, это отклонение от пути.
Я хотел бы еще раз изложить смысл всего сказанного. Какую бы вы практику не делали, будь это медитация на божестве связанного с обогащением или увеличением, или медитация на божестве связанного с привлечением или очарованием, единственным эгоистичным компонентом вашей практики должно быть желание достичь состояния Ваджрадхары, если вы можете назвать это эгоистичным. Более того, вы желаете достичь состояния Ваджрадхары, не потому что вы считаете, что прикольно было бы быть Ваджрадхарой, а потому что достигнув состояния Ваджрадхары, вы можете привести всех живых существ без исключения к этому же состоянию. Мотивацией для практики, и особенно для практики ваджраяны, должно быть желание привести всех живых существ к пробуждению. Следование данной мотивации приводит к эффективному прорыву через все отклонения, которые, в противном случае, возникают посредством эгоизма и желания. Пока вы поддерживаете и следуете данной мотивации, какую бы вы практику не делали, будь она обширной или краткой, она является непосредственной причиной для пробуждения.
Большинство отклонений от пути происходит посредством трех причин привязанности, гнева и неведения. Мы рассмотрели две разные формы отклонения вследствие привязанности, которые основаны на неправильном понимании практики божества мудрости и неправильном понимании практики мирского божества. Способ, которым отклонение посредством привязанности предотвращается, это поддержание бодхичитты в качестве мотивации для практики, то есть желание достичь пробуждение и желание, после его достижения, утвердить всех живых существ в этом же состоянии.
Отклонение посредством гнева
Второй вид отклонения, это отклонение посредством отторжения или гнева. Также как и с отклонением посредством желания или амбиции, этот, второй, вид отклонения происходит, когда обстоятельства соединяются с вашим желанием, чтобы все шло хорошо, и это приводит к тому, что ваша мотивация к практике портится или извращается.
В обстоятельства обычно входит ситуация проживания в неспокойные времена, когда есть много врагов, которые физически угрожают вам и вашему имуществу, или когда есть другие виды угроз и опасностей. И тогда вы думаете: "Что же, в эти времена, такие люди как я, которые относительно беспомощны, находятся в условиях высокого риска. У меня нет возможности контролировать внешнюю среду, поэтому я лучше буду развивать практику гневного божества, такого как Ямантака. Развив её, я смогу уничтожить всех и каждого, кто представляет для меня угрозу". Вы выполняете практику гневного божества с такой разновидностью мотивации и доходите до того, что вы действительно обладаете магической способностью убивать других, подобно злому духу или нагу. Поскольку вы практиковали с мотивацией стать способным убивать всех, кто угрожает вам и всем под вашей защитой, у вас также есть устремление, что любой контакт с вашим имуществом ядовит и дарует бедствие благодаря контакту.
Если вы действительно обретете такую способность, то вместо достижения пользы для себя и других, вы достигли бедствия для себя и других. Бедствие для других очевидно, так как в этой жизни вы убиваете других существ. Бедствие для себя заключается в том, что после того как вы умрете, вы испытаете большое несчастье, вы переродитесь в дурных уделах или даже временно примите рождение каким-нибудь вредоносным духом, потому что это именно то, во что вы превратили свой ум. О людях, имеющих тенденцию практиковать таким образом, восьмой Гьялва Кармапа, Микьо Дордже, говорил: "Практикующих, которые достигают магические силы, и практикующих, которые не придерживаются никаких правил, следует избегать любой ценой".
В коренной тантре Манджушри есть история, где описывается такая ситуация. Много лет назад, брамин, также являвшийся министром короля, заметил, что в королевстве было много непослушания и неверности. Люди просто не жили по законам, установленным монархом. Разочарованный этим, министр практиковал гневное божество, Ямантаку, чтобы иметь способность контролировать людей в его королевстве. Он обрел сиддхи этого божества, и после этого как только кто-нибудь нарушал какой-нибудь из законов короля, он магически убивал их. Он был способен делать это по причине силы его практики, и он оставался на позиции премьер министра много лет.
Когда он умер, он родился в той же местности той же страны как злой дух, который продолжил убивать людей. У этого духа была длинная жизнь, и в течение многих лет люди в этом месте умирали без видимых причин. Когда дух умер, он переродился в самом ужасном из адских миров, в аду непрекращающегося мучения. Он был в этом аду биллионы и биллионы лет, в течение которых он испытывал невообразимые страдания. После того, как он испытал достаточно страданий, чтобы очистить карму, накопленную им посредством убийства всех этих людей, он переродился человеком. Практикуемое им божество, Ямантака, это ничто иное как божество мудрости Манджушри в гневном проявлении. Министр злоупотребил практикой, но поскольку он с неправильной мотивацией практиковал божество мудрости, после эонов и эонов ада, он снова был принят этим божеством, и в этой жизни он достиг состояния пратьекабудды. У этой истории счастливый конец, но между началом и концом истории этот министр прошел через эоны и эоны страданий по причине его неправильной мотивации для практики.
Недостаточно, чтобы божество, используемое вами для проявления гневной активности, было божеством мудрости. Другими словами, нельзя думать, что сам факт того, что вы практикуете божество мудрости, позволяет вам делать всё что угодно в практике. Чакме Ринпоче, например, пишет: "Есть люди, думающие что, если убить посредством гневного божества мудрости, то даже если вы обычный человек и не имеете силы привести сознание убитого в чистую землю, божество мудрости обладает силой сделать это. Они думают, что если применять ритула гневного божества мудрости для убийства кого-нибудь, тогда убитый мгновенно будет освобожден этим божеством". Это неправда, что уже ясно, исходя из предыдущей истории. Причиной, почему это неправда, является то, что не божество убивает этих людей. Вы убиваете людей во имя божества, и вы вините божество. Вы используете силу божества, но не божество убивает этих людей, соответственно, почему вы ожидаете, что божество их освободит? Это вы убили их, и это вы, кто до сих пор не способны освободить их, поэтому вы приносите им чрезвычайный вред и вредите себе еще больше.
Вы помните, что было два вида отклонения посредством желания: первое, ассоциированное с неправильной мотивацией для практики божества мудрости, и второе, ассоциированное с неправильной мотивацией для практики мирского божества. Эти два вида отклонения есть и здесь. И хотя ранее описанный вариант ужасен, есть отклонение ассоциированное с отторжением, которое еще хуже. Оно происходит, когда вы думаете, что вы просто вынуждены убивать живых существ, людей или кого-то еще, поэтому вы практикуете мирское божество, могущественого духа, и посредством этой практики вы занимаетесь всевозможными зловредными ритуалами, например, символическим погребением, когда вы берете вещи, представляющие человека, которого вы хотите контролировать, и закапываете их под землю. Цель этого заключается в том, чтобы предотвратить всякое обретение этим человеком свободы и успеха в его жизни. Вы можете насылать град или создать ураган, есть множество вещей, которые вы можете сделать.
Если вам удалось убить кого-то посредством магии, вы нарушили свои обеты пратимокши и, очевидно, свои обеты бодхисаттвы и самайи. Мы даже не будет сейчас обсуждать обеты бодхисаттвы и самайи, но ваши обеты пратимокши, которые проще всего держать из трех видов обетов, уничтожаются этим действием. В винайе говорится: "Если кто-то с обетом не убивать" - упасака, шраманера или бхикшу - "намеренно убивает посредством физического действия человека или человеческий зародыш, поручает акт убийства кому-то другому или ободряет кого-то убить себя либо напрямую, либо косвенно посредством восхваления состояния смерти" - например, когда кто-то страдает и вы говорите, что страдания прекратятся, если вы убьете себя - "если вы сделаете любое из этих четырех, тогда данный, посвященый в монахи, человек побежден". В случае бхикшу, слово "побежден" означает, что ваше посвящение в монахи было утеряно. Цитата заканчивается следующим: "И поэтому они не остаются в сангхе". Таким образом использование магии для убийства кого-то, это такой же акт убийства, как и физическое убийство.
Вы можете задуматься насчет историй в нашей традиции, в которых великие учителя магически убивали врагов учения и можете задуматься насчет того, что в учениях ваджраяны учат такому. В нашей традиции есть такие истории, и этим вещам учили в ваджраяне, но мотивация для аутентичного выполнения этих действий совершенно отлична от только что описанных ситуаций.
Разрешается убивать духа или врага, который совершенно определенно угрожает жизням и благополучию множества живых существ, особенно, если дух препятствует способности живых существ достичь пробуждения. Однако, главным образом, функция гневной активности, это не убийство живых существ, а уничтожение четырех мар, которые, по сути, являются нашими собственными омрачениями и омрачениями других живых существ. Чтобы устранить препятствия к пробуждению живых существ, чтобы установить себя и других живых существ в состоянии пробуждения, чтобы устранить препятствия к долговечности учений и к долгой жизни и активности вашего коренного гуру, допустимо выполнение ритуала отбрасывания или предотвращения беды, который может быть основан на применении практики йидама, практики дакини, практики дхармапалы и так далее. Именно таким образом следует выполнять эти гневные практики и именно таким образом они выполнялись подлинными пандитами и сиддхами нашей традиции. Практика или ритуал один и тот же, но мотивация для его выполнения совершенно иная. Извращение или отклонение создается посредством неправильной мотивации.
Например, однажды девять магов решили убить третьего Кармапу, Рангджунга Дордже. Эти девять магов собрались вместе в пещере и практиковали Ямантаку. Они были успешны в реализации божества и в результате третий Кармапа заболел. Он сказал близким людям: "Чтобы облегчить мою болезнь, вы должны выполнить ритуал отбрасывания беды". Его главнейший ученик, махасиддха Дракпа Сенге, выполнил ритуал того же божества, Ямантаки, но не с намерением убить кого-то, а просто с намерением отбросить негативные силы созданные девятью магами. В результате ритуала сила девяти магов была обращена против них, их пещера обвалилась, все девять умерли, а деревня, поддерживавшая их, пережила эпидемию.
Есть большое отличие между тем, что пытались сделать эти девять магов и тем, что сделал Дракпа Сенге. Девять магов пытались убить третьего Кармапу из-за ревности и соперничества. Дракпа Сенге предотвратил это, послужив причиной того, что их злоба отскочила обратно к ним. Поскольку Дракпа Сенге был инструментом или посредником, не только маги были предотвращены от накопления неисчислимой негативности посредством убийства Его Святейшества, они также были приведены к состоянию освобождения. Совершив ритуал, Дракпа Сенге принес пользу живым существам, защитил жизнь Кармапы и в долгосрочной перспективе принес пользу этим девяти людям.
В наши дни очень немногие из нас обладают такого рода способностью. У нас нет магической силы сделать то, что сделал Дракпа Сенге, поэтому главный урок для нас здесь не в том, какую мотивацию нам нужно иметь при выполнения обширных магических ритуалов, которые не в нашей компетенции, чтобы ими заниматься. Урок в том, что самый главный и самый сущностный момент для нас, это поддержание бодхичитты. Если бодхичитта продолжает быть нашей мотивацией, тогда наши действия приведут нас дальше по пути пробуждения. Как мы видели ранее, в случае отклонения посредством желания, мы предотвращаем отклонение посредством гнева или отторжения в основном в силу того, что в качестве мотивации у нас бодхичитта.
Отклонение посредством неведения
Третий вид отклонения, это заблуждение посредством неправильного понимания того, как надо медитировать на божеств. Данный вид заблуждения случается, когда вы уплотняете методы стадий зарождения и завершения вследствие неведения.
Например, вашей практикой является медитация на форме гневного божества. Если бы вы не обладали знанием, вы могли бы уплотнить проявление гневного божества. Вы могли бы подумать, что видимость гнева божества, это настоящий гнев, а гневное проявление божества настолько же плотное и твердое, насколько оно видится. Если вы будете медитировать на себе как на гневном божестве настолько же плотном и твердом как статуя, сделанная из камня или алмаза, тогда следствием вашей медитации будет не пробуждение.
Вместо этого, сразу же после смерти вы переродитесь как демон или дух, который будет выглядеть похожим на гневное божество. Такое случится, потому что вы идентифицировались не с мудростью божества, являющейся его сутью, а с поверхностной природой гневного проявления божества. Вы идентифицируетесь с состоянием обожествленной агрессии, поэтому вы переродитесь либо как яма, являющийся разновидностью злых прет, либо как ракшаса, являющийся разновидностью духа или существа, который пожирает человеческую плоть.
Видимость гнева у гневых божеств не имеет ничего общего с гневом, а представляет собой интенсивность мудрости божества. Поэтому, когда вы визуализируете форму гневного божества, она должна быть ясной и четкой, но несубстанциональной, подобно проявлению радуги. Её не следует воспринимать как твердое присутствие настоящего гнева. Есть божества, которые не только гневные, но также имеют головы животных поверх их основных голов, такое есть, например, у Хайягривы и Ваджраварахи. В случае Хайягривы, это одна или более маленьких голов лошади, а, в случае Ваджраварахи, это маленькая голова свиньи. Если вы думаете, что эти божества, являются существами, у которых из их черепов действительно торчат головы животных и что эти животные действительно присутствуют, тогда вы переродитесь как дух с головами животных, известный как "смешанный дух". Этот дух является смесью характеристик человека и животного, он бегает вокруг и, в лучшем случае, проказничает. Такие виды проблем могут возникнуть от медитации на гневных божеств, когда вы не понимаете, почему они так выглядят.
Вы можете подумать, что не будете выполнять какую-либо практику гневного божества, а вместо этого вы будете просто медитировать на мирных божеств и вы будете в порядке. К несчастью, всё не так просто. Если вы уплотните проявление мирного божества, которое очень красиво, красочно, его видимость совершенна, он является всем тем, чем вы всегда хотели быть, и вы идентифицируетесь с этой формой как с плотной, твердой и реальной, тогда вы переродитесь как бог мира форм. Таким образом вы полностью отклонились от пути в состояние мирского блаженства.
Вкратце, если ваша практика состоит из стадии зарождения, где вы уплотняете образ себя в виде гневного или мирного божества, тогда в момент вашей смерти вы будете способны умереть в состоянии этой визуализации, и сразу же после вашей смерти, когда вы будете в бардо, вы увидите что-то похожее на божество, но это будет не божество. Это будет дух, выглядящий как божество. Если это было мирное божество, тогда это будет приятно выглядящий дух, а в случае гневного божества, это будет угрожающий дух. В любом случае, вы переродитесь в свите этого духа, например, как видьядхара в свите Вайюдевы, бога ветра. "Видьядхара" звучит очень здорово, но термин видьядхара не обязательно означает просветленное существо. Он означает мага, и первоначально он всего лишь означал кого-то с магической силой. В ваджраяне мы используем этот термин для обозначения просветленного существа с магической силой, но в данном случае ригдзин или видьядхара означает другое. В данном случае этот термин означает, имеющего магическую силу создавать беды для других живых существ, духа в свите Вайюдевы, бога ветра.
Отклонения в практике стадии зарождения
Существуют и другие опасности медитации на божество. Учения рассматривают сто возможных источников отклонения основанных на медитации на ста различных мирных и гневных божеств. Обычно мы думаем, что достаточно просто думать об этих божествах, однако каждое из них может быть источником определенного вида отклонения.
Например, во множестве практик есть одноточечное сосредоточение на семенном слоге божества в своем сердце, используя такие слоги как HUM, HRI или TAM. Если вам удастся развить стабильное самадхи, в котором вы одноточечно концентрируетесь на семенном слоге и воспринимаете слог как плотный и твердый, тогда вы переродитесь в виде змеи. Такое случится, потому что концентрация ума в очень узком месте создает напряженное, сжатое, змееподобное состояние ума.
Услышав, что медитация на гневных божеств приводит к одним проблемам, а медитация на мирных божеств приводит к другим проблемам, вы можете подумать: "Хорошо, тогда я просто не буду медитировать на божеств". Но это также не является решением.
Существуют три способа предотвращения этих проблем: предотвращение посредством понимания, предотвращение посредством правильной медитации и предотвращение посредством воззрения. Сначала мы рассмотрим предотвращение посредством понимания. Оно заключается в понимании того, что формы божеств действительно означают, что они собой действительно представляют. Все будды достигли одной и той же дхармакайи, и поэтому все будды неразличимы в своей природе. Ни у одного из будд нету действительного, определенного проявления. С их точки зрения ни один будда, включая всех йидамов, не имеет определенного цвета, определенного количества лиц и рук и не держит в руках определенные атрибуты. Они, это дхармакайя. Они принимают любую необходимую форму в соответствии с нуждами живых существ, среди которых они проявляются.
Кусок чистого хрусталя, например, хрустальный шар, не имеет цвета. На какую бы ткань или поверхность вы бы его не положили, хрусталь примет этот цвет и будет казаться, что он содержит этот цвет, но данный цвет не является цветом самого хрусталя. Хрусталь всего лишь принимает этот цвет вследствие его окружения. Подобным образом, йидам, это будда, а будда, это дхармакайя. Определенное божество принимает некоторую форму в соответствии с нуждами живых существ, а не потому что оно действительно обладает определенной формой. Поэтому детали любого проявления йидама - будь он мирный, гневный или полугневный, будь у него одно лицо или множество, две руки или множество - могут принять любую форму. Йидам, это не его проявление, поэтому проявление любого йидама не ограничено. Нет ограничений числу йидамов и числу форм в которых могут появится будды, нет ограничений числу лиц, рук, различных атрибутов и цветов, которые они могут продемонстрировать.
И тогда вы можете спросить: "Если йидам, это будда, а будда, это дхармакайя, у которой нет врожденного цвета и формы, тогда почему существует вся эта иконография?" В чистых землях самбхогакайи, самбхогакайя учит своё окружение, но учит его не посредством слов. Самбхогакайя никогда не говорит, оно учит посредством символа, а символ, это и есть само проявление самбхогакайи. Проявление самбхогакайи будды, это посредник через который свита, то есть обитатели этой земли самбхогакайи, понимают смысл Дхармы.
Например, если мы посмотрим на одну часто встречающуюся форму божеств, особенно гневных божеств, то иногда у них три лица, шесть рук, четыре ноги и два крыла. Три лица представляют трикайю: дхармакайю, самбхогакайю и нирманакайю. Шесть рук представляют шесть парамит: щедрости, нравственности, терпения, усердия, медитации и мудрости. Четыре ноги представляют четыре безмерных: любви, сочувствия, радости и равностности. Два крыла представляют нераздельность метода и мудрости, они не означают, что божество является птицей. Данная форма показывает как все детали проявления божества являются способом посредством которого самбхогакайя будды учит свою свиту Дхарме.
Это как язык немых, где используя жесты, вы можете общаться ясным образом, ничего при этом не говоря. Подобным образом, самбхогакайя общается посредством символа, а проявление самбхогакайи, это и есть Дхарма. Поэтому Гуру Ринпоче сказал: "Все победители, все будды едины или одно и тоже в просторе мудрости. Дхармата сама по себе не имеет проявления. Тем не менее, они проявляют определенные формы, чтобы принести пользу или обучить определенных живых существ".
Хайягрива и Ваджрайогини также являются примерами этого. Соответственно, если лошадиная голова, торчащая из основной головы Хайягривы, не означает, что он полулошадь, тогда что же это означает? Лошадь означает скорость, и она представляет тот факт, что путь Хайгрива йоги в высшей степени быстрый путь через этапы к состоянию пробуждения. Вот почему поверх его головы находится лошадиная голова. В случае Ваджраварахи, поверх её головы торчит голова свиньи. Наиболее очевидной характеристикой свиньи, будь это свинья или хряк, это то, что ей нет никакого дела до того, что мы считаем чистым или нечистым. Другими словами, у свиней нет какого-либо отношения касательно чистоты или нечистоты. Это отсутствие отношения, это отсутствие мысли или концептуализации, вот что представляет голова свиньи. Она представляет познание дхармакайи за пределами любых мыслей и концепций.
В отличии от нас, которые застряли со своим внешним видом и со своими телами, с приятным видом или неприятным видом, у божеств нет какого-либо определенного проявления, с которым бы они застряли. Проявление божества не является чем-то врожденным или самосущным, это способ, которым оно общается со своими учениками. Другими словами, божество общается через символизм своего проявления. Поэтому проявление божества, это метод, а не подлинная самосущная природа божества. Понимание смысла проявления божества является способом предотвращения отклонения основанного на проявлении божеств.
Второй способ предотвращения отклонения выполняется посредством правильной медитации. И снова, это преимущественно связано с отклонениями основанными на уплотнении проявления божества. В данном случае, под правильной медитацией понимается правильная практика стадии зарождения. Определение правильной практики стадии зарождения заключается в том, что она обладает тремя характеристиками: ясное проявление, вспоминание чистоты и стабильная ваджрная гордость. Если ваша медитация содержит все три характеристики, тогда вы будете свободны ото всех отклонений в вашей практике стадии зарождения.
Первая характеристика, это ясное проявление. Это означает, что проявление визуализируемого божества должно быть таким же ясным и четким, как отражение в зеркале. Отражение в зеркале такое же ясное и четкое, как и отражаемое, но, тем не менее, полностью лишено субстанциональности. Ясное и четкое проявление стадии зарождения, это чрезвычайная ясность и четкость без какого-либо уплотнения.
Вторая характеристика, это вспоминание чистоты. Это вспоминание того, что проявление божества, это проявление мудрости, являющейся природой божества. Проявление божества не является независимым проявлением чего-то твердого, это проявление мудрости. Это подобно проявлению радуги в небе, под которой здесь понимается ясное, но в то же время несубстанциональное, проявление, и которое является светоносным проявлением мудрости.
Третья характеристика, это стабильная ваджрная гордость. Под гордостью понимается полное оставление думания о себе как о себе, и вместо этого вы думаете о себе как о божестве. Это означает, что вы обладаете стабильной уверенностью, что вы есть божество, что ваше окружение, это окружение божества и что все проявления обладают природой божества. Стабильная ваджрная гордость не означает, что вы думаете что вы просто представляете это, она означает, что вы знаете что это и есть ваша природа. Вы знаете, что ваша природа, это природа божества, у вас нет сомнений насчет этого, и вы оставляете все фиксации на предполагаемо обыденной или нечистой природе проявлений. Если вы обладаете этими тремя характеристиками - ясное проявление, вспоминание чистоты и стабильная ваджрная гордость - тогда ваша практика стадии зарождения подлинна.
И наконец, третье лекарство для данного вида отклонения, это предотвращение отклонения посредством воззрения. В практике стадии зарождения, предотвращение посредством воззрения означает никогда не практиковать без воззрения пустоты, без распознания, что пустота это единственная природа всех проявлений, в которые, соответственно, включена и форма божества.
Это может быть выполнено двумя способами. Лучший способ, это воспринимать образ божества как неотличный от пустоты, которую он воплощает. Другими словами, воспринимать проявление и его пустоту как одно и то же. Именно таким образом мы воспринимаем нераздельность ясности и несубстанциональности радуги, они не являются двумя отличными вещами. Радуга проявляется только в силу того, чем она является - она проявляется только потому, что она несубстанциональна. Если вы можете практиковать таким образом, тогда вы можете одновременно практиковать стадии зарождения и завершения. Если вы не можете, тогда, пока вы не достигните стабильности в практике, которая позволяет вам практиковать таким образом, вы можете практиковать вторым способом, благодаря которому вы сможете обеспечить поддержание воззрения пустоты посредством практики стадии зарождения и завершения по очереди. Это означает, что во время практики стадии зарождения вы визуализируете божество настолько ясно и четко насколько можете, а в завершении сессии вы полностью растворяете этот образ в пустоте. Таким образом, даже на начальных стадиях, вы можете поддерживать воззрение пустоты в практике стадии зарождения.
Второстепенные отклонения в практике стадии зарождения
Мы рассмотрели отклонение посредством желания, отклонение посредством гнева, отклонение посредством неведения и как практиковать стадию зарождения. Далее мы продолжим рассмотрением отклонений связанных с практикой стадии зарождения, которые называются "второстепенные отклонения".
Первое отклонение связано с вашим отношением к и вашей практикой совершения внешних подношений. Если вы можете себе позволить установить подношения и вы этого не делаете, или у вас выставлены всего лишь символические подношения, которых минимально достаточно, чтобы вы могли сказать, что вы сделали подношение, то это является отклонением. Здесь имеется ввиду ситуация, когда у вас есть средства выставить хорошие подношения без какой-либо чрезмерной сложности. Например, вы живете в месте, где воду легко достать, а вы все равно выбираете самые маленькие чаши для подношений и подносите в них всего лишь пару капель. Или, допустим, у вас много благовония, но вы ломаете палочки и подносите только половину или треть благовония за раз.
Есть две причины, почему вы могли бы так себя вести. Первая, это лень: вам не хочется заниматься наполнением чаш для подношений. А вторая, это скупость: вам очень тяжело отдавать что-то за просто так. В любом случае, если вы практикуете подношения в символическом виде, таким образом, что вы просто что-то минимальное поднесли, а не как чистосердечный жест, это является отклонением в мир прет и вы накапливаете причину рождения в следующей жизни претой.
Подношения можно не совершать, если у вас нет средств для этого. Если вы йогин или йогини, практикующий в полной изоляции, и вам нечего поднести или вы можете поднести не более определенного объема, тогда, если вы не совершаете подношения, это нормально. В этом нет ничего неправильного, но если вы с легкостью можете совершить подношения и вы этого не делаете, тогда это плохо.
Второй момент касательно подношений связан с вашим отношением к подносимым вами вещам. В данном случае, отношение нужно уточнить согласно уровню выполняемой вами практики. Если вы практикуете крийя или чарья тантру - под крийя тантрой понимается практика наподобие нюнгне, а под чарья тантрой понимается практика наподобие Заб Тик Дролма или практика Зеленой Тары - вы не должны употреблять в пищу отданные подношения, то есть подношения которые были выброшены или обменяны. В случае двух нижних тантр, вы не берете рис из чаш для подношений, не варите его и не выставляете в качестве еды на ужин. Предполагается, что вы выкидываете его наружу в чистом месте, где его могут съесть птицы, олени и другие дикие животные. Вы не выбрасываете подношения в мусор.
В случае третьего класса тантр, йога тантры, требования немного отличаются. Карма Чакме говорит, что предполагается, что вы не будете ступать на подношения. Люди часто неверно истолковывают это как просто "не наступайте на подношения", но здесь гораздо больший смысл. Слово "наступать" имеет здесь значение "пробовать". Предполагается, что, перед тем как вы их подносите, вы не будете пробовать подношения. Это же верно и для предыдущих классов тантр. Например, это означает, что перед тем как зажечь благовоние, располагаемое на алтаре, вы не нюхаете его, чтобы почувствовать как хорошо оно пахнет. Вы не машете благовонием перед своим носом, так как, в таком случае, вы получаете его раньше чем божества, а божествам вы даете остатки. Вы не дуете на благовония, чтобы потушить огонь, также, как вы не дуете на чью-либо еду перед тем, как вы её ему подносите. Вплоть до йога тантры, самым главным моментом касательно подношений заключается в том, чтобы не загрязнить их предварительным пробованием. Очевидно, что сюда включено не откусывать от торма, перед тем как вы их выставляете, но это также означает не нюхать благовония.
В высшем классе тантр, ануттара йога тантре, отношение к подношения немного отличается. Здесь все равно предполагается, что вы не пробуете их, но, что более важно, это не выбрасывать подношения, так как они употребляются в пищу практикующим. Подношения воспринимаются в том ключе, что они впитали сиддхи практики и поэтому практикующему следует их съесть. По этой причине в ануттара йоге мы встречаем практику пиршества или цога, которой нет в низших тантрах. Вы можете подносить самую разнообразную пищу - например, мясо, масло, творог, йогурт, еду, которую вы обычно едите - в качестве подношений пиршества. Определенная часть подношений съедается практикующими в соответствующий момент ритуала. Вы съедаете подношения не потому что это еда, вы делаете это с целью накопления заслуг. Посредством подношения этой пищи как пиршества божеству, а потом вкушая её, вы действительно собираете колоссальные накопления заслуги.
И эта тема поднимает специфический вопрос касательно подношений мяса и спиртного, являющиеся уникальными для высших тантр. Существуют два вида отклонения, в которые вы можете здесь попасть. Эти отклонения исходят из одной и той же проблемы, но проявляются в двух различных видах поведения. Подношения мяса и спиртного, которые должны быть использованы в практике пиршества, и могут быть также использованы в других контекстах, называются "подношения субстанций самайи". Они называются "субстанциями самайи", потому что как практикующий ануттара йогу, вы связаны самайей и обетом подносить и употреблять данные субстанции.
И здесь начинаются проблемы, потому что вы можете быть связаны обетами пратимокши не употреблять спиртное, и, в добавок к этому, вы могли решить стать вегетарианцем. До тех пор, пока вы воспринимаете мясо, спиртное или любые другие субстанции подношения пиршества как обыденную еду и напитки, вы попадете в одно из двух отклонений. Единственный способ предотвратить данные два отклонения, это полностью трансформировать восприятие подношений из обыденного в восприятие их как амброзии мудрости. Если вам это не удастся, не важно как вы будете к ним относится, вы попадаете в ловушку.
Первая ловушка случается тогда, когда вы поднесли данные субстанции пиршества, но вы все еще воспринимаете их как обыденные, как хорошее мясо, хорошую пищу и восхитительное спиртное. И потому что обычно у вас либо не бывает их вообще, либо совершенно определенно не в огромных объемах, вы буквально начинаете пиршествовать, вы съедаете много мяса и пьете много спиртного. Ваши действия мотивированы тем, что вам нравится вкус пищи или, возможно, вам нравится ощущение опьянения. Если вы вкушаете мясо и спиртное как практикующий высших тантр, и при этом вы все еще воспринимаете эти субстанции как мясо и спиртное, вы переродитесь разновидностью преты, голодного духа, называемого "связанное рыло", являющийся одним из множества отвратительных видов прет, которыми вы можете переродиться.
Вы можете подумать, что для того, чтобы избежать данного падения, вам следует полностью избегать данные субстанции. Вы все еще воспринимаете их как мясо и спиртное, ваши обеты пратимокши не позволяют вам употреблять спиртное ни при каких обстоятельствах, и если вы монах, то вы давали обет не есть вечером. Поэтому, когда субстанции пиршества распространяются среди практикующих, вы не трогаете их и даже не приближаетесь к ним. Такое поведение является полной противоположностью предыдущего отклонения. Вместо того, чтобы обжираться подношениями, вы полностью их избегаете. Данная разновидность поведения происходит из той же проблемы, заключающейся в том, что вы не смогли изменить свое восприятие данных субстанций. Если вы будете воздерживаться от субстанций пиршества с мотивацией сохранения своих обетов пратимокши, вы переродитесь в холодном аду под названием "ад волдырей".
Когда вы избегаете данные подношения, вы не нарушаете обеты пратимокши, но вы нарушаете самайи, потому что вкушение данных субстанций обязательно вследствие самайи. Причина этого кроется в правиле касательно трех видов обетов - пратимокши, бодхисаттвы и самайи - где обет более высокого порядка превосходит обет более низкого порядка, но таким образом, что он не противоречит сущности обета низкого порядка. В контексте пиршества, самайя ваджраяны, которая обязывает вас вкусить, по крайней мере, символический объем данных субстанций, но отчетливо запрещает опьянение, превосходит обет пратимокши, который запрещает не только опьянение, но также и употребление даже капли спиртного и употребление твердой пищи после полудня. Поэтому правильный способ предотвращения попадания в две крайности, это, первое, трансформировать восприятие данных субстанций в амброзию мудрости, и, второе, это вкусить символический объем, который не приведет к опьянению, и делать это с мотивацией накопления заслуг.
Здесь под отклонением понимается временное отступление от пути. Это не является фундаментальным непониманием пути, это является отклонением, которое замедляет ваш путь. Тем не менее, замедление вашего пути может быть весьма серьезным. Например, это может означать, что вы переродитесь один раз в аду или претой, что вас серьезно замедлит. В конечном итоге, вы вернетесь на путь, но лучше предотвращать данные отклонения.
Отклонения в практике стадии завершения
Следующий этап пути высших тантр, это стадия завершения со знаками, являющаяся медитацией на каналах, ветрах и тигле. Некоторые отклонения могут возникнуть и здесь. Когда вы медитируете на каналах, ветрах и тигле, обычно первым знаком тренировки является обретение способности в некоторой степени контролировать свою физическую температуру. Вы обретаете способность быть теплым, когда холодно, и прохладным, когда жарко. Это становится очевидным для другим, потому что вы носите всего лишь один слой хлопка даже в самую холодную погоду. Люди посчитают это чем-то очень впечатляющим, даже прекрасным.
Оспасность здесь в том, что поскольку люди так впечатлены вами, вам может сойти с рук определенная степень дурного поведения. Потому что вы достигли небольшого успеха в медитации на каналах, ветрах и тигле, вы начинаете вести себя беспечно. В частности, вы можете заняться промискуитетом, просто потому что вы можете. Никто не остановит вас, потому что они думают, что вы какая-то разновидность сиддха. Это первое отклонение, когда вы выполняете практики каналов, ветров и тигле. Поскольку люди впечатлены вами, вы начинаете дурно себя вести и это сходит вам с рук.
Даже если вы предотвратите это отклонение, есть более тонкая проблема. Когда вы практикуете каналы, ветра и тигле, вы не только испытываете тепло, но вы также испытываете физическое удовольствие или блаженство. Удовольствие, оргазмическое по природе, естественным образом порождает желание. Если желание опыта удовольствия начинает заменять вашу фундаментальную мотивацию (которой является желание достичь состояния Ваджрадхары, чтобы привести всех живых существ к этому же состоянию) и если вместо этого вы бессознательно практикуете, чтобы испытать удовольствие, тогда вы деградировали или извратили путь в разновидность сексуального удовлетворения. Все механизмы или техники пути, медитация на каналах и ветрах и, сопровождающие её, физические упражнения, всё это стало не отличным от практики небуддийского йогина или йогини, развивающие состояние желания, которое они обожествили и решили, что оно является подходящим результатом для духовного пути.
Как только ваша практика каналов и ветров стала разновидностью удовлетворения, она перестала быть подлинным буддийский путем. Вы отклонились от него. Из-за этой опасности многие пандиты говорили: "Похотливая практика каналов и ветров приводит только к еще большим проблемам или большему количеству клеш".
Помните, что практика каналов, ветров и тигле делается не для удовольствия. Она принесет удовольствие, вы не можете этого избежать, но это не её цель и это ни в коем случае не должно стать мотивацией для практики. Вы занимаетесь этой практикой только по одной причине и никакой другой: потому что она является наибыстрейшим путем для достижения состояния Ваджрадхары в этой жизни и, соответственно, для обретения способности освободить всех живых существ. Вы занимаетесь этой практикой не потому что она вызывает приятные ощущения, а потому что у вас есть желание освободить других живых существ и поэтому вы желаете достичь этой способности как можно быстрее. И эта практика быстра: кто-то с сильной кармической предрасположенностью к этому пути может достичь состояния Ваджрадхары за три месяца, со средней предрасположенностью за шесть месяцев, и с еще меньшей предрасположенностью за три года и три месяца. Не предполагайте здесь какую-либо разновидность гарантий. Уже сейчас должно быть очевидным, что многие люди могут заниматься этими практиками гораздо дольше чем три года и три месяца и не достичь состояния Ваджрадхары. Отклонение от пути каналов, ветров и тигле предотвращается посредством поддержания правильной мотивации.
Третий и последний уровень практики в высших тантрах, это стадия завершения без знаков. Это абсолютная практика стадии завершения, состоящая из смотрения на природу ума. Здесь также есть свои отклонения, которые все, по сути, состоят из фиксации на переживаемом опыте как на высшем и принятии этого опыта за цель практики, думая что некоторый опыт, который у вас был, особенный, что этот опыт сделал вас особенным, и что его надо повторять или развивать каким-то образом. Любая разновидность фиксации или медитации, ориентированной на некоторую цель, является отклонением от подлинного пути.
В общем случае, существуют три различных вида опыта, к которым люди имеют тенденцию привязываться. Нет гарантий, что всякий, медитирующий на природу ума, испытает все три вида опыта, или, даже если испытает все три, нет гарантий, что он испытает их в определенном порядке, или, даже если испытает в определенном порядке, нет гарантий, что он испытает их в том виде, как они традиционно описываются. Как бы то ни было, далее будут объяснены все три возможных вида отклонения.
Один из видов опыта, который главным образом возникает, когда вы занимаетесь практикой покоя (шине или шаматха), являющейся первой половиной практики, это опыт всепоглощающего состояния блага. По причине умиротворения мыслей и, проявляющегося в результате этого, умиротворения беспокойства и проявленного страдания, вы испытываете беспрецедентное состояние блага, сначала ментального характера, а потом и физического. Оно может быть настолько интенсивно, что вы действительно чувствуете, что ваше тело и ум как будто собираются растаять от блаженства. В этом нет ничего неправильного, само по себе это хорошо, и здесь нечего бояться.
Но если вы зафиксируетесь на этом и решите, что данное состояние блага является целью вашей медитации, то это отклонение, потому что вашей мотивацией для практики является не достижение пробуждения, а достижение переживания состояния блага. Посчитав это целью и привязавшись к этому, вы отклонились в мир желаний, а это означает, что ваша практика приведет не к пробуждению, а к рождению богом в мире желаний. Любой из шести видов богов мира желаний определенно имеет больше удовольствий, чем люди, но это бесполезное рождение, потому что в этом рождении вы не можете практиковать Дхарму, поэтому это является отклонением от пути.
Другой вид опыта, это всепоглощающая или беспрецедентная когнитивная ясность. Ваш ум становится таким ясным и четким, что вы испытываете обнаженную пустоту всех вещей. Вас ошеломляет не восприятие пустоты, а ясность или четкость этого восприятия, которое служит причиной того, что ваш ум и испытываемое им видится подобно ясному, чистому голубому небу. Вы можете действительно подумать, что способны читать мысли других людей. Наверное, вы не можете, но даже если можете, то это не такое уж и грандиозное событие. В этом опыте нет ничего неправильного, но если вы привяжитесь к нему, если вы подумаете, что вы действительно достигли чего-то, особенно, если вы подумаете, что это является целью, тогда вы отклонились в мир форм. Вы переродитесь богом в мире форм, который превосходит мир людей в смысле ощущения себя хорошо, но он чрезмерно уступает в смысле возможности для практики Дхармы, поэтому это является отклонением.
Третий вид опыта, это опыт пустоты. Данный опыт не похож на предыдущий, где вас ошеломляла ясность распознания пустоты. Здесь ваш ошеломляет абсолютное ничто пустоты, совершенное и всеохватывающее ничто. При испытании этого опыта в его самых интенсивных формах, вы можете подумать, что ваше физическое тело исчезло. Конечно, ваше физическое тело не исчезло, иначе вы были бы мертвы, но вы можете подумать, что оно исчезло. В этом опыте нет ничего неправильного, но если вы привяжетесь к нему, это будет отклонением в мир без форм, в глубокое и совершенно бесполезное состояние.
Во всех этих трех случаях, под привязанностью понимается восприятие своего опыта как особенного и высшего, и думание, что нет ничего сверх этого, что невозможно достичь чего-то лучшего. Имеется ввиду вера в опыт и обладание абсолютной уверенностью в весомость вашего опыта. Когда вы развиваете данный вид абсолютной уверенности касательно вашего медитационного опыта, это без сомнений является отклонением. Решается такая ситуация посредством полной беспристрастности касательно всего, что случается в вашей медитационной практике. Что бы не возникало в вашем уме, что бы вы не испытывали ментально и физически, просто посмотрите на природу этого без фиксации на его характеристиках. Если у вас нет жажды какого-либо либо опыта и если у вас нет привязанности, основанной на утверждении одного или больше видов опыта как высших, тогда какой бы опыт не возникал, вы все равно будете на пути к пробуждению.
Касательно практики в общем, есть дальнейшие моменты, требующие уточнения. Если вы посвященный монах - либо шраманера, либо бхикшу или бхикшуни - обычно есть множество ограничений вашего поведения, вплоть до размеров носимой вами одежды, их состава, как они сшиты и так далее. Если вы монах в изолированном ритрите и вы держите ваши обеты в чистоте, вам не обязательно нужно иметь строгие, совершенные формы одежд предписанные винайей. По сути, есть три вида одежд: две верхних накидки (чого или внутренняя накидка и лаго или внешняя накидка) и нижняя юбка. Даже если вы у вас нет этих трех в их совершенной форме, вы не нарушаете винайю, если вы в ритрите, так как в винайе учат, что даже если ваша юбка или шамтаб всего лишь один локоть в длину, что гораздо короче, чем надо, это приемлимо, если вы в ритрите.
В Винайе каждый раздел начинается с истории происхождения определенного обета. В этих историях ясно указано, что если монах или монахиня находятся в ритрите, тогда им не надо сбривать волосы. Длинные волосы, длинные усы или борода в ритрите не являются нарушением винайи.
Касательно еды, все монахи, как новички, так и полностью посвященные монахи, берут пожизненный обет не есть после полудня. Если вы в ритрите будете воспринимать еду как внутреннее огненное подношение или как пиршество, нарушения не будет. Касательно спиртного, вам следует пить его минимально, только каплю на язык, чтобы самайя полагания на него не была нарушена. Если вы пьете спиртное до состояния опьянения, тогда вы не только нарушили монашеское посвящение, вы также нарушили обеты бодхисаттвы и самайи, которые вы можете утверждать, что держите.
И хотя монахам в ритрите, если у них есть подходящее восприятие еды, разрешается есть вечером, нет ничего неправильного в том, чтобы так не делать. Для монахов это замечательная практика во всех ситуациях избегать вечерную трапезу и есть только раз в день, придерживаясь правила одного сидения, просто потому что вы всегда в безопасности, если вы так себя ведете. Если вы придерживаетесь данной дисциплины, тогда вам не надо беспокоиться о том, нарушаете ли вы винайю или нет.
Вкратце, основное, что определяет отклоняетесь ли вы от пути или нет, это ваша мотивация. Поэтому поддержание мотивации бодхичитты может предотвратить отклонения с пути в любых обстоятельствах. Бодхичитта подобна алхимическому эликсиру, который трансформирует любой металл в золото. С каким бы металлом данный эликсир не вошел бы в контакт, не важно как много этого металла, когда эликсир касается металла, он мгновенно превращается в золото. Подобным образом, какую бы практику вы не делали и сколько бы вы не накопили заслуг, если ваша мотивация бодхичитты стабильна, тогда вся ваша практика будет благоприятно способствовать пробуждению. Это верно не только для благих дейстий, большинство неблагих действий, если они мотивированы бодхичиттой, становятся не только благими, но благоприятно способствуют пробуждению.
В Джатаках приводятся ясные примеры такого из прошлых жизней Будды, когда он убил, чтобы принести пользу живых существам. По причине высокой мотивации не только эти действия не были неблагими, но они накопили громадное количество заслуг. Поддерживая бодхичитту в качестве своей мотивации, вся ваша практика и все ваши благие действия будут не просто благоприятно способствовать более высоким состояниям в сансаре, но также будут благоприятно способствовать пробуждению. Поэтому держите бодхичитту в вашем сердце, так как это самодостаточный метод предотвращения всех отклонений.
Практика различения, особенно распознание природы ума, это очень эффективный способ предотвращения отклонений. Например, есть легендарный пылающий меч, который может порубить всё, о чем вы можете подумать, на мелкие куски, ничто не может ему сопротивляться. Подобным образом, меч различения, который происходит из распознания пустоты, может прорваться сквозь овеществление опыта и воспринятые характеристики явлений. Если практика смотрения прямо на природу ума, которая является источником этого различения, выполняется правильно, она прорвется через любое овеществление опыта. Если эти двое - альтруистичная мотивация бодхичитты и аспект различения, являющийся распознанием природы ума - объединены, тогда вне зависимости от того, сколько возможных отклонений может быть перечислено, вам не нужно беспокоиться ни об одном из них.
"Это было написано Рага Асья в год Амрита Кундали, Год Деревянной Лошади, вечером шестого и последующего дня, в месяце созвездия Го, в перерыве перед вечерней сессией. Это было спонтанно произнесено им, как только он об этом думал. Было скопировано Ламой Цондру под диктовку, "верхом на лошади смерча", это означает, что он был способен скопировать это очень быстро. Посредством этого блага, пусть неразумные, желающие практиковать в ритрите, принесут благо множеству живых существ."
Вопросы и ответы
Ученик: Боюсь я еще не дошел до отклонений. Сейчас я борюсь с препятствиями к практике. И одним из главных препятствий является мой недостаток дисциплины. Похоже, что это очень большое препятствие.
Ринпоче: Вам не следует думать, что отклонения всегда настолько драматичны, насколько они могут показаться в данном рассмотрении, или что отклонения, это что-то о чем должны беспокоиться только продвинутые практикующие, потому что отклонения начинаются рано и они начинаются с малого. Они начинаются с легкого извращения мотивации. Практикующему, начиная с начала практики, нужно устойчиво сфокусироваться на исправлении собственной мотивации.
Ученик: Думаю, что одной из самых больших проблем для меня является вера. Я знаю, что это сильно связано с другими препятствия. Это подобно тому, как если бы я не понимал, что такое пробуждение. Я думаю, что я жду кислотного трипа или впечатляющего опыта, который придет и заберет меня. Есть нужда быть особенным, чтобы всё получалось легко.
Ринпоче: Вы не единственный такой. Три препятствия, которые вы перечислили, на деле, являются тремя главными причинами, почему мы до сих пор находимся в сансаре. Единственное, что отличает вас от других, это то, что вы правильно опознали эти препятствия.
Первая проблема, с которой мы сталкиваемся, заключается в том, что мы сомневаемся в возможности пробуждения. Нам хотелось бы верить что это так, но мы полностью не уверены, что выход из сансары действительно есть. Это большая проблема. С одной стороны, это сомнение проявляется для нас как недостаток веры, а, с другой стороны, она проявляется как недостаток дисциплины или усердия, но на деле это одна и та же фундаментальная проблема. У нас нет веры, потому что мы не знаем есть ли что-то, во что можно было бы верить. Нам не хватает дисциплины или усердия, потому что мы не знаем будет ли какая-то польза от нашего усердия. Описанное главным образом происходит вследствие незнания Дхармы. Мы все еще настолько незнакомы с ней, что мы не уверены в том, есть ли в ней смысл. По причине данного незнания мы терзаемся периодическим страхом того, что вдруг все это выдумано, вдруг это просто культура такая, вдруг все это на самом деле не работает.
Недостаток дисциплины частично связан с этим, но, в особенности, он происходит от забывания собственной смертности. Мы неспособны быть дисциплинированными и усердными в определенное время, потому что мы забываем, что потеряем всё, когда умрем. Мы утратим всё, что приобрели, мы утратим каждый момент удовольствия, который у нас был, и мы утратим эти самые тела, которые мы использовали для накопления вещей и для получения удовольствия. Памятование о смерти и о её неизбежности, вероятно, самое эффективное средство для обретения дисциплины.
Стремление к особому виду опыта связано с первой проблемой. Из-за того, что мы незнакомы с Дхармой, мы не уверены насчет того, чем же является пробуждение. Мы представляем, что это что-то подобное или желательно лучшее, чем уже испытанное нами - как вы говорили, представление этого как самого лучшего в мире кислотного трипа или видение множества радуг и вспышек света. Данное стремление к опыту на деле является просто очередной разновидностью привязанности к некоторому виду временного удовольствия.
Эти три - недостаток веры, недостаток дисциплины и стремление к некоторому виду опыта - являются тем, что держит нас в сансаре. Не то, чтобы они просто являлись разновидностью препятствий, они являются главными проблемами, с которыми вы имеете дело на пути.
Здесь помогает памятовани того, что прямо сейчас у вас есть возможность выйти за пределы этих проблем. По факту, у вас есть то, что может быть вашим единственным шансом выйти за пределы этих проблем и достичь пробуждения. Так как, если вы переродитесь животным, у вас не будет никакой возможности практиковать или даже услышать о Дхарме. Ваши страдания будут намного превосходить те, что у вас есть сейчас.
Главный метод, которому учат для работы с данными проблемами, это памятование: памятование непостоянства, памятование кармы или результатов действий, памятование недостатков сансары и так далее. Наше сомнение или недостаток веры мешает этим памятованиям. По причине сомнений мы думаем, что эти размышления на самом деле не верны. Мы думаем, что это просто преувеличения и выдуманные истории, чтобы обратить нас в веру. Сама эта мысль есть Мара. Не то, чтобы Мара порождал эту мысль, сама мысль и есть Мара. Эти размышления правдивы и они представлены ясным образом. Это правда, которую мы имеем право знать, и в которой мы нуждаемся.
В завершение, лучшее, что мы можем сделать, это развивать более твердую уверенность касательно результатов действий, более стойкое и более интенсивное памятование смерти, и большую уверенность в существовании природы будды. Данные три метода справятся с этими проблемами. Посредством памятования смерти вы станете дисциплинированными, посредством понимания причины и следствия вы обретете большую веру и уверенность и посредством убежденности в существовании природы будды, вы поймете, что такое пробуждение, и, соответственно, вы не будете стремится к какому-то временному опыту.
Ученик: Касательно отклонений посредством отторжения или гнева, вы сказали что в наше время существует множество опасностей и люди часто хотят контролировать свое окружение, и некоторые делают это в негативном ключе посредством отравления, убийства или молитв, чтобы их враги отравились или были убиты. Нормально ли просто иметь устремление, чтобы все живые существа были защищены и получили соответствующее руководство, или это тоже является отклонением?
Ринпоче: Это нормально. Лучше было бы, если вы сформулировали свое устремление не только "Пусть живые существа незамедлительно получат всё необходимое", но еще добавили "Пусть они также будут направлены к состоянию абсолютного освобождения и пробуждения".
Ученик: Какие качества божества или его мандалы делают необходимым проведение пиршества цога?
Ринпоче: Для голодных божеств, вы вынуждены сделать пиршество, а, в случае сытых божеств, нет необходимости им что-то подносить - возможно в этом разница! Это была шутка.
В трех внешних уровнях тантры - крийя, чарья и йога - подношения, в общем случае, состоят только из торма, поэтому ганачакра не выполняется. Пиршество ганачакры практикуют на высшем уровне тайной мантры - ануттара йога тантре, которая подразделяется на три: отцовские, материнские и недвойственные тантры. Вы подносите пиршество согласно тому виду тантр, к которому относится ваша практика, и это, в свою очередь, ведет к созреванию качеств.
Ученик: Касательно ритрита, мы обсудили опасности и ловушки, которые могут возникнуть. Следует ли начинающему практикующему быть осторожным с попытками провести короткий ритрит, если у него нет доступа к учителю, который мог бы дать наставления.
Ринпоче: Нет никакой опасности в том, чтобы начинающий практикующий сделал личный ритрит при условии, что ясна мотивация для его выполнения. Как было сказано в тексте, поддержание мотивации бодхичитты, желания достичь пробуждения, чтобы утвердить всех живых существ в этом состоянии, достаточно для предотвращения проявления отклонений и препятствий. Пока это является причиной для вашего ритрита, никакие отклонения не смогут возникнуть.
Все отклонения происходят из какого-нибудь извращения мотивации. Вы можете пойти в ритрит с мыслью: "Если я сделаю этот ритрит то, когда я выйду из него я буду кем-то выдающимся. Может быть я действительно достигну чего-нибудь и в результате этого стану для всех начальником и смогу командовать людьми, а они будут меня уважать и служить мне". Если такое является вашей мотивацией, тогда у вас будет множество проблем, и нет способа их предотвратить, пока не изменится мотивация.
Если же вы пойдете в короткий или длинный ритрит с мотивацией "Я делаю это, чтобы привести всех живых существ к состоянию пробуждения", то не будет никаких проблем, пока вы поддерживаете такую мотивацию в течение всей продолжительности практики и запечатываете эту мотивацию посвящением ритрита и всех накопленных заслуг достижению состояния Ваджрадхары, чтобы освободить всех живых существ. Отклонения не смогут возникнуть.
Большинство из того, чему учат об отклонениях, служит напоминанием практикующим о необходимости правильной мотивации.
Ученик: По Махакале, его происхождению и значению очень мало литературы. Есть ли возможность объяснить как проявилось это гневное божество?
Ринпоче: Источником Махакалы является Будда, просветленное существо. Поскольку Будда может проявляться в самых различных формах, чтобы принести пользу, освободить и исполнить желания всех живых существ, то иногда он проявляется в виде учителя или гуру, иногда в виде обычного монаха или монахини, иногда в виде попрошайки и так далее. Когда он проявляется в виде гневного божества Махакалы, источником проявления все равно является никто иной как сам Будда.
Люди могут удивляться, почему Будда проявился в гневном аспекте. Причина заключается в том, чтобы принести пользу различным видам живых существ, Будде необходимо проявляться в различных формах. Одно единственное проявление не сможет исполнить нужды всех живых существ. Бывают ситуации, когда легче принести пользу существам в виде обычного попрошайки.
В качестве аналогии, чтобы вы могли понять, почему существует так много различных видов проявлений, можно сказать что проявления подобны лекарству. Всякое лекарство лечит, но некоторые лекарства горькие, некоторые кислые, некоторые сладкие. Вне зависимости от горького, кислого или сладного вкуса, функцией лекарства является излечение, принимающего его, человека. Подобным образом, вне зависимости от того, проявляется Будда в форме гневного или мирного божество, как гуру, как монах или как что-то еще, целью всех этих проявлений является принесение пользы живым существам.
Ученик: Ринпоче, ранее вы рассказывали про мирских божеств и божеств мудрости. Я хотел бы узнать как следует воспринимать Махакалу. Я не хотел бы воспринимать его как работника, потому что я, скорее всего, попаду в большие неприятности.
Ринпоче: Махакала, это божество мудрости. В смысле его подлинной природы, он является воплощением дхармадхату, природой всех явлений, и, в особенности, мудростью всех будд. Его форма и атрибуты, на деле, представляют качества самого дхармадхату. Махакала проявляется в гневной форме, чтобы быть привлекательным для, и вследствие этого привести к освобождению, агрессивных существ, с которыми возможно общение только в гневной форме. В смысле его природы, он, по сути, не отличен от Его Святейшества Кармапы, и поэтому говорится, что любого из Кармап и Махакалу следует воспринимать как идентичными.
Ученик: Я думаю, что меня запутало слово "защитник" и поэтому я подумал, что может быть он мирской.
Ринпоче: Это хорошо, что вы задали этот вопрос, потому что, вероятно, многие люди задавались тем же вопросом по той же причине. Также важно помнить, что с абсолютной точки зрения, с точки зрения реализованного йогина или йогини, всевозможные божества - даки, дакини и дхармапалы - это проявление собственной мудрости.
Ученик: В чем отличие защитника от йидама?
Ринпоче: Отличие йидама от защитника подобно отличию начальника от рабочего.
Ученик: Ринпоче, у меня вопрос по той же теме. Что есть йидам? Как йидам отличается от дака и дакини? Практика йидама обычно дается после нгондро? Если так, то почему она дается после?
Ринпоче: Термин йидам означает "связь ума". Данный термин применяется к определенному виду божеств, называемых "божества мудрости", которые используются как главный объект медитации в практике ваджраяны. Причина, по которой данные божества называются йидамом или "связь ума", в том, что основной акцент практики данного человека сделан на практике этого божества либо до тех пор, пока божество не будет полностью реализовано, либо до конца жизни этого человека. Божество здесь обозначено в терминах вложений практикующего в практику божества.
Касательно природы божеств, которых мы называем "йидам", это божества мудрости. "Божества мудрости" означает, что они не сансарные боги и богини. Они существа, которые полностью очистили все омрачения, в результате чего они проявленно воплощают и демонстрируют незменную, постоянную мудрость, и они делают это непрерывно на благо всех живых существ. Вот ответ на ваш вопрос: "Что такое йидамы?"
Ваш второй вопрос был о различии между йидамами и дака и дакинями. В общем случае, дака и дакини могут просто означать, соответственно, мужских и женских йидамов. Другими словами мужской йидам, это дака, а женский йидам, это дакини. Иногда термины дака и дакини используются для обозначения мужских и женских божеств в окружении главного божетва. Например, дака и дакини, окружающие Ваджрадхару, в качестве сангхи Ваджраяны.
Ваш третий вопрос был, почему к практике йидама традиционно приступают после завершения предварительных практик. После того как вы завершили предварительные практики, вы приступаете к полноценной практике йидама, становящейся вашим основным фокусом практики. Причина, по которой практика йидама откладывается до тех пор, пока вы не завершите предварительные, заключается в том, что предварительные практики - очищение омрачений, собрание накоплений и так далее - создают необходимые условия, для успешной практики йидама. Если вы попытаетесь делать практику йидама до того, как вы завершите предварительные, то условий, которые делают вас восприимчивым к практике и развивают способность к её выполнению, просто не будет. И хотя традиционно вы не начинаете практику йидама до тех пор, пока не завершите предварительные, это не означает, что вы не можете молиться этим божествам. Даже с самого начала вашего пути, вы всегда можете молиться этим божествам в соответствии с вашей естественной верой и преданностью - даже, если вы того пожелаете, вплоть до полного вверения себя одному или более божествам.
Ученик: Ринпоче, я слышал, что если мы помолимся Гуру Ринпоче в достаточной мере, то он лично появится перед нами. Если вы можете встретить его лично, разве это не противоречит тому, что божество, это пустота, или что божество, это персонификация принципа дхармакайи?
Ринпоче: Здесь нет противоречия. Прежде всего, в тексте сказано, что посредством рецитации Семистрочной Молитвы, Гуру Ринпоче действительно будет присутствовать - таков его обет - но там не сказано, что он появится. Там не сказано, что посредством рецитации Семистрочной Молитвы он будет вынужден сесть на самолет, чтобы добраться сюда. Если вы придерживаетесь воззрения, что Гуру Ринпоче пребывает в определенном месте, на Медноцветной Горе, и что, когда вы читаете Семистрочную Молитву, вы просите его покинуть то место и прийти сюда, тогда нормальным будет считать, что он проявиться в рупакайе, так как на Медноцветной Горе он действительно проявляет тело формы. Тем не менее, если вы распознаете, что все будды, это одно в просторе мудрости, и, соответственно, Падмасамбхава вездесущ, тогда он уже здесь.
Ученик: Считается ли отклонением, если хотя бы частью мотивации для практики является облегчение личных, физических или эмоциональных страданий?
Ринпоче: Это не является отклонением в том смысле, что если бы это было отклонением, вам нужно было бы отрекаться от физического и ментального благосостояния получаемого в результате практики. Тем не менее, важно не позволять данному состоянию блага ограничивать вас. Когда, в результате практики, вы испытываете состояние блага, важно посвятить его всем живым существам.
Ученик: Что такое пробуждение? Означает ли достижение пробуждения достижение состояния будды?
Ринпоче: Пробуждение, это две вещи. С одной точки зрения, это очищение всех несовершенств ума. С другой точки зрения, это полное совершенство или полное созревание всех врожденных и латентных качеств ума. Термин "бодхи" или "пробуждение" является синонимом термина "будда" или "пробужденный".
Ученик: Будда, это индивидуальность подобно солнцу, или Будда, это целое подобно вселенной?
Ринпоче: В общем случае, личность, которую мы зовем "Будда", был обычным человеком подобно нам. Посредством практики Дхармы в качестве пути, он очистил бесчисленные ошибки и довел до полного совершенства все качества без исключения. Если мы будем думать о нем в терминах его знания, сочувствия и силы, тогда Будда пронизывает всех живых существ. "Будда" или по тибетски сангье, описывает момент, когда окончательное созревание было полностью проявлено. Санг означает, что хотя перед пробуждением Будда и имел множество недостатков в своем континууме, он очистил их все без исключения. Гье означает изменение, в котором врожденное присутствие сугатагарбхи полностью проявлено.
Ученик: Есть ли уровень развития выше Будды?
Ринпоче: Нет более высокого или лучшего состояния, чем состояние будды. Начиная с этого момента, для будды отсутствует разница в терминах уровней или этапов.
Ученик: Есть ли причина, по которой Будда сам не записал ни одно из своих учений?
Ринпоче: Времена Будда были тем, что известно как "чистый век", это означает, что в те времена ученики были преимущественно с совершенно чистыми умами. А это означает, что не только их умы были совершенно чистыми, но и их преданность также была совершенно чистой. По причине чистоты ума и преданности, вместе с присутствием подлинного учителя, всё сказанное или преподанное Буддой не забывалось. Эти ученики обладали тем, что вы назвали бы нестираемой, совершенной памятью. Всё это является показателями благой кармы.
Под "веком благой или чистой кармы" также понимают экстраординарные условия учений Будды в те времена, когда они давались. Когда Будда давал учения, тысячи учеников собирались из разных мест. Все эти ученики были заинтересованы в различных аспектах учения, и когда Будда учил, каждый ученик из многих тысяч присутствующих на собрании мог слышать учения на своем языке. И они не просто буквально слышали учения на своем языке, но они также слышали только те учения, которые они хотели получить согласно их нуждам - ничего более и ничего менее. Таким образом исполнялись желания каждого присутствующего человека.
Ученик: Каково традиционное значение Монлама и есть ли какие определенные молитвы устремлений, которые вы хотите, чтобы мы читали на данном Монламе?
Ринпоче: Традиционно праздник Устремления или Монлам отмечают в первые две недели первого месяца по тибетскому календарю. Первые две недели первого месяца, это время, когда Будда демонстрировал одно чудо за другим в течение двух недель. Я думаю, что это произошло в седьмой год после его пробуждения. Поэтому первый месяц называют "месяцем чудес".
Это случилось, когда Будде бросили вызов множество небуддийских учителей и их последователи, которые сказали: "Как нам узнать, что ты пробужден, и почему твои учения выше других?" После того, как Будда ответил на их вопросы логическими аргументами, они вызвали его на состязание чудес, которое он с легкостью выиграл. И он продолжил показывать чудеса в течение двух недель. Поскольку это является случаем, когда множество людей разом присоединились к сангхе, то по традиции это считается важным временем в раннем буддийском календаре. Считается, что, во время этого месяца, все делаемое вами, к лучшему или к худшему, оказывает эффект в сто тысяч раз больше, чем в другое время. Поэтому его также называют "месяцем одной сотни тысяч".
Каждый монастырь в Тибете по своему праздновал первые две недели года. Например, в Палпунге, являвшемся главным местом традиции Карма Кагью в восточном Тибете, в основном раз за разом рецитировали "Устремление к Совершенному Поведению" или "Зангчо Монлам", а также то, что в нашей традиции называется "Пятью Великими Устремлениями", о которых я расскажу позже. В монастыре Трангу был обычай, что за неделю до полной луны пятнадцатого лунного дня половина монахов практиковала систему чандали Ачалы, то есть систему чандали или туммо, связанную с божеством Ачала или Мийова, которую можно реализовать за одну неделю. Предполагалось, что в конце недели вы способны снять все одежды, находясь на морозе, и не замерзнуть. В конце этой недели происходило ребу или "снятие хлопковых одежд", мокание их в воду и так далее. Потом все практиковали нюнгне. Так это праздновали в монастыре Трангу.
Каждый монастырь каждой из четырех школ и их отвлетвлений имел свой определенный способ празднования данного события. Самым известным среди них был праздник Монлам в Лхасе, который праздновался преимущественно монахами трех главных монастырей традиции Гелуг: Сера, Гаден и Дрепунг. Монахи собирались в Лхасе на две недели и рецитировали различные молитвы устремлений. Почти во всех монастырях, которые отмечали праздник Монлам, практика основывалась на повторяющейся рецитации текстов устремлений, которые впервые были произнесы самим Буддой и которые можно найти в сутрах и, в некоторых случаях, в тантрах. Сюда может быть включена рецитация, например, тантры "Произнесение имен Манджушри", но обычно рецитировали тексты устремлений, которым учил Будда, например "Раскаяние в Падениях" (которое многие люди называют "Тридцать Пять Будд"), "Устремление к Совершенному Поведению", "Устремление Майтрейи" и другие.
У каждой школы есть свой список того, что они считают самыми главными устремлениями: иногда они говорят о пяти великих устремлениях, иногда о восьми. В традиции Карма Кагью мы говорим о пяти великих устремлениях, но на деле их восемь. Это вносит путаницу, но, тем не менее, мы говорим о пяти, хотя на деле читаем восемь.
Пять великих устремлений следующие: "Устремление к Совершенному Поведению", "Глава Устремление" из Бодхичарьяаватара, "Устремление к Перерождению в Сукхавати", "Устремление Майтрейи" и "Устремление Махамудры" Третьего Гьялва Кармапы. Это те, которые мы считаем за пять, но когда мы говорим, что читаем пять великих устремлений, мы всегда читаем их вместе с "Раскаяние в Падениях" (Тридцать Пять Будд), "Устремление к Перерождению в Измерении Акшобхьи" и "Устремление Уддияны", что является текстом устремления произнесенным или составленным Гуру Ринпоче.
Конечно же, большинство рассмотренных обычаев совершались во времена перед вторжением китайцев. В наши дни большинство линий пытаются собраться для практики устремлений в Ваджрасане (Бодхгая, Индия), в месте, где Будда достиг пробуждения, и поэтому нам приходится делать это по очереди. По сути говоря, мы более не отмечаем все праздники устремлений в первые две недели "месяца чудес".
Кхенпо Картар Ринпоче - Комментарий на "Горную Дхарму" Кармы Чакме
***
Ваджраяна - Препятствия
В силу чрезвычайной глубины этих учений вы должны быть готовы к препятствиям, которые следует понимать как большой риск, сопровождающий большую прибыль. Они объясняются тем, что вся негативная карма, накопленная вами в прошлом, активизируется силой глубоких наставлений. В знак этого возникают внешние демонические препятствия и привидения, например:
- в месте вашей практики будут появляться духи и (самсарные) боги;
- они будут звать вас по имени;
- они будут принимать облики Лам и давать вам пророчества;
- разнообразные ужасающие видения будут происходить в ваших снах и переживаниях;
- вас могут атаковать, ограбить и обворовать другие люди;
- вы можете заболеть или попасть в любые приключения;
- в своём уме вы будете горевать без особой на то причины, а также впадать в депрессию вплоть до слёз;
- вас будут одолевать бурные эмоции;
- ваша преданность, сострадание и бодхичитта будут уменьшаться;
- ваши мысли восстанут против вас, доводя вас до сумасшествия;
- вы будете превратно понимать полезные советы;
- вам опостылет находиться в ритрите и захочется нарушить свой обет;
- у вас будут появляться ошибочные мысли об Учителе;
- вас будут одолевать сомнения по поводу Дхармы;
- вас могут обвинить в чужих грехах;
- о вас могут злословить;
- ваши друзья могут обернуться врагами;
- у вас могут возникнуть разнообразные нежелательные обстоятельства как внешнего, так и внутреннего плана.
Итак, вы должны понимать эти препятствия как тест для себя. Это тот самый рубеж, на котором вы либо выигрываете, либо проигрываете. Если вы справитесь с этими препятствиями посредством ключевых пунктов практики, то они превратятся в ваши достижения. Если же вы попадёте под их влияние, то они станут непреодолимой преградой для прогресса в вашей практике.
Во всех этих ситуациях безукоризненно соблюдайте свои самаи и направьте всю веру и помыслы к своему Учителю, молясь ему с полной отдачей из глубины сердца и веря, что он знает все ваши испытания. Если вы будете относиться к неблагоприятным обстоятельствам как к желанным и практиковать с полным усердием, то через какое-то время эти обстоятельства самопроизвольно утратят свой напор, вместе с чем ваша практика значительно улучшится. Явления будут казаться рассеянными и разрозненными, и у вас возникнет ещё большая уверенность в своём Учителе и его наставлениях. Даже если в дальнейшем вам выпадут такие испытания, вы будете сохранять уверенность и душевное спокойствие, думая: «Какие проблемы?! Всё в порядке!»
Это и есть единственный выход из всех ситуаций. Если вы способны использовать любые обстоятельства на пути практики, то вам известен выход из всех испытаний. Как чудесно! Это как раз то, что мы, старики, вам желаем. Поэтому укрепляйте силу воли и не ведите себя подобно шакалу, которому хочется поживиться мертвячиной, но хватает храбрости лишь на тявканье у коленок покойника!
Некоторые индивидуумы с ничтожной заслугой, чрезвычайно ошибочными воззрениями, множеством сомнений и запущенными обетами и самаями произносят впечатляющие обещания, однако не утруждают себя практикой. Такие люди с гнилыми душами испрашивают наставления у Лам лишь для того, чтобы забыть их на своих книжных полках. Они подцепляют негативные обстоятельства и идут у них на поводу, становясь лёгкой добычей Мары, который ведёт их в направлении низших миров. Какое горе! Молитесь Учителю, чтобы не опуститься до этого.
(c) Дуджом Ринпоче "Эликсир Достижения - Сущностные наставления по практике Дхармы в горном отшельничестве, данные в лёгком для понимания изложении"
***
Дзогчен - Работа с препятствиями - Влияние духов
В учениях по дзогчену есть наставления, что любые препятствия, в том числе и влияния духов, легко решаются пребыванием в постижении природы ума. На основе чего множество людей, считающих себя дзогченпа, утверждают, что они вне влияния всевозможных препятствующих сил. Более скромные утверждают, что они способны преодолеть любое влияние посредством своего постижения. Соответственно, имеем два аспекта. Первое, это учение, которое несомненно верно. Второе, это утверждение, касающееся способностей и уровня реализации, то есть имеющее отношение к ситуации конкретно взятого существа. Далее, идет оспорение второго аспекта, то есть утверждения наличия данной способности чуть ли не у всех практикующих дзогчен.
Для начала немного теории. Духи, это существа обладающие тонким телом. Люди, это существа обладающие как грубым, так и тонким телом. Влияние духи оказывают на тонкое тело человека. В силу взаимозависимости грубых и тонких тел, оказанное влияние на тонком теле возымеет эффект на грубом теле. В силу взаимозависимости внешнего и внутреннего, оказанное влияние на тонком теле окажет влияние на ситуации человека в повседневной жизни.
Далее, соображения на основе этого.
Первое, влияние духов, это совершенно конкретное энергетическое воздействие, то есть ощутимо меняются токи ветров, их качество, каналы по которым текут и так далее. Это важно, так как обычно под воздействием духов понимают какое-нибудь недомогание, плохое настроение, неурядицы в жизни или что-то в этом роде. Конечно, это может быть следствием влияния, но может и не быть, причем в пользу последнего шансов больше. Соответственно, мысль в том, что непосредственное воздействие духов многими банально не воспринимается, а выводы делаются постфактум на основе догадок.
Второе, поскольку воздействие духов, это влияние на тонкое тело, то для преодоления этого влияния необходимо уметь объединять свое постижение с каналами, пранами и бинду, причем поскольку утверждается преодоление всех влияний, то и объединение должно быть совершенным. Что это означает на деле? Например, это означает, что вы можете день и ночь без перерыва практиковать туммо или, в случае ДОшников, седьмой лоджонг, связанный с постижением нераздельности блаженства и пустоты, и в силу вашего постижения вы не встречаете никаких препятствий, ветра нигде не застревают, каналы сами собой распутываются и очень скоро вы обретаете сиддхи. Или, еще вариант для ДОшников, это означает, что вы способны поддерживать непрерывное созерцание в ходе всех движений всех групп янтра йоги, а это в свою очередь означает, что каждое ваше движение в повседневной жизни нераздельно с созерцанием, в результате чего вы быстро достигаете сиддхи, описанные в конце книги по янтра йоге.
Исходя из этого можно сделать следующие выводы. Первый, если человек утверждает, что способен решить все влияния посредством пребывания в постижении природы ума, но он непосредственно не воспринимает само влияние, а судит о нем постфактум, то это означает, что его постижение еще не освободило его от обыденного восприятия в достаточной мере, чтобы он мог воспринимать, что происходит с собственным тонким телом. Поэтому шансы, что он может объединять свое постижение с каналами, пранами и бинду в достаточной мере, чтобы справляться с влияниями, весьма малы, так как, чтобы объединить свое постижение с чем-то, необходимо это что-то воспринимать. Второй, если человек утверждает, что способен решить все влияния посредством пребывания в постижении природы ума, но у него туммо, особая разновидность седьмого лоджонга, янтра йога и прочее, работающее с тонким телом, не идут как по маслу, у него нет признаков реализации практики, а некоторые из них кстати говоря вполне наблюдаемы даже обычными людьми, то все это говорит о том, что данный человек не обладает этой способностью.
***
В комментариях к Сокровищнице Дхармадхату Лонгченпа указывает на некоторые ловушки, которые могут подстерегать практикующего.
Они называются «могущественные способы, посредством
которых ригпа попадает в оковы».
Конечно, существуют бесчисленные вариации этих ловушек,
но Лонгчен Рабджам выделяет десять основных разновидностей:
1. Ловушка попадания в оковы концепций.
2. Ловушка попадания в сети неконцептуальных состояний.
3. Ловушка попадания на крючок усилий.
4. Ловушка цепляния за явления как за истинно существующие.
5. Ловушка поиска повсюду абсолютной истины.
6. Ловушка цепляния за пустотные формы как за обладающие определенными характеристиками.
7. Ловушка воззрения о пустоте, в котором не хватает видения истинной природы.
8. Ловушка бесцельной болтовни по поводу «реализации» Дзогчена.
9. Ловушка «медитации на пустотность», столь же бесполезной, как метание камней во мраке.
10. Ловушка страдания от того, что утерян ключевой момент понимания.