И-Цзин, или Книга перемен, является как древней философской
книгой мудрости, так и современным бестселлером. Она
также является оракулом в форме книги; многие люди ищут у нее
совета как раньше те, которые отправлялись к дельфийскому оракулу.
Некоторые воспринимают эту книгу с уважением, принимая
мудрость ее советов; другие же не только не прислушиваются к
предсказаниям, но и отметают саму идею, о том что ее советы
могут иметь некий смысл, считая это чем то случайным и лишенным
логики.
Надежда на то, что существует «нечто» вне эго, опирается
на опыте и ощущениях личности, говорящих о том, что она является
частью целого. Такой опыт это опыт коллективного бессознательного,
присутствующий на уровне архетипов. Где это «целое»
познается интуитивно и непосредственно: там мы «знаем» ответ
чувствуя присутствие Бога или Дао.
Чтобы пережить такого рода опыт, необходима чувствительность
и рецептивность. Возможно сознательно достичь состояния
ожидания или надежды и контакта с архетипическим уровнем
бессознательного. Возможно такое значение кроется за библейским
обещанием Евангелия от Матфея (7.7): «Просите, и дано вам будет,
ищите и найдете, стучите и откроют вам». Сказочный или мифический
герой отправляется в тяжелое путешествие, но у него есть
надежда. С верой, отвагой и терпением он вступает в ситуацию,
которую невозможно решить, также часто с наивностью и чистым
сердцем, а в критический момент неожиданно появляется помощь
или магическое вмешательство.
Подобная схема может также касаться путешествия по жизни.
Если мы живем с полным надежды принципом, что то чем
мы занимаемся, важно и имеет глубокое значение, а наши поступки
внутренне честны, отважны, им присущи чувственные черты,
тогда перед лицом трудностей, решения приходят благодаря «божественному
вмешательству». Оно может принимать различные
формы, и обычно означает то, что сознательная позиция дает возможность
доступа к коллективному бессознательному. Такое
творческое решение появляется внутри нашего сознания как удивительное
синхроничное событие или же возникает во время сна
или медитации. В зависимости от того, какую метафору мы примем
для того чтобы отобразить этот процесс, мы будем переживать
это вмешательство в религиозном контексте или в отрыве от
всех подобных установок. С таким переживанием связано обычно
ощущение архетипа, интуитивный взгляд, ощущение контакта с
Богом и глубокая радость.
Радость — эмоция, которая всегда появляется в момент
творческого просветления, это особенно известно художникам,
изобретателям и писателям. Радость сопутствует всяческой трансценденции
— поскольку в это время ощущается присутствие чего-то
большего чем ты сам. Это настроение, которое появляется в
момент, когда возникает «нечто новое». Оно выражает усиленное
осознание осуществления собственного духовного потенциала и
всегда идет в паре с чувством интуиции и присутствия Дао. Однако,
когда собирают доказательства с целью научного объяснения
этого, вместо радости возникает лишь удовлетворение. Это имеет
место даже тогда, когда из исследований появляется невероятная
картина реальности, приближенной к мистической концепции Дао.
Исследования прекогниции (предчувствия) подтверждают
взгляд о том, что время является вечным настоящим, а так называемое
линейное время это чистая иллюзия; хоть мы обычно
ощущаем жизнь лишь в настоящем, существование прекогниции
намекает на одновременное существование настоящего и будущего.
Эксперименты с телепатией показали, что расстояние не снижает
ее действенности, таким образом пространство не действует
ограничивающе.
Случаи когда человеческое сознание влияет на физическую
реальность указывают на наличие сильных связей между нашей
психикой и внешним миром. Восточный мистик скажет с уверенностью,
что именно это и есть Дао. Юнг назвал этот тип уз коллективным
бессознательным и синхроничностью.
Синхроничность возникает в нашей жизни спонтанно. А
события этого типа дают нам понять существование связи с миром,
которую логически нельзя объяснить. И-Цзин изменяет такую
последовательность: формулируя вопросы оракулу, мы предполагаем
существование синхроничности. Нет рационального
объяснения того, каким образом мы получаем ответ. Эта методика
опирается на синхроничность, а удивительная точность полученной
в ответ гексаграмы дает эмоциональное подтверждение.
И-Цзин является одной из важнейших книг. Как конфуцианство
так и даосизм — две системы китайской философии —
находят в этой книге свой общий источник. Она подчеркивает
значение ценности в постоянно изменяющемся мире, предполагая
существование упорядоченного космоса, рекомендуя придерживаться
верности духовным ценностям, и в то же время дает советы
относительно действий и позиций в определенных внешних ситуациях.
И-Цзин учит принципам, благодаря которым можно жить
в гармонии с Дао — невидимой матрицей всех значений вселенной.
Использование И-Цзина не у всех получается одинаково
хорошо. Здесь необходимо интуитивное восприятие значений,
понимание метафор и образов, а также философский взгляд, близкий
идее Дао. И-Цзин предостерегает:
Если человек, обращающийся с вопросом к оракулу,
не находится в контакте с Дао, он не получит внятного
ответа, так как такой ответ будет ему бесполезен.
Я также была свидетелем неумного
применения этой книги, когда ее использовали как гороскоп
из газеты, или воспринимали ее слова в виде магических знаков,
не пытаясь вникнуть в значение самой гексаграмы. Подходы такого
типа разрушают всяческий смысл советов оракула, принося
сумятицу в духовное развитие личности.
Юнг завершает свое вступление к И-Цзину такими словами:
И-Цзин не дает доказательств своей успешности,
не хваля себя, ничего не облегчая. Как часть природы,
ждет, когда будет открыт. Он не предлагает факты и
силу, но для любителей самопознания и мудрости, если
таковые найдутся, это подходящая книга. Для одних его
дух ясен как день, для других мрачен как вечер, для
третьих темен подобно ночи. Тот, кого И-Цзин не удовлетворяет,
не обязан признавать его истинности. Вникнем
глубже в этот мир и пусть обретут пользу те кто
сможет увидеть ее значение.
Возможно, что психика человека — единственный во вселенной
приемник, который в состоянии понять значение, кроющееся
за всем, что существует, которое называют Богом или Дао.
ДАО КАК ПУТЬ СЕРДЦА
У сердца своя правда,
которую разум не знает.
Паскаль Блез
Путь Дао, это способ жить в гармонии с извечным Дао.
В древнем Китае существовало различие между метафизическим,
духовным Дао, то есть великим, извечным Дао даосских философов
и конфуцианским дао — этическим идеалом поведения, равновесия
между внутренним развитием человека и его поведением. Мудрость
внутри и величие снаружи — такова была цель психического
развития. Мудрость являлась внутренним достижением; величие было
в свою очередь проявлением этой мудрости во внешней жизни.
Понятия Дао и дао не находятся в конфликте друг с другом. Они
взаимодополняют и укрепляют друг друга, потому что дао говорит о
том, как должна жить личность, находящаяся в контакте с извечным
Дао.
Китайцы верили, что Дао каждый момент связывает все явления,
поэтому они обращались за советом к «Книге Перемен» — И-Цзин,
которая давала рекомендации к действиям, согласным Дао.
Гексаграму И-Цзина получают многократно разделяя пучок
стеблей тысячелистника или бросая монеты, а далее читают соответствующий
гексаграме текст. Синхроничность здесь, таким образом,
сводится к значимому совпадению ситуации человека и содержания
текста. Советы «Книги Перемен» снабжены комментариями, которые
в своем большинстве принадлежат Конфуцию и его последователям.
стремящимся к идеалу полного подчинения внешней активности
принципам внутренней мудрости.
Существо секрета действия И-Цзин — Великое Дао, а синхроничность
— его проявление. Философская основа этого - это
этический идеал, принимающий существование дао, то есть такого
способа жизни, который будет находиться в гармонии с Великим Дао.
Проанализируем составляющие элементы китайского иероглифа
«дао». Май-Май Цзе, автор трактата «Дао живописи», описывает
знак дао — объясняя его как тропинку, путь или способ — значение
которого является совокупностью двух знаков: чо и шоу. Чо это
составная конфигурация значений «левой стопы которая шагает» и
«остановки». Шоу означает «голову», что указывает на мысль. Целая
пиктограмма, таким образом, создает символ движения, которое производится
шаг по шагу, включая сюда возможность обдумывать следующие
шаги. Более того — левая стопа представляющая инь, говорит
о том, что дао это внутренний путь.
Поскольку китайский иероглиф дао является комбинацией
знаков головы и стопы, он одновременно символизирует идею полноты,
достижение которой требует соответствующего духовного
развития. Таким образом, Дао можно понимать как путь полной гармонии,
«от головы до стоп». Символ головы ассоциировали с небом,
солнцем и мужской энергией ян, стопа же означала землю и женскую
энергию инь. Путь или Дао, должен быть путём интеграции этих двух
сил — мужской и женской, неба и земли, ян и инь. Иероглиф дао
явно указывает на духовный путь, которым необходимо сознательно идти.
Извечное Дао также означает жизненный путь, но скорее как
определенное осознание ощущения себя частью божественной вселенной.
Этот путь начинается в дао и даёт познание Дао.
То, что в нашем путешествии по жизни, прежде всего бросается
в глаза, является другим людям, это внешний путь. Направление,
стиль жизни и компания видны как на ладони. Внутренний путь заметить
труднее. Случается, что наши дороги ведут к новым горизонтам,
к каким мы стремимся, или по широкому наезженному тракту,
удобному и безопасному. Мы можем идти вместе с толпой, нас будут
толкать и тянуть другие, или не изолируясь от окружающих, сознательно
двигаться своим путем, прислушиваясь к внутреннему ритму,
приостанавливаясь время от времени, чтобы обдумать следующий шаг.
По какой дороге пойти? К кому прислушаться? На какие знаки
обратить внимание? Такое множество возможный путей, и столько
среди них неверных, так много путаницы и шума, заглушающего
наш внутренний голос, во время этого путешествия, независимо от
того, какую дорогу мы избрали. Не исключено, что каждая внешняя
тропа никуда не ведет, а значение имеет только то, остаемся ли мы в
контакте с нашей внутренней тропинкой во время путешествия по
одному из выбранных путей.
Карлос Кастанеда в книге «Учение дона Хуана» задает вопрос
о выборе собственного пути. Дон Хуан дает такой совет:
Каждая вещь это один из миллиона путей [ип camino
entre cantidades de caminos]. Поэтому всегда необходимо
помнить, что путь это всего лишь путь — если чувствуешь
что ты не должен по нему идти, нельзя оставаться на нём
ни в коем случае. Чтобы достичь такой ясности понимания
— необходимо вести дисциплинированную жизнь. Только
тогда ты поймешь, что любой путь это всего лишь путь, и
что нет ничего плохого для тебя или других, что ты движешься
по нему, если так повелело твое сердце. Однако,
принимая решение оставаться или уйти с пути, нужно избавиться
от страха и амбиций. Вот мое предупреждение: к
каждому пути внимательно присмотрись вблизи. Испытай
его столько раз сколько ты считаешь нужным это сделать.
Дон Хуан подчеркивает необходимость сознательного решения
в выборе пути и рекомендует идти за тем, что чувствует сердце (а
не за тем что думает голова). Нужно иметь жизненную дисциплину,
необходимую для того чтобы достичь ясности сознания, позволяющей
делать сознательный выбор. Все это сильно напоминает постулаты
о том, что необходимо усилие для движения по пути дао.
Дон Хуан предлагает задавать себе вопрос, проверяя правильность
сделанного выбора: «Есть ли сердце у этого пути?» и сразу
объясняет: «Все дороги похожи друг на друга — они никуда не ведут.
Они ведут сквозь заросли или вглубь зарослей». (Важно двигаться по
тропинкам у которых есть сердце; цель путешествия не материальна.
Дон Хуан характеризирует внутреннюю тропинку также как и дао;
акцентируясь на процессе, а не на цели.) Далее он демонстрирует
последствия выбора:
Есть ли сердце у этой тропинки? Если есть то она
верная, если нет, она ни на что не годится. Обе ведут в никуда,
но у одной есть сердце, а у другой его нет. Одна позволяет
совершить радостное путешествие; пока ты идешь по
ней, вы с ней едины. Другая заставит проклясть свою
жизнь. Одна придаст тебе силы, вторая ослабит.
Уметь выбирать путь сердца означает научиться следовать
внутренним ритмам интуитивных чувств. Сознание может сказать
примерно, куда заведет путь, но не в состоянии оценить есть ли у
него сердце. Стоит рационально рассматривать каждый жизненный
выбор, но не нужно основывать на этом важные жизненные решения.
Решения о выборе партнера для брака, профессии, которую нам
предстоит выполнять, или ценности к которым мы будем стремиться
в жизни, требуют согласия сердца. Разум может быть отличным помощником,
однако он не разбирается в чувствах и в том, что имеет
духовную ценность и что в конечном итоге придает смысл жизни.
Дон Хуан предостерегает, что выбор пути должен быть свободным
от страха и амбиций, рекомендуя тщательно его изучить. В
«Дао Дэ Цзине» также отмечается риск потеряться в разнообразии
поверхностных атрибутов:
Пять цветов притупляют зрение,
Пять звуков притупляют слух,
Пять вкусовых ощугцений притупляют вкус.
Быстрая езда и охота волнуют сердце.
Драгоценные вещи заставляют человека совершать преступления.
Поэтому усилия мудрого человека направлены к тому,
чтобы сделать жизнь сытой, а не к тому чтобы иметь
красивые вещи.
Он отказывается от последних и ограничивается
первыми.
Амбиция и страх — мощные силы, которые в состоянии
сильно повлиять на наш жизненный выбор. Предостережения дона
Хуана имеет большое значение, поскольку ни одно решение, принятое
под влиянием этих сил не ведет к пути самореализации. Если
кого-то ведет амбиция, направляя к власти или престижу, такой человек
всегда интересуется тем, как выглядит его ситуация по сравнению
с другими. Это путь соперничества и гонок, где мы стараемся
победить, боясь быть побежденными. Если главным мотивом является
страх, мы выбираем путь, кажущийся нам безопасным. Мы выбираем
профессию, дающую финансовую безопасность и супруга, соответствующего
нашим ожиданиям. Когда амбиции и страх берут
слово — сердце умолкает. В конце концов, согласно предостережению
дона Хуана, мы начинаем проклинать свою жизнь.
И-Цзин также подчеркивает необходимость выбора в согласии
с сердцем и верности своим принципам в каждой ситуации:
Верность правде в трудных ситуациях помогает человеку
изнутри ощутить сложившееся положение.
А когда он внутренне становится хозяином положения, тогда
естественным образом, происходит так что и его
внешние действия удаются .
Отвага во время путешествия избранным путем, означает
способность задерживаться между событиями или ситуациями, чтобы
обдумать дальнейшие действия. Если сознание вступает между
раздражителем и реакцией, то вместо реализации инстинктивных или
запрограммированных схем, мы можем сделать независимый выбор.
Каждый выбор означает, что мы стоим на развилке дорог и должны
решать, какая дорога является дорогой сердца, а какую нужно избегать.
Ролло Май в «Отваге творчества» пишет о том, что у нас есть
возможность формировать самих себя с помощью своих решений и
верности им.
Отвага необходима людям, чтобы они могли быть
и становиться. Уважение к самому себе и верность неоценимы,
если «я» должно иметь некую реальность. В
этом состоит отличие человека от остальных цветов палитры.
Желудь становится дубом благодаря естественным силам роста;
ему ни к чему старание. Так же и котенок
становится котом потому что им управляет инстинкт.
Для таких существ Природа и Бытие одно и то же.
Женщина или мужчина становятся цельным человеком
лишь благодаря сознательным выборам и старательному
следованию им. Люди приобретают смысл и значение в результате
множества принимаемых ежедневно решений.
С психологической точки зрения выбор пути сердца, принятие
решений, приводящих к росту сознания и стремление к полноте
бытия, вытекают из контактов с архетипом Сознания Истинного Я
(Self)- В этом случае наше поведение является результатом гармонии
с Дао, а дальнейшие решения опираются на любви и веры в то,
что любовь — лучший указатель пути.
Каждый из нас наверняка испытал, тем или иным способом,
существование Истинного Я (Self) и интуитивно почувствовал, что
любовь и мудрость существуют. Чаще всего это случается в молодости
когда мы еще доверительны и открыты, а ведь всю жизнь
время от времени мы ощущаем Истинное Я (Self). Проблема однако
не в том, чтобы однажды «найти» его, а в том чтобы удержать осознание
Истинного Я, когда мы уже однажды испытали это.
Герман Гессе в повести «Путешествие на Восток» пишет о
человеке, который с группой людей, называемой Союзом, совершил
прекрасное и таинственное путешествие:
[...] наш Восток был ведь не только страной или
географическим понятием но также родиной и молодостью
души, он находился везде и нигде, был единением всех
времен.
Путешествие на Восток было как конкретным путешествием
автора в пространстве, так и путешествием «почитателей» и
«адептов» сквозь историю, людей, преданных вечному духовному
стремлению на Восток, на Родину. Рассказчик теряет своих товарищей
и отказывается от путешествия, ведя далее пустую и бестолковую
жизнь. Он потерял свой путь и считает, что Союза больше
нет, поскольку он сам о нем ничего не знает — он однако существовал
все это время. «Путешествие на Восход» — книга возможно и
автобиографическая — это описание психической жизненной ситуации
многих людей, которые в молодости доверились своей интуиции,
поверив в существование пути с сердцем; у них был контакт
с Дао, после чего их собственный цинизм и релятивизм заставил
их признать, что «Бог умер», в то время как на самом деле это
была смерть их духа.
Найти Союз, вернуться на «путь сердца», то есть обрести
контакт с коллективным бессознательным и архетипом Истинного
Я (Self), возможно, если мы высоко ценим эту ценность. Обратных
дорог множество, одна из них состоит в том, чтобы вспомнить испытанное
нами в духовной сфере и заново пережить все, вызывая в
памяти детали. Это форма медитации. Тогда опыт Дао, Истинного
Я (Self), или Бога — в зависимости от нашей концептуализации,
может возвратиться в форме нового внутреннего переживания.
Возможно оно не будет таким глубоким и волнующим, как первый
мистический опыт, однако воспоминания также несут с собой чувства
и внутреннее тепло, напоминающее о существовании духовных
ценностей. Медитация или молитва сами по себе имеют благоприятное
психологическое воздействие, позволяя пробиться к необыкновенно
важным уровням духовных ценностей.
Можно попытаться заново войти в контакт с Дао, возвращаясь
к местам и ситуациям, где этот контакт мог бы возобновиться.
Некоторым людям поможет в этом визит в церковь или храм. Другим
для этой цели будет полезен глубокий контакт с природой —
путешествие в горы, в пустыни, одинокая прогулка по дикому пляжу
или пребывание в лесной глуши. Третьим необходимо одинокое
художественное творчество — живопись, сочинительство, игра на
флейте. Это помогает им прийти к духовным источникам. Также
слушанье музыки, проникающей в нас глубоко «окрыляет душу».
Все эти способы требуют времени, отрыва от безжалостной
цепи ежедневных занятий, без конца заполняющих жизнь и обычно
приговаривающих нас к внутренней пустоте. Движение по пути
внутреннего Дао, требует остановок, внимательного взгляда внутрь
себя и духовного обновления. Такое обновление, и в то же время
эмоциональное равновесие, более глубокий контакт с нашими
внутренними ресурсами, чувство единения с природой или Дао,
чаще всего возникает, когда иным, нежели обычным способом, мы
ощущаем время. У нас есть только одно слово для определения
времени; у греков было два, и каждое означало разный тип его
субъективного ощущения. Первое, хронос, относилось к такому
времени, каким мы его обычно воспринимаем: измеряемому, утекающему.
Оно содержит нашу упорядоченную жизнь, в которой
нам необходимо где-то вовремя появиться, прийти на работу или
успеть на встречу; это время от которого мы ведем отсчет — время
Отец. Второе понятие, кайрос, отлично. Оно не означает измерения
времени, а скорее наше участие в нем. Это время, которое может
нас захватить так, что мы не в состоянии заметить его течения, безвременное
время, минуты, в которых замирает тиканье часов, время
обновления, время дающее жизнь, материнское время. Кайрос это
свободное время, когда мы расслаблены, нежимся на солнце и нам
кажется что оно подстроилось под наши желания: растянулось. То
же мы ощущаем, когда делаем то что полностью захватывает нас.
Это чувство всегда с нами в минуты, которые для нас значимы эмоционально
или духовно, когда мы чувствуем что мы «объединяемся
с чем-то» — с Истинным Я (Self) или Дао, и нас переполняет любовь
и чувство единения с другими людьми.
Способность к таким возвращениям и переживаниям заново,
безвременного времени возникает чаще всего в форме особых
«приглашений». Они высылаются в виде снов и синхронических
событий. Как в рассказе о пастухе, который искал заблудившуюся
овцу, наши оторванные от осознания чувства, интуиция и духовный
слой психики без устали ищут дороги к объединению. Внутренний
путь зовет нас; решение, пойти ли по нему, зависит от нас.
Внимательное наблюдение за снами и синхроническими событиями
дает существенную возможность самоопределения и понимания
конкретной ситуации. Сны и подобные события сопутствуют
нам, несмотря на то обращаем мы на них внимание или же
нет. Было бы однако жаль, если бы их значение ускользало от нас.
как говорит Талмуд: «Необъясненный сон как письмо в заклеенном
конверте». Каждый сон и любое синхроничное событие приглашают
нас заглянуть в себя.
Если кто-то идет по пути отрицания собственных чувств и
внутренних ценностей и в течении жизни меняется в худшую сторону,
сны такого человека могут стать негативными и заполниться
неприятными враждебными персонажами, с которыми он в свое
время не боролся. «Негативная синхроничность» несет подобную
информацию — это нарастающие совпадения, которые осложняют
и блокируют наши намерения, являясь причиной фрустрации.
Когда же мы идем по пути сердца, наши сны обычно позитивны;
они интересны, приятны и зачастую их содержание вселяет в
нас ощущение удачливости и везения.
Синхронично возникают многочисленные
возможности, а нужные люди сами попадаются нам на
пути. Работа приносит, на удивление, отличные результаты. Такие
счастливые, кажущиеся случайными события, придают чувство благодати
и доброты, исполняя функцию маяка, освещающего путь.
Путешественник, идущий по дороге сердца имеет свой внутренний
мир в котором его «я» заполнено духовностью, исходящей из
непрерывного контакта с Истинным Я (Self). Такие люди великодушны,
свободны от страха и окружающий мир видится им таким же.
Синхронические события облегчают им путешествие. Чувство полноты
и степенности жизни отражается в этом случае в способе восприятия
времени; кажется что его достаточно много, чтобы сделать
все что вы намеревались. Синхронически материализуются даже
свободные места на стоянке.
Когда мы внутренне действительно находимся в верном месте,
мы мурлыкаем от удовольствия, мне кажется что этот речевой
оборот отлично подходит к описанному выше состоянию. Мурлыканье
это вибрирующий низкий звук, близкий к произношению санскритского
слога ом, содержащегося в мантре Ом мат padme hum —
вероятно наиболее известной и распространенной на Востоке. (Мантра
это звук или фраза, повторяющаяся много раз, способная ввести
нас в состоянии гармонии с вселенной). Таким образом, когда мы
«мурлыкаем», мы ведем себя так как если бы сознавали свое единство
со всем существующим, как если бы мы участвовали в космическом
танце вокруг центра, слыша доносящуюся издали музыку, в
ритме которой мы двигаемся — в гармонии с Дао.
Жан Шинода Болен «Психология и Дао»
книгой мудрости, так и современным бестселлером. Она
также является оракулом в форме книги; многие люди ищут у нее
совета как раньше те, которые отправлялись к дельфийскому оракулу.
Некоторые воспринимают эту книгу с уважением, принимая
мудрость ее советов; другие же не только не прислушиваются к
предсказаниям, но и отметают саму идею, о том что ее советы
могут иметь некий смысл, считая это чем то случайным и лишенным
логики.
Надежда на то, что существует «нечто» вне эго, опирается
на опыте и ощущениях личности, говорящих о том, что она является
частью целого. Такой опыт это опыт коллективного бессознательного,
присутствующий на уровне архетипов. Где это «целое»
познается интуитивно и непосредственно: там мы «знаем» ответ
чувствуя присутствие Бога или Дао.
Чтобы пережить такого рода опыт, необходима чувствительность
и рецептивность. Возможно сознательно достичь состояния
ожидания или надежды и контакта с архетипическим уровнем
бессознательного. Возможно такое значение кроется за библейским
обещанием Евангелия от Матфея (7.7): «Просите, и дано вам будет,
ищите и найдете, стучите и откроют вам». Сказочный или мифический
герой отправляется в тяжелое путешествие, но у него есть
надежда. С верой, отвагой и терпением он вступает в ситуацию,
которую невозможно решить, также часто с наивностью и чистым
сердцем, а в критический момент неожиданно появляется помощь
или магическое вмешательство.
Подобная схема может также касаться путешествия по жизни.
Если мы живем с полным надежды принципом, что то чем
мы занимаемся, важно и имеет глубокое значение, а наши поступки
внутренне честны, отважны, им присущи чувственные черты,
тогда перед лицом трудностей, решения приходят благодаря «божественному
вмешательству». Оно может принимать различные
формы, и обычно означает то, что сознательная позиция дает возможность
доступа к коллективному бессознательному. Такое
творческое решение появляется внутри нашего сознания как удивительное
синхроничное событие или же возникает во время сна
или медитации. В зависимости от того, какую метафору мы примем
для того чтобы отобразить этот процесс, мы будем переживать
это вмешательство в религиозном контексте или в отрыве от
всех подобных установок. С таким переживанием связано обычно
ощущение архетипа, интуитивный взгляд, ощущение контакта с
Богом и глубокая радость.
Радость — эмоция, которая всегда появляется в момент
творческого просветления, это особенно известно художникам,
изобретателям и писателям. Радость сопутствует всяческой трансценденции
— поскольку в это время ощущается присутствие чего-то
большего чем ты сам. Это настроение, которое появляется в
момент, когда возникает «нечто новое». Оно выражает усиленное
осознание осуществления собственного духовного потенциала и
всегда идет в паре с чувством интуиции и присутствия Дао. Однако,
когда собирают доказательства с целью научного объяснения
этого, вместо радости возникает лишь удовлетворение. Это имеет
место даже тогда, когда из исследований появляется невероятная
картина реальности, приближенной к мистической концепции Дао.
взгляд о том, что время является вечным настоящим, а так называемое
линейное время это чистая иллюзия; хоть мы обычно
ощущаем жизнь лишь в настоящем, существование прекогниции
намекает на одновременное существование настоящего и будущего.
Эксперименты с телепатией показали, что расстояние не снижает
ее действенности, таким образом пространство не действует
ограничивающе.
Случаи когда человеческое сознание влияет на физическую
реальность указывают на наличие сильных связей между нашей
психикой и внешним миром. Восточный мистик скажет с уверенностью,
что именно это и есть Дао. Юнг назвал этот тип уз коллективным
бессознательным и синхроничностью.
Синхроничность возникает в нашей жизни спонтанно. А
события этого типа дают нам понять существование связи с миром,
которую логически нельзя объяснить. И-Цзин изменяет такую
последовательность: формулируя вопросы оракулу, мы предполагаем
существование синхроничности. Нет рационального
объяснения того, каким образом мы получаем ответ. Эта методика
опирается на синхроничность, а удивительная точность полученной
в ответ гексаграмы дает эмоциональное подтверждение.
И-Цзин является одной из важнейших книг. Как конфуцианство
так и даосизм — две системы китайской философии —
находят в этой книге свой общий источник. Она подчеркивает
значение ценности в постоянно изменяющемся мире, предполагая
существование упорядоченного космоса, рекомендуя придерживаться
верности духовным ценностям, и в то же время дает советы
относительно действий и позиций в определенных внешних ситуациях.
И-Цзин учит принципам, благодаря которым можно жить
в гармонии с Дао — невидимой матрицей всех значений вселенной.
Использование И-Цзина не у всех получается одинаково
хорошо. Здесь необходимо интуитивное восприятие значений,
понимание метафор и образов, а также философский взгляд, близкий
идее Дао. И-Цзин предостерегает:
Если человек, обращающийся с вопросом к оракулу,
не находится в контакте с Дао, он не получит внятного
ответа, так как такой ответ будет ему бесполезен.
Я также была свидетелем неумного
применения этой книги, когда ее использовали как гороскоп
из газеты, или воспринимали ее слова в виде магических знаков,
не пытаясь вникнуть в значение самой гексаграмы. Подходы такого
типа разрушают всяческий смысл советов оракула, принося
сумятицу в духовное развитие личности.
Юнг завершает свое вступление к И-Цзину такими словами:
И-Цзин не дает доказательств своей успешности,
не хваля себя, ничего не облегчая. Как часть природы,
ждет, когда будет открыт. Он не предлагает факты и
силу, но для любителей самопознания и мудрости, если
таковые найдутся, это подходящая книга. Для одних его
дух ясен как день, для других мрачен как вечер, для
третьих темен подобно ночи. Тот, кого И-Цзин не удовлетворяет,
не обязан признавать его истинности. Вникнем
глубже в этот мир и пусть обретут пользу те кто
сможет увидеть ее значение.
Возможно, что психика человека — единственный во вселенной
приемник, который в состоянии понять значение, кроющееся
за всем, что существует, которое называют Богом или Дао.
ДАО КАК ПУТЬ СЕРДЦА
У сердца своя правда,
которую разум не знает.
Паскаль Блез
Путь Дао, это способ жить в гармонии с извечным Дао.
В древнем Китае существовало различие между метафизическим,
духовным Дао, то есть великим, извечным Дао даосских философов
и конфуцианским дао — этическим идеалом поведения, равновесия
между внутренним развитием человека и его поведением. Мудрость
внутри и величие снаружи — такова была цель психического
развития. Мудрость являлась внутренним достижением; величие было
в свою очередь проявлением этой мудрости во внешней жизни.
Понятия Дао и дао не находятся в конфликте друг с другом. Они
взаимодополняют и укрепляют друг друга, потому что дао говорит о
том, как должна жить личность, находящаяся в контакте с извечным
Дао.
Китайцы верили, что Дао каждый момент связывает все явления,
поэтому они обращались за советом к «Книге Перемен» — И-Цзин,
которая давала рекомендации к действиям, согласным Дао.
Гексаграму И-Цзина получают многократно разделяя пучок
стеблей тысячелистника или бросая монеты, а далее читают соответствующий
гексаграме текст. Синхроничность здесь, таким образом,
сводится к значимому совпадению ситуации человека и содержания
текста. Советы «Книги Перемен» снабжены комментариями, которые
в своем большинстве принадлежат Конфуцию и его последователям.
стремящимся к идеалу полного подчинения внешней активности
принципам внутренней мудрости.
Существо секрета действия И-Цзин — Великое Дао, а синхроничность
— его проявление. Философская основа этого - это
этический идеал, принимающий существование дао, то есть такого
способа жизни, который будет находиться в гармонии с Великим Дао.
«дао». Май-Май Цзе, автор трактата «Дао живописи», описывает
знак дао — объясняя его как тропинку, путь или способ — значение
которого является совокупностью двух знаков: чо и шоу. Чо это
составная конфигурация значений «левой стопы которая шагает» и
«остановки». Шоу означает «голову», что указывает на мысль. Целая
пиктограмма, таким образом, создает символ движения, которое производится
шаг по шагу, включая сюда возможность обдумывать следующие
шаги. Более того — левая стопа представляющая инь, говорит
о том, что дао это внутренний путь.
Поскольку китайский иероглиф дао является комбинацией
знаков головы и стопы, он одновременно символизирует идею полноты,
достижение которой требует соответствующего духовного
развития. Таким образом, Дао можно понимать как путь полной гармонии,
«от головы до стоп». Символ головы ассоциировали с небом,
солнцем и мужской энергией ян, стопа же означала землю и женскую
энергию инь. Путь или Дао, должен быть путём интеграции этих двух
сил — мужской и женской, неба и земли, ян и инь. Иероглиф дао
явно указывает на духовный путь, которым необходимо сознательно идти.
определенное осознание ощущения себя частью божественной вселенной.
Этот путь начинается в дао и даёт познание Дао.
То, что в нашем путешествии по жизни, прежде всего бросается
в глаза, является другим людям, это внешний путь. Направление,
стиль жизни и компания видны как на ладони. Внутренний путь заметить
труднее. Случается, что наши дороги ведут к новым горизонтам,
к каким мы стремимся, или по широкому наезженному тракту,
удобному и безопасному. Мы можем идти вместе с толпой, нас будут
толкать и тянуть другие, или не изолируясь от окружающих, сознательно
двигаться своим путем, прислушиваясь к внутреннему ритму,
приостанавливаясь время от времени, чтобы обдумать следующий шаг.
По какой дороге пойти? К кому прислушаться? На какие знаки
обратить внимание? Такое множество возможный путей, и столько
среди них неверных, так много путаницы и шума, заглушающего
наш внутренний голос, во время этого путешествия, независимо от
того, какую дорогу мы избрали. Не исключено, что каждая внешняя
тропа никуда не ведет, а значение имеет только то, остаемся ли мы в
контакте с нашей внутренней тропинкой во время путешествия по
одному из выбранных путей.
Карлос Кастанеда в книге «Учение дона Хуана» задает вопрос
о выборе собственного пути. Дон Хуан дает такой совет:
Каждая вещь это один из миллиона путей [ип camino
entre cantidades de caminos]. Поэтому всегда необходимо
помнить, что путь это всего лишь путь — если чувствуешь
что ты не должен по нему идти, нельзя оставаться на нём
ни в коем случае. Чтобы достичь такой ясности понимания
— необходимо вести дисциплинированную жизнь. Только
тогда ты поймешь, что любой путь это всего лишь путь, и
что нет ничего плохого для тебя или других, что ты движешься
по нему, если так повелело твое сердце. Однако,
принимая решение оставаться или уйти с пути, нужно избавиться
от страха и амбиций. Вот мое предупреждение: к
каждому пути внимательно присмотрись вблизи. Испытай
его столько раз сколько ты считаешь нужным это сделать.
Дон Хуан подчеркивает необходимость сознательного решения
в выборе пути и рекомендует идти за тем, что чувствует сердце (а
не за тем что думает голова). Нужно иметь жизненную дисциплину,
необходимую для того чтобы достичь ясности сознания, позволяющей
делать сознательный выбор. Все это сильно напоминает постулаты
о том, что необходимо усилие для движения по пути дао.
Дон Хуан предлагает задавать себе вопрос, проверяя правильность
сделанного выбора: «Есть ли сердце у этого пути?» и сразу
объясняет: «Все дороги похожи друг на друга — они никуда не ведут.
Они ведут сквозь заросли или вглубь зарослей». (Важно двигаться по
тропинкам у которых есть сердце; цель путешествия не материальна.
Дон Хуан характеризирует внутреннюю тропинку также как и дао;
акцентируясь на процессе, а не на цели.) Далее он демонстрирует
последствия выбора:
Есть ли сердце у этой тропинки? Если есть то она
верная, если нет, она ни на что не годится. Обе ведут в никуда,
но у одной есть сердце, а у другой его нет. Одна позволяет
совершить радостное путешествие; пока ты идешь по
ней, вы с ней едины. Другая заставит проклясть свою
жизнь. Одна придаст тебе силы, вторая ослабит.
Уметь выбирать путь сердца означает научиться следовать
внутренним ритмам интуитивных чувств. Сознание может сказать
примерно, куда заведет путь, но не в состоянии оценить есть ли у
него сердце. Стоит рационально рассматривать каждый жизненный
выбор, но не нужно основывать на этом важные жизненные решения.
Решения о выборе партнера для брака, профессии, которую нам
предстоит выполнять, или ценности к которым мы будем стремиться
в жизни, требуют согласия сердца. Разум может быть отличным помощником,
однако он не разбирается в чувствах и в том, что имеет
духовную ценность и что в конечном итоге придает смысл жизни.
Дон Хуан предостерегает, что выбор пути должен быть свободным
от страха и амбиций, рекомендуя тщательно его изучить. В
«Дао Дэ Цзине» также отмечается риск потеряться в разнообразии
поверхностных атрибутов:
Пять цветов притупляют зрение,
Пять звуков притупляют слух,
Пять вкусовых ощугцений притупляют вкус.
Быстрая езда и охота волнуют сердце.
Драгоценные вещи заставляют человека совершать преступления.
Поэтому усилия мудрого человека направлены к тому,
чтобы сделать жизнь сытой, а не к тому чтобы иметь
красивые вещи.
Он отказывается от последних и ограничивается
первыми.
Амбиция и страх — мощные силы, которые в состоянии
сильно повлиять на наш жизненный выбор. Предостережения дона
Хуана имеет большое значение, поскольку ни одно решение, принятое
под влиянием этих сил не ведет к пути самореализации. Если
кого-то ведет амбиция, направляя к власти или престижу, такой человек
всегда интересуется тем, как выглядит его ситуация по сравнению
с другими. Это путь соперничества и гонок, где мы стараемся
победить, боясь быть побежденными. Если главным мотивом является
страх, мы выбираем путь, кажущийся нам безопасным. Мы выбираем
профессию, дающую финансовую безопасность и супруга, соответствующего
нашим ожиданиям. Когда амбиции и страх берут
слово — сердце умолкает. В конце концов, согласно предостережению
дона Хуана, мы начинаем проклинать свою жизнь.
И-Цзин также подчеркивает необходимость выбора в согласии
с сердцем и верности своим принципам в каждой ситуации:
Верность правде в трудных ситуациях помогает человеку
изнутри ощутить сложившееся положение.
А когда он внутренне становится хозяином положения, тогда
естественным образом, происходит так что и его
внешние действия удаются .
Отвага во время путешествия избранным путем, означает
способность задерживаться между событиями или ситуациями, чтобы
обдумать дальнейшие действия. Если сознание вступает между
раздражителем и реакцией, то вместо реализации инстинктивных или
запрограммированных схем, мы можем сделать независимый выбор.
Каждый выбор означает, что мы стоим на развилке дорог и должны
решать, какая дорога является дорогой сердца, а какую нужно избегать.
Ролло Май в «Отваге творчества» пишет о том, что у нас есть
возможность формировать самих себя с помощью своих решений и
верности им.
Отвага необходима людям, чтобы они могли быть
и становиться. Уважение к самому себе и верность неоценимы,
если «я» должно иметь некую реальность. В
этом состоит отличие человека от остальных цветов палитры.
Желудь становится дубом благодаря естественным силам роста;
ему ни к чему старание. Так же и котенок
становится котом потому что им управляет инстинкт.
Для таких существ Природа и Бытие одно и то же.
Женщина или мужчина становятся цельным человеком
лишь благодаря сознательным выборам и старательному
следованию им. Люди приобретают смысл и значение в результате
множества принимаемых ежедневно решений.
С психологической точки зрения выбор пути сердца, принятие
решений, приводящих к росту сознания и стремление к полноте
бытия, вытекают из контактов с архетипом Сознания Истинного Я
(Self)- В этом случае наше поведение является результатом гармонии
с Дао, а дальнейшие решения опираются на любви и веры в то,
что любовь — лучший указатель пути.
Каждый из нас наверняка испытал, тем или иным способом,
существование Истинного Я (Self) и интуитивно почувствовал, что
любовь и мудрость существуют. Чаще всего это случается в молодости
когда мы еще доверительны и открыты, а ведь всю жизнь
время от времени мы ощущаем Истинное Я (Self). Проблема однако
не в том, чтобы однажды «найти» его, а в том чтобы удержать осознание
Истинного Я, когда мы уже однажды испытали это.
Герман Гессе в повести «Путешествие на Восток» пишет о
человеке, который с группой людей, называемой Союзом, совершил
прекрасное и таинственное путешествие:
[...] наш Восток был ведь не только страной или
географическим понятием но также родиной и молодостью
души, он находился везде и нигде, был единением всех
времен.
Путешествие на Восток было как конкретным путешествием
автора в пространстве, так и путешествием «почитателей» и
«адептов» сквозь историю, людей, преданных вечному духовному
стремлению на Восток, на Родину. Рассказчик теряет своих товарищей
и отказывается от путешествия, ведя далее пустую и бестолковую
жизнь. Он потерял свой путь и считает, что Союза больше
нет, поскольку он сам о нем ничего не знает — он однако существовал
все это время. «Путешествие на Восход» — книга возможно и
автобиографическая — это описание психической жизненной ситуации
многих людей, которые в молодости доверились своей интуиции,
поверив в существование пути с сердцем; у них был контакт
с Дао, после чего их собственный цинизм и релятивизм заставил
их признать, что «Бог умер», в то время как на самом деле это
была смерть их духа.
Найти Союз, вернуться на «путь сердца», то есть обрести
контакт с коллективным бессознательным и архетипом Истинного
Я (Self), возможно, если мы высоко ценим эту ценность. Обратных
дорог множество, одна из них состоит в том, чтобы вспомнить испытанное
нами в духовной сфере и заново пережить все, вызывая в
памяти детали. Это форма медитации. Тогда опыт Дао, Истинного
Я (Self), или Бога — в зависимости от нашей концептуализации,
может возвратиться в форме нового внутреннего переживания.
Возможно оно не будет таким глубоким и волнующим, как первый
мистический опыт, однако воспоминания также несут с собой чувства
и внутреннее тепло, напоминающее о существовании духовных
ценностей. Медитация или молитва сами по себе имеют благоприятное
психологическое воздействие, позволяя пробиться к необыкновенно
важным уровням духовных ценностей.
Можно попытаться заново войти в контакт с Дао, возвращаясь
к местам и ситуациям, где этот контакт мог бы возобновиться.
Некоторым людям поможет в этом визит в церковь или храм. Другим
для этой цели будет полезен глубокий контакт с природой —
путешествие в горы, в пустыни, одинокая прогулка по дикому пляжу
или пребывание в лесной глуши. Третьим необходимо одинокое
художественное творчество — живопись, сочинительство, игра на
флейте. Это помогает им прийти к духовным источникам. Также
слушанье музыки, проникающей в нас глубоко «окрыляет душу».
Все эти способы требуют времени, отрыва от безжалостной
цепи ежедневных занятий, без конца заполняющих жизнь и обычно
приговаривающих нас к внутренней пустоте. Движение по пути
внутреннего Дао, требует остановок, внимательного взгляда внутрь
себя и духовного обновления. Такое обновление, и в то же время
эмоциональное равновесие, более глубокий контакт с нашими
внутренними ресурсами, чувство единения с природой или Дао,
чаще всего возникает, когда иным, нежели обычным способом, мы
ощущаем время. У нас есть только одно слово для определения
времени; у греков было два, и каждое означало разный тип его
субъективного ощущения. Первое, хронос, относилось к такому
времени, каким мы его обычно воспринимаем: измеряемому, утекающему.
Оно содержит нашу упорядоченную жизнь, в которой
нам необходимо где-то вовремя появиться, прийти на работу или
успеть на встречу; это время от которого мы ведем отсчет — время
Отец. Второе понятие, кайрос, отлично. Оно не означает измерения
времени, а скорее наше участие в нем. Это время, которое может
нас захватить так, что мы не в состоянии заметить его течения, безвременное
время, минуты, в которых замирает тиканье часов, время
обновления, время дающее жизнь, материнское время. Кайрос это
свободное время, когда мы расслаблены, нежимся на солнце и нам
кажется что оно подстроилось под наши желания: растянулось. То
же мы ощущаем, когда делаем то что полностью захватывает нас.
Это чувство всегда с нами в минуты, которые для нас значимы эмоционально
или духовно, когда мы чувствуем что мы «объединяемся
с чем-то» — с Истинным Я (Self) или Дао, и нас переполняет любовь
и чувство единения с другими людьми.
безвременного времени возникает чаще всего в форме особых
«приглашений». Они высылаются в виде снов и синхронических
событий. Как в рассказе о пастухе, который искал заблудившуюся
овцу, наши оторванные от осознания чувства, интуиция и духовный
слой психики без устали ищут дороги к объединению. Внутренний
путь зовет нас; решение, пойти ли по нему, зависит от нас.
Внимательное наблюдение за снами и синхроническими событиями
дает существенную возможность самоопределения и понимания
конкретной ситуации. Сны и подобные события сопутствуют
нам, несмотря на то обращаем мы на них внимание или же
нет. Было бы однако жаль, если бы их значение ускользало от нас.
как говорит Талмуд: «Необъясненный сон как письмо в заклеенном
конверте». Каждый сон и любое синхроничное событие приглашают
нас заглянуть в себя.
Если кто-то идет по пути отрицания собственных чувств и
внутренних ценностей и в течении жизни меняется в худшую сторону,
сны такого человека могут стать негативными и заполниться
неприятными враждебными персонажами, с которыми он в свое
время не боролся. «Негативная синхроничность» несет подобную
информацию — это нарастающие совпадения, которые осложняют
и блокируют наши намерения, являясь причиной фрустрации.
Когда же мы идем по пути сердца, наши сны обычно позитивны;
они интересны, приятны и зачастую их содержание вселяет в
нас ощущение удачливости и везения.
Синхронично возникают многочисленные
возможности, а нужные люди сами попадаются нам на
пути. Работа приносит, на удивление, отличные результаты. Такие
счастливые, кажущиеся случайными события, придают чувство благодати
и доброты, исполняя функцию маяка, освещающего путь.
Путешественник, идущий по дороге сердца имеет свой внутренний
мир в котором его «я» заполнено духовностью, исходящей из
непрерывного контакта с Истинным Я (Self). Такие люди великодушны,
свободны от страха и окружающий мир видится им таким же.
Синхронические события облегчают им путешествие. Чувство полноты
и степенности жизни отражается в этом случае в способе восприятия
времени; кажется что его достаточно много, чтобы сделать
все что вы намеревались. Синхронически материализуются даже
свободные места на стоянке.
Когда мы внутренне действительно находимся в верном месте,
мы мурлыкаем от удовольствия, мне кажется что этот речевой
оборот отлично подходит к описанному выше состоянию. Мурлыканье
это вибрирующий низкий звук, близкий к произношению санскритского
слога ом, содержащегося в мантре Ом мат padme hum —
вероятно наиболее известной и распространенной на Востоке. (Мантра
это звук или фраза, повторяющаяся много раз, способная ввести
нас в состоянии гармонии с вселенной). Таким образом, когда мы
«мурлыкаем», мы ведем себя так как если бы сознавали свое единство
со всем существующим, как если бы мы участвовали в космическом
танце вокруг центра, слыша доносящуюся издали музыку, в
ритме которой мы двигаемся — в гармонии с Дао.
Жан Шинода Болен «Психология и Дао»