ПРОСВЕТЛЕНИЕ – ЭТО ТАЙНА

УСТРЕМЛЕННОСТЬ К ОСВОБОЖДЕНИЮ

Где ваша страсть?

Где ваша страсть к Освобождению? Без страсти к Освобождению нет надежды достичь его. Страсть к Освобождению – это и есть ваше Освобождение, и если вы отдадитесь ей, станете рабом этой страсти, то судьба ваша решена. Но если по каким-то причинам эта страсть перегорит, вы с ней больше не встретитесь. Поймите, все дело только в вас. Все зависит только от вас. Не позволяйте себе останавливаться до тех пор, пока не будете совершенно уверены, что больше вам познавать и достигать нечего.

Дойдите до абсолютного предела. Если вы хотите реальных перемен, просто поймите, что ключ к этому – вы сами. Это – Освобождение. Вот почему я говорю: "Где ваша страсть?"

Желать этого превыше всего

Желание достичь – вот ответ, вот ключ. Стремиться к Освобождению превыше всего и знать, что вы в самом деле желаете этого превыше всего. Благодать не будет нисходить на вас бесконечно, если только Освобождение не станет для вас в самой глубине вашего сердца единственным вашим желанием. И если это в самом деле для вас серьезно, у вас не остается выбора.

Повиноваться стремлению

Вопрос: Как я могу углубить свое стремление к Освобождению?

Ответ: Повинуясь ему. Вы должны повиноваться ему прежде всего остального. Всегда ставьте это стремление на первое место, и тогда вы достигнете успеха. Тогда оно несомненно приведет вас домой. Но это не обязательно произойдет так, как вы мысленно себе представляете. Это то, чего нельзя знать заранее. Большинство людей носит в себе слишком много идей, мыслей о том, что должно произойти и как. Hо эти представления соответствуют лишь фантазиям их собственного ума.

Истинное стремление к Освобождению – это огонь. В этом огне нет ни ума, ни возраста, ни лица, ни прошлого, – есть лишь одна устремленность. Заставьте себя повиноваться этому стремлению. Если вы не сможете этого сделать, то обязательно займетесь поиском чего-то иного, дабы найти островок безопасности в этой юдоли скорби. Будьте бдительны. Повинуйтесь только этому стремлению.

Можно ли желать свободы слишком сильно?

В: Можно ли желать Свободы слишком сильно? Не станет ли само это желание во мне препятствием к Освобождению?

О: Желание Свободы – самое взыскательное из человеческих желаний. Почему? Потому что все остальные желания и намерения суть желания и намерения что-то делать. В них всегда сохраняется разделенность между "кто" и "что", между вами и тем, что вы делаете. В истинном Просветлении для такой разделенности места нет. Говоря о желании Свободы, я имею в виду постоянное усилие, постоянную охваченность этим желанием. Не может быть более взыскательного желания. Невозможно чересчур желать Освобождения, потому что если вы хотите стать Свободным, это желание потребует всего, что у вас есть.

Как такое желание может быть чрезмерным? И чему оно может воспрепятствовать? Интенсивность этого желания – ваш единственный шанс к достижению успеха.

ЯСНОСТЬ НАМЕРЕНИЯ

Ясность намерения – основа духовной жизни

Основой духовной жизни служит ясность намерения. Действительно ли я хочу стать Свободным здесь и сейчас? Человек должен принять решение: действительно ли он стремится к Освобождению. Вы должны решить, хотите ли вы быть Свободным. Как только ваше намерение для вас прояснится, разум на нем сосредоточится. Когда сознание сосредотачивается, возникает однонаправленность. Когда возникает однонаправленность, вас будет вести Сердце. Оно подскажет вам, что нужно оставить и чего нужно избегать.

Ясность намерения раскрывает Сердце. Когда Сердце открывается, пробуждается вера и оживает интуиция. Приходит понимание того, что значит жить в неведомом. Вы постигаете, что значит быть слепым и видеть все.

Чего я хочу на самом деле?

"В чем состоит мое намерение?" – это вопрос о том, чего я хочу на самом деле. Хочу ли я стать Свободным? Действительно ли я хочу Свободы? Готов ли я на жертвы ради Свободы? Если это так, то сколь многим я готов пожертвовать ради этой Свободы? Что я готов отдать? Каким страданиям я готов перестать посвящать себя? От каких представлений я готов отказаться? Какие представления о Просветлении я готов оставить?

Серьезный поиск ответов на такие вопросы обнаруживает, сколь ясно или неясно ваше намерение.

В этой жизни

У вас должно быть ясное намерение Освободиться при жизни. В этой жизни, в это отпущенное вам время. Сейчас – не когда-то в потом, а прямо сейчас. Вот чего вы должны желать, и вы должны действительно стремиться к этому, вы должны быть готовы построить на этом желании всю свою жизнь. Это значит, что для вас нет ничего более важного, чем Освобождение.

При такой серьезности и устремленности к цели вы не сможете потерпеть неудачу.

Выбор между известным и неведомым

В: Если я верно понял, для придания ясности намерению нужно осознать, что именно мы выбираем.

О: Это выбор между известным и неведомым. Другого выбора нет. Неведомое включает в себя все и ничего не исключает, но известное исключает довольно многое. Известное включает в себя пространство и время, мысли и память. Неведомое – это нечто гораздо большее. Оно безгранично.

В: Это меня пугает. У меня возникает ощущение одиночества и бессилия.

О: Если вам повезет, вы ощутите себя абсолютно беспомощным и пребывающим всецело во власти того, чего вы сейчас боитесь.

В: Что я могу противопоставить этому страху?

О: Ясность намерения. Это значит, что вам совершенно ясно: вы хотите Освободиться в этой жизни, и у вас нет ни малейших сомнений на сей счет. Это значит, что вы готовы к этому прямо сейчас и во что бы то ни стало.

Пробуждение – это не игра

В: Как можно практиковать ясность намерения?

О: Просто задавать себе вопрос: "Чего я хочу на самом деле? Готов ли я и хочу ли я стать Свободным прямо сейчас?"

В: Я еще не чувствую себя готовым, я по-прежнему привязан ко времени. Что мне делать, чтобы обрести эту готовность?

О: Вы должны спросить себя: "Почему я не чувствую себя готовым в данный момент? Чего я опасаюсь? От чего я не хочу отказываться? Что не дает мне отказаться от всего, что я когда-либо знал?"

В: Это абсолютно прямой путь.

О: Пробуждение – не игра. Тут требуется предельная серьезность. Оно связано с принесением величайших жертв, и если вы не готовы бороться и идти навстречу тому, чего боитесь, это не имеет ничего общего с поиском Просветления любой ценой. Тот, кто относится к этому серьезно, не может больше ждать. Тот кто думает, что времени у него немеряно, относится к этому несерьезно.

БЫТЬ ПРЕДЕЛЬНО СЕРЬЕЗНЫМ

Быть серьезным и предельно серьезным – не одно и то же. Когда вы предельно серьезны, у вас совсем не остается времени, чтобы тратить его зря, и это делает ваше отношение к Истине совсем другим, чем когда вы просто серьезны. Когда вы серьезны, у вас еще есть время; но когда вы предельно серьезны, времени у вас совсем не остается.

Тот, кто серьезен, добивается успеха

Тот, кто серьезен, преуспеет; несерьезный не преуспеет никогда.

Если вы хотите добиться успеха, вы должны сделать для этого все возможное. Это зависит от вас. Если вы сделаете все возможное для достижения успеха, вы достигнете его. И если вы предельно серьезны, ничто не сможет остановить вас.

Эго никогда не искало просветления

Вы должны предельно серьезно относиться к тому, чтобы быть предельно серьезными. Если вы предельно серьезны в этом вопросе, то в скором времени обнаружите, что эго никогда не искало Просветления. Вы увидите, что эго никогда не испытывало желания стать Просветленным. Осознайте это. Поймите, что эго никогда не хотело иметь с этим ничего общего.

Осознав, что Просветления ищет не эго, вы встретитесь с Сердцем, и постигнете то, что искали все это время.

В: Предельная серьезность – это вопрос выбора?

О: У тех, кто заблуждается, всегда есть выбор; но у тех, кто предельно серьезен, выбора нет.

Что значит серьезное отношение к пробуждению?

В: Что такое серьезное отношение к Пробуждению?

О: Относиться к Пробуждению всерьез, значит подойти к концу.

В: Что это значит?

О: Серьезное отношение к Пробуждению означает, что человек наконец подошел к такому моменту в своем развитии, когда он по-настоящему хочет и в самом деле готов раз и навсегда взять на себя полную ответственность за то, чтобы быть человеком в полном смысле этого слова.

ЧТО ЗНАЧИТ БЫТЬ ГОТОВЫМ?

Какие качества позволяют достичь успеха

В: Какие качества позволяют достичь успеха тому, кто искренне стремится к Просветлению?

О: Чтобы хранить сокровище Просветления, требуется великое мужество. Нужно быть смиренным и свободным от гордыни. В этом нужно быть воистину безупречным. Следует действительно думать то, о чем вы говорите, и говорить то, о чем думаете. Hужно быть способным искренне выражать свои намерения и следовать им до конца. Требуется соответствие между словом и делом.

Очень важно быть постоянным в проявлении этих добродетелей. Без постоянства искренность, смирение, цельность и мужество не имеют никакой ценности, ни малейшего смысла. Без постоянства этих качеств невозможно преуспеть в сохранинии сокровища Просветления.

Готовность к Просветлению – это истинная невинность

В: Что означает быть готовым к Просветлению?

О: Люди находятся на разных ступенях готовности, а готовность к Просветлению предполагает истинную невинность. Эта невинность служит залогом того, что эго не станет большим препятствием к Освобождению. Мы родились невинными, и именно эта невинность в нас испытывает боль отделенности.

Пробуждение Самопознания происходит, когда эта невинность признает самое себя истинным Я, а эго – не истинным. Благодаря этому Самопознанию эго постигается как нереальное. В этот момент вся вселенная для нас переворачивается, и все оказывается вовсе не таким, каким прежде казалось.

В: Меня это пугает.

О: Эго – это иллюзия отделенности, которая не желает отказываться от своей иллюзии отделенности. Помните, что не эго стремится к Освобождению.

КТО ТАКОЙ УЧИТЕЛЬ?

Учитель – это внешнее проявление нашего собственного сердца

Некоторые люди испытывают что-то вроде жажды, мучительной внутренней неприкаянности, которая подобна беззвучной агонии. Именно благодаря ей становится до боли очевидным, что нечто сущностное, нечто фундаментальное в нашем существе осталось нераскрытым, недоступным, неудовлетворенным. В попытке утолить эту жажду и избавиться от этой боли люди начинают что-то искать, молиться, читать и медитировать.

Самым бесценным, интимным и священным событием на этом пути служит встреча с истинным Учителем. Учитель – это внешнее проявление нашего собственного сердца; он откликается лишь на ту потребность, которая уже живет в нас. Возникает неодолимое притяжение сродни тому, что бывает между двумя влюбленными.

Когда ваша внутренняя жажда встречается с открытым сердцем истинного Учителя, происходит невыразимое.

Совершенное зеркало

В: Какова роль духовного учителя?

О: Духовный учитель призван служить совершенным зеркалом. Он должен быть зеркалом, которое безупречно и неискаженно отражает ученика. На этом зеркале не должно быть ни одной пылинки, чтобы ученик мог видеть в нем свое отражение совершенно ясно и четко.

Что значит быть совершенным?

В: По-моему, если духовный учитель утверждает, что он просветлен, он должен быть совершенным.

О: Если учитель просветлен, значит он совершенен. Но что значит быть совершенным? Что такое совершенство? Что значит не только войти в поток, но и раствориться в нем? Здесь требуется глубокое понимание. Нужно определить это для самого себя. И если ответ у вас больше не вызывает сомнений, помните, что жизнь вашего учителя должна соответствовать этому идеалу.

ОСТАВИТЬ ВСЕ КОНЦЕПЦИИ

Оставить все концепции просветления

Чтобы достичь успеха в поиске Освобождения, совершенно необходимо полностью оставить все свои концепции, отказаться от любых представлений о Просветлении. Пока вы считаете Просветление чем-то таким, что может быть понято умом, вы будете и далее блуждать по кругу своего неведенья.

Отсутствие концепций

В: Достичь Просветления значит принять всю Вселенную и возлюбить ее как самого себя, – можно так сказать?

О: Нет, не то. Не иметь никаких представлений ни о Вселенной, ни о самом себе, – это звучит более правдоподобно.

Бог – это не внешний объект

Заблуждающийся пытается познать то, что невообразимо для ума. В своем заблуждении он воспринимает Бога как объект. Заблуждение заставляет его смотреть вовне, ожидая, что Бог явится перед ним. Этот человек не понимает. Он не понимает, что Бог – не объект, который можно "увидеть". Очень немногие приходят к этому пониманию.

Большинство людей хранит в уме ряд устойчивых образов "реальности". Но нечто "сверхъестественное", из ряда вон выходящее может произойти лишь тогда, когда все образы будут отброшены .

Не удовлетворяйтесь подражанием

Не удовлетворяйтесь подражанием. Если вы познали Истину, вы становитесь ею. Не позволяйте себе удовлетвориться попыткой воспроизвести какую-то концепцию, в которую вы верите. Вам нужно иметь мужество и решимость отбросить любые представления об Истине и быть готовым приложить все усилия, дабы самому познать ее, какой она есть.

Вы должны иметь такую решимость и независимость духа, которые позволят вам безо всякого колебания стать тем, что вы познали.

Ищите, пока не найдете

Вы должны искать, пока не найдете. Только найдя то, что искали, вы сможете действительно прекратить поиск. Очень важно не останавливаться до этого момента. Нужно продолжать этот поиск до тех пор, пока вы не достигнете совершенного Просветления. Не позволяйте себе остановиться, пока не дошли до абсолютного конца поиска как такового. Только когда вы пришли домой окончательно и навсегда, когда вы знаете без тени сомнения, что все закончено, вы можете позволить себе остановиться.

Начать сначала

Ищите с обновленной энергией и с новым усердием, несмотря на все свои прошлые разочарования. Начните снова, отбросив все те заключения, к которым вы пришли на основании прошлого опыта. Начните снова с изначальной свежестью и невинностью, ничего не ведая, – начните как начинающий.

Можно быть либо ищущим, либо нашедшим. Многие утверждают, что прекратили поиски, хотя они явно не нашли того, что искали. Они говорят так, потому что долго шли по духовному пути. Многие пришли ко всевозможным верным выводам, но чисто интеллектуально. Подлинное событие так и не случилось. Не осознав этого, они полностью сбились с пути.

Если вы нашли, то будете знать это, и у вас не будет ни тени сомнения. Поэтому если это не так, продолжайте поиск. Ищите, пока не найдете, забыв обо всем, что, как вам казалось, вы знали раньше.

Когда вы узнаете, что ничего не знаете, будет очень легко все оставить

В: Я очень долго занимался духовными поисками. Я проводил много времени с разными учителями, я практиковал всевозможные методы медитации и прочел множество духовных книг. Несмотря на это, я не достиг Просветления и все еще продолжаю искать. Благодаря тому, что я много узнал на своем пути, иногда мне кажется, что я знаю, что такое Просветление, хотя на самом деле я не знаю этого.

О: Вначале что-то побудило вас начать поиск. Затем вы нашли книги, учителей и единомышленников, но вы не нашли того, что искали. Вы собрали на своем пути все, что угодно, кроме того, что изначально было вашей целью – Освобождения. Вы много чего обрели, хотя вашей единственной целью было освободиться от всех накоплений. По сути, вы лишь обременили себя своими обретениями.

Как только вы действительно осознаете и примете тот факт, что на самом деле о Просветлении вы не знаете ничего, вам станет очень легко все оставить. Но пока вам будет хотя бы отчасти казаться, что вы обладаете "духовным знанием", Просветление будет оставаться вне вашей досягаемости. Если же вы глубоко и искренне признаете, что совершенно ничего не знаете о Просветлении, вам будет очень легко отказаться от всего, что вы приобрели, к чему так привязаны, и чем в настоящее время порабощены.

Утраченная невинность

В: Вступив на путь духовного поиска, я испытывал огромную радость, волнение и восторг. Это было как медовый месяц, но длилось недолго. С тех пор мой поиск вдохновляется лишь воспоминаниями об этом медовом месяце.

О: Часто, когда люди вступают на путь, утраченная невинность открывается вновь. Обретение этой невинности – врата к глубочайшему блаженству, которого ищут столь многие. В своем начальном духовном опыте мы обнаруживаем перед собой таинственный путь, который кажется бесконечным. Это захватывающее ощущение. Утраченная невинность выходит на поверхность благодаря тому, что мы подвергаем сомнению все, что до сих пор считали истинным. Мы внезапно сознаем, что прожили большую часть жизни, видя не многим дальше собственного носа. Нам становится ясно, что жили мы словно слепые, не ведая, что происходит на самом деле. В той необъятности, которая открывается нам в первом духовном опыте, все подвергается сомнению.

Эта вновь обретенная невинность, которая нас так волнует и служит таким источником вдохновения, длится как правило недолго. Причиной тому – неизменно сопутствующая этой невинности и совершенно невыносимая для большинства людей глубинная открытость, полнейшая незащищенность. Чтобы избежать этого чувства незащищенности, многие начинают сомневаться в адекватности своего состояния или наполняются гордостью за свои духовные достижения. Hевинность и чистота при этом утрачиваются, но мы этого не замечаем, и возможность истинного преображения ускользает у нас между пальцами. Это происходит потому, что мы не в состоянии выносить открытость и пустоту абсолютного незнания.

Эндрю Коэн

Эволюционное просветление Эндрю Коэн

Эволюция просветления

Я эволюционер. Я являюсь основателем учения эволюционного просветления.

За время последних 25–26 лет моего преподавания я медленно, но верно

помещал феномен просветления в контекст космической, биологической и культурной эволюции.

Восточное просветление (а не западное просвещение) есть опыт сознания за

пределами маленького «я», за пределами тюрьмы и узких параметров

психологического «я» и культурного обусловливания этого маленького «я».

Это всегда опыт свободы — опыт экзистенциальной и духовной свободы. Это

пробуждение и прямое проживание безграничного.

Я решил провести различие между тем, что мною называется традиционным

восточным просветлением и новым эволюционным направлением просветления.

Опять же, просветление есть опыт трансцендентной свободы.

Понимание Коэном традиционного восточного просветления

Я делаю обширные обобщения для того, чтобы провести фундаментальные

различия, — пользуясь тем, что Кен Уилбер называет ориентирующими

обобщениями.

В традиционной восточной модели путь, ведущий нас за пределы ограничений

психологического «я» к духовному освобождению, просветлённому

освобождению,о котором говорил Будда, обычно считается путём медитации,

хотя есть и другие способы туда попасть, а также много других средств.

Путь медитации начинается с того, что мы предпринимаем усилие превзойти

ум,трансцендировать мысль. Процесс медитативного пути можно понять как

опыт прекращения отождествления с содержимым сознания. И, обобщённо

говоря, мысль есть содержимое сознание. Стало быть, когда мы прекращаем

отождествляться с содержимым сознания, мы прекращаем отождествляться с мыслью.

По мере продвижения по пути медитации, когда мысль начинает переходить с

переднего плана на задний фон, наше сознавание проходящего времени также

переходит на задний фон. Тогда мысль исчезает, как и время. Наше сознавание

мысли начинает исчезать, сознавание времени начинает исчезать.

Это происходит одновременно.

Если мы продолжаем этот путь, тогда, когда исчезает мысль и время, исчезает и

наше сознавание формы. Итак, когда мысль исчезает, время исчезает и форма

исчезает, исчезает и наше сознавание материального мира.

Если мы способны пройти весь путь до конца, мышление затухает, переходит

на задний план и наконец исчезает, как и время, и мир — исчезают все формы.

Когда всё исчезает, тогда нет ни ума, ни сознавания времени, ни сознавания

формы или мира, ни сознавания тела, ни памяти, ни личности, ничего… когда

всё исчезло,происходит чудо и мы открываем, что, даже несмотря на то, что всё исчезло, мы всё ещё здесь!

Наш ум, эго, память и сознавание формы исчезли. Но глубиннейшая сущность

нас самих, глубочайшая суть того, кто я есть, кто вы есть, кто все мы есть,

никуда не исчезла. Остаётся только лишь глубочайшее самое само того, кто я

есть, кто вы есть,кто все мы есть. Но мы обнаруживаем, что в этом состоянии

прекращения —состоянии прекращения, когда всё остальное исчезло, — эта

глубочайшая, наиболее ощущаемая сущность нас самих не есть единственное, что остаётся.

Мы обнаруживаем, что она расширяется безгранично во всех направлениях.

Тогда мы испытываем то, что всё, что есть, это «Я». И оно переживается

бесконечным,вневременным, безграничным — в нём нет никаких границ. Это

открытие, опытное признание, есть то, что освобождает мужчин и женщин.

В этом состоянии мы пробуждаемся и открываем то, что Будда называл

неумирающим, нерождающимся, несотворённым. Мы открываем, что

глубочайшая часть нас самих, как и глубочайшая часть реальности, никогда не

рождалась и не входила в поток времени. Так что глубочайшая часть нас самих,

тем самым, всегда свободна от всего, что рождалось, всего, что входило в поток времени.

До сотворения вселенной, до времени и пространства, ни у тебя, ни у меня не

было проблем. Нам нечего было превосходить. Именно поэтому мы входим в

медитативные состояния. Причина, по которой опыт вневременной и

бесформенной свободы столь радостен, состоит в том, что мы буквально

пробуждаемся для глубочайшего измерения нас самих, того, кто я есть, кто вы

есть, которое никогда не рождалось и, как следствие, всегда свободно от всего,

что было рождено и всего, что вошло в поток времени. Так мы не только

признаём и понимаем, но и переживаем свободу от времени, свободу от истории.

Итак, традиционная перспектива на просветление на самом деле основывается

на опытном постижении, опытном признании — пробуждении к этой

глубочайшей части нашего «Я», которое никогда не было рождено и никогда не

входило в поток времени. И тогда мы понимаем, что я в действительности уже

есть, я всегда уже был свободен от мира. Я свободен от ума. Я свободен от времени, свободен от истории. Я свободен от всего!

И это переживание и открытие всегда свежо, оно никогда не

стареет. Оно чудесно, экстраординарно, мгновенно самоосвобождающе и

неизмеримо глубинно. Как говорится в веданте, именно открытие

«Сатчитананды» — «бытия — сознания — блаженства» всегда свежо. В

традиционной модели опыт свободы основывается на этом открытии и

пробуждении.

Связь с Большим взрывом

Я связываю эту глубочайшую часть «Я», которая никогда не рождалась,

никогда не входила в поток времени, это царство вневременного,

бесформенного бытия, с вневременной пустотностью, через которую и из

которой весь созидательный процесс взорвался невообразимым взрывом 13,7 миллиардов лет назад — Большим взрывом.

В том, что называется мною традиционной моделью, когда мы проникаем в эти

глубочайшие медитативные состояния, мы путешествуем назад во времени,

переживаем природу реальности до сотворения вселенной, а если мы

погрузимся в самую глубину самих Себя, то, что Будда назвал нерождённым и

несотворённым,оказывается всегда доступным нам.

Именно из этого вневременного, бесформенного источника прорвался

творческий,созидательный процесс. Из ничего вообще взрывом взорвался

процесс творения, из бесформенного к форме, из вневременного к времени, из Бытия к Становлению.

Итак, произошёл большой сдвиг, если вообще никак это не описать!

Бытие и Становление суть Одно, а не два!

Поскольку весь созидательный процесс произошёл из ничего вообще, нет

никакого разрыва и, в конечном смысле, различия между сотворённым и несотворённым.

Между вневременным, бесформенным Бытием и творческим эволюционным

процессом. Ведь одно происходит из другого; с точки зрения абсолютной

недвойственности, они суть Одно. Бытие и Становление, с точки зрения

абсолютной недвойственности, суть Одно, а не два. И всё же, коль скоро этот

процесс творения был начат, коль скоро он начался, очертания, форма, структура реальности сильно преобразились.

Если поразмыслить над природой вневременного, бесформенного Бытия, а

также природой времени, формы, пространства, энергии, материи, жизни,

сознания,культуры — всей совокупности реальности, зримой и незримой,

познаваемой и непознаваемой, — она включает и вневременное,

бесформенное Бытие, и бесконечное Становление. Они суть Одно, не два. И всё

же существует абсолютный парадокс между вневременным, бесформенным

Бытием и бесконечным Становлением.

Природа вневременного, бесформенного Бытия есть покой, который

превосходит любое разумение… покой столь глубокий и сильный, что он не

вообразим рациональному уму. Он навечно превосходит всё, что можно

представить, всё, что можно понять. Бесконечное упокоение есть природа

вневременного,бесформенного — навечно.

Когда мы пробуждаемся для этого глубочайшего измерения «Я», самой

реальности,мы переживаем всё, о чём говорил Будда: отсутствие желания, конец цепляниям.

Будда говорил о конце Становления. Так что когда мы входим в это очень

глубокое состояние, мы переживаем свободу от желания, свободу от хотения,

свободу от Становления, а если мы погружаемся достаточно далеко — в

конечном счёте,переживаем свободу от желания существовать в форме вообще.

Когда это вневременное, бесформенное, пустое Бытие сделала скачок из

ничего к чему-то, от бесформенного к форме, от Бытия к бесконечному

Становлению,качество и природа того, что можно назвать Абсолютом, кардинально поменялась.

Именно тогда мы входим в этот абсолютный парадокс, ибо природа

созидательного процесса динамична, а её опыт (если использовать

древнегреческое слово «эрос») —бесконечно абсолютное желание, не личностное желание, происходить —Становиться.

Это воля к извечному существованию, к извечному Становлению. Это опыт

абсолюта как Эроса, как созидательного процесса, который есть я, есть вы, есть

все мы; он есть переживание этого непрестанного, нескончаемого,

неутомимого стремления Становиться — бесконечно и навечно. Он бесконечен.

Подлинный человеческий опыт Эроса, Абсолюта, есть опыт «экстатической

безотлагательности». В учении эволюционного просветления я называю Эрос

«энергией и разумом, который сотворил вселенную и продолжает творить

вселенную». Энергия и разум, творящие вселенную, есть то, что послужило

причиной того скачка — из ничего к чему-то, из Бытия в Становление, из

бесформенного в форму, из совершенного ничто к тотальности вещей.

Природа созидательного импульса, Эроса, который я называю эволюционным

импульсом, человеческий опыт этих творческих, динамических энергии и

разума,есть опыт экстатической безотлагательности.

Понимание Эроса

Первое, где можно обнаружить пульсирующую вибрацию Эроса, эволюционный

импульс, энергию и разум, сотворившие и творящие вселенную, это

биологическая директива к продолжению рода — сексуальный импульс, знакомый всем людям.

Как ощущается биологическая директива продолжить свой род, то есть

сексуальный импульс? Какова его природа? Его природа — экстаз и безотлагательность.

 Это экстаз, который мы переживаем как нечто безотлагательное. Таков опыт

его на биологическом уровне. Человек, очевидно, один из многих видов и форм

жизни,испытывающих данный конкретный импульс.

На более высоких уровнях мы, люди, переживаем вибрацию и пульсацию

эволюционного импульса, энергию и разум, сотворившие вселенную, так, как

ни одна другая форма жизни не переживает. Люди — единственный вид,

который подневолен стремлению к инновации. Людей влечёт к новаторству, к

порождению новизны.

Миллиарды лет назад это навязчивое стремление к новизне, этот драйв

порождать новое действовал на очень медленных скоростях. Ничто особо и часто не менялось.

Но постепенно скорость этого влечения к творчеству и инновации, имеющего,

особенно в начальные эпохи, фундаментальное отношение к выживанию, возросла.

Когда возникла человеческая культура, примерно 50–250 тыс. лет назад, как

мы можем видеть, это навязчивое стремление к новизне ускорилось. По мере

продвижения через эпохи и историю человеческой цивилизации это

стремление к инновации и творчеству начало разрастаться. Затем оно

достигло буквально экспоненциальных пропорций в эпоху модерна и, в особенности, постмодерна.

Мы порождаем инновации сломя голову. Сегодня это происходит на такой

скорости и с такими темпами, что многие из нас, включая и меня, испытывают

ошеломление, ибо темпы изменения столь быстро возрастают.

Очень творчески одарённые гении — это индивиды, в которых и через

которых осуществляется глубинная, преображающая жизнь, способствующая

эволюции культуры инновация и трансформация. Архитекторами

человеческой истории являются гении во всех сферах человеческой

деятельности, которые совершили величайшие прорывы, будь то в музыке, искусстве, науке, литературе или политике— не столь важно где.

Нашедшие глубочайшее вдохновение гении — это люди,

движимые экстатически навязчивым стремлением порождать новое в том

поле деятельности, в котором они имеют талант.

Мы можем соотнести экстатическую безотлагательность сексуального

импульса,активного на биологическом уровне, с этим самым импульсом,

действующем на значительно более высоком уровне, который вынуждает

людей творить и создавать новое, новаторствовать. Есть одно побуждение,

заставляющее определённых людей продолжать до тех пор, пока то, что открыто их оку интуиции, на деле через них не проявится.

Здесь, в этом влечении к творению, есть нечто, что я интерпретирую как движение Эроса.

Эта экстатическая безотлагательность есть природа эволюционного

импульса, который есть Эрос, вибрация, пульсация и драйв энергии и разума,

творящих вселенную. Он действует через нас. Мы переживаем его на

биологическом уровне как сексуальное влечение, а на более высоком уровне

— как настойчивое стремление к инновации, а затем, в конечном счёте, на

наивысшем уровне мы переживаем его как безотлагательное влечение к самому сознанию.

Побуждение эволюции к самопознанию

Духовное побуждение есть опыт вибрации и пульсации эволюционного

импульса на уровне самого сознания. Мы знаем, что мы его переживаем, когда

мы ощущаем, что«мне нужно быть более осознанным». Не «я хотел бы стать

более осознанным» или,мол, хорошо бы, как-нибудь. Те, кто сильно чувствует

это побуждение, ощущает его как навязчивость. Таков был мой собственный

опыт. Когда я был в рядах ищущих, я был человеком, влекомым к большей осознанности, и у меня, на самом деле, не было никакого выбора.

Это важно по той причине, что когда мы охватываем интегральную

перспективу и мировоззрение, эволюционное мировоззрение, начинает быть

ясным, что космическая эволюция породила биологическую эволюцию,

которая породила разум и культурную эволюцию.

Космическая эволюция, биологическая эволюция и культурная эволюция на

самом деле суть частицы единого процесса. Они не являются тремя

отдельными,разделёнными процессами. Когда мы понимаем, что энергия и

материя породили условия, сделавшие возникновение жизни возможным, что

в конечном счёте породило условия, сделавшие возможным возникновение

разума, мы переживаем это понимание и открытие как недвойственность между нашим опытом сознания и познания.

Мы переживаем единство своего биологического опыта, психологического

опыта,эмоционального опыта, духовного опыта, — мы осознаём, что весь наш

опыт неотделим от процесса творения в целом. Я неотделим от всего космоса.

Я неотделим от всей жизни, и я не отделим от всех представителей своего вида.

Всё,что есть я, было произведено и продолжает производиться этим процессом

эволюционного творения.

Если прибавить к этому понимание, что интегральная философия и

интегральные взгляды достаточно ясно говорят о том, что в этом процессе

присутствуют холонические, или иерархические, стадии развития, то можно

понять, что был не один Большой взрыв, а три Больших взрыва: сначала

возникла пребиотическая материальная вселенная, затем — возникла жизнь, а затем — разум.

Когда мы постигаем эту перспективу, становится понятным, что человеческий

разум и человеческое сердце в действительности есть сердце и разум космоса

как целого. Посредством человеческого сознания и познания весь процесс

творения получает способность быть свидетелем самому себе, опознать себя, узреть себя.

Это новое эволюционное направление и контекст человеческого опыта есть

космоцентрическая перспектива на условия человеческого бытия.

Когда наше самоощущение таким образом преображается, мы проживаем себя

на глубочайшем уровне в качестве этого вселенского побуждения, Я Есть,

энергии и разума, творящих вселенную, в форме тела, разума и личности самих

себя: я есть энергия и разум, сотворившие и творящие вселенную в очертаниях

и форме тела,разума и личности.

Тело, разум и личность есть всего лишь, как говорят на Востоке, покровы или

слои,через которые энергия и разум, сотворившие вселенную и

продолжающие её творить, может познать себя, может узнать себя, может стать себе свидетелем.

Наиболее важно то, что только лишь через тело, разум и личность процесс

эволюционного творения как единое целое может сознательно выбрать

творить свою собственную судьбу, ибо эволюционный процесс, до буквально

недавнего времени, происходил на досознательном или бессознательном уровне.

Только совсем-совсем недавно в человеческой истории, в последние 200 лет,

эволюция пробудилась для самой себя, осознала себя, узнала себя. Так что это

очень недавно возникшее внутреннее открытие и узнавание: то, что я есть — и

все мы есть — часть процесса, который начался во времени и идёт к чему-то новому.

Именно в этом глубочайшем понимании и пробуждении мы можем найти, что

находимся в положении, где мы можем сделать любой выбор: мы более не

определены только лишь капризами эго, или психологической личности, или

даже выборами, обусловленными традиционными, модернистскими и

постмодернистскими ценностями. Коль скоро наше самоощущение столь

невероятно выросло, что включило весь Космос, моё самоощущение

побуждается и одушевляется самим Эросом — эволюционным импульсом

экстатической безотлагательности.

Собирая мозаику опыта

В традиционном просветлении опыт свободы или освобождения есть опыт

свободы от ума, свободы от времени, свободы от мира. Я всегда уже свободен от всего этого.

В этом новом эволюционном опыте, опыт освобождения переживается по-другому.

Опыт самоосвобождающей свободы есть опыт самого эволюционного импульса

—опыт экстатической безотлагательности. Экстаз и безотлагательность есть

то, как мы переживаем вибрацию и пульсацию энергии и разума, сотворивших

вселенную и продолжающих её творить.

Когда наше самоотождествление, наше самоощущение, наше понимание «кто

есть я» смещается от эго к тому, что я называю «подлинным „Я“»,

эволюционному импульсу, Эросу, то я буквально переживаю себя

экстатической безотлагательностью, являющейся природой этого импульса.

Эволюционное побуждение — энергия и разум, которые я описываю, — всегда

свободно и также всегда одновременно свободно от всего, что оно сотворило.

Вспомните, я описываю само побуждение, то, что движет процессом творения,

я не говорю о каких-либо его результатах. Так что мы говорим об энергии и

разуме,движущих процессом, а не процессе или какой-то отдельной части

процесса,возникающих в результате. Природа того, что движет процессом,

этого побуждения,или импульса, есть свобода. Именно поэтому в

эволюционном просветлении я описываю различный опыт просветления.

Опыт просветления, как бы его ниназвали, всегда есть переживание свободы

от ограничений маленького «я»,психологической личности, эго, простой, культурно обусловленной самости.

В традиционной модели мы переживаем свободу от психологически и

культурно обусловленного «я» по причине того, что мы переживаем

априорную свободу,которая основана на пробуждении для глубочайшей части

нашего «Я», которое никогда не рождалось и никогда не входило в поток времени. Я «свободен от».

И если мы достаточно глубоко продвинемся в этом опыте, я свободен и от

самого влечения, о чём и говорил Будда; всецело свободен от влечения, от желания —полностью свободен.

Опыт эволюционного просветления есть опыт иного рода: оно переживается

как непреходящая и вездесущая природа энергии, породившей процесс творения и порождающей его из мгновения в мгновение.

Так что само побуждение всегда свободно, а экстаз и безотлагательность есть то, как можно выразить этот опыт.

В эволюционном просветлении, если опыт достаточно глубок, страхи и

влечения психологически и культурно обусловленного «я» замещаются

экстатической безотлагательностью и свободой от экстатической безотлагательности самого творческого импульса.

Подобно тому, как экстраординарно талантливый человек в своём творческом

процессе свободен от препятствий, от блоков в определённой сфере, ведь это

его талант от эволюционного побуждения, это опыт спонтанной свободы в

этом творчестве. Это ещё и опыт экстаза. В эволюционном просветлении это

есть то, что мы начинаем переживать в качестве природы нашего «Я», в качестве того, кто я есть.

Так, мы переживаем глубинное освобождение в этом эволюционном процессе,

ибо теперь мы понимаем, что эволюционный процесс на самом деле наш.

Недвойственное есть опыт, о котором говорили все наиболее почитаемые

мистики из всех великих традиций мира. Неважно, о какой традиции идёт

речь, все великие пробуждённые и мистики говорят одно и то же: они говорят,

что предельная истина о природе реальности состоит в том, что есть Одно, а не два.

Это значит, что ты (человек, слушающий или читающий это сейчас) есть один-

единственный, кто мог быть, кто решил сотворить всё это, кто решил

прыгнуть из бесформенного в форму, из ничто в нечто, из бытия в становление.

Это означает, что всё это твоё творение. Это твой творческий процесс. Твоя ответственность. Ты выбрал это.

Мы начинаем чувствовать и пробуждаться для величайшего и глубинного

ощущения ответственности за то, куда мы движемся. Это пробуждение есть

одна из тех вещей, которые позволяют нам превзойти страхи и влечения нарциссического «я».

 Это пробуждение к глубочайшему ощущению собственности, являющемуся не

идеей, а проживаемым опытом; это глубочайшее понимание. Всё это моё!

Так что в этом новом эволюционном подходе к просветлению мы

действительно переживаем наиболее глубокое чувство ответственности —

чувство ответственности и экстатической безотлагательности, движущее им,

позволяющее нам отпустить всё. Ведь просветление, опять же, всегда заключается в отпускании.

Оно есть нечто позволяющее нам по-настоящему отпустить узколобость и

ничтожность непросветлённого эго.

Когда мы пробуждаемся для глубочайшего чувства ответственности за то, кто

мы есть, и переживаем экстатическую безотлагательность, неотъемлемо ему

присущую,это позволяет нам отпустить свою ничтожность, невроз, страхи и

незначимые влечения так, как невозможно осуществить без наличия такого опыта.

Подлинно превзойти эго, подлинно стать могущественным и глубоко

просветлённым человеком — серьёзное дело. И необычайный вызов. И посему

многие стремятся к глубокому пробуждении, но столь мало кто действительно

стабилизировался в глубоком пробуждении; и причина состоит в том, что

действительно серьёзное дело — так много отпустить.

Для любого из нас дойти до точки в своём развитии, когда мы готовы по-настоящему отпустить столь многое,очень серьёзное достижение.

Но пробуждение к этому мощному эволюционному

стремлению позволяет нам достичь этого.

От покоя к предназначению

Я очень твёрдо убеждён, что этот эволюционный подход к просветлению

намного более важен с точки зрения культуры в двадцать первом веке, нежели

то, что я называю традиционным подходом к просветлению.

По двум причинам.

Во-первых, мой первый учитель сказал мне, что упокоение — право, данное от

рождения каждому человеку. Он говорил: «Право на покой дано от рождения».

Покой без конца и начала. Неисчислимые миллиарды эонов безвременья, до

сотворения вселенной, все мы целую вечность покоились в невообразимом,

совершенном, неописуемом мире. Все мы уже переживали мир и покоились в

состоянии умиротворения, превзошедшего любое понимание — извечно, навеки.

По мере того, как мы перескакивали от традиционной культурной

направленности и перспективы к модернистской и постмодернистской

направленности и перспективе,наше понимание и толкование того, что же есть духовное освобождение, изменялось с нашими скачками.

Человек, живущий в эпоху постмодерна, является, вероятно, одним из самых

удачливых людей, когда-либо рождавшихся, с точки зрения доступного ему

качества жизни, уровня образования, личной и политической свободы.

Большинству из нас на этом уровне развития было дано больше, чем когда-либо имело больша часть человечества.

Проблема человека постмодерна, следовательно, есть проблема

смысла и предназначения.

Источник нашего духовного, морального, философского, экзистенциального и

даже психологического освобождения не кроется в опыте покоя. Он кроется в открытии абсолютного понимания предназначения и смысла.

Затруднительное положение постмодерна состоит во многом в проблеме бытия

самыми удачливыми людьми,когда-либо рождавшимися на свет, и в том, что, будучи так глубоко в ловушке возвеличивания себя,

мы оказываемся неспособны действительно пережить истину,

насколько же нам повезло. Столь многие из нас, вместо чувства собственной

удачливости или благодарности, ощущают себя ошеломлёнными, жертвами,

потерянными, запутавшимися, отчуждёнными.

Лично я уверен, что всем нам отчаянно требуется провести этот процесс к

следующему шагу… ясно присутствовать в процессе в качестве самих себя,

чтобы иметь возможность сознательно, динамически и страстно участвовать в

этом процессе, чтобы оказать большое, глубинное, мощное влияние, куда бы мы ни шли.

Чтобы это произошло, нужно найти способ не убежать из мира, не

трансцендировать мир, не освободиться от мира, а способ более глубоко

вовлечься в процесс из перспективы и пространства духовной свободы, бесстрашия и глубинной «духовной уверенности в себе».

Мы на самом деле можем намного глубже погрузиться в процесс, чем нам обычно представляется.

Когда вы поймёте, что не являетесь всего лишь культурно обусловленным

маленьким психологическим «я», что вы есть не что иное, как энергия и разум,

сотворившие и творящие вселенную, в форме ваших собственных тела, разума

и личности, — если это станет действительно переживаемым вами опытом, а

не интеллектуальным пониманием, — вы испытаете чувство личной силы, а

также долга перестать тратить попусту время и осуществить всё, что вы только

можете,чтобы оказать наиболее влияние. Так, чтобы когда вы покинете это

тело, мир был бы более хорошим и эволюционировавшим местом в результате того факта, что вы в нём пожили.

Относясь, пожалуй, к наиболее привилегированным людям, когда-либо

населявшим землю, в этот раз, быть может, жизнь дана не просто для того, чтобы вы прожили тот или иной опыт просто для самих себя.

 Возможно, вы пришли сюда с гораздо более серьёзной целью.

 Возможно, жизнь, которую вы живёте, не для вас.

 Возможно,жизнь проживается через вас как предельное или абсолютное предназначение и смысл — открытие, зачем мы здесь.

Мы понимаем, что будущее буквально зависит от нас, тех решений, которые

мыпринимаем, и поступков, которые мы совершаем.

Когда мы начинаем жить по-н астоящему пробуждённой жизнь,

или по-настоящему религиозной жизнью, мы приходим к тому моменту,

когда мы перестаём жить, чтобы иметь, получать и становиться для самих себя

                   —даже духовное просветление для самих себя, —

потому что мы пробудились для такого чувства предназначения, смысла, долга,

которое более не оставляет нам времени для всего этого. Мы понимаем, что эта

жизнь, эта возможность оставить наибольший след, какой можем, слишком

драгоценна. Именно это понимание позволит нам, скорее раньше, чем позже,

превзойти себя.

Вопросы и ответы

Вопрос: Я хочу найти своё предназначение, но как мне узнать, каково оно? Как мне понять своё предназначение?

Эндрю: Мне кажется, что нужно подойти к этому немного иначе. Многие

чувствуют желание найти своё уникальное жизненное предназначение.

Прежде, чем попробовать найти своё жизненное предназначение, мне кажется, нам нужно открыть само существование предназначения.

Нам нужно открыть ощущение предназначения, трансцендирующее «меня».

И как только нам открывается это ощущение, нужно позволить своему маленькому «я» буквально умереть в нём. Так,

чтобы в этот момент мы оказались готовы — и стремились к тому в своём развитии— умереть для признания высшего предназначения.

Я считаю, что традиционным определением того, что я описываю,

будет знаменитое заявление: «Да будет воля Твоя, а не моя».

Когда мы достигаем такого градуса очищения, молитвенности, смирения

маленького «я», только тогда — и я не считаю, что это может быть раньше, —

что бы ни являлось нашим уникальным личным способом откликнуться на это

предназначение ясно для нас проявится. Но если подойти к этому с точки зрения эго:

«Я хочу найти своё уникальное предназначение», — мы не пройдём через все

важные и трудные шаги в преодолении себя, поскольку в данном контексте мы

всё равно зациклены на себе. Так что первым шагом будет преодолеть себя

через трансценденцию ничтожности и нарциссизма, через обнаружение,

открытие и пробуждение для абсолютного ощущения предназначения.

А затем, когда у нас получилось, нас буквально сталкивает с ног волной,

и нам нужно позволить себе быть утянутыми за течением.

После этого то, какой именно путь наиболее нам

подходит, станет нам очевиден.

Задайте себе вопрос: «Чего хочет вселенная?» За пределами ничтожного мира

моего психологического и культурно обусловленного «я», что на самом деле происходит?

Для того, чтобы обнаружить, что же происходит, пробудиться к тому, что мы

называем течениями космоса, нам действительно нужно отпустить очень

много и кардинально, даже саму идею: «Ну каково же моё предназначение?»

Когда мы отпустим и это, мы должны быть готовы, как говорили многие

великие мистики в течение тысячелетий, практиковать некоторую степень «незнания», которое вселяет вселенский ужас в маленькое «я».

Но без умения сначала всё отпустить и без готовности объять

и вынести такого рода уязвимость и небезопасность, без

готовности настолько довериться тому, что мы не можем видеть и что мы ещё не знаем, мы не сможем дойти по ту сторону.

И нам нужно добраться по ту сторону самих себя.

Тогда путь, каким образом наиболее уместно нам, будучи

индивидуальностям, продолжать, неминуемо и непреклонно возникнет. Но он

возникнет совершенно по-другому, нежели если бы мы вначале не отпустили себя.

Вопрос: Как много времени требуется, чтобы стать просветлённым? Я столкнулся с противоречивыми сведениями:

некоторые пытаются обставить всё, будто это самое

лёгкое и прямое откровение, другие говорят, что это очень долгий путь. О

просветлении говорят как о чём-то, к чему стоит стремиться, что это высшее

достижение, но при этом другие учителя утверждают, что оно прямо здесь и сейчас…это просто самое естественное, что есть в мире.

Эндрю: Хороший вопрос. Обе стороны верны. В том, что я называю

традиционным просветлением, когда мы трансцендируем мир и всё начинает

исчезать, мы пробуждаемся к безусловной и бесконечной природе глубочайшего аспекта самих себя, почти все переживают нечто вроде:

«О! Да я же всегда это знал! Я всегда это знал, просто забыл!»

 Это всегда было правдой. Так что то, что мы делаем, состоит в

пробуждении для чего-то, что всегда было нашей правдой. Поэтому ничего

нового мы не приобрели, просто пробудились для чего-то, что всегда было ,

верно для нас но было затуманено нашим же сознаванием, ведь мы начали

сосредотачиваться на других вещах… на разуме и содержимом разума, на

маленьком «я» и маленьком мире маленького «я», вследствие чего мы потеряли контакт с глубочайшим измерением самих Себя.

Сколько времени требуется потратить, чтобы пробудиться для вневременного?

Нисколько не требуется. Иными словами, когда ваше внимание смещается от

процесса и преходящего времени к вневременному, вы осознаёте, что никогда

ничто этому не препятствовало. Не было никакого препятствия.

Когда я встретил своего учителя, великого мастера адвайта-веданты

Х. В. Л. Пунджа, первым вопросом, который я ему задал, было: «Сколько усилий

требуется, чтобы быть свободным?» В ответ он прошептал: «Нисколько усилий

не требуется, чтобы быть свободным». И в этот момент, когда он это произнёс, я

увидел в оке своего разума ручеёк, бегущий по склону холма, и в этот момент я

осознал, что вода являлась моей истинной природой, что я всегда был свободен, и большой иллюзией было считать иначе.

Природа основания бытия — в первую очередь свобода, предсущая всему остальному.

Когда мы пробуждаемся для природы эволюционного импульса, нет никакого

препятствия динамическому, творческому импульсу, энергии и разуму во

вселенной. Он всегда свободен. Так, стало быть, сколько времени требуется, чтобы это осознать?

Кажется, что нужно время, когда мы смотрим на эти безотносительные

или абсолютные измерения реальности извне. Конечно же, никогда мы не

пребываем вне них, просто кажется, что мы отделены от них. Из этой позиции

будет казаться, что нужно время, чтобы туда добраться, и если мы продолжим к

вопросу подходить с такой стороны, всё так и будет. Разумеется, это всегда

будет лишь видимостью, ведь, когда вы достигнете самой сути, вы поймёте, что

она всегда была с вами. Так что оба взгляда верны. Но, в конечном счёте, в самой дистанции и состояла иллюзия.

Вопрос: Можете ли вы пояснить идею эволюционного побуждения,

проходящего через и проявляющегося посредством нашей жизни, служащего

этим более глубоким предназначением, как только мы отпускаем

предназначение нашего маленького «я» и набираем скорость. Есть ли какой-то

толчок к этому? И следование побуждению, выстраивание жизни на его основании… как это разворачивается?

Эндрю: Благодарю вас за вопрос. В своём учении я предлагаю небольшую

метафору, которая помогает понять, как всё работает. Давайте, скажем,

представим:общая сумма «Я» равна 100 %, и в индивидууме мотивация искать,

пробудиться,понять эволюционный импульс — 2 % от «Я», а получившийся

остаток «Я» — 98 %— это страхи и влечения психологической личности и всего

культурного обусловливания, которое ей сопутствует.

Так что изначально индивидуума влекло кэтому более высокому и глубокому пробуждению всего лишь 2 %.

Затем человек читает книги, встречает учителя, и можно наблюдать, что он на

10 % пробуждается для эволюционного импульса, тогда как 90 % всё ещё

находятся под контролем и во власти страхов и влечений маленького культурно обусловленного «я».

Человек всё больше изучает и практикует, теперь он на 30 %… ух ты, наверное,

он уже полностью просветлён, ведь он такой умный, такой пробуждённый для духа.

Кажется, что ему ясны метафизические вопросы, у него столько глубины. Такие

люди пробуждены для импульса на 30 %, а 70 % всё ещё поглощены и

управляемы страхами и влечениями маленького, психологического, культурно обусловленного «я».

Так и продолжается, пока человек не достигает 50 %.

Итак, толчок, о котором ты говоришь: когда есть сдвиг от 50 % к 51 %, происходит сдвиг соотношения сил.

Другими словами, кто владеет телом, разумом и личностью?

Страхи ли это и влечения маленького культурно обусловленного «я»? Или же

бесстрашие, экстатическая безотлагательность подлинного «Я», эволюционного побуждения?

Когда человек пересекает черту 50 % и становится на 51 %

эволюционным импульсом / подлинным «Я», то страхи и влечения маленького

культурно обусловленного «я» слабеют. Когда вы продвигаетесь от 50 к 51 %,

54 %,55, 56, 60 %, вы начинаете ощущать толчок и ускорение. Но прежде того

ощущается,что вы выполняете много духовной работы, а получаете с этого очень мало.

Но как только происходит сдвиг соотношения сил с точки зрения того, что

владеет разумом, телом и личностью, когда вы более отождествляетесь с

энергией и разумом, сотворившими вселенную, с эволюционным импульсом,

подлинным «Я»,то вы буквально начинаете переживать мощное и сильное ускорение — вы проживаете его на своём опыте.

Оно несёт вас, подчиняет вас, подымает вас.

Позволяет вам делать что-то, говорить что-то и знать что-то, открывает пути

для проявления потенциалов, которые вы не мыслили никогда как возможные, и вы начинаете двигаться быстрее мысли.

Нечто начинает происходить внутри вас, что движется быстрее мысли, поскольку нечто начинает происходить через вас, будучи

вами, нечто большее, чем то, что вы понимаете, большее, чем то, что вы можете

ухватить. Это и должно происходить. Вы отдаётесь всё больше и больше, и по

мере того, как вы отдаётесь всё больше и больше, вы продвигаетесь от 55 к 60

% и далее,пока не открывается ощущение, что то, что отлично от «я», то, чего

вы искали,становится всё больше и больше вами, становится тем, кто говорит, тем, кто делает.

И когда это происходит, вы переживаете ещё один толчок, который более не

осуществляется через усилие или волю, а приходит из самого источника.

Вопрос: Как мне отличить это более глубокое предназначение от своего эго,влечений, мании величия?

Эндрю: Если вы работали с духовными практиками и получали учения от

учителей,имеющих опыт в этих измерениях, то увидите, что есть большое

различие в качестве сознания и мотивах эго и тем, что я называю подлинным «Я». Качество сознания и мотивация совершенно разные!

Нет никакого поиска себя в том, что я называю подлинным «Я».

Нет и гордыни. Нет основанной на эго мотивации. Она приходит из

иного измерения нас самих, меня самого. Это нечто становящееся очевидным для нас.

 Когда вы глубоко вовлечётесь в собственное развитие к более

высоким измерениям, вы научитесь тому, как проводить различие между

страхами и желаниями эго и этими более высокими и глубокими мотивами, приходящими из глубочайших частей вашего «Я».

Ощущение от них разное. Вы станете  довольно

хорошо разбираться в том, как отличить одно от другого.

Одновременно с этим вы поймёте, что они и выглядят по-разному, ведь вы

можете видеть выражение этих различных измерений «Я». Вы можете видеть,

что они выглядят по-разному, ощущаются по-разному, вы научитесь их

различать. Вы сможете различать только тогда, когда сами стойко

вознамеритесь познать эти вещи. Вначале будет очень сложно проводить

различия без исследования территории своего «я», будучи самим собой, без

проведения время с другими людьми, идущими по тому же пути, и без

наблюдения внешних проявлений. Ещё проводить время с великолепными

учителями, индивидами, которые, как кажется, приходят с более глубоких 

и высоких пространств. Благодаря всему этому опыту вы научитесь искусству различения.

Но вы должны понять: мы изучаем очень глубокую и 

обширную территорию сознания и потенциала человека, требуется время и 

практика,чтобы развить в себе способность к различению. Но если это 

достаточно важно для вас, вы, несомненно, научитесь проводить различия.

Искренность и лицемерие на духовном пути

Эндрю Коэн родился в 1955 году в Нью-Йорке. Первое осознание Единства пришло к нему в 16 лет как спонтанное экстатическое переживание, потрясшее и пробудившее его духовно. Это произошло совершенно внезапно, в самой будничной ситуации - в Риме, где он тогда жил, дома, во время беседы с матерью. Затем были годы юношеских метаний, неудачные попытки начать карьеру джазового музыканта, духовные искания, путешествия по Индии, встречи с различными учениями и учителями.

Знакомство с Х.В.Л. Пунджа, известным нетрадиционным учителем адвайты из Лакхнау, в юности познавшим Истину у ног Шри Раманы Махарши, перевернуло всю жизнь Эндрю. Всесокрушающее Просветление буквально затопило его, уничтожив колебания, противоречия и сомнения, став смыслом и движущей силой всей его дальнейшей жизни. Вскоре после этого события Пунджаджи просто сказал Эндрю, что их совместная работа закончена и Эндрю может теперь лишь жить законом Свободы и передавать людям то Постижение, которое ему открылось.

Вернувшись в Америку, а затем в Европу, Эндрю обнаружил, что не может не делиться с окружавшими его людьми тем Откровением, которое теперь постоянно переполняло его. В прошлом застенчивый и неловкий в общении, он вдруг оказался способен раскрывать с необычайной ясностью самые сокровенные духовные вопросы, воспламеняя сердца слушателей своей устремленностью и преданностью Истине. Самоотверженность, бескомпромиссность в вопросах этики, решимость во всем идти до конца резко отличают Эндрю и от добродушных проповедников нью-эйджевской вседозволенности, и от непробиваемых философов-ортодоксов. Эндрю снискал себе славу радикала, ниспровергателя общепринятых истин и неистового бунтаря.

Вступив на путь духовного учителя в 1986 году, когда вскоре после Просветления он просто делился своими переживаниями с близкими друзьями, он столкнулся со все возрастающим интересом и реальным духовным ростом среди своих собеседников-учеников. Постоянно росло и их число. К настоящему времени Эндрю Коэн является руководителем нескольких крупных духовных центров в Европе, Америке и Австралии. Он посвящает все свое время личному общению с учениками и интересующимися, побуждая их к самостоятельному познанию и преодолению всего, что отделяет человека от Истины.

Группа ближайших учеников Эндрю Коэна в Америке (MOKSHA Foundation) выпускает журнал "Что такое Просветление?", где представители различных религиозных и эзотерических учений и школ делятся своими взглядами и мнениями о наиболее глубинных вопросах духовного пути, психологии и философии. Издатели журнала и сам Эндрю Коэн выступают на его страницах в качестве равноправных собеседников и участников дискуссии.

Эндрю Коэн не позволяет своим ученикам превратить познание Истины в хобби или в способ решения маленьких личных проблем. Многие люди стремятся найти в своей жизни место для духовности, религии или духовной практики. Эндрю же призывает преобразить саму свою жизнь ради познания Истины, ради достижения Абсолютного Совершенства, Освобождения, которое проповедуют все подлинные учения. Реальное преображение начинается, когда эта Цель перестает быть далекой и абстрактной, но становится смыслом каждого мгновения жизни и духовной практики, непосредственно достижимым здесь и сейчас. Эндрю постоянно говорит о скепсисе (неверии, цинизме) как о главной уловке эго, величайшем препятствии, делающем Истину недоступной. Доверие, искренность, открытость, оставление себя, оставление накопленных идей и предрассудков - это живое соприкосновение с Истиной, глоток Освобождения. Абсолютное доверие, абсолютная открытость, осознание своего единства со всеми людьми и с бытием - есть само Просветление, достижение "противоположного берега", Небо на земле. Внешним же признаком, критерием Просветления становится воплощение Просветленного сознания в повседневной жизни через этическую безупречность, через неуклонение от Истины в каждом действии и в каждом мгновении человеческой жизни.

Освобождение - преодоление кармы, времени, эго, ума - оказывается связанным в этом учении с такими традиционно западными, христианскими понятиями как этика, совесть, свобода выбора, нелицемерная любовь к ближнему - к каждому человеку.

Эндрю Коэн является автором ряда книг, в том числе EMBRACING HEAVEN AND EARTH, FREEDOM HAS NO HISTORY, AN UNCONDITIONAL RELATIONSHIP TO LIFE, AUTOBIOGRAPHY OF AN AWAKENING, а также ENLIGHTENMENT IS A SECRET ("Просветление это Тайна"), которая теперь опубликована и в русском переводе.

Статья, приведенная ниже, первоначально была опубликована в журнале "Что такое просветление?" (июль 1992 года). Позже включена в книгу "Who has the courage to stand alone in the Truth?", посвященную взаимоотношениям этики и Просветления.

--------------------------------------------------------------------------------

ИСКРЕННОСТЬ И ЛИЦЕМЕРИЕ НА ДУХОВНОМ ПУТИ 

Кто имеет мужество одиноко стоять в Истине?  

Поиску совершенства и истинной мудрости всегда сопутствует смятение, неуверенность, потому что это поиск окончательных ответов на самые трудные вопросы. В этом поиске человек дерзает выйти за пределы обычных представлений, обычного мышления, и если человек стремится обрести подлинное переживание, реальный опыт, который дал бы ответ на все вопросы, он должен рано или поздно пойти на величайший риск. Что это за риск? Это риск доверия. Этого испытания невозможно избежать. Следуя по духовному пути, мы должны будем рано или поздно совершить прыжок веры, прыжок оставления себя. Для многих этот прыжок означает окончательное предание себя своему духовному учителю.

Мы живем во времена повсеместного скепсиса, неверия в возможность чистоты и безупречности духовного наставника. Действительно, большинство духовных учителей не сумело неопровержимо доказать возможность реального совершенства, реальной безупречности. Очень многие из тех, кого именуют Просветленными, являли примеры несовершенства, несмотря на их потрясающие духовные достижения. Духовно это имело огромный разрушительных эффект, приведя многих искателей Истины к разочарованию, неверию и цинизму.

Но ученику необходима вера, что человек может пройти весь путь до конца. Тот же, кто утверждает, что он достиг Цели, должен ясно объяснить и воплотить свое достижение практически. Ответственность такого Достигшего - в том, чтобы доказать, что существует альтернатива той раздвоенности, ханжеству и самообману, а также цинизму и неверию, жертвами которых пало так много духовных искателей в наше время. Но эта ответственность лежит также и на плечах тех, кто пока лишь стремиться к Цели, кто еще только ищет Освобождение в этой жизни. Лишь те, чья устремленность к Свободе абсолютна, чье желание Освобождения кристально чисто и неоскверненно, являются живым опровержением той готовности к компромиссам, которая стала нормой среди последователей различных духовных учений. Те же, кто негодует, видя, как среди духовных наставников и их учеников процветают аморальность и лицемерие, что это воспринимается как должное, должны посмотреть глубоко внутрь себя и увидеть, не таят ли они в самих себе этого же ханжества и лицемерия, не прощают ли они и не допускают ли этого в самих себе.

Подобное притягивается подобным. Одно лицемерие притягивает к себе другое. Искатель Истины, который готов удовлетвориться малым, успокоиться, достигнув немногого, будет искать себе наставника, который принимает и оправдывает этот духовный компромисс. Но ученик, который имеет решимость пройти весь путь до конца, который не довольствуется ничем иным, кроме Высочайшей Цели, никогда не примет и не станет смиряться с неискренностью и противоречием в духовном наставнике, также как и духовный наставник, действительно прошедший весь путь до конца, никогда не смирится с готовностью к компромиссам в своем ученике, если этот ученик утверждает: "Я хочу обрести Освобождение".

Если человек действительно хочет обрести Освобождение, то никто и ничто в этом мире не сможет остановить его, - но кто имеет мужество одиноко стоять в Истине?
 
Все поставить под вопрос

Для понимания, что такое искренность и лицемерие в духовной жизни, необходимо усердное и бесстрашное самоисследование. Для этого нужен необычайный интерес к тому, чтобы увидеть и познать Истину как она есть.

Что это значит? Это означает, что человек, со всей серьезностью стремящийся к Просветлению, должен обрести способность и готовность к различению. Только беспощадное различение позволит обрести ясное понимание, истинную мудрость без тени сомнения, свободную от неуверенности и противоречий.

Человек постоянно отвлекается на свои мысли и чувства, его побуждения основаны главным образом на страхе и желаниях. Из-за этого даже те, кто стремится к Освобождению, обычно лишены того внимания и той концентрации, которые необходимы, чтобы преодолеть все мыслимые и немыслимые препятствия к совершенной ясности. Даже малая толика желания или страха, которая ускользнула от самоисследования, неизбежно лишит ясности, исказит понимание. Только тот человек, который обладает устремленность, самоотверженностью и бесстрашием, чтобы ничего не прятать и ни от чего не прятаться, сможет увидеть все как оно есть, обрести безупречную ясность и чистоту восприятия.

При глубоком самоисследовании человек приходит к неожиданному открытию: практически всякое мировоззрение, которое человек считает истинным или абсолютным, на поверку оказывается лишь внутренней установкой, самоотождествлением, которые человек, сам того не ведая, избрал, чтобы подтвердить или оправдать некие принятые на веру утверждения, концепции и идеи. Страх неведомого, психологическая и эмоциональная потребность "уразуметь", "уяснить" - затемняют и делают невозможным истинное видение, неискаженное помыслами страха и желания.

Высшая форма Просветленного понимания - это ясное видение, свободное от страха, желания и бремени кармы. Чтобы обрести это неискаженное видение, необходимо бесстрашно раскрыть самому себе все свои секреты, выложить все свои карты на стол. Это значит поставить под вопрос все свои идеи, концепции и умозаключения о природе бытия, относительные и абсолютные. Такое самоисследование необходимо осуществить с величайшим усердием и беспощадностью. Следует отбросить всякую надежду, дав место Истине раскрыться в нас как она есть. Когда не осталось больше никаких скрытых уголков и тайников, никаких планов и расписаний - лишь тогда тайна сможет приоткрыться. В этой тайне перед нами предстанет закон причин и следствий во всей его непреклонности, и ошеломляющее, потрясающее видение безличности бытия откроется нам. Лишь в этом откровении обретается Освобождение. Лишь в этом откровении мы обретаем реальное постижение Истины. Причиной всякого лицемерия и заблуждения на духовном пути является отсутствие или несовершенство этого постижения. Неискаженное видение, подлинное видение - это восприятие естественных законов бытия и изначальной природы всякой вещи. Все личностное, всякое личное побуждение, желание, каприз - искажают и замутняют истинное видение и истинное восприятие Реальности. Поэтому всякое, даже самое незначительное побуждение, окрашенное личностным, должно быть оставлено.

Без неискаженного, ничем незамутненного видения естественных законов бытия и истинной природы всякой вещи нельзя достичь Просветленного понимания, которое было бы цельным и совершенным.
 
Обретение цельности

Каким должно быть совершенное проявление того невыразимого Абсолюта, который един без иного?

На глубочайшем уровне Постижения мы познаем совершенную цельность. В этой цельности нет противоположностей, в ней нет противоречий.

Знание или мировоззрение, лишенное этой цельности, искажает Истину, являя собой несовершенное отражение Абсолюта, который есть сама цельность. Подлинное же духовное Постижение должно проявлять себя как чистейшая цельность. Может ли быть иначе?

Проявление такой цельности в реальной жизни - это свидетельство высочайшего духовного достижения, благая весть о том, что все кармические наслоения могут действительно быть преодолены и уничтожены. И те величайшие Просветленные, которые явили в своей земной жизни цельность Постижения без тени противоречий, реально преобразили человечество. Их проповедь и даже само их присутствие воспламеняли сердца людей, и этот огонь продолжает гореть.

Просветление, незатронутое кармическим и личностным влиянием, всегда находит себе выражение в реальной жизни, являя совершенство, непротиворечивость и несомненную цельность.

Всякое противоречие и разделение заключает в себе противоположности. Но истинное постижение Абсолюта - это обретение состояния, лишенного противоположностей. Это познание Единства, в котором нет иного.

Таковым становится и Постигший, чье постижение неоскверненно. В нем нет противоположностей, нет противоречий. Это признак того, что все кармические наслоения уничтожены, все личностное в человеке действительно сожжено дотла. В таком человеке смыта сама почва, где могли бы прорасти семена греха и заблуждения, а также семена борьбы и нецельности. А значит эти семена никогда не дадут больше всходов.

Кен Уилбер. Интегральное Видение.

Духовный Путь

В миру или вне этого мира?

КЕН УИЛБЕР широко известен как один из наиболее выдающихся теоретиков трансперсональной психологии, автор книг "Спектр сознания" (**), "Никаких границ" ("No border"), "Проекция Атмана" (*), "Вверх из Рая" ("Up from Eden"), "Лицом к лицу" (*), "Социабельный Бог" ("A Sociable God") и многих других работ по психологии, философии, религии и исследованиям сознания. Получив образование в университете Дьюка, отправился в Университет штата Небраска в Линкольне, завершил подготовку для получения степени д-ра биохимии. Перед тем как начать работу над докторской диссертацией, Уилбер взял отпуск для работы над своей первой книгой "Спектр сознания" и потом решил уже не возвращаться в университет. Практикует дзен с 1972 года под руководством различных мастеров. Еще одна книга, которую нужно отметить, "Система, самость и структура - очертания трансперсональной психологии" (*), где предлагается новый взгляд на традиционные критерии теории психологии - обусловливание, - обучение, динамику, структур развитие, мотивацию, патологию, диагноз, терапию - в гуманистических и трансперсональных понятиях.

--------------------------------------------------------------------------------

Изначальная Просветленность

Великие духовные традиции сходятся на существовании трех аспектов реальности: грубого, тонкого и каузального (причинного) уровней бытия. Грубый уровень - это тело, сенсо-моторика, это мир, который мы воспринимаем в бодрствующем состоянии через наши органы чувств. Тонкий уровень - это мир ума и его проекций, который мы воспринимаем зримо во сне, в определенных медитативных состояниях, и - по свидетельству очевидцев - в послесмертных состояниях бардо. Это - утонченные по сравнению с физическим телом состояния сознания. Каузальный (причинный) уровень - это царство чистого сознания, свободного от образов и форм, не обремененного и ничем не связанного, совершенно свободного и целостного. Мы соприкасаемся с каузальным уровнем в состоянии глубокого сна без сновидений, где "нет ничего", - но его тайны начинают воистину раскрываться для нас, когда мы входим туда в полном сознании, что случается в состоянии глубокой медитации, в состоянии сатори - первоначального пробуждения, в различных состояниях "расширенного", "безграничного", "космического" сознания.

Некоторые традиции идут еще дальше и утверждают, что вне этих трех аспектов бытия есть четвертое - трансцендентное состояние (турия), изначальный Свидетель, чистое Я, великое зеркало, отражающее бодрствование, сновидения и сон без сновидений, но являющееся не еще одним состоянием, а лишь восприятием всех состояний, изначальным и неизменным. Говорят также о пятом аспекте - сверх-аспекте - бытия: туриятита, когда Свидетель исчезает в воспринимаемом, когда Познающий сливается с познаваемым, в совершенной недвойственности, в абсолютном Единстве.

В этой небольшой статье я буду обобщенно говорить о турия и туриятита как об изначальном и недвойственном Я - чистом Бытии.

Бодрственное состояние сознания имеет начало и конец, а Бытие непреходяще. Сновидения имеют начало и конец, а Бытие остается неизменны. Сон без сновидений может быть прерван, но Бытие - все то же. Необычайных, неописуемых состояний можно достичь, их можно сохранять и совершенствовать - в грубом, тонком или каузальном аспекте сознания, - но Бытия невозможно достичь, оно вечно и неизменно, оно- всё и вся, без исключения. Мы можем процитировать Шри Рамана Махарши: "Нет постижения Я, - ведь если бы Оно было постигаемо, мы обретали бы то, что до этого не имели, что отсутствовало и потом появилось. Обретаемое может быть утрачено вновь, т.е. оно не вечно. А невечное - не стоит того, чтобы стремиться к нему. Поэтому я говорю, что Я не постигается. Вы есть Я, Оно изначально является вами."

Великий дзенский учитель Хуан По говорил: "То, что нельзя достичь Просветления, - не пустые слова, это действительно так. И это - камень преткновения". Обрести Просветление можно не более, чем человек может обрести свою ногу или легкие.

Мы видим плывущие по небу облака, мы воспринимаем пробегающие в нашем уме мысли, мы ощущаем эмоции и телесные реакции - и всему этому есть единый Свидетель. Он вечен, Он всегда здесь, Он - вездесущее недремлющее Око бытия. За вашим восприятием этих строк стоит все то же Око просветления. Оно прямо здесь - и повсюду - куда же нам идти искать Его? Поиск, культивирование, наработка устремлены в никуда, потому что Бытие - единственное, что существует, это вечный свидетель каждого мгновения.

Поэтому, воистину нет ничего, что можно было бы назвать достижением Просветления. Но, вместе с тем, несомненно, есть те, кому изначальная Просветленность более "явна", чем всем остальным, - мы называем таких людей просветленными. Но они ничего не нашли, ничего не обрели, им лишь стало очевидным то, что было всегда.

Мы стоим на улице, мы смотрим на витрину магазина и замечаем там смутную фигуру. Мы поворачиваем голову вправо, влево, - и фигура делает то же самое. И внезапно мы осознаем, что это - мы сами, наше собственное отражение: мы смотрим на самих себя. Именно в этом состоит Просветление, Пробуждение. Сколько вы себя помните, вы ощущали себя смотрящим "наружу", во "внешний мир", который казался вам совершенно реальным, объективным, отдельным от вас, и вдруг - внезапно вам становится очевидным, явным, что вы всегда созерцали одно лишь единое Я. И это Я - ваше Я - есть все сущее, весь существующий мир, неизменно пребывающий сейчас - сейчас - сейчас… Вы - свидетель, созерцающий Бытие и неотделимы от Бытия. Вы уже не созерцаете небо, но - являетесь небом, вы не слышите пение, вы сами - птичье пение, вы не чувствуете землю под собой, вы - земля. Это единой, всеобъемлющее откровение: вы видите ваше изначальное Лицо, вне всяких сомнений вы знаете, что вы - чистый, неделимый, вездесущий Дух.

Прежде, чем это становится явно во всей полноте, нам кажется, что это откровение имеет начало во времени, что мы обретаем его, но по ту сторону - мы видим, что это было неизменно - всегда - самоочевидным. В дзен это называется - "незатворимые врата". По эту строну врат, отделяющих нас от Просветления, врата кажутся более, чем реальными, - но они пройдены, мы оборачиваемся назад, и - никаких врат не было и нет. Вы - единое Я, Свидетель всего и всё сущее, и вы знали это всегда.

Великолепное описание этого вы найдете в книге Эндрю Коэна "My Master Is My Self". Единое Я стало самоочевидным, - это отражено и в названии книги. Воистину, нет никакой причины, вызывающей, осуществляющей это Само-осознание. Ни сам Эндрю, ни его учитель Х.В.Л. Пунджа, ни устремленность, ни медитация не были причиной этого, - это просто всегда было так.

Но - по эту сторону врат - существуют всевозможные обстоятельства, "способствующие" Пробуждению. Вероятно, самый мощный из них это - сатсанг, простое пребывание рядом с теми, кто неуклонно пребывает в Безраздельном. Далее в этом ряду следуют различные пути, практики, методики: медитация, йога (раджа, джняна, бхакти, карма, крийя, майя…) и т.д. Но ничто из этого не является причиной Просветления, ибо Просветление - самоочевидная и неизменная реальность. По словам одного дзенского учителя: "Пробуждение случается. Но медитация открывает этой случайности дверь".

Впрочем, многие состояния, считающиеся просветленными, принадлежат тонкому и каузальным мирам. Можно ощущать безграничность, бесформенность, экстатическую радость, - но если это состояние приходит и уходит, - значит, оно небезгранично, временно и не затрагивает Истинное Я - Свидетеля. Истинное я, став очевидным, являет свое вечное присутствие, в котором нет ни начала, ни конца, и человек может затем лишь исповедовать это, признаться в этом - в том, что он все это время играл в прятки с истинным Я. Улыбаясь, он сознается, что всё это время смотрел в космическое окно на свое собственное отражение.


Истина абсолютная и относительная


Великие духовные традиции разграничивают абсолютную и относительную истину. Относительная истина описывает обыденный мир, двойственность, многоразличие - сансару. Абсолютная Истина констатирует абсолютную, неделимую, безграничную реальность - нирвану. И хотя между сансарой и нирваной нет никакого разграничения, они - не две, а одно - различение этих двух истин может оказаться необходимым на духовном пути.

Грубый, тонкий и каузальный уровни дуалистичны. Даже каузальный мир двойственен, ведь он противостоит миру образов и форм. И все состояния сознания, которые достигаются, совершенствуются, практикуются, сколь бы сверхъестественными они не были - дуалистичны и относительны. Таковы все методы и системы духовной практики. Они продвигают человека на грубом тонком и каузальном уровнях, нигде и никак не приводя к недвойственности, безначальной и вездесущей. Они лишь чуть шире приоткрывают дверь.

Кен Уилбер

"Всевышний источник" — тантра изначального ума.

Возможно ли достижение просветления небуддистами?

Если под буддистами подразумевать тех, кто считает себя последователем учения Будды Шакьямуни, то ответ положительный. В палийских суттах говорится, что Будда Шакьямуни – четвертый из будд нашей эпохи, согласно Лонгченпе и другим ньингмапинским источникам Будда Шакьямуни – двенадцатый и т.д. Очевидно, что будды предшествовавшие Будде Шакьямуни, не были его последователями. Существа, достигающие полного просветления (в буддийском смысле) после Будды Шакьямуни, также не обязаны являться его последователями. Например один из первоучителей дзогчен Гараб Дордже не был буддистом в вышеуказанном смысле, что не мешало ему быть буддой и стать основоположником традиции, которая смогла полностью объединиться с буддизмом сутр и тантр, принесенным в Тибет, соответственно Шантаракшитой и Гуру Падмасамбхавой.

Если же сформулировать вопрос, возможно ли достижение просветления или окончательного освобождения (опять-таки в буддийском смысле) последователями конкретных известных нам небуддийских традиций (индуизм, даосизм, христианство и т.д.), то следует исследовать, соответствует ли то или иное учение критериям «пути, ведущего к окончательному освобождению». Изложенное далее в целом следует наставлениям Джамгон Конгтрула из «Энциклопедии знания» (shes bya kun khyab).

Самый распространенный из этих критериев – соответствие воззрения т.н. «четырем печатям», четырем принципам правильного воззрения, которые в несколько разнящихся формулировках можно встретить практически во всех направлениях буддизма.

Первый принцип состоит в осознавании того, что «все составное невечно», иными словами, что все возникшее как результат сочетания причин и условий рано или поздно прекратит свое существование. Непонимание или отрицание данного принципа является препятствием знанию, ведущему к окончательному освобождению. Таким образом, если кто-то следует учению, которое утверждает существование бессмертной души, возникшей как результат деятельности некоего высшего существа, он не может достичь высшего освобождения (в буддийском смысле), будучи ограничен подобным воззрением. Если же такой человек преодолевает данное ограничение, то его уже нельзя считать последователем своей первоначальной традиции.

Второй принцип заключается в осознавании того, что всему сопряженному со страстями присуще страдание. В таком случае, если последователь учения, предполагающего наличие некоего абсолютного начала, слияние с которым приносит освобождение от страданий, испытывает страстное желание по отношению к абсолюту как объекту, само такое желание будет причиной страдания, а потому не может вести к освобождению от страданий. В самом буддизме стремление к освобождению или просветлению, допустимое на начальных этапах пути, по большому счету считается ошибкой и рано или поздно должно быть преодолено.

Иная формулировка второго принципа говорит о том, что страдание присуще всему, что возникло как результат сочетания причин и условий. В частности, это означает, что окончательное освобождение нельзя считать результатом личных усилий в практике. Также нельзя рассчитывать на то, что освобождение может наступить в результате изъявления милости некоего высшего существа.

Третий принцип состоит в том, что нет ничего, что обладало бы собственным независимым существованием. Это знаменитый принцип анатмана или пустоты. Допущение независимого существования некоего индивидуального начала, абсолюта, высшего неизменного мира или состояния сознания является таким образом препятствием к достижению окончательного освобождения.

Наконец, четвертый принцип говорит о возможности достижения полного освобождения от страданий. Таким образом, последователь учения, отрицающего такую возможность, не реализует освобождение, пока будет его отрицать.

Безусловно, в тех или иных буддийских системах можно встретить утверждения, противоречащие данным четырем принципам, однако они не абсолютизируются и, в конечном итоге, преодолеваются. Так например, последователь крия-тантры вначале полагает, будто может обрести мудрость просветления благодаря милости божества, однако рано или поздно он должен понять, что в истинном смысле божество не отлично от него самого и что просветление не приходит извне. То есть положение, противоречащее данным принципам может принести пользу практикующему на каком-то этапе пути, соответствуя уровню его способностей, однако, будучи абсолютизировано, становится препятствием.

Более того, если сами эти четыре принципа концептуализируются и становятся объектом привязанности, то для преодоления данной привязанности необходимо применять соответствующие искусные средства. По большому счету, если учение не содержит средств для преодоления ограниченности любыми, сколь угодно тонкими и глубокими представлениями, оно не может считаться путем, ведущим к окончательному освобождению.

Это также соответствует второму критерию: учение должно содержать в себе средства преодоления привязанности к любому сколь угодно тонкому и возвышенному состоянию. Это означает, что если некоторое состояние тела, речи или ума считается окончательным и в нем необходимо оставаться всегда, то это привязанность, которая препятствует окончательному освобождению. В частности это относится к состояниям, достигаемым при практике сосредоточения, будь-то с объектом или без.

Третий критерий относится к поведению: оно не должно впадать в крайность потакания желаниям с одной стороны и в крайность самоумерщвления с другой. Таким образом, практики самобичевания, ношения власяницы, многочасового стояния на одной ноге, сидения между огней и прочие способы причинения себе страданий являются препятствием освобождению. Всякое представление об «очищающих» свойствах страдания является тяжким заблуждением. Всвязи с этим, практикуемое в некоторых направлениях буддизма намеренное причинение себе боли или «жертвоприношение» разных частей тела (например сжигание пальца) является отклонением от пути и ошибочным толкованием принципа самопожертвования. Подобная практика обычно вместо накопления заслуг приводит лишь к возрастанию гордости от осознания своих способностей переносить боль и терпеть лишения. Потакание желаниям, с другой стороны, может выражаться не только в стремлении получать чувственное удовольствие, но и в стремлении обращать других в свою веру, что является характерной особенностью некоторых систем.

Еще одним критерием является полнота учения: оно должно содержать методы практики на уровнях тела, речи, и ума, которые в буддизме формулируются как нравственное поведение, сосредоточение и различающая мудрость. Если в том или ином учении отсутствует одна из этих составляющих, оно не может считаться путем, ведущим к окончательному освобождению.

Различные примеры ошибок в воззрении, медитации и поведении, приверженность которым является препятствием освобождению или отклонением на пути можно также найти в таких текстах, как «Сеть Брахмы» (брахмаджала-сутта) из Типитаки, коренные тантры дзогчен «Царь Всетворящий» (kun byed rgyal po) и «Самовозникающее осознавание» (rig pa rang shar) или же упадеша Гуру Падмасамбхавы «Ожерелье воззрений» (man ngag lta ba’i phreng ba). В последнем тексте, в частности, в качестве примеров ошибочных воззрений приводятся представление о независимом от живых существ вечном существовании материальной вселенной, представление об обретении плода высшего освобождения в результате умилостивления высшего божества, а также представление о наличии абсолютного индивидуального начала, могущего существовать независимо от и без проявленного уровня, который полагается простой игрой данного индивидуального начала, никак не затрагивающей его самобытие.

Именно учениям, которые придерживаются данного принципа, чаще всего приписывается сходство или даже тождество с буддийскими системами, однако это противоречит основополагающим принципам буддийской сутры и тантры, а также дзогчен. Что касается учений сутр, то в «Сутре сердца праджняпарамиты» говорится, что «нет формы вне пустоты, нет пустоты вне формы»; основополагающим принципом ваджраяны является нераздельное единство мудрости-праджни (пустота) и метода (проявление); а в учении дзогчен, основным качеством творческой энергии пустой основы является ее непрерывность. Это показывает, что во всех буддийских учениях отрицается идея непроявленного «чистого» бытия, могущего существовать вне проявлений, но что проявленное и непроявленное нераздельны.

На основании всего вышеизложенного, можно достаточно определенно судить, является или нет то или иное учение путем, ведущим к окончательному освобождению в буддийском смысле. Отрицательный ответ, тем не менее, не отрицает полезность следования ограниченным воззрению, медитации и поведению на определенном этапе развития. Что касается просветленности (в буддийском смысле) конкретных учителей из небуддийских традиций, то судить об их реализации мы можем только на основании тех наставлений, которые они дают своим ученикам. В моем скудном багаже знаний отсутствуют сведения о небуддийских учениях и учителях, чьи положения и наставления соответствовали бы вышеприведенным критериям (исключение составляет «реформированный» бон, чьей сущностью является дзогчен, переданный учителями Шенрабом Миво и Тапихрицей). Представители других традиций могут вкладывать в слова «просветление» или «освобождение» свой собственный смысл и даже реализовывать этот смысл, однако это совсем необязательно должно соответствовать буддийскому смыслу этих слов.

В любом случае, сущностный смысл наставлений Будды Шакьямуни, Гуру Падмасамбхавы, Джамгон Конгтрула и других учителей о критериях верного пути состоит не в том, чтобы судить других, а в том, чтобы наблюдая самого себя обнаруживать ошибки в своем воззрении, медитации и поведении и стараться их преодолеть.

Игорь Берхин

P.S.!Полагать, будто становясь буддистом, принимая прибежище, можно уберечь себя от страданий, проблем и напастей, могут только очень глупые люди. Достаточно посмотреть на историю Тибета, Китая, Индии. Буддистов - монахов и монахинь, учителей и учеников - убивали, грабили, насиловали, сжигали, топили, травили. Буддисты тысячами умирали при эпидемиях чумы и холеры. Умирали от голода, холода и травм. Когда вы решаете стать буддистом, в вашей жизни ровным счетом ничего не меняется. Вы не получаете никакую автоматическую защиту. Единственное, на что вы можете рассчитывать, становясь буддистом, так это на шанс научиться переносить эти невзгоды и не создавать причин для новых. Но это не происходит само собой, этому нужно долго и усердно учиться, совершая множество ошибок, набивая шишки, падая и снова поднимаясь. Лучше знать это с самого начала, чтобы потом не было неприятных сюрпризов!