Буддийские учителя о вреде наркотиков и табака

Буддолог Влад Медведев дает свою рецензию нашумевшей среди буддистов книги "Препятствия на пути". В ней буддийские учителя говорят о вреде наркотиков и табака. Наставления Гуру Падмасамбхавы, Далай-ламы XIV, Дуджома Ринпоче, Намкая Норбу Ринпоче, Чатрала Ринпоче, Геше Джампа Тинлея и Терри Клиффорда.

В этой небольшой по объему книге, фактически – брошюре, собраны цитаты из трудов, лекций и интервью ряда учителей различных школ тибетского буддизма, включая ныне здравствующего Далай-ламу XIV Тензина Гъятцо. Все цитаты посвящены теме наркотиков и табака и их (как следует из названия) вреда для духовной практики, да и обычной жизни, с точки зрения буддизма.

Стоит отметить актуальность и востребованность этого, пусть и небольшого, сборника. Конечно, у людей, серьезно практикующих или хотя бы изучающих буддизм, вряд ли есть какие-то серьезные сомнения по этому поводу, однако для "неофитов" или людей вовсе непосвященных, зачастую пребывающих не то что в блаженном неведении", а плену самых нелепых предрассудков относительно буддийской традиции, эта книга, несомненно, будет весьма полезной и информативной, несмотря даже на некоторую тенденциозность.

У таких укорененных на российской почве традиций, как христианство, ислам и иудаизм (собственно, и составляющих, вкупе с буддизмом четыре "традиционные российские конфессии", согласно преамбуле Закона "О свободе совести и о религиозных объединениях"), давно выработаны богословские формулировки и ясно выражена социальная позиция по этому вопросу.

Я не имею в виду, конечно, крайности типа скандалов с "табачными митрополитами" и пьяными муфтиями, с одной стороны, и умилительные пропагандистские брошюрки для паствы типа "Курить – бесам кадить" - с другой.

Ситуация с буддизмом в нашей стране несколько иная. Собственно, российские буддисты делятся на две категории – т. н. "этнические буддисты", российские народности, традиционно исповедующие буддизм, – буряты, калмыки, тувинцы - и "новообращенные" – представители всех остальных народов России, заинтересовавшиеся и/или обратившиеся в буддизм вследствие обретения свободы вероисповедования наряду с прочими победами демократии.

Для "этнических" буддистов религия (буддизм и остатки более традиционного шаманизма) – одна из основных компонент их традиционного образа жизни, элемент культуры, и только потом и далеко не для всех – духовный путь. Что, впрочем, справедливо и для православных, мусульман и иудеев, во всяком случае, до 1917 года.

И, несмотря на преимущественную принадлежность тувинцев, калмыков и бурят к школе Гелуг 1, которая достаточно строго относится к употреблению токсинов, табакокурение в этих регионах столь же распространено, как и по всей России. Более того – кочевникам, которыми традиционно являлись и во многом остались все три упомянутые народности, как правило, свойственно курение марихуаны, в отличие от оседлых народов, для которых более традиционным средством изменения сознания является алкоголь.
И употребление марихуаны – такой же элемент культуры, как и буддизм.

Что же касается "новообращенных" буддистов, то здесь ситуация опять-таки неоднозначна. Во-первых, проповедуя в западных странах, и в России в том числе, буддийские миссионеры, в первую очередь, делали и делают упор на основы философии и непосредственно практику, и только потом уже, между делом, отвечая, к примеру, на вопросы, освещают разного рода "второстепенные" нюансы. Во-вторых, буддизм, в отличие от авраамических традиций, в частности, ислама и иудаизма с их жёсткими нормативами шариата и кашрута, не требует от всех без исключения адептов соблюдения единых бытовых, пищевых и прочих стандартов. Они сильно разнятся в зависимости от церковно-социального статуса человека даже в рамках одной школы, не говоря уже о разных Колесницах .
Виная, или кодекс поведения последователя (а тем более – монаха) Хинаяны жестко запрещает не то, что курить, но даже есть мясо и употреблять алкоголь даже в ничтожных количествах, в то время как мирянину – адепту Ваджраяны - употребление вина и мяса даже предписано в определенных ритуалах (символически, разумеется).

По целому ряду причин сложилось так, что в России проповедуют преимущественно тибетские учителя, носители традиций Махаяны и Ваджраяны, и проповедь их обращена к мирянам, поэтому вопрос о монашеском кодексе в российском контексте просто не встает. Хотя рекомендации, адресованные "всем и каждому", несомненно, имеются. Они и представляют содержание данного издания, непосредственно к которому мы и обратимся.

Книга состоит из семи частей, каждая из которых – цитаты из трудов или высказываний различных буддийских учителей. По содержанию, однако, их можно разделить на две различные составляющие. Одна из них – собственные мысли, идеи, во всяком случае, высказанные от первого лица тем или иным автором. Ко второй относятся несколько различных текстов, авторство которых приписывается Гуру Падмасамбхаве, либо в чьём-то изложении, либо его собственные слова в виде терма.

Как это характерно для многих текстов этого типа, наставления Падмасамбхавы представляют собой мифологическую основу (в данном случае – происхождение табака и/или наркотиков) и поэтическое, образное описание последствий употребления этих веществ. Последствия делятся не только на физические недуги и духовные препятствия, но и, как видим, индивидуальные трудности и массовые, планетарного масштаба, бедствия.

Однако все по порядку. В некоторых текстах тибетское изначально название прямо переведено как "табак", в других говорится о растении или веществе. Не совсем ясно, что имеется виду под "растением" или "веществом/ами". Такого рода тексты, как правило, с тибетского переводятся на один из европейских языков, и уже потом - на русский. Не ясно также, каким образом табак был опознан как таковой, тем более что тексты содержат не только пророчества, но и описания прошедших по отношению к автору событий.

Так, в довольно любопытном терма "Яркий Светоч Предсказаний" Падмасамбхава говорит: "Из-за проклятия Мары 5 появился на свет и был растерт в порошок ядовитый шар. Он был развеян ветром во всех направлениях. Из этого семени выросло множество растений. Некоторые люди превращали их в порошок и втягивали его, некоторые жевали его и некоторые – курили.
Несомненно, что уничтожение в Индии буддизма индуистами было вызвано этим растением. Король Дхармы Тибета Трисонг Децен (современник и "покровитель" Падмасамбхавы) жил недолго, и линия его преемственности была прервана из-за распространения в Тибете табака. Это растение привело к уничтожению Тибета монголами и китайцами".

Занимательная версия, не правда ли? Это терма было открыто Дудулом Дордже, жившем в XVII веке.

По большинству других источников, помимо Мары и его проклятия, к возникновению табака и/или наркотиков прямое отношение имеет менструальная кровь демоницы6, либо она сама. Согласно Дуджому Ринпоче, табак вырос из тела демоницы, умершей от похоти и пожелавшей перед смертью "завлечь через свое тело всех людей этой Земли в низшие области существования7.

Однако тот же автор приводит текст, открытый тертоном XV века Ратна Лингпой, в котором приводится другая версия: "Когда Великий Мастер Падмасамбхава связал клятвой девять братьев, нарушивших в прошлом свои духовные обеты самайя, младший из них сказал: "Братья, не отчаивайтесь! Послушайте! Я проявлюсь в Китае, как табак (sic!) Это вещество будет называться "чёрный яд", встречаться в пограничных странах и оттуда его привезут в Центральный Тибет". Далее следует красочное описание бедствий, которые повлечет за собой распространение табака – засухи, голод, войны, эпидемии, затмения, кометы, гнев духов и богов, упадок учения, и т.д. и т.п. Поскольку эти составляющие текстов достаточно стандартны, оставим читателю удовольствие наслаждаться апокалиптическими пейзажами на фоне рекламы табачных брендов за окном и на голубом экране.

Во второй концептуальный блок книги входят три части или главы – цитаты из современных буддийских учителей. Начнем с Далай-ламы XIV. Отпечаток ли это его профессиональных качеств политика или проявление сострадания Авалокитешвары, Далай-лама куда менее категоричен, чем Падмасамбхава. Судите сами: "В целом человек должен воздерживаться от всех опьяняющих веществ, и, хотя в буддизме сигареты отдельно не оговариваются, все же лучше от них воздерживаться. Однако, несмотря на то, что от курения лучше отказаться, вы все же должны смотреть по конкретной ситуации. Например, если человек не может продержаться весь день, не выкурив хотя бы одной сигареты, если, не куря, он не может думать и действовать, то тогда гораздо лучше курить, не правда ли?"

Очень интересны цитаты из лекции и книги Намкая Норбу Ринпоче, современного учителя традиции Дзогчен9 (собственно, именно его последователями и было подготовлено это издание). В ней он подробно анализирует проблему курения и наркомании с точки зрения психофизиологических процессов, без излишнего морализаторства и патетики. Интересна, в частности, та его мысль, где он, анализируя эффект опьянения, сравнивает курение с алкоголем, причем не в пользу первого:

"Опьянение бывает не только от алкоголя, но, например, и от курения. Особенно в наше время, когда такой большой выбор, чего покурить. Это куда хуже, чем выпить стакан вина. Ведь вино – разновидность пищи, а дым – не пища".
И ниже: "…То же касается и алкоголя: можете употреблять, но старайтесь не терять самоконтроля. Некоторые, как начнут пить, так сразу же перестают владеть собой: они пьют и пьют, пока не напьются до бесчувствия. Если у вас есть такая проблема – немедленно остановитесь!"

Анализируя наставления Падмасамбхавы, Намкай Норбу умело передает их суть доступным для современного западного человека образом, оставляя без внимания метафоры и гиперболы оригинального текста, так впечатлявшие средневекового тибетца.

В частности, он выделяет два вида последствий курения (специально отмечено, что имеются ввиду все виды интоксикаций – "от сильных наркотиков до самого легкого табака").

Первое последствие – снижение ясности восприятия. "Из-за курения и интоксикации, отравления, являющегося его следствием, снижается ваша ясность, а это очень серьезно. Ведь если мы практикуем, наша практика всегда нацелена на развитие ясности. Поэтому постоянная практика, направленная на развитие ясности, и, с другой стороны, действия, омрачающие эту ясность, - это выглядит несколько странно". Очевидно, что эта информация актуальна, прежде всего, для практикующего буддизм (да и не только буддизм) человека.

А вот второй вид последствий опасен для всех, независимо от "вероисповедания". Апеллируя к древней тибетской традиции бон, Падмасамбхава, а за ним и Намкай Норбу предостерегают: "Из-за курения и разных наркотиков вы становитесь все более и более пассивны, то есть уязвимы для отрицательных сил. В учении традиции бонпо мы находим очень четкое разъяснение на этот счет. Там сказано, что человек всегда обладает положительной и отрицательной силой. Если положительная сила повреждена или ослаблена, человек становится пассивным. Он становится уязвимым и легко может стать добычей всевозможных отрицательных влияний или посягательств".

В другом месте он приводит еще один аргумент психофизиологического характера. Объясняя методику полного йогического дыхания, иначе называемого "бутылочным", Намкай Норбу отмечает, что курение является его полной противоположностью: "Не только потому, что курить плохо, но и потому, что, куря сигарету, вы начинаете затягиваться с верхней, а не никогда не с нижней части грудной клетки. Таким образом, курение сигареты – это способ выучиться неправильному вдоху".

Завершает книгу выдержка из работы Терри Клиффорда "Демоны нашего ума: алмаз исцеления".

В ней автор, изложив вкратце историю и концепции тибетской медицины, в частности, её психофизиологического раздела, отмечает разрушительное влияние наркотиков на структуру "тонкого", или энергетического, тела человека. Интерпретируя наркоманию как попытку человека "добиться особых состояний насильственным, неестественным путем", Т. Клиффорд считает, что "стремление наркомана к повторному приему наркотика вызвано, с одной стороны, подсознательным желанием вернуть все в исходное положение, с другой стороны – с сознательным желанием повторить новые для него ощущения, связанные с прямым контактом с собственным же сознанием".

И добавляет ниже весьма категорично: "Разрушение энергетических каналов человека делает проблематичной и возможность посмертного освобождения его духовной энергии, что может привести и к духовной гибели".
На мой взгляд, данное издание, несмотря на небольшой объем и некоторые очевидные недостатки, в частности, некоторой поверхностности и тенденциозности, а в особенности – неясности с определением терминов и понятий, тем не менее, вполне подходит на роль ознакомительного, вводного "пособия" на тему, скажем, "Буддизм и наркотики". А для тех, кто следует Благородному Пути, собранных здесь наставлений учителей более чем достаточно.

________________

1 – Гелуг – реформированная школа тибетского буддизма, основанная Чже Цзонхавой (Цонкапой) на рубеже XIV-XV вв. Распространив своё влияние, постепенно стала доминирующей школой в Тибете. Монголы и российские народы, исповедующие буддизм, также преимущественно принадлежат школе гелуг.

2 – Колесница – одна из крупных "ветвей", или Церквей, буддизма, в рамках которой существует множество более мелких, частных и специализированных школ, подшкол и "сект". Подобно Православию, Католицизму и Протестантизму, существует три Колесницы – Хинаяна, или Малая, Махаяна, или Великая, и Ваджраяна – Алмазная Колесница. Хинаянские школы буддизма распространены преимущественно в Юго-Восточной Азии, Махаяна – в Китае и Тибете, Ваджраяна – в Тибете и близлежащих государствах – Непале, Бутане, Сиккиме, Мустанге.

3 – Виная – "Нравственность". Учения Будды, посвященные этике, дисциплине и нравственному поведению, как основе для практики Дхармы.

4 – Гуру Падмасамбхава, или Лотосорожденный Учитель, считается вторым историческим Буддой после Будды Шакьямуни (в большинстве школ тибетского буддизма, с некоторыми оговорками). В VIIIон распространил и окончательно утвердил буддизм в Тибете, построил первый тибетский монастырь Самье и сокрыл в тайных местах тексты учения, т.н. терма, с тем, чтобы впоследствии они были открыты квалифицированными практиками – тертонами (открыватели сокровищ).

5 – Мара – Владыка иллюзии, безуспешно пытавшийся помешать Будде Шакьямуни обрести просветление в Бодхгайе.

6 – В популярном тексте под названием "Сутра Падмасамбхавы о происхождении водки", широко распространенном в Интернете, кровь демоницы наряду, с другими восемью составляющими использовалась при изготовлении алкоголя. В Европе процесс перегонки был открыт в XIV веке, а водка как таковая – скорее всего, польское изобретение, причем сделанное во второй половине XVвека. Так о какой же водке говорит Падмасамбхава?!

7 – Имеются в виду три низших уровня бытия буддийской космологии – миры животных, голодных духов и Ады. Помимо них, существуют три высших уровня – миры людей, богов и полубогов.

8 – Авалокитешвара, или Великомилосердный – проявление принципа сострадания. Далай-лама считается его воплощением.

9 – Дзогчен, или Великое Совершенство – высшее учение школы Ньингма старых переводов (первая по времени возникновения школа тибетского буддизма).

10 – Бон, или Бонпо – традиционная религия Тибета до утверждения там буддизма. После длительного периода безуспешной конкуренции многие элементы традиции Бон были абсорбированы буддизмом. 

Вещества и духовная практика

Проблема употребления психоделических веществ сегодня является одной из самых актуальных для современного общества. В течение последних десяти лет отмечаются две основные негативные тенденции: прогрессирующее снижение среднего возраста приобщения к наркотикам и стремительное увеличение количества несовершеннолетних наркоманов и токсикоманов. Постоянно расширяется спектр психоактивных веществ, которые становятся объектом потребления. В этой связи необходимо рассмотреть тот факт, что употребление различных психоделических средств в духовных практиках достаточно распространено. И нужно разобраться и четко разграничить  необходимость этого и в обыкновенную наркотическую зависимость.
Психоделические средства - это вещества, индуцирующие галлюцинации и связанные с ними переживания нередко мистического, трансцендентного характера. Характерным для этой группы веществ является то, что сами по себе они явились «фактором культуры», положив начало целому направлению современной философии, живописи, музыки, психологии, образа жизни. Сейчас уже можно говорить о «психоделической культуре», как значимом факторе в молодежной среде. Некоторые виды современной музыки, стиля одежды, манеры поведения имеют сленговое название «кислотных», что обусловлено потреблением психоделических веществ.
Множество людей ошибочно полагают, что, принимая наркотики, они находятся на пути к высокой духовности. Те, кто полагает, что, принимая наркотики, находится на пути к высокой духовности, поскольку проживают опыт изменённой реальности, не отдают себе отчёта в том, что их переживания уносят их на низшие уровни тонких миров. То, что они испытывают - это далёкие отголоски радости и экстаза обителей высшего сознания.
В чрезвычайно далёкие времена, в самом начале использования психоактивных веществ, растения, вызывающие изменение сознания, помогали людям раскрывать своё восприятие божественных качеств. Эти растения использовались для развития яснослышания, ясновидения, психометрии и других аналогичных духовных дарований. Эти духовные раскрытия непосредственно связывали людей с царством ангелов, духами природы, с животным царством и существами с другой стороны завесы. Усиленные энергии, обеспечиваемые священными растениями, облегчали также возможность межпространственных путешествий. Создание духовных мостов было основной целью использования этих растительных субстанций. Так обстояло дело в начале творения, до деградации в сознании.
Махатма Патанджали, систематизатор  йоги  как  науки,  в  первой  сутре  четвертой главы своей  книги  отмечает,  что  аусадхи,  медицинские  препараты, приготовленные из растений, способны помочь  человеку  в  обретении психических переживаний: «Способности могут быть даны от рождения, достигнуты благодаря использованию трав, пению мантр, самодисциплине или самадхи».
Такие  психические  переживания  имеют  некоторую  ценность  и  по  своей  природе  превосходят   те  переживания,  которые  мы  получаем  от  органов  чувств,  но   они  определенно бесполезны в отношении того, что  касается  духовности.  Сома-раса  (сок сомы), упоминаемая в древней литературе, применялась в качестве  средства,  призванного  помочь  начинающим  ученикам,   неспособным  длительное время сидеть в одной и той же позе и еще не  научившимся  приводить свой ум  в  сосредоточенное  состояние.  Данное  растение  воздействует   на   опорно-двигательный аппарат, делая нас  бесчувственными по отношению к внешним раздражителям, что заставляет  ум  устремляться  в  одном  направлении. Тело успокаивается и  освобождается от боли. Некоторые из тех, кто не овладевал устойчивой  позой путем систематического развития этого навыка, перед медитацией  употребляли сому,  одновременно  проводя  ритуальное  богослужение.  Подобная практика раньше не имела такого широкого  распространения,  какое  имеют  психоделики  сегодня.  Употребление  этого   растения  ограничивалось и контролировалось особой традицией,  существовавшей  среди собирателей трав,  проводивших  всю  свою  жизнь  в  изучении  различных видов растений и экспериментах над их использованием.
Согласно Вайдье Бхайравдатту (знаменитый собиратель гималайских трав,  считавшийся  единственным  крупным специалистом по соме),  прием  внутрь  этих  токсических  веществ в сопровождении мантры раньше был  широко  распространенной  практикой. Чтение мантр производилось в уединенных местах в условиях  соблюдения голодания и других видов аскезы под руководством опытного  учителя.
В древности о соме и ртутных  препаратах  писалось  так  много,  что  некоторые  тексты  насчитывают  сотни  рецептов  приготовления  подобных интоксикантов для приема человеком. Однако ни в  одной  из  школ йоги не допускается применение подобных внешних  возбудителей.
Упоминания о соме встречаются в Ведах, где рассказывается,  как использовать это растение, как готовить из него  снадобья,  где  оно растет.  Сома часто упоминается в Ригведе, содержащей много гимнов, восхваляющих его бодрящие или опьяняющие качества. Несколько текстов, в Атхарваведе превозносятся целебные свойства Сомы, он рассматривается как царь лекарственных растений. В Ведах упоминается по меньшей мере три вида Сомы: Сома Павамана (Млечный Путь), Сома-Луна и растение Сома, содержащее сок-Сому. Сома-Луна, в свою очередь, имеет три ипостаси: Сома-светило, Сома — божество, владыка планеты и Сома — нектар, источаемый Луной.
Сома (санскр. Soma Parvamana – «Сома очищающийся») - ведическое божество одноименного сакрального растения, сок которого, вызывавший экстатическое состояние, приносили в жертву богам в обрядах торжественного ритуала для умножения их силы и поддержания бессмертия; впоследствии один из восьми хранителей мира (локапалы), ответственный за северо-восток. Сома представляет собой ползучее  растение,  живущее  на  высоте более 3000 метров. Существует только два или три места на  этих высотах, где можно ее встретить
Употребление  этой  травы  порождает бесстрашие. Описание своих  переживаний принимавшими, было  в  чем-то  схоже  с  тем,  которое  давали  европейцы  и   американцы,  попробовавшие психоделических грибов. Вайдья  Бхайравдатт  говорил, что существует несколько видов грибов, дающих схожие  эффекты.  Однако  сома,  говорил  он,  относилась  явно  не  к  грибам,  а  к  растительному семейству  суккулентов.  В  древних  текстах  Аюрведы  упоминаются различные виды грибов с подробными описаниями их цвета,  размеров, способов использования. В этих текстах указывается, что в  древности  люди  использовали  их  и  для  достижения   психических  переживаний, хотя в книгах по кактусам и суккулентам не встречается  названия «сома» для обозначения этого  ползучего  растения.  Прочие  суккуленты не дают подобного эффекта. Есть несколько растений, таких  как мухоморы (Amanita muscaria), дурман вонючий  (Datura),  которые  являются ядовитыми, но  в  малых  дозах  оказывают  галлюциногенное  воздействие. При употреблении  этих  растений  важную  роль  играет  знание их правильной дозировки. Существуют низшие секты садху,  которые  употребляют  некоторые  из  таких  растений,   не   имея   представления   об   их   правильном  использовании. Таких садху, тупо сидящих то  здесь  то  там,  можно  часто встретить в Индии.

Само слово «садху» происходит от санскритского корня sаdh, который означает «достичь цели», «сделать прямым», или «возыметь силу над чем-то». Садху становятся немногие, так как, чтобы вступить на этот путь, необходимо отказаться от трех целей жизни: камы - чувственных наслаждений, артхи - материального развития и дхармы - долга. Садху полностью посвящают себя достижению мокши - освобождения посредством медитации и познания Бога. Традиция предписывает садху «опьяняться аскезой» и «своим экстазом вдохновлять всё». Для этой цели индуистские садху практикуют употребление различных психотропных препаратов. Считается, кто конопля, которую в индуизме почитают как растение Шивы - божественного покровителя аскетов и йогов, помогает садху погрузиться в созерцание природы космоса и достичь истинной святости.

В конце XIX века, когда британские колониальные власти намеревались запретить в Индии бханг и гашиш, один из наиболее весомых доводов против такого решения заключался в том, что оно «разгневает огромные банды молящихся аскетов». В настоящее время хранение гашиша в Индии преследуется в уголовном порядке, однако садху не подпадают под действие этого закона и свободно перемещаются по стране, имея при себе значительные количества препаратов конопли – ведь официально садху умерли и для Бога как люди, и для Индии – как граждане. Обычно садху проходят через особый ритуал, во время которого присутствуют на своих собственных похоронах, после чего они принимают Гуру и следуют за ним в течение многих лет, служа ему и приобретая от него необходимый опыт. Большинство садху проводят жизнь в странствиях по Индостану и паломничествах по святым местам, некоторые все время живут в монастырях и ашрамах, некоторые в лесах и пещерах. Местом сбора садху служат крупные религиозные праздники - Кумбха Мела, Шиваратри или Шри-Ганеша-Чатуртхи.
Для тех, кто не вел аскетического образа жизни,  не  тренировал  свой ум, прием психоделиков таит в себе опасность. Они могут нанести  вред  всей  нервной  системе  и,  в  частности,  разрушить   тонкие  внутренние энергетические каналы (нади).  Древние врачеватели  знали,  как  и  когда  использовать  такие  растения.  Например, американские гомеопаты   рекомендуют   умирающим  пациентам принять  одну  дозу  препарата  ARS  10-M  для  обретения  бесстрашия, а древние египтяне и греки давали тем, кто находился на  одре смерти, яд  болиголова,  избавлявший  от  боли  и  позволявший  умереть приятно. Аналогичным образом собиратели горных трав в Индии  особо рекомендовали сому для обращения ума вовнутрь и  использовали  это растение в ритуалах, вошедших составной  частью  в  религиозные  церемонии древних ариев.
Возникающие при приеме этих  средств  галлюцинации  способны  привести  человека  к  заболеванию  психозом. Свами Рама проверял, какое воздействие оказывают наркотики на тех,  кто их принимает, и не обнаружил  никаких  признаков  духовности  в  поведении этих людей. У них могут возникать необычные  переживания,  но какая польза от этих переживаний, если позже они  дают  обратную  реакцию, оказывая разрушающее  влияние  на  организм.  Если  ум  не  подготовлен и не соблюдается строгая диета, продолжительная  тонкая  депрессия  бывает  обычной  ответной  реакцией  при  приеме   таких  наркотиков. Здоровая диета, спокойная  атмосфера,  чтение  мантр  и  опытное руководство  -  таковы  были  раньше  непременные  факторы  употребления сома-расы.
Однако, вначале  прием  сомы  оказывает  очень  приятный   и  вдохновляющий эффект, но регулярное ее употребление вызывает реакцию  в  виде  депрессии.  Также  неоднократный прием подобных растений способен вызвать наркотическое  привыкание.
После ряда лет внимательного  изучения  вопросов,  связанных  с  употреблением психоделических средств, Свами Рама пришел к выводу,  что  тот  вред, который они приносят, намного превосходит ту выгоду,  которую  из  них  можно  извлечь.  Люди,  психологически   неподготовленные,  получают  негативный  опыт  либо  во  время   усвоения   организмом  токсических веществ, либо  позднее.  Те  же,  кто  подготовлен,  не  нуждаются в приеме подобных наркотических средств.
Какое негативное влияние эти вещества оказывают на тех, кто их употребляет?
Эти растения, доступные сегодня как «психоделические растения», несут негативно изменённые вибрации, лишь отдалённо напоминающие вибрации исконных растений.
То, к чему молодые, а также многие взрослые люди на Земле испытывают наркотическую зависимость,  это - вещества, увлекающие тех, кто к ним прибегает, на низшие уровни астрального плана. В низших астральных сферах наркоманы попадают на крючок и в плен астральным сущностям, которым для своего выживания нужны их энергии, что и является основной причиной наркозависимости. Те, кто непрерывно предаётся использованию этих веществ, вырабатывают в своём эмоциональном теле и других тонких телах искажённые энергии. Эти сущности обладают собственным сознанием. Они реальные и живые, пребывающие в низкоэнергетическом сознании, которое становится всё более и более агрессивным в стремлении завладеть энергиями человека, использующего наркотические средства. С течением времени при продолжительном использовании наркотических средств в энергетическое поле людей, давших приют этим сущностям, их количество увеличивается, а их сила возрастает.
Выращиваемые травы и химические вещества, производимые в настоящее время в целях изменения сознания, совершенно неестественны для души, физического тела, разума и эмоционального тела. Они вызывают в этих телах искажения, исправление которых может потребовать очень продолжительного времени, даже несколько жизней.
Употребление наркотиков и зависимость от них приводит в большинстве случаев к изменениям личности и портит характер. Затрагивается в основном эмоциональное тело, когда астральные сущности, воплощающие эту вибрацию, запечатлевают в нём страстное желание принимать всё больше и больше наркотиков. Эти сущности вовлекают людей в наркотическую зависимость, главным образом создавая чувство голода или жадного желания приёма вызывающих наркотическую зависимость веществ, в основном, в солнечном сплетении и эмоциональном теле.
Эмоциональная незрелость порождает неполноценность развития характера тех, кто прибегает к наркотикам. Вместо раскрытия качеств божественности, наркозависимость вынуждает многих прибегать к разного рода манипуляциям, предательству и ложным способам приобретения денег, чтобы влипнуть в следующую проблему. Находятся даже такие, кто пойдёт на убийство или проституцию, чтобы добыть средства для удовлетворения своей зависимости. Наркозависимость нередко уничтожает или снижает качества души, и цели воплощения не достигаются.
Злоупотребление наркотиками свидетельствует о нежелании пройти нормальные каналы обучения и выучить ежедневные уроки жизни, способствующие эволюции.
      Не существует внешних коротких путей к просветлению, всё внутри нас.
В ментальном теле наркотики воздействуют на характер, а также значительно искажают жизненную мотивацию. Вместо того, чтобы жить ради достижения высоких целей, жизнь нередко превращают в одержимость и погоню за добычей всё большего количества денег любыми возможными путями, чтобы купить ещё больше наркотических веществ. Поддерживая это состояние сознания, наркоман отупляет и затуманивает свой разум. Наркомания может нередко вызывать генетические последствия в двух или трёх поколениях в потомстве, которые могут выражаться как различные физические, эмоциональные или ментальные недостатки. Дети, рождающиеся в семьях, генетически унаследовавших подобные проблемы, могут оказаться душами, которые приняли решение родиться в подобного рода ситуации, чтобы завершить карму, привнесённую из прошлых воплощений, когда они предавались употреблению наркотиков или иным видам зависимости.
У большинства наркоманов негативному воздействию подвергаются мозг и эмоциональное тело. Тем не менее, необходимо помнить, что те, кто длительное время злоупотреблял наркотическими и аналогичными им веществами и не смог выполнить задачи данного воплощения, скорее всего, утратят право на здоровое тело в следующей инкарнации. Невозможно сознательно и беззаботно злоупотреблять своим телом в одном воплощении и наслаждаться обладанием здоровым и сильным телом в следующем. Согласно космическому закону, если вам предоставлено сильное и здоровое тело, но вы им злоупотребляете, то карма вернётся к вам в следующей же жизни. Именно по этой причине ваши дети рождаются с многочисленными болезнями, а вы удивляетесь, почему так происходит. Что они сделали, чтобы заслужить такое?
В целом, люди, ставшие пленниками склонностей, вызывающих зависимость, проявляют тенденцию не питать своё тело пищей, необходимой для его сбалансированности и жизненности. Суррогатная пища быстрого приготовления в закусочных и автоматах, полностью лишённая питательных веществ, стала основной диетой огромного большинства наркоманов.
На эфирном плане наркотики разрывают значительную часть защитных оболочек души, называемых тонкими телами. Тому, кто в одной жизни злоупотреблял постоянным потреблением марихуаны, ЛСД или других аналогичных психоделических наркотиков, может потребоваться от трёх до пяти и даже больше воплощений, чтобы вернуться к первоначальному состоянию.
Когда вы смотрите третьим глазом на поле ауры потребителя марихуаны или иных наркотиков, вы видите очень искажённые узоры красного цвета гнева и зелёные оттенки порока, не представляющие гармонию и любовь. Кроме того, вся аура окружена множеством черных и коричневых пятен. Чаще всего красивые первоначальные геометрические узоры ауры больше уже не видны. У неё грязный оттенок, так как цвета сильно искажены. Вы увидите также скопления сущностей, напоминающих свернувшихся кольцом змей из дыма, которые обмотались вокруг всей частей тела. Эти сущности и их низкочастотные энергии сдавливают солнечное сплетение и сердце. Созерцание эфирного тела и ауры потребителей психоделических наркотиков не доставляет особого удовольствия. Если бы можно было показать потребителям наркотиков их ауру в сравнении с тем, что было описано выше, то, вероятно, 90 % из них, если не больше, немедленно прекратило бы приём наркотиков.
Души, предающиеся употреблению наркотических средств, начинают исполненный страдания путь продолжительностью в несколько воплощений. В нескольких последующих воплощениях такая душа нередко рождается с серьёзными физическими или эмоциональными нарушениями. Не избежать ответственности тем, кто, забыв о своём предназначении и прибегая к наркотикам и другим вызывающим привыкание веществам вроде алкоголя, сигарет и т.п., разрушает свои нади, чакры, ухудшает собственное здоровье и гасит свой Свет.
Если полагаться на психоделики для достижения изменённого состояния сознания или для воссоединения с божественным, то результатом бывает только ещё большая иллюзия и самообман. Принимающие наркотики, несомненно, испытают регресс в своей личной эволюции. Независимо от того, насколько духовными считают себя эти люди, предаваясь этой зависимости - они находятся во власти грандиозной иллюзии.

Просветление - это не...

В определении просветления очень важно отметить что просветление (satori, kensho, enlightenment) - это не сератониновый гормональный экстаз мозга и нервной системы. Это не транс - не сон сознания. Это не тетта-, гамма-, и альфа- активность коры головного мозга.
Это не глубокая фиксация и концентрация на чем-то внешнем - позитивное самадхи (positive samadhi). И это даже не абсолютное самадхи (absolute samadhi) - глубокая фиксация на внутренних психических процессах, глубокое внутреннее понимание и интроспексия. Хотя последнее состояние, как пишут во многих книгах - плацдарм для достижения просветления. В практике дзэн-буддизма и дзадзэна считается даже что устойчивое и контролируемое достижение абсолютного самадхи важнее случайных моментов просветления, потому что оно создает почву для просветления. И все таки это не просветление.

Просветление - это не озарение или инсайт - не состояние приходящего понимания какой-то вещи сознанием. И это не интуитивное, спонтанное озарение правой половины. Если вам что-то блистательное пришло на ум - это работа правой или левой половины в результате длительного или короткого позитивного самадхи. Если вдруг у вас разрешилась какая-то внутренная проблема или стало что-то ясно внутри себя - как бы само собой - это результат внутреннего наблюдения или абсолютного самадхи. На вербальном уровне самадхи не достичь - это вопрос глубокого внутреннего или внешнего внимания.
И уж тем более, просветление - не LSD-, MDMA- или героиновый трип или любые их влияния и последствия.

Так вот, все вышеописанное не имеет никакого отношения к настоящему просветлению. Хотя есть такое наблюдение что светлеющие или имеющие потенциал к просветлению люди очень часто трансуют (спят сознанием), а также очень часто находятся в состояниях абсолютного и позитивного самадхи. Высший пилотаж - комбинация абсолютного и позитивного самадхи, но и это тоже не просветление.
Так вот, просветление - это не состояние сознания. Просветление - феномен реальности!
Просветление - это невыразимое состояние понимания и осознания истинной природы вещей. Это момент осознания единства и неразделимости всех вещей. Это конец пути - это последняя свобода. Это момент окончательной причины. Это момент, когда становятся понятны все вещи и даются ответы на все вопросы, а точнее все вопросы просто отпадают. Это момент когда разрешаются все противоречия, уходят все страдания и наступает тихий всепоглащающий экстаз любви и понимания.
Проходит время, несколько миллиардов лет или несколько минут, эго-сознание сново разворачивается, берет свое, из пустоты снова тихо нарастает поток иллюзии, появляется время, сознание снова начинает заботиться о теле. Или ему так кажется... Появляется мир разделенных форм, возвращается главная иллюзия - то есть обычная жизнь - но настоящая жизнь - та, которая на фоне и та которая реальная - никуда не девается - она меня ждет.
В строгом смысле просветление не является каким-либо местом или состоянием, это - постижение безусловной неоспоримой истины, которая лежит за пределами и внутри этого мира, одновременно питает его, и по сути весь этот мир из этой истины и состоит...

Обещания и ловушки духовного пути

В первой половине этого столетия духовный поиск и его испытания были интересны и важны лишь для узкого круга искателей. Массовая культура была всецело увлечена погоней за материальными ценностями и внешними целями. Эта ситуация начала очень быстро меняться в 60-х годах, которые принесли с собой волну интереса к духовности и эволюции сознания.
Это время необычайного брожения умов и быстрых перемен дало немало ценных уроков для более глубокого понимания тяги к Запредельному и обещаний и ловушек духовного пути. Помимо широко известных курьезов и эксцессов в этом бурном процессе было немало случаев подлинного духовного пробуждения, ведущего к глубоким поискам и к жизни, наполненной служением. В менее драматическом и экзальтированном виде эта волна духовного брожения продолжается и поныне.Сегодня все большее число людей переживает постепенное духовное пробуждение, равно как и более драматические формы кризиса трансформации. Для рассказа об уроках этого бурного периода трудно было бы найти человека более знающего и умеющего отчетливо выражать свои мысли, чем психолог, исследователь сознания и духовный искатель Ричард Алперт (Рам Дасс).
В 1967 г. его личный и профессиональный интерес к духовности побудил его предпринять паломничество в Индию. В небольшой деревушке в Гималаях он нашел своего гуру — Ним Кароли Баба, который дал ему имя Рам Дасс, или Слуга Бога. С тех пор Рам Дасс исследовал широкий спектр духовных практик, включая дзэн-медитацию, суфийские техники, буддизм Тхеравады и Махаяны и различные системы йоги или пути к единству с Богом: через эмоциональную преданность (бхакти-йога), служение (карма-йога), психологическое самопознание (раджа-йога) и активацию внутренней энергии (Кундалини-йога).
Рам Дасс внес большой вклад в интеграцию восточной философии и западной мысли. С необычайной прямотой и великолепным чувством юмора описав все успехи и ошибки собственного поиска, он стал учителем и образцом для подражания.
          --------------------------------------------------------------------------------

В 1960-х годах мы претерпели кардинальный сдвиг в сторону от абсолютной реальности. Мы поняли, что все, что мы видели и понимали, было только одним видом реальности и что существуют иные реальности. За много лет до этого Вильям Джеймс писал, что “наше обычное бодрствующее сознание — не более чем один из типов сознания, в то время как рядом с ним, отделенные от него тончайшей из перегородок, находятся потенциальные формы совершенно иного сознания. Мы можем жить, не подозревая об их существовании, но приложи мы соответствующие усилия — и они тут как тут во всей своей полноте”.
Священник был посредником между вами и Богом. И именно 60-е годы — сначала с помощью психоделиков — нанесли этой системе сокрушительный удар. Эта эра снова сделала отношения с Богом непосредственным переживанием индивидуума. В 60-х годах многие из нас осознавали внутри себя нечто, доселе неведомое. Мощь психоделических переживаний была такова, что коллективное просветление казалось неизбежным и необратимым.  Было своего рода наивное ожидание, что процесс трансформации должен немедленно завершиться. Это ожидание опровергалось тем, что мы читали, но нам казалось, что психоделики могут сработать там, где буддизм и индуизм не работали.
Но в то же время в большинстве духовных учений говорится о безотлагательности.

Будда говорил: “Работайте как можно усерднее”.

Кабир писал:
“Друг, жди гостя, пока ты жив.
Бросайся в переживание, пока ты жив...
То, что ты называешь “спасением”, относится ко времени до смерти.”

Мы стали так привязаны к тому, куда мы идем, что у нас было мало времени для углубления практики, необходимой, чтобы туда попасть.
Но с годами мы вырастали. Мы выработали терпение и в результате перестали высчитывать время. Это само по себе представляет огромный рост для западной культуры. Я занимаюсь своей духовной практикой просто потому, что я ей занимаюсь; что случится, то случится. Достигну я свободы и просветления сейчас или через десять тысяч рождений, это меня не касается. Какая разница? Что мне еще делать?! В любом случае я не могу остановиться, так что для меня это не имеет значения. Единственная забота — следить за тем, чтобы не попасться в ловушку собственных ожиданий относительно результатов практики.
С годами мы научились уважать традиции благодаря нашей связи с восточными учениями. Проблемы с традициями проистекали из вопроса о том, сколь многое из них брать непосредственно и до какой степени их модифицировать. Однако традицию следует менять изнутри, а не снаружи. Но многие люди Запада начали делать нечто иное — они брали традицию из буддизма Махаяны и говорили: “Это хорошо для тибетских буддистов, но в действительности нам следует...” Мы испробовали много таких модификаций, прежде чем полностью поняли практику из глубочайшего источника!!!
            Учитель указывает путь, в то время как гуру сам и есть путь!
 Гуру — это скорее присутствие, которое позволяет или помогает вам делать вашу работу. В зависимости от своих кармических предрасположенностей вы “делаете это” сами с собой.
Мы пока еще не доросли до понимания того факта, что безоговорочное подчинение является столь важным аспектом духовного пути.
Но начинали понимать, что должны перестать создавать карму, чтобы добраться до такого места, где мы могли бы забираться высоко и не падать.
Люди начинали чувствовать, что если они откажутся от мирских благ, то станут чище и смогут иметь более глубокие переживания. Многие так и поступали, но теперь проблема заключалась в том, что они коллекционировали подобные переживания как достижения.
Майстер Экхарт говорил: “Нам следует практиковать добродетель, а не обладать ею”. Мы пытались носить нашу добродетель как нашивки на рукаве, чтобы показать, как мы чисты. Тем не менее наши практики и ритуалы воздействовали на нас, и у нас стало появляться все больше духовных переживаний, вплоть до того, что в какой-то момент все мы оказались в состоянии духовного блаженства.
Мы реагировали на этот опыт восторженно, нас увлекали все эти феномены, возникавшие в результате наших практик, медитации и духовного очищения. Мы были очень уязвимы для духовного материализма. Иметь астральное существо в собственной спальне было для нас почти тем же, что иметь “Форд” в гараже. Традиции предостерегали нас от такого отношения; буддизм, например, предупреждает об опасности увязания в состояниях транса, поскольку там вы переживаете всеведение, всемогущество и вездесущность. Буддизм советует просто признавать эти состояния и идти дальше. Но искушение цепляться за такие состояния как достижения все равно остается. Очень трудно понять, что в духовной свободе нет ничего особенного, она совершенно обычна, и именно эта обыкновенность делает ее столь драгоценной.
Со всеми этими способностями приходит и огромная энергия, потому что, когда вы медитируете и успокаиваете свой ум, вы настраиваетесь на иные уровни реальности.
Многие люди, входя в переживания этих планов, привносили туда с собой свое эго; они провозглашали силу, доступную в этих сферах, своей собственной. Потом они впадали в “мессианство”, пытаясь убедить каждого и всякого в своей уникальной избранности. Эти эпизоды были для всех очень болезненными.
Когда духовная практика дает первые плоды, но вы еще не обрели устойчивости в переживании трансформации, ваша вера колеблется, и в изобилии плодятся москиты фанатизма. Многие ученики пали жертвой такого рода фанатизма, хотя их учителя уже давно оставили его позади. Когда вы встречаете духовного учителя любой традиции — дзэн, суфизма, индуизма, буддизма или индейского шамана, — вы узнаете в нем такого же человека, как вы сами.
Чтобы метод мог работать, он должен на какое-то время поймать вас в ловушку. Вам приходится стать медитатором, но если на этом все кончается, вы пропали. Вы хотите прийти к освобождению, а не к тому, чтобы быть медитатором всю оставшуюся жизнь. Многие люди кончили тем, что остались медитаторами: “Я медитирую уже сорок два года...” Они смотрят на вас честными глазами, они скованы золотой цепью правоверности. Метод должен поймать вас, и, если он работает, он исчерпает и разрушит сам себя. Тогда вы достигнете другого конца, выйдете из него и будете свободны от метода!
Как только вы полностью прошли через свой метод, вы видите, что все методы ведут к тому же самому.
Нашему подходу к духовному пути был присущ определенный элемент “правильности”, и были духовные учителя, которые помогали нам преодолевать эту дилемму. Вероятно, более всего помогал мне Чогьям Трунгпа Ринпоче. То, что вам нужно в действительно хорошем учителе, — так это качество плутовства. Не негодяйства, а именно плутовства. Помню, когда я первое лето преподавал в институте Наропа, мне было очень трудно с Трунгпа Ринпоче. Одной из проблем было то, что все его ученики были все время пьяны, занимались азартными играми и ели много мяса. Я думал: “Что же это за духовный учитель?” Я сам прошел индуистский путь отречения. Индуисты всегда боятся переступить через грань и пасть. И вот здесь был этот человек, ведущий своих учеников, как мне тогда казалось, прямо в ад.
Однажды вы подходите к такому моменту, когда обнаруживаете, что можете продвигаться вперед на духовном пути лишь с определенной скоростью, зависящей от ваших кармических ограничений. Здесь вы начинаете узнавать временной распорядок духовной работы. Вы не можете опередить самого себя или быть фальшивым святым, потому что это отбрасывает вас назад и бьет по голове. Вы можете подняться очень высоко, но вы можете и упасть.
Есть так много людей, которые говорят, что они “отпали от пути”. Я говорю им: “Нет, вы не отпали от пути. Просто сказался кармический эффект загрязнений. Это все путь, и, коль скоро вы уже начали пробуждаться, вы не можете отпасть от пути. Это невозможно. Куда вы собираетесь падать? Вы собираетесь делать вид, что этого никогда не было? Вы можете забыть об этом на время, но то, что вы считаете забытым, будет возвращаться к вам снова и снова. Поэтому не расстраивайтесь, просто идите вперед и немного побудьте мирским человеком”.
В числе прочего мы ожидали, что духовный путь должен будет сделать нас психологически здоровыми. Я получил психологическое образование и много лет занимался психоанализом. Я преподавал теорию Фрейда; я был психотерапевтом. В течение шести лет я интенсивно принимал психоделические препараты. У меня есть гуру. С 1970 года я регулярно занимаюсь медитацией. Я учил йоге и изучал суфизм, а также многие направления буддизма. За все это время я не избавился ни от одного невроза — ни от одного!!!
Для меня результатом духовного пути является то, что я теперь располагаю другой контекстуальной системой отсчета, которая позволяет мне гораздо меньше отождествляться с известными мне неврозами и с моими собственными желаниями. Если я не получаю того, что хочу, это столь же интересно, как и тогда, когда я это получаю. Когда вы начинаете понимать, что страдание — это милость, вы не можете в это поверить. Вы думаете, что плутуете.
Находясь на духовном пути, вы начинаете испытывать скуку от повседневной жизни. Гурджиев говорил: “Это только начало”. Он говорил: “Будет еще хуже. Вы уже начали умирать. До полной смерти пока еще далеко, но все же определенное количество глупости из вас выходит. Вы больше уже не можете обманывать себя так искренне, как раньше. Теперь вы узнали вкус истины”.
По мере того как происходит этот рост, ваши друзья меняются, а вы не растете в одном и том же темпе. Так что вы теряете множество друзей. Это может быть очень болезненно, когда люди, которых вы любили, даже состояли с ними в браке, не растут вместе с вами. В эту ловушку угодили многие из нас, чувствующие вину от ухода друзей и понимающие, что мы нуждались в новых типах отношений.
На пути, когда вы больше не можете оправдывать собственное существование своими достижениями, жизнь начинает становиться лишенной смысла. Когда вы думаете, что выиграли, но обнаруживаете, что в действительности не выиграли ничего, вы начинаете переживать темную ночь души, отчаяние, которое приходит, когда все мирское начинает отпадать. Но мы никогда не бываем ближе к свету, чем когда тьма наиболее глубока. В определенном смысле структура Эго основывалась на нашей отдельности и на нашем желании счастья, удобства и домашнего уюта. Трунгпа Ринпоче говорил в своей плутовской манере: “Просветление — это высшее разочарование Эго”.
В этом и состоит затруднение. Вы осознаете тот факт, что ваше духовное путешествие принципиально отличается от того, каким виделся вам путь, на котором вы находились. Очень трудно совершить этот переход. Многие этого не хотят делать. Они хотят взять силу из своей духовной работы и сделать свою жизнь приятной. Это прекрасно, и я уважаю это, но это не свобода и не то, что предлагает духовный путь. Он предлагает свободу, но это требует полного подчинения. Подчинения — того, кем вы себя считаете и что вы, по-вашему, делаете — тому, что есть. Ошеломляющая мысль — что духовность умирает, превращаясь в вас самого. Но в этом есть смерть, и люди скорбят. Скорбь неизбежна, когда тот, кем вы себя считали, начинает исчезать.
Калу Ринпоче говорил: “Мы живем в иллюзии, внешней видимости вещей. Но существует реальность, и эта реальность — мы сами. Когда вы понимаете это, вы видите, что вы — ничто, и, будучи ничем, вы — все”. Когда вы отказываетесь от своей особости, вы становитесь частью всех вещей. Вы пребываете в гармонии, в Дао, в общем порядке вещей.
Махатма Ганди говорил: “Бог требует не менее чем полной самоотдачи в обмен на единственную свободу, которую стоит иметь. Когда человек теряет себя, он немедленно находит себя в служении всему живущему. Это служение становится его возрождением и его радостью. Он становится новым человеком, никогда не устающим от полной отдачи себя Божьему творению”.
Одна из вещей, которую мы развиваем на пути, — это внутренний свидетель. Способность спокойно наблюдать явления, включая собственное поведение, эмоции и реакции.
Как говорится в буддийских текстах, “когда ум пристально вглядывается в себя самого, поток дискурсивного и концептуального мышления заканчивается, и достигается высшее просветление. Когда свидетель поворачивается к самому себе, когда он свидетельствует свидетеля, тогда вы уходите за спину свидетеля, и всё просто есть. Вы больше не наблюдаете одну часть своего ума посредством другой. Вы больше вообще не наблюдаете — скорее вы просто есть. Все снова становится простым!
Одна из самых больших ловушек, в которую может угодить человек Запада, — это наше интеллектуальное понимание, потому что мы хотим знать, что мы знаем. Свобода позволяет вам быть мудрыми, но вы не можете знать мудрость, вы должны быть мудрым. Когда мой гуру хотел меня осадить, он называл меня “умным”. Когда он хотел меня похвалить, он называл меня “простым”. Интеллект —прекрасный слуга, но ужасный господин. Интеллект — это орудие нашей отдельности. А интуитивное, сострадательное сердце — это врата, ведущие к единству.
Духовный путь в лучшем случае дает нам шанс вернуться к врожденному свойству сострадания сердца и интуитивной мудрости. Равновесие наступает, когда мы используем наш интеллект как слугу, но не попадаем под власть или в ловушку своего мыслящего ума.
Я здесь попытался показать, что духовный путь представляет для нас благодатную возможность. Тот факт, что мы с вами вообще узнали, что существует такой путь, уже является милостью с кармической точки зрения. Каждый из нас должен довериться себе, чтобы найти свой, уникальный способ пройти этот путь. Если вы станете фальшивым святым, это рано или поздно ударит по вам самому. Вы должны оставаться верным себе.
У нас есть шанс стать той истиной, к которой все мы стремимся!!!
Мы должны интегрировать духовность в свою повседневную жизнь, внося в нее невозмутимость, радость и благоговение. Мы должны приносить с собой способность смотреть в глаза страданию и принимать его в себя, не отводя взгляда.
Вы духовно работаете над собой ради всех других существ. Потому что, пока вы не разовьете в себе это качество мира, любви, радости, присутствия, честности и истины, все ваши действия будут окрашены вашими привязанностями. Вы не можете ждать просветления, чтобы действовать, и поэтому вы используете свои действия как способ работы над собой!!!
                                                                                                                                               Рам Дасс

Проблемы мистических переживаний

     Несмотря в общем на благоприятное качество этих позитивных состояний, есть два рода трудностей, возникающих в столкновении людей с мистическими переживаниями: внутренние конфликты, связанные как с принятием этого опыта, так и вообще с самим фактом переживания трансцендентных областей, и проблемы, возникающие, когда эти переживания начинают взаимодействовать с окружающим миром. В дальнейшем эти два типа затруднений могут взаимопересекаться много раз.

ВНУТРЕННИЕ ПРОБЛЕМЫ

   Многие люди чувствуют свою неподготовленность к встрече с широтой священных пространств. Это совершенно неведомые реальности и состояния ума, и следование им для человека обычно означает отказ от привычных представлений о том, что является реальным. Кроме того, такие люди могут чувствовать, что они недостаточно сильны для глубокого воздействия на них сенсорных и физических проявлений мистических переживаний или же что они недостаточно открыты, чтобы управлять этой силой. Духовный учитель из Америки Рам Дасс сравнивал такого человека и его реакцию с тостером, "включенным в сеть 220 вольт вместо 110, когда все вдруг начинает поджариваться вдвое быстрее". Человек, испытывающий этот чрезвычайный физический, ментальный, эмоциональный и духовный поток, может чувствовать себя настолько переполненным, что его естественная реакция на это - отшатнуться с испугом.    Подобная реакция может возникать и при мощном переживании озарения, связанного с видением света. Иногда люди чувствуют, что их глаза слишком слабы или помрачены, чтобы вынести интенсивность этого ослепительного света, и может даже возникать страх, что если они позволят этому переживанию развиваться дальше, то навсегда ослепнут. Во время такого озарения может возникать сильная физическая боль как в самих глазах, так и вокруг них.    Одна женщина, занимавшаяся практикой медитации, так вспоминала об испытанном ею страхе во время "позитивного" трансперсонального состояния. "Это было так странно... я читала о переживании света в книгах, посвященных духовности, и слышала о том, что оно описывалось как нечто дающее блаженство. Я давно уже хотела испытать это состояние и предпринимала многие формы внутренней работы, чтобы достичь его. Но когда это действительно произошло, я была в ужасе. Это внушало благоговейный страх, было болезненно, ужасно и в то же время удивительно. Я чувствовала, что это было чем-то слишком большим, чтобы я могла вместить это в себе. Я вспомнила о Моисее, стоявшем перед пылающим кустом, и о том, что пламя было настолько ярким, что ему пришлось отвернуться. Я чувствовала себя недостаточно готовой к этому, с сознанием, недостаточно расширенным и очищенным для того, чтобы пребывать в этом".    Хотя те болезненные состояния, которые случаются во время встречи с мистическими переживаниями, могут ощущаться как разрушительные, и даже насильственные, со временем люди часто признают, что это была болезненность духовного раскрытия и роста. Они даже могут прийти к осознанию того, что эти страдания - признак их связи с божественным. Св. Тереза Авильская так описывает это состояние:    "Боль была столь остра, что я застонала, но и наслаждение от этой чрезвычайной боли было столь же большим, и оно настолько переполняло меня, что мне даже не хотелось, чтобы боль уходила, - ведь душа не может удовлетвориться ничем, что является меньшим, чем сам Бог. Это была духовная боль, не телесная, хотя тело тоже принимало участие, и даже очень значительное участие в ней. Это состояние можно было бы назвать взаимным общением между мной и Богом".    Переживания позитивной дезинтеграции, описанные ниже, также могут представлять собой проблемы. Если одни люди могут принимать это событие, как освобождающее и расширяющее, то другие, сильно привязанные к своим индивидуальным отождествлениям, могут очень пугаться и пытаться сопротивляться и бороться с такой ситуацией. Хотя состояние утраты "эго" является лишь переходным этапом, людям, находящимся в такой ситуации, кажется, что это навсегда. В преддверии этого состояния на грани между тем, чем человек был и осознавал себя, и тем, чем становится, он может спросить: "Кто я? Где это состояние пришло ко мне? И могу ли я доверять тому, что произошло?"    Многие люди не верят в реальность новых возможностей, раскрывающихся перед ними, или же могут опасаться, что состояния, которые они переживают, являются признаками душевной болезни. Они могут также чувствовать, что сбились с пути и слишком далеко отошли от того, что им привычно и знакомо. Они могут даже бояться, что после прикосновения Божественного они настолько сильно изменятся, что другие люди, окружающие их, немедленно увидят, что они "не такие, как все", и подумают, что они или со странностями, или вообще сумасшедшие.    Иные могут бороться с трансцендентными переживаниями, какими бы прекрасными и умиротворяющими они ни были, потому что они не чувствуют, что эти переживания заслуживают их внимания. Мы знали некоторых индивидов с достаточно долго существовавшими проблемами, связанными с образом себя, которые чувствовали, что все слишком приятные, положительные переживания являются незаслуженными для них. Часто бывало так, что чем более благоприятными были их духовные состояния, тем больше они пытались сопротивляться им.    У некоторых людей возникала депрессия после того, как они соприкоснулись с трансцендентными областями, поскольку их повседневная жизнь показалась им тусклой и неинтересной по сравнению с той яркостью и освобождением, которые им довелось пережить. Один из них, терапевт, так писал о своем возвращении к ограниченности физического тела после мистического переживания: "В этом состоянии озарения я чувствовал себя полностью неограниченным и свободным, окруженным сверкающим светом, наполненным им и омытым необычайно сильным чувством умиротворенности. Когда я начал возвращаться в повседневный мир, то почувствовал, что мое новое, более широкое "я" было затянуто назад, как в воронку, в мою ограниченную, сжимающую меня оболочку, в мое физическое повседневное "я". Мое тело воспринималось как стальной капкан, поймавший и державший в себе все мои возможности. Я чувствовал, как боль и драматизм повседневной жизни входят в меня, и я плакал, томясь по возвращению к той свободе, которая открылась мне".    Некоторые люди в такой ситуации могут стремиться остаться в приятном для них расширенном состоянии сознания, исключая этим ответственность за свои повседневные дела. Или же они могут так сильно стремиться к повторению этого переживания, что этим самым перекрывают для себя возможность прохождения других стадий духовного путешествия - может быть, не столь приятных и экстраординарных, но не менее важных. В результате этого они могут ограничивать возможности своего дальнейшего развития, проявляя сопротивление всему, что расценивают как нечто меньшее, менее значимое, чем позитивные мистические состояния.

ПРОБЛЕМА ВЗАИМОДЕЙСТВИЯ С ПОВСЕДНЕВНОЙ ЖИЗНЬЮ

   Часто бывает так, что хотя индивиды и извлекают несомненную пользу от встречи с Божественным, у них возникают проблемы с окружающими их людьми. Иногда люди пытаются рассказывать своим близким о своем скрытом мистическом переживании. Часто члены их семьи, друзья или психотерапевт не могут понять целительного потенциала трансцендентных состояний, и у них возникает естественное беспокойство о душевном здоровье своих близких или пациентов. Если человек, имевший опыт таких переживаний, вообще сомневается в их действительности или же озабочен состоянием своего собственного ума, то беспокойство других людей по этому поводу может только усилить эти сомнения, компрометируя и скрывая богатство действительных чувств и ощущений.    Трудности возникают и тогда, когда встреча с трансцендентным происходит в неподходящей ситуации. Люди обычно считают, что меньше проблем возникает, если восторженное мистическое состояние наполняет их в безопасной обстановке, например, в комнате для медитации или в своей собственной спальне, чем если это случается посреди магазина или в аэропорту. Если человек не находится в поддерживающей обстановке в то время, когда происходит растворение личностных ограничений, то может возникать впечатление, что ему трудно действовать во внешнем мире. Он может, например, чувствовать неуверенность в физической координации своих движений, казаться неуклюжим и дезорганизованным. Если ему в это время приходится иметь дело с охранником, стоящим у входа в ресторан, или с представителями службы безопасности в аэропорту, то его поведение легко может быть понято неправильным образом.    Других людей может пугать то, что если они позволят такому расширяющему сознание опыту войти в их жизнь, то их новое состояние сознания принесет с собой дополнительные нежелательные обязанности или ответственность по отношению к окружающим либо миру в целом. Человек при этом задается вопросом: "Означает ли это откровение, что мне нужно что-то делать с ним? Должен ли я полагать, что мне нужно помогать другим людям увидеть то же, что я увидел? Должен ли я в связи с этим исполнять в мире какую-то особую роль?"    Бывает, что реакция таких людей противоположна: они могут чувствовать, что благословлены божественным провидением и поэтому заслуживают особого призвания и статуса, возвышающих их над ординарными человеческими делами. У них может быть очень реалистическое откровение о том, что их существование является частью некой запутанной, взаимосвязанной космической системы. В результате они могут почувствовать, что Бог заботится обо всем, и они в своей жизни освобождены от большей части ответственности за свои поступки.    Тесно связанным с этим может быть и способ, которым люди проявляют во внешнем мире такое откровение. Если они обрели связь с тем, что, как они чувствуют, является Богом, Высшей Силой или небесным существом, таким, как Христос или Будда, они могут позволить этому состоянию исказить их "эго", или чувство персонального отождествления. Тогда вместо обретения большего понимания они начинают считать, что вселенская реальность, потенциально доступная для всех, открылась только лишь им.
И, вместо того чтобы выйти из своего переживания с пониманием божественности своей природы и того, что таким, в сущности, является каждый человек и все окружающее, эти индивиды начинают считать, что они сами являются Богом и что они обладают особым посланием к миру. Бывает, что у них развиваются мессианские склонности, которые могут привести к значительному отчуждению их от остальных людей. 

  Гроф Ст.  Неистовый поиск себя

Значимость мистических переживаний

  ...Иногда у великих мистиков с многогранным дарованием встречаются психические феномены [голоса и видения], которые оказывают на их жизнь очень сильное влияние. Они приносят мудрость неискушенным и несведущим, вселяют уверенность в умы тех, кого одолевают сомнения. Они наполняют их внутренний мир новым светом, сопутствуют обращению или переходу из одного духовного состояния в другое. Они приходят в мгновения нерешительности и приносят человеку важные сведения, которые для него вначале могут быть не очевидными. Они дают нам представление о тех сферах духовной жизни, о которых раньше мы ничего не знали.
                                                                                              Эвелин Андерхилл

При верном отношении мистические переживания могут иметь для человека огромнейшее значение. Яркими воодушевляющими огнями пылают они вдоль пути, многие участки которого порой трудно разглядеть. Но из того, что эти переживания ослепляют взор и согревают тело, вовсе не следует, что они непременно преображают душу.

 Значение мистических переживаний

В мистических переживаниях многие черпают великое вдохновение. Для тех, кто ведет обыденный образ жизни и далек от духовных троп, мистические переживания могут на всю жизнь остаться высочайшими взлетами; для тех, кто идет по духовной стезе, переживания эти могут превратиться в источник веры, дающий силы двигаться вперед. При верном понимании они наполняют спокойствием и свежестью даже самые трудные жизненные обстоятельства.
   Духовные переживания как проблески высшей действительности
Вероятно, наиболее распространенным доводом в пользу важности мистических переживаний является то, что они приоткрывают двери более широких возможностей, становятся мощной побудительной силой, выводящей на духовный путь. Большинство людей вырастает в обществе, лишенном настоящей духовности, и потому мистические переживания, вызывающие ощущения чуда и озарения, могут послужить отправным толчком, вдохновляющим личность на развитие.
Долгое время я думала, что духовные переживания как-то связаны с чем-то вне меня, чем-то таким, что больше меня. В конце концов я поняла, что это может быть и так, но вовсе не обязательно.
                                                                                                       Кристина Гроф

Интересно, однако, что многие люди — особенно представители тех духовных традиций, где важность мистических переживаний как признаков развития вообще не подчеркивается, — нередко даже через много лет упорной работы не испытывают таких мощных переживаний, какие случаются в первое время после вступления на духовный путь.

Арно Дежарден отмечает:
В начале пути происходят порой такие замечательные переживания, с какими не сталкиваешься впоследствии долгие годы. Мне доводилось наблюдать за людьми, которые медитировали в первый раз и никогда прежде не сидели спокойно, обратив внимание внутрь себя. Первый день часто становился незабываемым, а потом сходных переживаний приходилось ждать месяцами, годами.

Пути Господни неисповедимы, но, быть может, таков Божественный план: в самом начале духовного пути подобные переживания часто необходимы. Опыт первой влюбленности пробуждает чувство искреннего почтения к любви и нередко воспитывает в человеке самоотдачу, которая требуется для более зрелой, настоящей любви и близости. Сходным образом, мистические переживания рождают ощущение чудесности и непреодолимую тягу следовать по духовному пути. Эта увлеченность вызывает готовность заплатить любую цену и делать все необходимое для того, чтобы погрузиться в подлинно духовную жизнь.

Духовные переживания рождают и возрождают веру

Многие люди никогда не переживали мимолетных видений Бога или Истины. Если же это случается и они готовы признать испытанное достоверным, в них может пробудиться давно забытая либо вовсе никогда не ощущавшаяся вера. Говоря об этом, Сан Хуан де ла Крус восклицает: «Столь глубоко услаждают прикосновения Божьи, что одного из них уже довольно, чтобы возместить все муки этой жизни, пусть и нет им числа ».

Ролевая свои защитные рубежи или болевые пороги, человек нередко испытывает те или иные духовные переживания и действительно может соприкоснуться со скрытой в нем целостностью, с духом.
                                                                                                       Кристина Гроф

В борьбе и страданиях повседневности искренняя вера становится редким даром. Мистические переживания можно считать ценными уже потому, что они вызывают веру. Не будь у нас подобных мимолетных прозрений — дорожных указателей, подтверждающих, что высшая действительность и в самом деле существует, — духовный путь оказался бы неприметной тропой со всеми вытекающими из этой запущенности тяготами и опасностями.

Духовные переживания оставляют след в подсознании

Духовные переживания остаются в подсознании в виде воспоминаний, впечатлений. Они словно на время «пробуждают» человека, напоминают ему о давно забытых знаниях, которые по-прежнему кроются где-то в глубинах души. Подобные воспоминания вызывают у духовных учеников немало трудностей, так как многие судорожно цепляются за них, удерживают силой. Для других периодические воспоминания о мистических переживаниях служат неисчерпаемым источником воодушевления.
В «Книге о просветленных учителях» Эндрю Роулинсон иллюстрирует эту мысль пересказом беседы между Гурджиевым и его учеником Бенне:
После разговора об острейших переживаниях Бенне, Гурджиев сказал: «...Случившееся сегодня — предвкушение того, что станет возможным потом. До сих пор ты знал об этом лишь в теории, а теперь испытал на своем опыте. Но человек, ощутивший Реальное, несет особую ответственность за то, как строит свою жизнь».
Безусловно, мистические состояния ничего не значат сами по себе лишь потому, что они мистические. Но высшие из них указывают в направлениях, к которым устремлены религиозные чувства людей, даже не имеющих с мистикой ничего общего.
                                                                                                        Уильям Джеймс

Разумеется, большая часть людей, испытавших такие переживания, не торопятся нести за них ответственность. В некоторых случаях ответственность для них — слишком тяжкое бремя. Таким образом, они просто прячут от самих себя эти воспоминания, а вместе с ними и ощущение их истинности. Но есть и другие, кто впитывает пережитое, делает его частью себя, — и этот опыт оказывает продолжительное влияние на всю их жизнь.

Всегда ли мистические переживания служат трансформации?

Слова о непременном преображающем воздействии какого-либо переживания означают, что оно само по себе вызывает некие объективные перемены. В целом, духовные традиции склоняются в этом вопросе к одной из двух точек зрения. Трансцендентная школа мышления полагает, что опытное постижение просветленности чрезвычайно важно, так как помогает возвыситься над крошечным «я»; школы имманентные занимают прямо противоположную позицию, согласно которой просветление выражается в обыденной жизни и, следовательно, далеко не всегда связано с определенным набором переживаний.
Большая часть духовных наставников, тяготеют скорее к имманентным, а не трансцендентным взглядам. За долгие годы преподавания они тысячи раз становились свидетелями того, как ученики испытывали мистические переживания, но жизнь их после этого менялась далеко не всегда.
Впрочем, даже в рамках имманентного подхода можно выделить по меньшей мере три взгляда на важность мистических переживаний: одни говорят, что эти переживания либо не имеют значения, либо их опасности перевешивают возможную пользу; другие относятся к ним равнодушно — обычные переживания, не лучше и не хуже других — и вообще не уделяют им внимания; наконец, третьи утверждают, что преображающая ценность таких переживаний зависит от того, как воспринимает их сам человек.

То, что отличает подлинную трансформацию, — это некий сухой остаток таких мистических переживаний, делающий данного конкретного человека более зрелым — то есть более мудрым, более умиротворенным, более способным правильно реагировать на обстоятельства, более благородным, сострадающим и так далее.
                                                                                                              
                                                                                                       Ли Лозовик

Бернадетта Роберте, автор ряда книг о духовности, относится к мистическим переживаниям с большой осмотрительностью — и не столько к самим по себе переживаниям, сколько к тому, как их воспринимают люди:
...Эти переживания ничем не способствуют состоянию единения, и потому для духовной жизни бесполезны. Мы к ним не тянемся, не думаем о них, они нам просто не нужны. Главным образом, нас беспокоит, чтобы они не подменили служение Богу служением самому себе. Мы зашли слишком далеко, чтобы цепляться за свои «ощущения». Жизнь в единстве — это умение жить в согласии с самой жизнью; с мимолетным блаженством и райским восторгом, какими бы приятными они ни были, это совсем не связано.
Подавляющее большинство ныне живущих людей испытывали мистические переживания, однако те не оказали на них какого-либо существенного трансформирующего воздействия. Судя по всему, преображающую ценность подобным переживаниям придает не то, как мы их толкуем или пытаемся использовать, а как вообще к ним относимся. Оптимальное применение мистических переживаний заключается в том, чтобы соотнести полученные озарения со своими отношениями к самой жизни.

Учитель дзэн Шарлотта Йоко Бек резюмирует:
Сейчас во многих религиозных традициях, и, в частности, в традиции дзэн, огромное внимание уделяется так называемым «прорывам», духовным переживаниям. Подлинные переживания озаряют душу проникновением в неизменное — природу самой жизни, основополагающее единство мира. Я, однако, заметила (многие из вас тоже это знают), что одних только переживаний еще не достаточно. Они могут принести пользу, но не стоит придавать им слишком большое значение, иначе они станут преградой... По-настоящему важна ежесекундная работа над тем, что причиняет тебе боль, пугает или вызывает отвращение — будь то сложности в отношениях с коллегами, семьей или близкими людьми. До тех пор пока в твоей практике не наступит момент, когда ты с полным спокойствием относишься ко всему, мистические переживания, вообще говоря, бесполезны.
Предположение о том, что некто способен добиться серьезного проникновения в условия собственного существования без понимания того, что значит быть настоящим человеком и жить состраданием, возвращает нас к вопросу о смысле просветления.

Зрелый человек — это тот, кто избавился от всего; что побуждает его к стяжательству, алчности, пристрастию.
                                                                                    Ли Лозовик

Можно ли назвать просветлением постижение природы действительности, пусть даже долговременное? Сводится ли окончательная свобода только к освобождению самого себя — либо просветление подразумевает нечто большее?
Мари-Пьер Шеврье говорит, что мистические переживания преображают, когда выводят за рамки наших личных желаний в сферу бескорыстного самопожертвования.
Мистические переживания преображают, когда ведут к полной капитуляции: уже не «мы» что-то делаем, все делается лишь посредством нас. Это не означает, впрочем, что в любом, кто испытал нечто подобное, не остается никакого сопротивления; ему по-прежнему приходится работать над остатками эгоистичности, и все же после таких переживаний он помнит предчувствие настоящей самоотверженности.
Мы, люди, видим в себе самостоятельные личности, которые борются за выживание. Все, что происходит в нашей жизни, мы толкуем так, словно это случается только для нас и вокруг нас. Мистические переживания мы считаем ценными, если они приятны для нас, либо указывают на наши продвижения по духовному пути, либо самим фактом своего появления подразумевают, что мы — хорошие ЛЮДИ. Именно так воспринимает действительность ничем не прикрытое эго. Большая часть людей едва ли задумается о том, что их переживания могут иметь и самостоятельную, независимую ценность, быть преображающими в некоем всеобщем смысле, то есть видоизменять и приводить в действие силы, какие мы не в состоянии даже вообразить.

Переживания могут быть преображающими сами себя и сами по себе, однако если не извлекать из трансформации пользы, она будет представлять чисто академический интерес.
                                                                                                             Ли Лозовик

Но если подобные переживания и вправду имеют самостоятельные преображающие свойства, то мы, вероятно, никогда не сможем постичь их истинную ценность, поскольку эта трансформирующая значимость, вполне возможно, лежит за границами наших самосоотнесенных представлений о том, чем они хороши именно для нас.

Отношение к мистическим переживаниям и явлениям: позвольте им быть

Особенность мистических явлений заключается в том, что они пребывают за границами обычных человеческих переживаний, за пределами нашей власти и досягаемости. Большая часть таких явлений происходит тогда, когда человек — пусть даже на мгновение — отступает от привычных форм управления своей жизнью и передает чему-то внешнему власть над всем полем своего восприятия. Но, по иронии судьбы, стоит таким переживаниям проявиться, как человек прежде всего пытается взять их под свое руководство.
Сэнсэй Дэйнан Генри предлагает не стараться управлять своими переживаниями и просто ощущать все, что происходит:
Возникает переживание — и ты просто ощущаешь его. Если тебе хорошо, ты чувствуешь счастье, но в духовной практике таким чувствам не следует потакать. Не стоит за ними гнаться, втягиваться, удерживать случившееся, цепляться за него. Да, это радость, а уже в следующий миг — печаль. Если стало грустно, плачь. Не отрицай своих чувств, не отгоняй их, но в то же время не втягивайся, не подпитывай их мыслями и индулъгированием. Испытай все до конца, а потом вернись к своей жизни. Твоя жизнь — это все, что ты делаешь.

По существу, вопрос стоит так:
имеет ли опыт какую-либо ценность?

 Испытываем ли мы благодаря ему большую потребность искать убежища в Абсолюте, или же он тешит эго, ослабляя эту потребность?
                                                                                                          Рик Льюис

Люди убеждены, что, властвуя над своими ощущениями, извлекают из них наибольшую пользу, и потому чаще всего не только устраивают «короткое замыкание» тем переживаниям, которые, по их собственным заверениям, хотели бы продлить, но и сужают полноту выражения всех своих переживаний. Если личность способна не тратить силы на управление ощущениями, у нее появляется дополнительная энергия и сосредоточенность, необходимые для более полного восприятия всей жизни, а не только ее отдельных граней.

Кэплэн, Марианна. На полпути к вершине.

Основные виды мистических переживаний

"Наше нормальное, или, как мы его называем, разумное сознание представ-ляет лишь одну из форм сознания, причем другие, совершенно от него отличные, формы существуют рядом с ним, отделенные от него лишь тонкой перегородкой... Наше представление о мире не может быть полным, если мы не примем во внимание и эти формы сознания".
Если изобразить внутренний мир личности в виде паутины смысловых взаи-моотношений, сотканной вокруг главной экзистенциальной позиции человека, то измененное состояние сознания (ИСС) - это смещение последней, влекущее перестройку стереотипов самоосознавания - личностную трансформацию.
Представим себе наблюдателя, стоящего на лесной поляне и пытающегося определить направление своего дальнейшего движения. Все, что он видит, - это кромка леса, опоясывающая небосвод. Однако, достаточно залезть на высокое дерево, чтобы увидеть далекую панораму и выбрать путь. Внутренняя реальность человека такой же дремучий лес, а измененное состояние сознания - вид этого леса с новой точки зрения, отличной от предыдущей. Согласно этой метафоре, путешествуя по жизни, мы все периодически пользуемся подобными способами ориентирования, хотя стремимся найти такие места, где окружающее будет просматриваться на много лет вперед.
Иными словами, измененные состояния сознания обладает познавательной ценностью, и в определенных обстоятельствах может быть успешно использовано для достижения внутреннего покоя и равновесия. ИСС - это экзистенциальный сдвиг смысловых связей, вызванный изменением позиции "наблюдателя" в сознании человека (разотождествлением с ЭГО), временным выходом души из привычных ролевых позиций. Если перестройка происходит осознанно, то есть, человек понимает цели и смысл расставания с прошлой реальностью, то он расширяет свое сознание за счет утверждения новой личностно-ролевой позиции - душа обновляется!
В практике психотерапевтического применения ЛСД часто описываются случаи задержки внутреннего перерождения. Если человек не достаточно глубоко анализирует себя, чтобы понять смысл происходящих перемен, формирование новой личностно-ролевой позиции и его сознании будет протекать болезненно. В такие мгновения человека может охватить паника, ощущение собственной пустоты, "потерянность" или глубокая депрессия. На нашем примере с наблюдателем в лесу это может выглядеть следующим образом: забравшись на высокое дерево, он с ужасом обнаруживает, что безнадежно заблудился, и его знаний явно не достаточно, чтобы выбраться!
Существует множество специальных методов для достижения измененных состояний сознания, хотя и без этого ИСС занимают видное место в динамике внутренней жизни полноценного человека. Любая перестройка важных смысловых комплексов, связанная с узнаванием чего-либо, влечет ощутимое изменение свойств сознания. С этой точки зрения, измененным можно назвать сознание людей, переживающих влюбленность, вдохновение, катарсис (личностная трансформация, вызванная контактом с художественным произведением) и т. д. ИСС также стимулируют природный сон, различные фазы засыпания и пробуждения, сексуальные эмоции, пение, барабанный бой, монотонные танцы, гипноз и самовнушение, гипервентиляция легких (холотропное дыхание), сенсорная перегрузка, сенсорная изоляция, длительное одиночество, пост, наконец, действие на организм различных психоактивных веществ - все эти процессы непосредственно связаны с изменением характера мышления, глубины и способа самоосознавания. Интересно отметить что спектр переживаний, вызванных психоделиками, практически не отличается от переживаний, вызванных различными немедикаментозными средствами.

Перинатальные переживания

Основные характеристики перинатальных переживаний связаны с проблема-ми биологического рождения, физической боли и агонии, болезни и дряхлости, умирания и смерти. Пугающее столкновение с этими критическими аспектами человеческого существования, глубокое переживание его эфемерности неизбежно сопровождается мучительным экзистенциальным кризисом. Благодаря такому опыту человек приходит к пониманию того, что, независимо от его прижизненных занятий, ему придется покинуть этот мир, лишиться всего, что он приобрел и чего достиг, к чему он был эмоционально привязан. Сходство рождения и смерти, поразительное открытие, что начало жизни тождественно ее концу, — важный философский вывод, сопровождающий перинатальные переживания.
Образ смерти как утраты ЭГО, переживание смерти очень часто встречается как во время психотерапевтических сеансов с применением галлюциногенов, так и во многих религиях .
Для шаманизма характерна имитация смерти (и переживание ее) во время посвящения, сопровождаемая созерцанием уничтожения плоти и создания из скелета, субстанциальной основы организма, нового шаманского тела . Подобного рода ритуалы характерны для ряда индийских йогических садхан (практик), особенно связанных с тантризмом: в ходе этой практики йогин создает себе новое нерушимое йогическое тело (йога духа), соотносящееся со старым как незрелый плод со зрелым, или, в терминологии Расаяны (“колесницы ртути", то есть индийской алхимии), как незрелый вульгарный (профанический) металл с алхимическим золотом. Практикуется созерцание скелета и в классическом буддизме. Однако семантика этого созерцания в шаманизме и даосизме, с одной стороны, и буддизме — с другой, различна. В первом случае речь идет о скелете как о знаке некоей первоосновы, возвращаясь к которой человек через приобщение ей и переживание смерти-возрождения обретает новые силы и творит новое бытие, новое тело (ср. образ возвращения в лоно матери, уподобления неродившемуся младенцу в "Дао дэ цзине" и его онтологическую коннотацию: возвращение в материнское лоно Дао-Отсутствия — у и обретение нового рождения как бессмертного и совершенного человека). Из глубины и мрака “хаотического и смутного” лона Матери-Дао творится свет просветления и новая жизнь. В случае же буддизма подобные созерцания направлены на достижение убежденности во всеобщей бренности, непостоянстве и смертности, то есть на медитативное уяснение идеи сансары (круговорота смертей-рождений) как страдания.
Другое важное следствие — эмоциональное и физическое потрясение от фе-номена смерти — открывает сферы духовных и религиозных переживаний, являющихся существенной частью человеческой личности. Они не зависят от культурных и религиозных корней и воззрений человека. Опыт исследования глубинных пластов психики показывает, что люди, достигшие этих уровней, получают возможность проникнуть в наиболее тонкие духовные и религиозные измерения существующего порядка вещей. Даже ярые материалисты, позитивистски ориентированные ученые, скептики и циники, бескомпромиссные атеисты и антирелигиозно настроенные философы-марксисты, столкнувшись с этими уровнями, начинают интересоваться духовными вопросами.
Каким-то образом — пока не вполне понятно, каким именно, — такого рода переживания представляются связанными с обстоятельствами биологического рождения. Многие люди нередко совершенно определенно ссылаются на них как на проживание своей собственной родовой травмы. Люди, не чувствующие этой связи и описывающие свое столкновение с переживанием смерти и смерти-возрождения с чисто психологической и духовной точек зрения, регулярно демонстрируют ряд характерных физических симптомов, напоминающих процесс биологического рождения. Их позы и движения поразительным образом соответствуют положениям и движениям ребенка на различных стадиях родов. Кроме того, эти люди обычно сообщают о своей идентификации с эмбрионом, плодом в утробе и новорожденным ребенком. Помимо этого, встречаются вариации аутентичных неонатальных чувств и поведения, а также образы женских гениталий и груди.
Эти феномены принято называть перинатальными переживаниями. Причинная связь между актуальным биологическим рождением и бессознательными матрицами этих переживаний все еще остается не установленной. Перинатальные переживания — проявление глубинного уровня бессознательного — выходят за пределы классических фрейдовских методов. Возникновение подобных структур психики, по-видимому, связано с т.н. "травмой рождения" (подробнее о травме рождения в работе Отто Ранка). Феномены этой категории никогда не описывались в психоаналитической литературе и не принимались во внимание в психоаналитической теории. Более того, классический фрейдовский анализ не позволяет объяснить эти феномены и не может предложить понятий, пригодных для их интерпретации.
Перинатальные переживания представляют собой очень существенное пересечение индивидуальной и трансперсональной психологии или, если так можно выразиться, психологии и патопсихологии, с одной стороны, и религии — с другой. Если считать их связанными только с рождением, они могли бы относиться к структуре индивидуальной психологии, но характерные аспекты придают им совершенно определенный трансперсональный оттенок. Напряженность этих переживаний превышает все обычно предполагаемые для человека пределы. Зачастую они сопровождаются отождествлением с другими людьми или с борьбой и страданиями человечества. Более того, их составной частью нередко оказываются некоторые формы явно трансперсональных переживаний: эволюционные воспоминания, элементы коллективного бессознательного и некоторые юнгианские архетипы.
Каждая стадия биологического рождения имеет специфическое духовное со-ответствие: для благополучного внутриутробного существования это опыт космического единства; начало родов сопровождается чувством поглощения вселенским водоворотом, первая клиническая стадия родов со схватками в замкнутом утробном пространстве соотносится с переживанием “отсутствия выхода” или ада; духовным соответствием продвижения по родовому каналу во второй стадии клинических родов является борьба смерти-возрождения, а метафизический эквивалент собственно рождения и событий третьей клинической стадии родов представляет собой переживание смерти “ЭГО” и возрождения.
Большое теоретическое значение имеет глубинная параллель между физиологической деятельностью в последовательных стадиях биологического рождения и паттернами активности различных эрогенных зон, особенно зон генитального оргазма. Это дает возможность сместить этиологический акцент в психогенезисе эмоциональных нарушений из сексуальной сферы в перинатальные матрицы, не отрицая при этом значимости многих принципов фрейдизма.

Трансперсональные переживания

Трансперсональные переживания (мистический, или "пиковый", опыт; экстаз, транс), спонтанно посещающие некоторых вполне здоровых и трезвых людей, свидетельствуют о том, что это врожденное свойство нашей психики, которое, конечно, зависит и от социальных и генетических факторов личностного развития.
Многие переживания такого рода известны уже несколько столетий или ты-сячелетий. Рассказы о них можно найти и в священных писаниях всех великих религий мира, и в письменных документах множества малых сект, фракций и религиозных движений. Они играли важную роль в видениях святых, мистиков и религиозных учителей. Этнологи и антропологи обнаружили их в священных обычаях различных народов, в состояниях экстаза и религиозных мистериях, в практике целительства и ритуалах различных культур. Психиатры и психологи наблюдали трансперсональные феномены, не называя их таким образом, в своей повседневной практике у психотических пациентов, особенно шизофреников. Историки, антропологи, религиеведы, психиатры и психологи-экспериментаторы знали о существовании разнообразных древних и современных методов индуцирования трансперсональных переживаний, многие из которых подобны описанным выше процедурам, ведущим к возникновению перинатальных переживаний.
Вопреки распространенности этих феноменов и их очевидной значимости для многих сфер человеческой жизни, в прошлом делалось удивительно мало серьезных попыток включить их в теорию и практику современных психиатрии и психологии. Позиция большинства профессионалов колеблется между несколькими подходами к этому феномену. Некоторые лишь отдаленно знакомы с различными трансперсональными переживаниями и склонны более или менее игнорировать их. Для другой большой группы профессионалов, трансперсональные феномены представляются столь странными, что они склонны считать их отклонением от нормального психического функционирования, психотическими.

Наследственные переживания

В качестве примера такого переживания я приведу воспоминания одной из пациенток С. Грофа во время ЛСД-сеанса:
"К моему удивлению, идентичность моего ЭГО неожиданно изменилась. Я была моей матерью в возрасте 3-4 лет; это должно быть 1902г. На мне было аляповатое платье - накрахмаленное, доходящее до щиколоток;
с расширенными, как у испуганного животного, глазами - я находилась в состоянии тоски и одиночества. Я закрывала свой рот рукой, осознавая, что случилось нечто ужасное: я сказала что-то плохое, меня грубо отругали, кто-то положил руку на мой рот. Из своего укрытия мне видна была сцена с множеством родственников - теть и дядь, сидящих на крыльце дома в одеждах, характерных для того времени. Все были заняты разговорами, забыв обо мне. Я чувствовала себя отверженной, пристыженной и виноватой. Я сказала матери, что у меня был сон, касающийся ее детства, и мне важно знать, так ли было на самом деле. Как только я начала рассказывать, она перебила меня и закончила в полном соответствии с пережитым мною".

Коллективные и расовые переживания

Подобные переживания могут относиться к любой стране, любому историче-скому периоду и культурной традиции, хотя, очевидно, определенное предпочтение оказывается культурам и странам с высоко развитыми религиозными, философскими традициями и традициями в искусстве. Удивительно часто встречаются переживания, относимые к Египту, Индии, Тибету, Китаю, Японии, доколумбовой Мексике, Перу, Древней Греции. Выбор культур и их специфических аспектов явно не зависит ни от этнической основы субъекта, ни от страны рождения, ни даже от полученного воспитания, образования, интересов. Поэтому англосакс может переживать полное отождествление с различными периодами истории афро-американцев или североамериканских индейцев, и в результате обнаруживает новое понимание и переживание расовых проблем. Информация, получаемая благодаря таким переживаниям, обычно совершенно точна и может быть проверена при консультации с археологическими и антропологическими кругами. Иногда бесхитростные индивидуумы описывают детали египетских похоронных церемоний, включая форму и значение различных амулетов и камер в гробницах, цвет похоронных конусов, технологию бальзамирования и мумификации и сцены последующих процедур.

Филогенетические (эволюционные) переживания

Некоторые люди описывают переживания себя в образе каких-то предшест-венников человека на эволюционном пути. Так, например, одна женщина во время ЛСД-сеанса почувствовала свое полное отождествление с самкой огромных рептилий, вымерших миллионы лет назад. Она чувствовала себя сонной и ленивой во время отдыха на песке у большого озера и блаженно грелась на солнышке. Она открыла глаза и посмотрела на терапевта, который во время сеанса трансформировался в самца того же вида. Ее чувство лени мгновенно исчезло и она стала испытывать сильное сексуальное возбуждение, не имеющее ничего общего с человеческим возбуждением, это был особый интерес рептилии к представителю другого пола. Она была совершенно очарована ступенчатыми фасетками на сторонах головы. Одно большое поле такого рода имело такую форму и цвет, что излучало мощные сексуальные вибрации. Консультант- палеонтолог предложил выдержки из зоологической литературы, указывающие на то, что у современных рептилий определенные участки на голове играют важную роль, вызывая сексуальное возбуждение... .

Переживания прошлых воплощений

Субъект сохраняет идентичность своего ЭГО, хотя переживает себя в другой форме, другом месте и времени, другом контексте, он чувствует, что он - та же индивидуальная сущность, что и в его настоящем существовании. У него сохраняется острое ощущение встречи с воспоминанием, повторного переживания того, что он уже видел и пережил.

Предвидение, ясновидение, яснослышание,
"путешествия во времени"

Иногда испытуемые сообщают о предвидении событий, которые случатся в будущем. Временами они становятся свидетелями сложных сцен будущих событий, они могут слышать даже акустическое сопровождение, составляющее их часть. Некоторые из переживаний проявляют различные степени сходства с событиями, случающимися позднее.

Отождествление с другими лицами

Это отождествление полное и комплексное; оно включает в себя представление о теле, эмоциональные реакции и отношения, психологические характеристики, выражение лица, типичные манеры и жесты, позы, движения и даже интонации голоса.

Групповое отождествление и групповое сознание

В измененных состояниях сознания можно пережить тотальность страдания всех солдат, погибших на полях сражений, революционную горячечность всех коммунистов мира, доброту всех матерей, любящих своих детей... В этих переживаниях можно отождествиться с соц. классом, кастой, даже с населением целой страны.

Отождествление с животными

Три вида ИСС связаны с животными: атосимволические трансформации в животных, отождествление с животными и филогенетические воспоминания, при этом каждое наделено своими специфическими чертами. Субъекты, встретившиеся со всеми тремя видами переживаний легко могут отличить их одно от другого.

Отождествление с растениями

Примеры таких переживаний встречаются гораздо реже, чем отождествление с животными. Субъект может ощутить себя как вызванное к жизни семя, лист в процессе фотосинтеза, корень, тянущийся в поисках воды и пищи. В других случаях он может отождествить себя с росянкой, другими плотоядными растениями, стать планктоном в океане, почувствовать опыление или клеточное деление. Субъекты упоминают о своих свидетельствах ботанических процессов на молекулярном уровне; они осознают биохимический синтез, лежащий в основе производства ростовых веществ, растительных пигментов, масла, сахара, ароматических субстанций и различных алкалоидов.

Единение с жизнью и со всем творением

В редких случаях субъекты в ИСС могут иметь чувство, что их сознание расширилось, чтобы охватить всю полноту жизни на этой планете, включая все человечество и целостность флоры и фауны от одноклеточного организма до высокодифференцированных видов. Индивидуум может отождествиться с филогенетической эволюцией жизни во всей ее сложности и достичь интуитивного по-нимания всех лежащих в ее основе биологических законов. Он может исследовать факторы, влияющие на возникновение новых видов или ответственные за их исчезновение, и видеть действие сил, определяющих "выживание наиболее приспособленных". Подобные интуиции можно пережить и относительно взаимодействия различных форм жизни. Переживания такого рода могут в результате привести к увеличению осознания экологических проблем, связанных с технологическим развитием и быстрой индустриализацией.

Сознание неорганической материи

Субъекты неоднократно сообщали, что переживают сознание океана, отличающееся своей безвременностью, текучестью, сочетанием неизменности и динамических перемен. В других случаях они идентифицировали себя с тем, что по их мнению являлось сознанием огня. Довольно общим является осознавание сил, высвобожденных при катастрофах: разрушительные, а также созидательные горообразующие аспекты вулканических извержений, динамическое напряжение и перемещение при землетрясениях, сила воздушных течений во время зимних бурь, лишь несколько бросающихся в глаза примеров. Возможно исследовать сознание компьютера, отождествиться с реактивным самолетом, спутником и другими техническими предметами. Многие субъекты в состояниях измененного сознания утверждают также, что переживали сознание неопределенного материала; наиболее часто это были алмаз, гранит, золото и сталь. Подобные переживания могут касаться даже микромира и описывать динамическую структуру атомов, природу задействованных электромагнитных сил, межатомных связей или броуновское движение молекул.

Планетарное сознание

В этом переживании сознание субъекта, по-видимому, охватывает все аспекты нашей планеты, включая ее геологическую субстанцию, неорганические материалы на ее поверхности и целостность всех жизненных форм. С этой точки зрения Земля оказывается сложным космическим организмом с различными аспектами геологической, биологической, культурной и технологической эволюцией на этой планете, рассматриваемых как попытку достичь более высокого уровня интеграции и самореализации.

Экстpапланетаpное сознание

Здесь субъект переживает явления, связанные с небесными телами, отличными от нашей планеты, и с астрономическими событиями, происходящими в солнечной системе и за ее пределами. Особый вид переживаний, входящий в эту категорию, сознание межзвездного пространства, описанного в нескольких случаях разными лицами. Оно характеризуется чувством безграничности и вечности, спокойствия, безмятежности, чистоты и единства всех противоположностей. Люди, знакомые с физикой и математикой, иногда сообщают, что многие из концепций этих дисциплин, которые ускользают от рационального понимания, могут стать более постижимыми и даже могут быть пережиты в измененных состояниях сознания.

Сознание органа, биологической ткани, клетки.

В большинстве случаев это переживание включает части тела субъекта и физиологические процессы, которые при нормальных условиях недоступны осознаванию. Субъекты в таком состоянии настраиваются на осознание различных органов своего тела. Они могут оказаться свидетелями работы датчика сердечного пульса, сокращения сердечной мышцы и открытия-закрытия сердечных клапанов. Подобным же образом можно наблюдать функционирование печени, производство и накопление желчи, пищеварительные процессы, функции любого органа. Иногда субъекты утверждают, что они пережили себя в качестве нейронов в собственном мозгу, белых и красных кровяных шариков, зародышевых клеток.
Переживание встреч со сверхчеловеческими и духовными существами
Субъект воспринимает этих существ как сверхчеловеческие или духовные существа, обитающие на более высоких энергоуровнях или на более высоких планах сознания. Феноменология этой категории переживаний описана Джоном К. Лилли в его книге "Центр циклона".

Переживания других вселенных и встреча с их обитателями

Странные и чуждые миры, которые испытуемый открывает в этом виде переживаний, повидимому, наделены своей собственной реальностью, хотя и не в пределах нашего космоса; они, очевидно, существуют и в других измерениях. Пройдя через такие экстраординарные приключения, субъекты сравнивали их с прочитанными фантастическими романами.
Архетипические переживания и сложные мифологические эпизоды
Эта группа трансперсональных переживаний представляет собой феномены, которые К.Г.Юнг называл первообразами, доминантами коллективного бессознательного, или архетипами. В некоторых из наиболее универсальных архетипов человек может отождествляться с образами Матери, Отца, Ребенка, Женщины, Мужчины или Любящего. Многие обобщенные роли воспринимаются как сакральные, как воплощенные архетипы Великой Матери, Ужасной Матери, Матери-Земли, Матери-Природы, Великого Гермафродита или Космического человека. Часто встречаются архетипы, олицетворяющие определенные аспекты личности — Тень, Анимуса или Аниму и Персону.
Нередко неискушенные люди рассказывают истории, очень напоминающие древние мифологические сюжеты Месопотамии, Индии, Египта, Греции, Центральной Америки и других стран. Эти сообщения сравнимы с юнговским описанием неизвестных, но явно архетипических тем детских снов и снов наивных пациентов, а также с симптоматикой некоторых людей, страдающих шизофренией. Некоторые люди проникают в различные системы эзотерического знания. Так, люди, не имеющие понятия о каббале, переживают состояния, описанные в книге Зогар и Сефер Иецир, и демонстрируют неожиданную осведомленность в каббалистической символике. Подобный феномен внезапно сформированного понимания наблюдался также в отношении таких древних форм предсказания, как И-Цзин и Таро.

Переживания встреч с божествами

Большинство божеств, встречающихся в описаниях субъектов делятся на две категории: силы света и добра, силы тьмы и зла. Некоторые божества принадлежали определенной религии, происхождение некоторых не удалось установить ни испытуемым ни терапевтам. Основная часть субъектов не ощущает, что имеет дело с главным или верховным существом во вселенной.
Активизация чакp и подъем змеиной силы (куиндалини)
На первой международной конференции по Научной йоге в Индии в декабре 1972 г. аудитория состояла более чем из 200 лиц, представлявших много различных духовных ориентаций, существующих в современной Индии. Участники дискуссии после доклада С.Грофа пришли к соглашению, что больше всего ЛСД-терапия похожа на систему Йоги Куиндалини. И та и другая техника способствует мгновенному и огромному освобождению энергии, порождает глубокие переживания и может принести впечатляющие результаты в короткий период времени. Они обе несут в себе огромный риск и могут быть опасны, если проводятся не под наблюдением специалиста.

Сознание Универсального Разума

Сознание Универсального Разума — одно из наиболее глубоких и всеобъемлющих экстатических переживаний. Отождествляясь с сознанием Универсального Разума, человек переживает в опыте всеобъемлющее единство существования. Он чувствует, что достиг реальности, лежащей в основе всех реальностей, и стоит перед высшим и абсолютным принципом, олицетворяющим все бытие. Здесь полностью преодолеваются иллюзии материи, пространства и времени, равно как и бесконечное число других субъективных реальностей, и все они приходят к этому единому модусу сознания, которое является их общим истоком и общим знаменателем. Это переживание безгранично, непостижимо и невыразимо; это само существование. Вербальная коммуникация и символическая структура нашего повседневного языка оказывается до смешного беспомощной в попытке постичь и передать природу и качество этого переживания. Опыт феноменального мира и того, что мы называем обычным состоянием сознания, кажется в этом контексте лишь крайне ограниченным, искаженным и частичным аспектом всеобъемлющего сознания Универсального Разума.
Обсуждая подобные переживания, люди часто утверждают, что поэтический язык, хотя он тоже является несовершенным, больше подходит для их описания. Становится понятным, почему провидцы, пророки и религиозные учителя прибегали к поэзии, притче и метафоре, описывая свои трансперсональные переживания.
Опыт сознания Универсального Разума тесно связан с переживанием Космического Единства, но не тождествен ему. Его важными составляющими являются интуитивные прозрения относительно процесса творения феноменального мира, каким мы его знаем, и постижение буддийских представлений о Колесе смерти и перевоплощения. Это может привести к временному или устойчивому чувству достижения глобального, нерационального и трансрационального понимания фундаментальных онтологических и космологических вопросов существования.

Сверх- космическая и мета- космическая пустота

Последний и наиболее парадоксальный трансперсональный феномен, обсуждаемый в этом контексте, — переживание сверх- космической или мета- космической пустоты. Это опыт изначальной пустоты, опыт ничего и молчания, представляющих собой исток и начало всего сущего, переживание “несотворенного, невыразимого Всевышнего”. Термины “сверхкосмический” и “метакосмический”, которыми в этом контексте пользуются высокообразованные участники ЛСД- сеансов, выражают то, что эта пустота кажется одновременно лежащей в основе мира и определяющей его сверхпорядок. Она лежит за пределами времени и пространства, за пределами форм или любых эмпирических дифференциаций, за пределами таких полярностей, как добро и зло, свет и тьма, покой и движение, агония и экстаз.
Кажется парадоксальным, что сверхкосмическая пустота и Универсальный Разум воспринимаются как нечто тождественное и взаимозаменяемое; это два различных аспекта одного и того же феномена. Пустота представляется чреватой формами, а тонкие формы Универсального Разума переживаются как абсолютная пустота.
Такой глубокий трансцендентный опыт, как активизация куиндалини, созна-ние Универсального Разума, или пустоты, не только положительно влияет на физическое и эмоциональное состояние человека, но и пробуждает в нем острый интерес к религии, мистике и философским вопросам, сильную потребность включить духовное измерение в свой образ жизни.

Экстатические переживания

"Экстаз (от греч. ekstasis - исступление, восхищение) - высшая степень вос-торга, воодушевления, иногда на грани исступления" (Из "Толкового словаря рус-ского языка" под ред. Ожегова).
"Экстаз - это масштаб, мощный аккорд, в котором звучит вся гамма чувств от ужаса до восторга. Ужас от сознания собственной ничтожности перед Бесконечным. Восторг от того, что ты можешь чувствовать эту Бесконечность. Художник в творческом экстазе создает гениальные произведения.
В пророческом экстазе пророк буквально становится рупором Бога, который вкладывает в его уста слова, исполненные высшего смысла. Мистик в мистическом экстазе делается репортером повсеместного Божественного Присутствия - всеобщего Божественного Промысла. Да и нам, простым смертным, знакомо это чувство, когда в самый неожиданный момент в тебе вдруг как будто происходит какая-то химическая реакция с выделением то ли какого-то газа, то ли понимания, то ли того, что на поэтическом слэнге зовется эфиром. Но не успеешь оглянуться - пшик, и нет его. Прошло "понимание". Но радость от того, что оно было, осталась в виде довольно глупой по местным понятиям улыбки".
Экстатические переживания (в частности, характерные для многих мистери-альных культов древности), можно разделить на две большие группы: "вулканический", или "дионисийский" экстаз, и находящийся в разительном с ним контрасте "океанический", или "аполлонийский" экстаз .
"Вулканический", или "дионисийский" экстаз
Для " вулканического" экстаза характерно крайнее физическое и эмоциональное напряжение, высокая агрессивность, деструктивные импульса внутренней и внешней направленности, мощные побуждения сексуальной природы, ритмические оргиастические движения. "Вулканический" экстаз предполагает уникальную смесь крайних эмоциональных и физических мук с диким чувственным порывом. Оказываются неотличимыми переживания ледяного холода от непереносимого жара, ненависти - от любви, агонии умирания - от восторга нового рождения, апокалиптических ужасов - от радости созидания... У индивида возникает ощущение приближения великого события, потрясающего весь мир - духовное освобождение, откровение высшей истины или единение всего сущего. Однако, какими бы острыми не были бы эти ощущения и переживания, экстаз никогда реально не достигает цели и реального разрешения драмы смерти-возрождения. Для этого он должен перейти в "океанический" экстаз (см. ниже). Сопровождающие "вулканический" экстаз характерные переживания религиозного типа включают в себя ритуалы жертвоприношения, мученическую смерть, шабаш ведьм, дионисийские оргии и т.п.
"Океанический", или "аполлонический", экстаз
Для "океанического" экстаза характерно переживание чувства слияния с окружением и единства с воспринимаемыми объектами. Мир представляется как место невыразимого сияния и красоты. Элемент размышления и потребность в рациональном анализе значительно снижаются, и Вселенная становится "тайной, которую следует пережить, а не загадкой, которую нужно разгадать". В этом состоянии человеку трудно видеть какие-либо негативные аспекты в мире и в самой структуре мироздания. Все оказывается совершенным, все есть так, как оно должно быть. В этот момент мир представляется благоприятным местом, где с полным доверием и чувством совершенной безопасности можно принять пассивно-зависимую позицию, подобную положению ребенка. Для человека в этом состоянии ума зло кажется не имеющим значения, неважным, эфемерным или несущественным. При переживании опыта космического единства трансцендирование времени и пространства может принять довольно конкретную форму, что можно проиллюстрировать рядом специфических образов. Человек может переживать последовательность видений, позволяющих интерпретировать опыт в терминах регрессии в историческом времени. Это включает разнообразие эмбриональных ощущений, память предков, элементы коллективного бессознательного и эволюционный опыт, сопровождаемый филогенетическими "обратными кадрами" и дарвинским прозрением. Соответствующий выход за пределы обычного пространственного ограничения можно проиллюстрировать на примерах идентификации с другими лицами и группами лиц, с животными, растениями и даже неорганическим веществом. Важной вариацией этого переживания является субъективное отождествление с физической Вселенной, с ее галактиками, солнечными системами и мириадами отдельных звезд.