Все счастье в мире
Происходит от желания счастья для других.
Все страдание в мире
Происходит от желания счастья для себя.
ШАНТИДЭВА

До и после пробуждения

Дэниел П. Браун (Daniel P. Brown)—директор Центра интегративной психотерапии (Ньютон, штат Массачуссетс, США); адъюнкт-профессор клинической психологии Гарвардской школы медицины, проработал в Гарвардской школе медицины более 25 лет. Автор четырнадцати книг, включая «Трансформации сознания» (Transformations of Consciousness, написанную в соавт. с Кеном Уилбером и Джеком Энглером) и новую книгу, посвящённую махамудре,—«Указывая Великий путь: Традиция махамудры и тибетские стадии медитации» (Pointing Out the Great Way: The Mahamudra Tradition of Tibetan Meditation-Stages), а также две книги публичных диалогов с Далай-ламой.

Изучал тибетский, санскрит, буддийский санскрит и пали. Посвятил десять лет переводу текстов по медитации для своей докторской диссертации по тибетско-буддийской традиции махамудры. Изучал практику медитации около сорока лет; начинал с изучения принципов «Йога-сутр» Патанджали (под руководством Мирчи Элиаде); проходил обучение практике внимательности в рамках бирманской традиции буддизма тхеравады у Махаси Саядо, Джека Корнфилда и др. Большую часть своего медитативно-созерцательного пути провёл в рамках индо-тибетской традиции буддизма махаяны. Провёл около десяти лет в обучении у своего коренного учителя Геше Вангьяла. Махамудре обучался у различных тибетских лам, преимущественно в рамках традиции Тилопы и Марпы. Также обучался различным другим практикам ваджраяны (в том числе, и дзогчен) у различных буддийских учителей. Опыт проведения медитативных ретритов более 20 лет.

Его собеседник: Иен МакНэйИен МакНэй (Iain McNay)—основатель программы «Conscious TV», интервьюировавший множество известных исследователей духовности, трансперсональной психологии и движения за развитие человеческого потенциала (таких как Мантэк Чиа, Пим ван Ломмель, Анита Мурджани, Амит Госвами, Хелен Палмер, Клаудио Наранхо и др.).

Иен: Я считаю, что одной из интересных особенностей вашей книги, которая мне бросилась в глаза, является то, что вы потратили столько времени на перевод древних тибетских текстов. И большинство ситуаций, за исключением негативных мыслей о себе… большинство ситуаций, с которыми мы сталкиваемся на Западе, и наши проблемы с медитацией, препятствиями на пути, на самом деле задокументированы в этих древних текстах.

Дэниел: Да. Там было несколько поколений обучения медитации. Если вы взглянете на великий ренессанс медитации в Индии, он на самом деле происходил в период примерно с шестого века н. э. до приблизительно одиннадцатого века. И было очень популярное движение в Уддияне. Там была традиция восьмидесяти четырёх бродячих мастеров, которые учили одной из трёх разных традиций—практикам махамудры («Великой печати»), тому, что называется дзогчен («Великое совершенство»), а также ранним практикам тантры. Учителя обычно путешествовали из места в место, обменивались практиками, так что те, кто знал махамудру, также знали практики дзогчен и тантры. И уникальной особенностью этих традиций было то, что все они касались сущности ума—того, как по-настоящему смотреть на сущность ума. Это был быстрый путь к пробуждению ума.

И что было уникально для этих традиций, это то, что им обучали в отношениях. Все инструкции давались таким образом, чтобы познакомить вас с подлинной природой вашего ума; они назывались «указующими инструкциями». Мастер напрямую указывал подлинную природу ума. И иногда вещи, которые говорились, были примечательно просты—но не очевидны, если на них вам не указал кто-то другой.

На самом деле, в махамудре, являющейся традицией, которой я обучаю, людей проводили к пробуждению песнями—при помощи небольших поэтических песен, называемых доха. Среднее время составляло от двадцати минут до нескольких дней.

Иен: Стало быть, людей можно при помощи песен провести к пробуждению?

Дэниел: Вот именно! А затем произошло следующее… примерно в одиннадцатом веке, когда медитация обрела большую популярность, появились большие монастыри. Иными словами, здесь мы говорим об институционализации медитации. Большие группы людей—может триста человек, может пять тысяч,—и все сидят в медитации. И за ними более пристально не следят; за ними перестали пристально следить.

И затем в тринадцатом и четырнадцатом веках мы наблюдаем сотни и сотни книг, написанных в Тибете о проблемах медитации, и все эти книги были написаны из-за институционализации медитации. Она более не проводилась под тщательным руководством. Понимаете, к сожалению, именно эти традиции и были перенесены на Запад. Так что когда люди посещают ретриты в современных западных странах, что происходит, так это то, что они, быть может, сидят-медитируют в течение десяти дней или трёх месяцев, и каждые три дня они идут на групповое интервью с шестью, восемью или десятью другими людьми, и им задают один или два вопроса о практике. И обычно говорят: «Продолжайте». Но никто не следит за вами тщательно, никто тщательно не прислушивается и не говорит: «А теперь сфокусируйтесь на этом вот так»,—или: «Вот это проблема, а решается она вот так-то».

А в базирующемся на отношениях способе обучения вы всегда используете отношения для того, чтобы вести через медитацию, чтобы указывать на то, что вы хотите, чтобы человек мог увидеть, дабы породить эту реализацию. И, опираясь на даваемые вами описания можно сказать достаточно обоснованно, в чём заключаются проблемы, а вы уже можете их исправить.

Таков старый способ обучения медитации; именно такого рода медитацию мы и пытаемся вернуть. Ведь в случае институционализированных форм медитации опасность состоит в том, что люди сидят-медитируют в течение долгого времени,—а мы видели множество западных студентов, которые практиковали медитацию по двадцать или тридцать лет, и их практика достигала «самого дна». Поскольку есть множество точек, где можно застрять, а студенты даже не понимают, что они застряли, потому что ум кажется успокоенным. Но он никогда не движется никуда далее этого, и они, совершенно точно, не пробуждены. Есть старая суфийская история с такими словами: «Бревно лежит на поленнице многие месяцы и годы, но так никогда и не постигает Бога». Так что не сидите как бревно! [смеётся]

Иен: [тоже смеётся]

Дэниел: Сидите умным образом. Используйте свой разум для того, чтобы отслеживать, верно ли движется ваша медитации, и работайте в отношениях для того, чтобы сохранять её на верном пути, дабы взять лучшее из медитации. Медитация не про то, чтобы неподвижно сидеть, она не про то, чтобы расслабляться. Это тяжёлая работа. Она посвящена пробуждению.

Иен: Так что же такое пробуждение?

Дэниел: Хороший вопрос. Это зависит от традиции. Например, в рамках самого буддизма существует два ответа на этот вопрос в зависимости от того, берём ли мы старый буддизм тхеравады или более новый буддизм махаяны.

В старом буддизме тхеравады много акцента делается на вопросе реактивности: как ум непрерывно стремится к вещам, которые ему нравятся, и избегает вещей, которые ему не нравятся. Каждое мгновение в нашей бодрствующей жизни ум действует с такой реактивностью. В старом буддизме в практике медитации есть момент, когда всё отпускается—тело, содержимое ума и появляется безбрежный океан чистого сознавания. Всего лишь на мгновение. Затем, после этого, когда содержимое ума возвращается, оказывается, что вся реактивность ушла. Как только вы вкусили океан сознавания—являющийся основой бытия,—он искореняет всю эту реактивность.

Иен: Это словно новая точка отсчёта, теперь доступная?

Дэниел: Это новая точка отсчёта, новый… мне нравится называть это «новым базисом оперирования».

Иен: Хорошо.

Дэниел: Вы не обитаете в рамках своей личной идентичности, своего индивидуального сознания. Ваша точка отсчёта, не имеющая точки отсчёта, это сам океан сознавания, понимаете? Это ваш новый базис оперирования. Более старый язык для описания этого, как правило, использует пространственные метафоры: «добраться до другого берега». Но это не место, до которого вы добираетесь, это не что-то вроде состояния, в которое вы входите, это просто постижение того, что всегда здесь есть, того, что есть ваша подлинная природа. И вы оперируете на базе этого.

Иен: Но когда мы утрачиваем… почему мы утрачиваем океан сознавания после того, как нашли его?

Дэниел: Ах. Итак, проблема состоит в том, что старые привычки ума вновь поднимаются и затуманивают это постижение. Некоторые люди считают, что если вы вкусите пробуждение, то ничто никогда не будет таким, как прежде. И, в каком-то смысле, это правда: как только вы вкусите этой основы вашего бытия, более нечего искать. Иногда утверждается, что «это путь, который завершает все пути», ведь даже небольшой момент его вкуса, пусть даже нестабильный, искореняет все сомнения в отношении того, чего же вы искали. Даже если это нестабильный опыт.

Итак, почему же люди это теряют: это связано с привычками ума, или обыденным ощущением самости, или личной идентичности. Ощущение мира, находящегося вовне, снова отвердевает. Мы вновь возвращаемся к этим привычкам и утрачиваем постижение. Мы начинаем обитать в рамках нашего старого базиса оперирования, и он вновь становится тем, с чем мы отождествляемся; наша идентичность становится нашим индивидуальным сознанием, а не основой нашего бытия—сознаванием дхармакаи. Так что, понимаете, это называется рецидивом в литературе по профилактике рецидивов, существующей в индо-тибетском буддизме.

Иен: И в своей книге вы говорите о двух путях к просветлению, как бы мы ни называли их; и один путь—это постепенный путь, а также есть более внезапный путь… Или не столько путь, сколько внезапное постижение (реализация).

Дэниел: Да, и я хочу ещё вернуться к предыдущему вопросу о различии между пробуждением в тхераваде и буддизме махаяны…

Иен: Верно.

Дэниел: В махаяне это отличается. Наверное, я всё же отвечу сначала на этот вопрос, а потом вернусь к вопросу о двух путях.

Иен: Хорошо.

Дэниел: Поскольку в старом буддизме—буддизме тхеравады вы можете найти хороший пример этого в стадиях практики, которые назывались «путём очищения», или висуддхимагга. Это великое описание стадий медитации в буддизме тхеравады. И в нём есть особенный уровень глубокой концентрации, или самадхи, в котором всё пульсирует, подобно свету стробоскопа. И если вы продолжаете его созерцать [открывает и закрывает пальцы правой руки, показывая пульсацию], то есть тенденция смотреть скорее на исчезновение, а не на возникновение каждой из этих пульсаций, или мгновений ума. И спустя некоторое время всё начинает распадаться. Все базовые элементы ума растворяются и распадаются. Это называется бунганьяна, или «переживание растворения». Это не очень приятное переживание.

Иен: Могу себе представить, что оно может быть очень страшным, на самом деле.

Дэниел: Иногда оно сопровождается огромным страхом или отвращением. Но одна из вещей, которые происходят, заключается в следующем: в этом опыте вы начинаете видеть, что есть сознавание, которое не связано со всеми активными проявлениями ума. Сознавание как бы пронизывает и насыщает всё это. И это становится моментом, когда можно по-настоящему всмотреться в природу самого сознавания как такового. Что, в свою очередь, откроет разновидность постижения этого великого океана сознавания, в которое каким-то образом более не вмешиваются всевозможные формы активности, которые распадаются. Это позволяет проще его увидеть.

Итак, некоторое время спустя пришёл Нагарджуна, один из ранних сторонников школы мудрости в буддизме махаяны, и сказал: «Постойте-ка! Когда мы смотрим на эту пульсацию?—?да, справедливо, что обычно, если вы продолжаете смотреть на неё, то вы будете замечать больше прекращение существования каждого из этих движений ума, а не возникновение. Но это предполагает под собой время, а быть может, само время есть всего лишь ещё одна конструкция ума». Так что Нагарджуна сказал нечто вроде следующего: «Если вы начнёте смотреть на это… когда вещи начинают своё существование, они в действительности не начинают существовать по той причине, что они уже здесь. И когда они, как кажется, прекращают своё существование, они, на самом деле, не прекращают существование, потому что они остаются здесь. Тогда, если вы на это посмотрите таким забавным образом, начинает происходить то, что вы начинаете видеть, что идея, что вещи приходят и уходят во времени, есть всего лишь ещё одна идея. Это ещё одна конструкция ума».

И тогда это открывает новый, иной уровень опыта, находящийся за пределами условностей обыденного времени. Вы открываетесь для уровня сознавания, который я люблю переводить как «непреходящее сознавание». Оно не может приходить, не может оно и уходить, потому что в него не вмешивается время; оно всегда прямо здесь; и оно безбрежно. И тогда вы видите, что получаемые вами постижения более не зацементированы в условности обыденного времени, так что постижение (реализация) перестаёт иметь какие-либо стадии. И вы обнаруживаете совершенно иное состояние сознания, к которому вы открываетесь, которое является чем-то вроде… его трудно описать, но тибетское слово для его обозначения—это kunji, оно часто переводится как «сознание-хранилище», но в действительности оно означает…

Иен: Хранилище…?

Дэниел: Сознание-хранилище. Оно означает… оно означает «всеодномоментность» (all-at-onceness).

Иен: Хорошо.

Дэниел: Иными словами, что вы делаете, это переходите от «последовательной переработки информации» (если воспользоваться западным языком) к «одномоментной переработке». Всё есть здесь одномоментно и взаимосвязанным образом. Как говорится: «Все миры и все времена суть здесь одномоментно». И в результате вы получаете «всеодномоментность».

Затем, когда вы открываетесь для пробуждения, это совершенно иной вид пробуждения, поскольку, понимаете, это пробуждение погружено в сознавание того, что всё потенциально возможное в этом «поддающемся переживанию» мире и во всех мирах присутствует здесь одномоментно.

Так что, как видите, дело обстоит не так, словно когда вы пробуждаетесь в понимании махаяны,то всё… все в этом море взаимосвязанного человечества пробуждаются вместе с нами. Но, если вы пробуждаете свой ум,поскольку из этого уровня постижения всё и вся взаимосвязано,это, как говорится, имеет большее влияние. Стало быть, когда вы пробуждаете ум, свой ум, своё индивидуальное сознание, с этой перспективы оно посылает вокруг себя волны; влияние волнообразно раскатывается по морю взаимосвязанных существ и сажает зёрна для пробуждения их всех. Это считается «возвышенным воззрением» махаяны. Это прямое постижение уровня одномоментного сознания, в котором, что бы вы ни делали в вашей практике, всё будет оказывать эффект на все сознания. Это очень отличающийся тип реализации.

Итак, в конечном счёте, когда вы пробуждаетесь в махаяне, вы тоже искореняете всю реактивность. Это называется «освобождающим компонентом пробуждения». Он избавляет от всей реактивности, всего страдания, но в дополнение к этому то, что вы получаете в махаяне,чего вы не найдёте в более ранней литературе по буддизму тхеравады,это ещё один компонент, который называется «всеведущим компонентом пробуждения». Вы имеете безбрежную «всеодномоментность» в качестве прямого переживания и открываетесь к тому, что я называю телами Будды.

Тела Будды - это… Ваш базис оперирования более не находится внутри индивидуального сознания. Ваш базис оперирования теперь сознавание дхармакаи, этот безбрежный океан сознавания, являющийся основой нашего бытия. Одномоментно с этим энергия проявления всего в состояние существования по любому спектру потенциалов бытия присутствует здесь в это же мгновение. И одномоментно с этим присутствуют и ваше индивидуальное сознание, и содержимое вашего индивидуального сознания, и ваша личная идентичность, и материал вашего обыденного ума. Это квадрофония представленности всех уровней одномоментно.

Иен: Всё здесь; каждая вещь здесь. И каково оперировать в сегодняшнем мире, будучи в таком состоянии?

Дэниел: Нет никакого противоречия. Вы просто одномоментно открываете другие уровни.

Иен: Так что здесь есть всё, чему требуется здесь быть.

Иен: Одна из вещей, которые мы часто просим сделать в программе «Conscious TV», это исследовать тему недвойственности, и мы немного об этом говорили, перед тем как начать записывать передачу. Какое место это занимает в большей картине, описываемой вами?

Дэниел: Это не то же самое. Это предварительная необходимость. Позвольте мне заложить некоторые основы для этого.

Иен: Хорошо, давайте.

Дэниел: В буддизме махаяны ключевой момент, или основа практики, касается пустотности. И пустотность означает видеть всё как конструкцию. Это не означает, что видимое не существует, но вы его видите таким, каким оно является как всего лишь конструкцию. Моя «дэниеловость» или ваша «иеновость» то, что мы называем личной идентичностью суть полезная конструкция ума, хорошая точка отсчёта для повседневной жизни. Но мы, как правило, забываем, что это всего лишь конструкция. И в результате неспособности увидеть её как конструкцию, мы её цементируем, мы проявляем склонность принимать её слишком всерьёз, мы делаем её слишком отвердевшей. И этому сопутствует то, что называется dzinpa—«схватывание», то есть цепляние; именно это и создаёт страдание, согласно воззрению махаяны.

В медитации на пустотность самости вы не пытаетесь избавиться от самости. Скорее, вы стремитесь прямо видеть, что самость является конструкцией ума полезной в повседневной реальности, но всего лишь конструкцией.

И когда вы сохраняете такое видение, ваш базис оперирования в медитации, это не будет «дэниеловость»: это будет сознавание, ведь сознавание отличается от «дэниеловости». И сознавание теперь будет руководить вашей медитацией, а не Дэниел, наблюдающий и занимающийся медитацией. Сознавание знает, как заниматься медитацией, лучше, чем Дэниел, так что я оперирую из сознавания как такового в качестве базиса моего оперирования в медитациях. Мы называем это «пустотностью „я“».

Следующее—это «пустотность явлений», и это имеет отношение к тому, что на Западе мы называем «конструированием реальности», понимаете? Буддийская школа "только сознания" (читтаматра) является самым простым способом это понять.

Если я окину взором всё, что вокруг, и вы окинете взором всё, что вокруг, мы сделаем то, что сторонники школы «только сознания» называют привычками «проецирования вовне» (out-there-ness). Мы склонны считать, будто мир находится вовне. Вторая вещь, которую мы делаем, это тенденция принимать мир как нечто самосуществующее отдельно от нас. Так, мы делаем допущение, что если мы покинем эту комнату, комната продолжит существовать. В подходе читтаматры вы делаете следующее: вы пытаетесь скорректировать эту привычку. А что если вы посмотрите вокруг и примете то, что называется «внутренней ориентацией»? В это мгновение вы видите всё, как если бы оно находилось не вовне, а в сознании (или уме),—это во-первых…

Иен: Хорошо.

Дэниел: …а во-вторых, вы начинаете видеть всё так, словно оно порождено сознанием, понимаете? Ведь то, что мы в действительности видим, это не мир «вовне»,—то, что мы в действительности видим, это способность ума (сознания) порождать, или конструировать, что-то. То, что мы в действительности видим, есть конструкция сознания. Другими словами, человеческое восприятие—это восприятие голографическое.

Если вы пойдёте в Музей науки посмотреть на трёхмерное изображение и попытаетесь его схватить, то вы не испытаете проблем с тем, чтобы увидеть, что это виртуальный образ; вы его не цементируете, не делаете твёрдым. Здесь всё то же самое, ведь мозг работает так, что он берёт паттерны энергии и конструирует репрезентации (представления) на базе этих энергетических паттернов. Это и есть голограмма [держит руки перед собой], но мы забываем, что это голограмма.

Стало быть, то, что происходит в медитации «только сознания», это очень просто: вы продолжаете принимать внутреннюю ориентацию. Вы думаете: «Всё это в сознании, всё это порождено сознанием, всё это только сознание». И если вы продолжите это делать вновь и вновь, то некоторое время спустя это изменит ваше восприятие. Вы перестанете видеть мир как нечто отвердевшее вовне; вы увидите, что то, на что вы смотрите, есть лишь конструкция. Вы смотрите на конструирующий процесс ума—или, говоря точнее, вы смотрите на сознавание в его конструирующем или освещающем аспекте… Мы называем это «самоосвещающим аспектом сознавания».

Это первое, или основание. Если же, на более продвинутом уровне, вы по-настоящему в совершенстве освоили эту практику, тогда «проекция вовне» перестаёт проявляться настолько кардинально, что более нет никакого ощущения чего-либо «вовне»; всё, что есть, суть сознавание [держит руки перед собой]. И если вы посмотрите на это сознавание с позиции ума, то оно имеет способностью сияюще знать. И если вы посмотрите на это сознавание с позиции видимых событий, то оно является самоосвещающим; это просто выражение сознавания в его самоосвещающем аспекте. Это и есть недвойственность, понимаете?

Итак, если вы дополните это ещё и медитацией на «пустотность времени», которую мы упомянули ранее, тогда происходит следующее: вы начинаете оперировать, исходя из перспективы ума, опирающегося на этот безбрежный океан непреходящего сознавания, и всё, что происходит, будет восприниматься как волны в этом океане—всё вообще. Нет совершенно никакой двойственности между процессом осознавания и тем, что проявляется в уме.

Это глубочайшее состояние, но ещё не пробуждение, а его предвестник. И Майтрейя как-то сказал в одной из своих сутр: «Абсолютное прямое переживание недвойственности является одной из дверей, открывающих путь к пробуждению». Но это ещё не само пробуждение. Нам не следует путать здесь даже самые глубокие изменённые состояния сознания с пробуждением. Недвойственность—это очень глубокое состояние, нечто крайне отличающееся от обыденного сознания, но это не пробуждение, и причина в следующем.

Когда у вас есть это чувство непреходящего сознавания, находящегося вне времени, и это сопровождается абсолютным ощущением недвойственности всего, что возникает каждое мгновение в вашем сознавании, это всё ещё упаковано в индивидуальном сознании, не так ли? Это всё ещё… у нас всё ещё обыденный аппарат восприятия в том смысле, как работает индивидуальное сознание: оно всегда пытается делать вещи, выделять то или иное, понимаете? Оно выделяет индивидуальные вещи; и, покуда оно выделяет отдельные вещи (это является простейшей операцией индивидуального сознания) тенденция ума выделять отдельные вещи затмевает всё в целом. Когда вы зажжены пламенем пробуждения, вы… ваш базис оперирования—это всё в целом, видите? Так что недвойственность ещё не означает, что вы открылись к тотальности этой основы сознавания. Это просто означает, что вы переживаете опыт недвойственности. Но, если вы достаточно сильно обоснуетесь в нём, это станет хорошим базисом, открывающим более высокую вероятность пробуждения.

Есть целый иной набор инструкций, которые необходимо выполнить, чтобы перейти от недвойственности к пробуждению, а затем от недвойственности к пробуждению и телам Будды—полному просветлению, когда вы открываетесь для квадрофонии всего. Существует множество различных практик для каждого из этих шагов на всём протяжении пути, и инструкции эти очень точны, понимаете?

Иен: Очень многие люди, пребывающие в недвойственном состоянии, утверждают, что далее уже некому и некуда идти. Они утверждают отсутствие самости (или «я»).

Дэниел: Это может быть и так,что они поняли что-то в отношении пустотности «я», а также у них, возможно, есть недвойственность. Но всё равно остаются операции сознания, с которыми необходимо работать при помощи определённого типа инструкций, которые приведут к пробуждению. Именно здесь отношения и учителя играют свою роль.

Иен: Но откуда возникает мотивация, чтобы это делать?

Дэниел: А-а. Видите ли, если эти люди практикуют в контексте махаяны, то, когда они открываются для непреходящего сознавания в недвойственности, то безбрежность этого сознавания, с одной перспективы, есть собственно безбрежное сознавание, а с другой—это океан любящей доброты. Это и есть мотивация: вы делаете это для всех существ.

Когда в махаяне практикующие открываются для непреходящего сознавания в недвойственности, то безбрежность этого сознавания проявляется не только как собственно безбрежное сознавание, но и как океан любящей доброты.

Иен: Хорошо.

Дэниел: А если они не заложили фундамент в сострадании, тогда они не откроют двери к телам Будды, квадрофоническому звучанию, полному пробуждению. Ключом является глубокое понимание сострадания; это и есть мотивация. Это необходимо требование перед открытием к пробуждению, полному просветлению, телам Будды, как мы их называем. Невозможно получить доступ к телам Будды без надёжной основы в сострадании.

Иен: Почему вы считаете…

Дэниел: В этих практиках есть встроенные предохранители, так что их нельзя практиковать из корыстных побуждений.

Иен: Хорошо. Я тогда изменю свой вопрос. Я подумал о чём-то ещё, что хотел бы с вами вкратце исследовать. В последней главе вашей книги говорится о практиках для периода «после просветления», и я забыл, какой термин вы использовали; вы же там какой-то специальный термин используете?

Дэниел: Следование пути.

Иен: Следование пути, вот именно. И я посчитал это интригующим, ведь вы рекомендовали людям… или предлагали в качестве варианта следования пути—это идти и пребывать в ситуации, которая по-настоящему для вас страшна.

Дэниел: Да, идея состоит в том, что пробуждение—это не состояние; оно всегда здесь [показывает рукой в районе сердца]; это подлинная природа любого. Если вы откроетесь этому, тогда вы оперируете из этого всё время. Итак, послепробуждение, или даже если вы имеете то, что называется небольшими язычками пламени пробуждения,—остаётся привычка возвращаться и оперировать из обыденного режима личности. Привычка вашей личной идентичности вновь слишком цементируется. Привычка видеть мир как внешнее тоже слишком цементируется; привычка условного времени тоже слишком цементируется. И мы возвращаемся к оперированию в рамках обыденных структур ума.

Посему инструкции следования пути… Или иногда это слово lumcar переводится как «инструкция расширения»: нечто, что расширит или улучшит вероятность того, что вы сохраните это пробуждение. Идея в том, чтобы привносить природу своего постижения (своей реализации) свежим образом каждое мгновение в самые трудные повседневные переживания в самые грубые уровни ума. И некоторые учителя дают рекомендацию, что намеренное вхождение в самые сложные жизненные ситуации является хорошей практикой для сохранения свежести своего пробуждения [улыбается]. Другие дают рекомендацию, что сострадание и деятельность являются хорошим способом сохранять её свежесть. Лично я, в своей профессиональной жизни, являюсь клиницистом—я эксперт по травмам, провожу экспертизу случаев психотравмирующего насилия. Я много провожу судебную экспертизу, так что… когда тебе устраивают перекрёстный допрос как эксперту, это хороший момент для следования пути [смеётся]. Хорошая причина для практики.

Иен: [смеётся] Да уж.

Дэниел: Так что нет реактивности, нет хватания—просто сохраняешь присутствие. Тогда легче проследить стратегии адвокатов и сохранять понимание происходящего.

Иен: Как вы рассказывали мне по телефону, вы были экспертом в довольно известных делах, таких как взрывы в Оклахоме, США; вы там участвовали. Это, должно быть, большой стресс, ведь это также и очень резонансное событие с точки зрения PR, разве не так?

Дэниел: …а также в трибунале по военным преступлениям в Гааге.

Иен: Да. Так что вы, должно быть, очень много времени уделяете подготовке к этим судебным слушаниям, что, по-видимому, требует значительной способности фокусировать внимание на деталях?

Дэниел: Что ж, здесь я извлекаю пользу из тренировки концентрации.

Иен: Да, я понимаю это.

Дэниел: Ведь если вы выступаете в суде, есть огромное количество фактов, которые вам необходимо запомнить за короткое время и иметь возможность к ним обращаться; так что нет никакой возможности хранить много мусора в своей голове. Вам необходимо быть подобным обученному слону: фокусироваться при помощи всей силы и всех ресурсов ума, чтобы иметь ко всему доступ без какой-либо реактивности.

Иен: Да.

Дэниел: Так что всё это… дело не в состояниях, а в способе бытия в мире: привносить в каждое мгновение лучшее из того, кто мы есть. И основная идея в буддизме—это идея природы Будды, что возвращает нас к тому вопросу, который вы задали ранее, о быстром пути к просветлению.

Понимаете, с одной перспективы, мы должны развить в себе эти качества: мы должны медленно искоренить спонтанное возникновение негативных состояний ума; мы должны культивировать позитивные, или добродетельные, состояния ума; мы должны тренировать концентрацию. Мы должны тренировать себя, чтобы видеть вещи такими, какие они есть на самом деле, посредством медитаций на пустотности, затем мы должны усовершенствовать данное осознавание настолько тщательно, чтобы суметь пробудиться. В сущности это и есть смысл пути.

С одной точки зрения, мы развиваем в себе эти навыки медленно, с течением времени. Но с другой нам не нужно их вообще развивать, ведь в глубине своей природы наша природа изначально положительна. Есть около восьмидесяти положительных качеств, связываемых с пробуждением,и все из них мы имеем: каждый человек их имеет, однако всевозможные привычки ума в процессе нашей жизни заслонили это всё, и мы оказываемся неспособны увидеть это. Так что подходы быстрого пути указывают вам, как увидеть то, что всегда уже есть.

Я расскажу вам историю об этом. Однажды я поехал со своими детьми на каникулы, мы ехали на юг. Я живу в Бостоне, тогда в самом разгаре была зима, и мы приехали в аэропорт. Там был сильный снегопад, так что отменили все рейсы. И из-за всего этого хаоса, связанного с изменениями расписания в связи с отменой рейсов, самое лучшее, что они могли нам предоставить, было рейсом через четыре дня, что является не очень хорошим вариантом для детей во время школьных каникул. Поскольку у меня двое сыновей, я посчитал, что это будет катастрофой, так что я взялся за телефон и быстро попытался найти, если есть какой-либо рейс, который всё ещё должен был состояться по плану, чтобы довезти нас туда, куда нам было нужно.

И нам удалось найти рейс, который всё ещё не отменили. Мы забрались в самолёт, и им пришлось дважды или трижды проводить очистку от льда в этом снегопаде, когда ни зги не видно. И у меня появились всевозможные сомнения в отношении способности самолёта взлететь в такой снегопад, потому что он и вправду был очень сильным. Затем пилот неожиданно говорит: «Мы взлетаем». Самолёт разгоняется и взлетает прямо через стену снега, а затем, три минуты спустя, мы видим сияющее солнце над снежными тучами. И оно всё время там было.

Иен: [смеётся]

Дэниел: Лучезарное солнце, сияющее нам. Оно сияло всегда, но, понимаете, с моей перспективы, когда я находился на земле, всё, что я мог увидеть, это сильный снегопад. Я не видел, что солнце всегда сияло, пока не увидел его проблеск. Здесь то же самое—указующие инструкции быстрых путей, таких как махамудра, дзогчен, великие практики завершения ранних переводов тантр. Целью является указать то очевидное, что вы всё ещё не видите, и отсечь всё, что затмевает это видение. И тогда вам не нужно ничего практиковать, не нужно ничего развивать, потому что всё уже есть.

Это всего лишь иная точка зрения на одни и те же практики. Ни одна из них не вернее другой: и то, и другое работает. Но если у вас есть преимущество, что вам указали на всё это таким образом, что вы можете видеть, что глубокое лучезарное сияние то внутреннее сияние, которое мы имеем внутри нас,всегда есть уже прямо здесь, тогда вам не нужно выполнять все эти практики, понимаете. Именно это вы и находите в традициях передачи, где эти сокровенные инструкции в определённых условиях вам даются. Так что это облегчает путь…

Иен: Хорошо, нам пора заканчивать, Дэн. Спасибо тебе большое за то, что пришёл,это был чудесный разговор. И я по-настоящему хочу порекомендовать книгу Дэниела «Указывая Великий путь» (Pointing Out the Great Way). Ещё одна удивительная книга.

Перевод интервью осуществлён с разрешения Conscious TV и по согласованию с телеканалом «ПСИХОЛОГИЯ 21» специально для журнала «Эрос и Космос», в котором впервые опубликован на русском языке. В оригинале этот транскрипт был включён в книгу «Беседы о недвойственности: двадцать шесть пробуждений» (Conversations on Non-Duality: 26 Awakenings), опубликованную издательством «Cherry Red Books».

Сущность Дзогчен

Как превратить заблуждение в мудрость
Вводные учения ТулкуУргьен Ринпоче

Согласно традиционному высказыванию нам нужно «культивировать шаматху и тренироваться в випашьяне». В буддизме никогда не говорится, что шаматха и випашьяна излишни или что их стоит игнорировать и полностью оставить. Да и я никогда такому не учил. Но иногда может показаться, будто я слегка принижаю значимость шаматхи. На то есть своя причина, но эта причина актуальна только в определённом контексте.
В контексте общих учений к вам обращаются как к живому существу, которое испытывает непрерывное умопомрачение: одна мысль или эмоция следует за другой, как на поверхности океана во время шторма, без какого-либо осознавания сущности ума. Это заблуждение длится непрерывно, почти без передышки, жизнь за жизнью. Безусловно, неправильно говорить такому человеку, что шаматха не нужна, потому что его ум подобен пьяному слону или сумасшедшей обезьяне: он просто не может находиться в покое. Такой ум привык следовать за тем, о чём он думает, без какого-либо прозрения вообще. Шаматха — это искусный метод работы с таким состоянием. Когда омрачённые мысли утихли до какой-то степени, становится легче распознать и обрести ясное видение пустотности. По этой причине никогда не учат, что шаматха и випашьяна не являются нужными.
Учения приспособлены к двум основным складам ума: к такому, который сосредоточен на воспринимаемых объектах, и такому, который направлен к познающему уму. Человек с первым складом ума преследует видимые формы, звуки, запахи, вкусы, ощущения и умственные объекты, не имея стабильности в просветлённой природе. Эта ситуация характеризуется как «тройное помрачение»: помрачение объектами, органами чувств и чувственным восприятием — что и приводит к рождению в обычном теле. Благодаря укоренившейся привычке вовлекаться в одну мысль за другой, мы блуждаем в бесконечной самсаре. Чтобы стабилизировать такой ум, в первую очередь человеку нужно дать учение о том, как успокоиться и обрести устойчивое качество ума посреди такого шторма. Здесь можно привести пример с мутной водой: до тех пор, пока вода не прояснится, вы не сможете увидеть отражение своего лица. Точно так же, наставления по шаматхесущественно важны для человека, подверженного мысленной одержимостью.
Мысли возникают из пустотного восприятия. Они не приходят из пустоты. У пространства нет мыслей, равно как нет мыслей и у четырёх других элементов. Видимые формы, звуки и другие ощущения тоже не думают. Не могут размышлять и пять врат органов чувств. Мысли находятся в уме, а этот ум, как уже неоднократно говорилось, есть единство пустоты и восприятия. Если бы он был только пустым, мысли просто не смогли бы появляться. Мысли появляются только из пустотного восприятия.
В общих колесницах считается, что метод шаматхи необходим для того, чтобы пребывать в покое. Чтобы переломить нашу привычку постоянно создавать умопостроения, будды научили нас полагаться на опору Привыкая к этой опоре, наше внимание становится стабильным и способно оставаться в покое. На этом этапе уже гораздо легче указать, что природой внимания является пустотное восприятие. Но, пожалуйста, запомните, что одно лишь пребывание, или присутствие, в практике шаматхи не гарантирует осознавания обнажённого состояния самосущей пробуждённости.
Обобщая, можно сказать, что ум имеет множество характеристик: некоторые из них хорошие, некоторые — плохие, одни — спокойные, другие — неукротимые. Одни люди страстно цепляются, другие — более склонны к агрессии; есть так много разных видов мирских склонностей. Если вы хотите, чтобы ваш ум стал тихим и спокойным благодаря длительной тренировке, он действительно станет тихим и спокойным. Он точно станет, но это не будет свободным состоянием.
В процессе успокоения человек как будто учится сидеть, вместо того чтобы бегать вокруг в помрачении и заблуждении. Но при этом вовсе не очевидно, что, глядя на него со стороны, вы точно распознаете его настоящий характер, даже если он и сидит тихо. Как вам известно, у людей бывают разные характеры. Один человек может быть очень мягким, дисциплинированным и очень добрым, но вы не узнаете об этом, если он просто сидит. Другой может быть очень грубым, нетерпеливым и буйным, но вы и этого не узнаете. Эти черты смогут проявиться, только если мысли начнут двигаться вновь. Когда мысли движутся, мы обычно впадаем в заблуждение. В то же время наша природа изначально свободна от омрачающих мыслей и эмоций. Мысли и эмоции являются лишь временными состояниями. Настоящий «характер» ума — это самосущая пробуждённость, состояние, которое постигли все будды.
В наставлениях Дзогчен, Махамудры и Срединного пути объясняется, почему любая возникающая мысль лишена формы, звука, вкуса, ощущения и прочего. Все движения пусты; они — пустотные движения. Несмотря на то что эмоции пусты, кажется, что они всё же возникают. Поскольку наша природа — это пустотное восприятие, движения мыслей могут возникать. В состоянии чувствующего существа вас постоянно уносят мысли. Вместо того чтобы давать этому случаться, распознавайте своё основное состояние в виде сущности, природы и энергии, являющимися тремя каями будд. Оставайтесь в неподдельной естественности на короткое время, повторяя такие промежутки много раз. Вы можете привыкнуть к этому. Эти короткие промежутки могут стать длиннее. За один миг пребывания в неподдельной естественности очищается кальпа негативной кармы. Эон негативной кармы трансформируется мгновением естественного состояния.
Вам нужно просто позволить себе оказаться на миг в неподдельной естественности. Вместо того чтобы медитировать на неё, то есть фокусироваться, просто позвольте ей быть естественным образом. Когда вы так тренируетесь — а «тренировка» и «медитация» по-тибетски звучат одинаково, создавая игру слов, — вы, скорее, привыкаете, нежели медитируете. Чем больше вы привыкаете к сущности ума и чем меньше вы преднамеренно на неё медитируете, тем легче становится осознать и поддерживать её.
Проблеск осознавания сущности ума, который в начале длится всего лишь несколько секунд, постепенно становится половиной минуты, затем — минутой, потом — получасом, затем — несколькими часами, до тех пор, пока в конце концов не станет непрерывным в течение всего дня. Именно такая тренировка вам и нужна. Я упомянул здесь об этом, потому что если цель основной тренировки — создать очень ясное и спокойное состояние, в котором мысли угасли, то в такой тренировке все ещё преднамеренно удерживается некое состояние. Такое состояние — результат ментальных усилий, или преследования. Поэтому оно не является ни абсолютным, ни изначальным естественным состоянием.
Обнажённая сущность ума не достигается шаматхой, потому что в ней ум занят пребыванием в спокойствии и остаётся невидимым. Всё, чем мы занимаемся в шаматхе, — мы просто не следуем за движением мысли. Но вовлечение в мысленные движения — это не единственное заблуждение; можно заблуждаться, находясь и в спокойном состоянии. Одержимость спокойствием блокирует распознавание самосущей пробуждённости, а также препятствует постижению трёх кай пробуждённого состояния. Такое спокойствие — это просто отсутствие мыслей, где внимание пребывает в самом себе, при этом не зная себя.
Корнем самсары является мысль. Мысль — это «хозяйка» самсары. Тем не менее сама сущность мысли — это дхармакая, не так ли? Нам необходимо тренироваться в распознавании сущности мыслей, в «четвёртой части без (предыдущих) трёх». Тренировка в этом является не медитацией на что-то, а «привыканием» к чему-то. И всё же это не похоже на заучивание, как если бы вы учили наизусть стихи.
В общем говоря, медитировать — значит уделять внимание. Однако в этом случае нам нужно тренироваться в том, чтобы быть свободными от наблюдателя и наблюдаемого. В шаматхе есть наблюдатель и объект наблюдения. Так что, честно говоря, шаматха также является тренировкой, которая блокирует пустотность. Шаматха приучает ум к тому, чтобы он был занят спокойствием. Что-то постоянно поддерживается. Такое состояние — это продукт тренировки. Вы применяете множество усилий для того, чтобы создать надуманное состояние. А любое состояние, являющееся продуктом тренировки в некой технике, не является освобождением. Одна лишь способность оставаться в спокойствии не является причиной разрушения заблуждения.
Океан может выглядеть абсолютно спокойным, если вы каким-то образом заставите волны улечься, но под водой плавают всевозможные объекты. В океане может не быть волн, но не может не быть разных обломков или мусора. Аналогично этому в длительном состоянии спокойствия латентно присутствуют привычные тенденции восьмидесяти врождённых ментальных состояний, пятьдесят один ментальный фактор, равно как и все позитивные и негативные эмоции. Они могут быть не видны, не активированы, но всё же они не освобождены.
Здесь подвергается критике идея о том, что спокойствие ума, свободного от мыслей, может быть абсолютным предпочтением или самоцелью. Согласно учениям Будды оно не является таковым; само по себе спокойствие не есть освобождение. Преследуя его, вы можете достичь длительных, очень продолжительных периодов полного спокойствия, но это не то, что является настоящим освобождением.
Пробуждённое состояние ригпа, напротив, широко распахнуто. В нём нет никаких фиксаций, как в океане, в котором не осталось никакого мусора. Когда земля смешивается с водой, вода становится грязной. Так и здесь — вы не достигнете просветления благодаря одной шаматхе. Вам нужна випашьяна, качество ясного видения, которое свойственно пустотности, превосходящей концептуальный ум.
На всех уровнях буддийской практики шаматха и випашьяна, спокойствие и видение, должны идти вместе. В начале практики шаматхи вы можете использовать либо камешек, либо дыхание в качестве объекта внимания, но в этом случае всегда присутствует двойственность: разделение между объектом внимания и собственно внимательной осознанностью — тем, что следит, чтобы не отвлекаться от объекта медитации. С другой стороны, в Дзогчен вас знакомят с обнажённым состоянием Дхармакаи с самого начала.
В контексте Дзогчен иногда говорится, что спокойствие не является абсолютной необходимостью. Но это говорится в отношении людей с наивысшими способностями, но не в отношении всех. В общих учениях Дзогчен не рекомендуют избегать шаматхи, вовсе нет. Ни в Дзогчен, ни в Махамудре, ни в Срединном пути не говорится, что вам не нужна шаматха; единственное, чего вам нужно избегать, — так это вышеупомянутых недостатков.
Так что вы начинаете с шаматхи и продолжаете до тех пор, пока не сможете пребывать в ней достаточно стабильно. На этом этапе гораздо легче увидеть свою обнажённую сущность. Это так же, как если бы вы захотели увидеть отражение своего лица в бассейне: вряд ли в этом случае вам помогло бы постоянное стремление баламутить поверхность воды. Напротив, вам нужно дать ей успокоиться, стать неподвижной. Для того чтобы обрести видение випашьяны, в первую очередь необходимо позволить уму угомониться, чтобы вы могли ясно увидеть свою сущность. В общей системе учений Будды без этого нельзя обойтись.
Продвигаясь далее по другим путям, вы открываете ещё большую глубину смысла шаматхи и випашьяны. Например, существуют обычные и экстраординарные шаматха и випашьяна. В наивысшем смысле сказано, что «просветлённый ум есть единство шаматхи и випашьяны», но эти шаматха и випашьяна не являются обычными, концептуальными способами привнесения спокойствия, сопровождаемого приобретённым прозрением. На таком (высшем) уровне это носит название «шаматха и випашьянау ублажающие татхагат». Другими словами, татхагатам становится приятно; приятно потому, что такой вид медитации безошибочен. Слова одинаковые, но смысл разный: обычные и экстраординарные шаматха и випашьяна так же далеки друг от друга, как земля от неба.
Повторю ещё раз: не думайте, что шаматха или Випашьяна не нужны. Стабильность, присущая ригпа, — это качество шаматхи, а пробуждённое свойство ригпа — это випашьяна. Стабильность, где отсутствуют мысли, есть абсолютная шаматха. Свобода от мыслей, сопровождаемая осознаванием своей сущности, — это неделимое единство шаматхи и випашьяны, которое ублажает татхагат.
В Дзогчен тоже используются термины «шаматха» и «випашьяна», но на этом уровне они не относятся к результату практики. Как говорит Лонгченпа в Сокровищнице Дхармадхату,
Изначальная природа, полностью свободная от мыслей, — это абсолютная шаматха.
Естественное восприятие, спонтанно
присутствующее, как излучение солнца,—
Это випашьяна, которая абсолютно неподдельна и присутствует по природе.
С точки зрения Дзогчен шаматха — это неизменное качество присущей (осознаванию) стабильности, тогда как естественное ощущение пробуждённости — аспект випашьяны. Ни та, ни другая не создаётся и не подделывается никоим образом. Говоря, что шаматха не нужна, мы имеем в виду спокойствие, созданное умом. Когда я попросил вас не медитировать, я имел в виду — не медитировать в смысле умосотворённой медитации. Именно этот вид шаматхи я советовал прекратить.
Ясное видение, випашьяна — это ваше восприятие, обнажённое осознавание; оно за пределами возрастания и убывания. У этого предложения есть невероятный смысл. В Дзогчен это — истинное осознавание ригпа, а в Махамудре называется присущей таковостью. Это тот момент, когда вы осознаёте то, что реально. Это можно называть разными именами, но если говорить вкратце, это видение сущности ума, которое происходит в тот миг, когда вы смотрите. «Это видно в миг, когда вы смотрите. Это свободно в тот миг, когда вы видите». Нет ни единой мысли, которая могла бы прицепиться к этому состоянию. Однако через какое-то время вы обнаруживаете, что вы вновь смотрите на что-то видимое. Это тот момент, когда появляется мысль. Вслед за этим вам нужно «повторно применить осознанность» и вновь мгновенно оставить того, кто смотрит. Расслабьтесь в неподдельной естественности!
(Ринпоче остаётся в ригпа, давая прямую передачу, а потом возобновляет учение.)
Когда вы пребываете, не делая ничего вообще, вы оставляете полностью всё. В этот самый миг также появляется ощущение полной пробуждённости, и это пробуждённое качество не сотворено.
Одновременно с исчезновением мысли возникает пробуждённое качество, подобное сияющему пламени свечи, которое присутствует само по себе. Пробуждённое качество не требует поддержки посредством медитации, потому что оно не требует того, чтобы его культивировали. Поскольку это осознавание длится совсем недолго, необходимо возвращать себя вновь. Но, признайтесь, сколько времени нужно, чтобы вновь обрести этот миг? Когда вы вытягиваете палец, чтобы коснуться пространства, как далеко вам нужно тянуть руку, чтобы дотянуться до него? Точно так же в тот миг, когда вы осознаёте сущность ума, вы видите её, как только на неё взглянули. Не в какой-то следующий момент вы её увидите, и вам не нужно постоянно искать, искать и искать её. Здесь речь не идёт о двух разных вещах.
Осознавание пустотности происходит в тот миг, когда вы смотрите. «Когда вы не видите ничего — это высшее видение». Когда вы видите пустотность, вам не нужно делать с ней ничего вообще. Ключевое слово здесь — «неподдельно», оно означает, что от вас не требуется изменять её каким-либо образом; просто оставьте её такой, какая она есть по природе. В этот миг у вас нет совершенно никакой задачи; с ней не нужно ничего делать. Другими словами, в этот момент не требуется никакого медитативного действия. Вот что я имел в виду, говоря «не медитируйте», ибо, что бы вы ни сделали в этот миг, чтобы попытаться удержать пустотность или продлить естественное состояние, это лишь облачит его в дополнительные действия и усложнения, чего нам на самом деле и не нужно. Мы и так занимались этим непрерывно в течение бесчисленных жизней.
Совершенная Дхармакая переживается, когда вы позволяете мыслям угаснуть. Обычные существа попали под влияние мыслей. Но это лишь вопрос осознавания или его отсутствия. Что касается Дзогчен, то вы видите сущность в тот же миг, когда смотрите. Но при этом природа явлений, дхармата, — это не какая-то вещь, которую можно увидеть. Если бы она была чем-то подобным, это было бы продуктом ума.
(Здесь Ринпоче вновь даёт прямое введение на примере пребывания в ригпа.)
Чувствующие существа держатся за этот момент. В настоящем моменте прошлое уже исчезло, а будущее ещё не наступило. Освободитесь от этих трёх временных измерений, и тогда вам больше ничего не останется, кроме пребывания в пустотности. Трекчо — это то же самое, что перерезать нить; в нём нет мыслей, фиксирующих прошлое, настоящее и будущее. В свободе от мыслей трёх временных измерений ваша текущая свежая пробуждённость и есть ригпа.
Та шаматха, от которой я посоветовал вам освободиться в контексте «немедитации», — это созданное умом спокойствие. Очень хорошо, что вы её оставили. Сфабрикаванное умом спокойствие не является совершенным путём к освобождению. Существование и покой, самсара и нирвана — это всё полярности, от которых нам нужно избавиться. Это (осознавание) — совершенное состояние просветления.
Естественное состояние полностью обнажённого осознавания обладает качеством беспрепятственности; это — настоящая свобода. Распознайте мгновение полностью открытогоосознавания, которое не держится и не зависает ни на чём. Это не то, что простое отсутствие мысленной активности, как в привнесённом спокойствии. Здесь и кроется основное различие. В этом также заключается основная причина того, почему сама по себе шаматха не является истинным путём к освобождению; её следует объединять с ясным видением випашьяны на каждом уровне вплоть до достижения полного просветления.
Наивысшее достижение, которое можно обрести с помощью практики шаматхи и частичного, но не полного ясного видения випашьяны (имеется в виду неполное распознавание сущности ума), — это нирвана архата, но не истинное и совершенное непребывающее просветление будды. Нам всегда следует стремиться к совершенному просветлению, которое не пребывает ни в самсаре, ни в нирване.
Также возможно обрести длительное состояние спокойствия, но не стать свободным. В качестве примера я расскажу вам одну историю. Однажды я вместе со своим отцом посещал дом одного благодетеля. Человек, который разносил чай, занимался медитацией. Когда он прошёл с чаем через дверь, он почему-то внезапно замер с чайником на поднятых руках. Один из мальчиков хотел позвать его, но мой отец сказал: «Нет, оставьте его — если он уронит котелок с кипящим чаем, тут всё превратится в месиво; просто оставьте его в покое». Так он простоял там несколько часов, а когда солнце уже начало садиться, мой отец мягко произнёс его имя ему на ухо. Тот вновь пришёл в себя, и кто-то спросил: «Что же случилось?» Тот ответил: «Что ты имеешь в виду под «что случилось?» Я несу чай». Тогда ему сказали: «Это было ещё утром, а сейчас уже скоро вечер». Он ответил: «Да нет же, это сейчас. Я только что зашёл с ним». Когда его расспросили подробно о том, что он чувствовал, тот сказал: «Я не чувствовал ничего вообще — это было полное отсутствие, где нечего объяснять или переживать, просто полный покой». Когда же ему сказали, сколько часов уже прошло, он очень удивился, потому что был уверен, что времени прошло не много.
Ключевой момент в этом смысле — «не медитировать». Но это не значит, что вы должны презрительно смотреть на все годы тренировки в медитации. Эта тренировка была полезной, потому что стало меньше мыслей. Однако нет особенной пользы в том, чтобы постоянно стремиться к особому ментальному состоянию, где нет мыслей. Вместо этого просто позвольте себе находиться в естественности, свободной от каких-либо умопостроений. Такая неподдельная естественность — ваш собственный антидот против мыслей и эмоций.
Ум — это нечто удивительное: говорится, что он подобен всеисполняющей драгоценности, сокровищнице, в которой есть любая вещь. К чему бы вы ни приложили свой ум, он может всё это произвести. Но, чтобы по-настоящему выйти за пределы одного лишь спокойствия — когда вы испытываете покой и отсутствие мыслей и эмоций, — распознайте того, кто испытывает; того, кто ощущает спокойствие; то, что пребывает. В этот миг это становится прозрачным; другими словами, фиксация на шаматхе исчезает.
Когда шаматха разрушается, или распадается, остаётся истинная пустотность, несотворённая, естественная пустотность. Эта изначальная пустотность есть дхармакая, неотделимая от самбхогакаи и нирманакаи. Одно мгновение сущности ума — это природа трёх кай, трёх измерений просветления. Шаматха загрязняет три кай работой. Сами по себе три кай полностью свободны от усилий.
Нам следует иметь такое устремление: «Не блуждая в самсарном существовании, не пребывая в неподвижном покое нирваны, пусть мы освободим всех существ». Благодаря осознаванию сущности ума мы, безусловно, освобождаемся от беспокоящих эмоций, которые создают дальнейшуюсамсару. Но достижения покоя, где нет беспокоящих эмоций, недостаточно, чтобы выйти за пределы нирваны. Поэтому стремитесь к тому, чтобы выйти за пределы и того и другого.
Есть один способ, который на сто процентов гарантирует, что ваша духовная практика движется в правильном направлении: просто соблюдать три превосходных аспекта. Помните всегда, что практику нужно начинать с прибежища и бодхичитты, на каком бы уровне вы ни находились. Не важно, сколько времени вы способны практиковать без концепций, — просто практикуйте таким образом в меру своих способностей основную часть сессии. И всегда завершайте практику посвящением заслуги на благо всех живых существ, сопровождая это чистыми благопожеланиями. Охватывая свою практику этими тремя аспектами, вы гарантированно двигаетесь в правильном направлении.
И напротив, вы запросто можете «медитировать» таким образом, который вовсе не приблизит вас к истинному освобождению. Есть некие состояния в самсаре, которые называются «бесформенные миры». Многие люди считают истинной практикой медитации те состояния, которые являются причинами рождения в этих мирах. Культивируя подобные состояния, вы лишь добьётесь того, что надолго попадёте в такие миры. Когда что-то преднамеренно удерживается в уме, это становится всё легче и легче, потому что в уме развивается привычка выполнять это. И в конце концов человек может начать верить, что это не требует никаких усилий.
Вы можете прикладывать последовательные усилия к тому, чтобы пребывать в идее пустотности, или в ощущении ясности и покоя. И тогда вы, возможно, «достигнете» этого состояния, но поскольку это состояние является продуктом мыследеятельности, оно в конце концов износится. Покидая бесформенный мир богов, вы очнётесь после долгого, красивого нахождения в этой медитативной сфере и обнаружите, что ваше тело умерло в какой-то момент давным-давно. Тогда вы осознаете: «Я умер и не освободился, несмотря ни на что, а вся эта медитация ни к чему не привела». Если в этот миг вы почувствуете сожаление из-за тщетности своих усилий, это станет прямой причиной рождения в одном из низших миров. Поэтому есть огромная разница и важность в том, что вы считаете состоянием медитации в данный момент и с какой мотивацией вы практикуете.
Шаматха становится способом подготовки к бесформенным мирам для многих людей. Она также может использоваться для того, чтобы успокоить свой ум или вообразить состояние пустотности. Вновь и вновь вы пытаетесь успокоить ум и удержать идею пустотности, не обладая настоящим знанием, что же всё-таки поддерживает её. Нам необходимо объединять шаматху с ясным видением самой сущности ума. В этом контексте видение называется випашьяной, которая полностью превосходит того, кто пребывает, и то, в чём вы пребываете. Это и есть состояние, в котором шаматха и випашьяна находятся в единстве. Очень важно понимать этот момент.
Сам Будда описал путь как продвижение по стадиям практики медитации:

Так же, как по ступеням лестницы,
Вы должны тренироваться шаг за шагом 
И усердствовать в моих глубоких учениях.
Не перепрыгивая через ступени, следуйте постепенно до конца.
Так же, как маленький ребёнок Постепенно развивает свою силу и тело,
Так и мои учения —
Развивают вас от первоначальных ступеней у входа 
До полного совершенства.

Некоторые учителя объясняли, что фраза «полное совершенство» здесь означает учения Дзогчен, Великое Совершенство. Но в этой цитате подразумевается, что учения зависят от тех, кто их получает. Поскольку люди бывают разные и обладают высокими, средними и невысокими способностями, будде, который хочет помочь им, приходится учить в соответствии с их уровнем. Учитель, возможно, хочет преподавать Дзогчен всем, но это возможно лишь в том случае, если каждый человек обладает наивысшими способностями. Это было бы чудесно, но не очень реалистично.
Даже полностью просветлённыйбудда не сможет обойти учения девяти постепенных уровней, колесниц. Бесполезно давать учения того уровня, на котором люди не находятся. Точно так же не стоит давать учения низшего уровня человеку с более высокими способностями. Вот почему мы непременно имеем девять различных уровней колесниц.

Удивительно: эта несотворённая, присущая нам пробуждённость
Есть истинный Самантабхадра,
С которым вы никогда не расставались ни на мгновение.
Когда осознаёте, оставьте её в естественности.

Я объясню эту чрезвычайно важную цитату построчно. Четверостишие начинается с восклицания ЕМА, означающее «удивительно». Первая строка звучит так: «Эта несотворённая, присущая пробуждённость». Слова «присущая пробуждённость» здесь означают то же самое, что сознание, или ум; это — то, что воспринимает в данный момент. (Ринпоче щёлкает пальцами.) Вы слышите этот звук, не так ли? Это даже не обсуждается. Происходит слышимое восприятие звука. И происходит потому, что этим телам присуща пробуждённость. В этом теле сейчас есть ум, вот почему возможно слышать своими ушами. Когда ум, пробуждённое качество, оставляет ваше тело — другими словами, когда тело становится трупом, — я могу щёлкать пальцами сто раз перед вашими ушами, но это никто не услышит. Поскольку ум покинул тело, там нет сознания, которое слышит, нет восприятия звука. То, что воспринимает, — это не тело, а то, что сейчас находится в этом теле; что есть в этот самый момент, прямо сейчас — не в прошлом и не в будущем, а в этот самый миг.
Когда кто-то щёлкает пальцами, как я только что сделал, мгновенно происходит регистрация этого посредством слуха. Это возможно только благодаря присущей пробуждённости. Ничто иное не может слышать звук. Сами по себе уши не могут слышать, в чём можно убедиться в случае с трупом. Пять элементов и прочее тоже не слышат; сами по себе органы чувств не слышат; только ум может слышать. Эту несотворённую, присущую пробуждённость (а несотворённая значит «естественная») следует оставить такой, какая она есть по природе.
Я часто, может быть, слишком часто, показывал естественность на очень простом примере. Когда дерево растёт на горе, оно является природным деревом, но если его срубить и сделать из него стол, это уже больше не естественная форма дерева. Слово «несотворённая» здесь означает, что вам нужно оставить нынешний момент пробуждённости в точности так, как есть, не делая с ним ничего. Не нужно ни принимать, ни избегать, ни удерживать, ни присваивать, ни отвергать, ни исследовать ничего вообще. Без каких-либо опасений и предвкушений, просто позвольте этой присущей пробуждённости быть так, как есть. Такова первая строчка — «эта несотворённая, присущая пробуждённость».
Во второй строчке говорится: «Есть истинный Самантабхадра». Самантабхадра — это высшее мастерство природы, присущей всем состояниям самсары и нирваны; это ваша просветлённая природа, которая охватывает всё и полностью постигнута. Истинный Самантабхадра — это реализация вашей собственной присущей пробуждённости.
Третья строчка гласит: «С которым вы никогда не расставались ни на мгновение». Вы не теряли свою природу никогда, ни в какой момент времени. Ум и его сущность никогда не расстаются, что можно показать на примере солнца, которое никогда не разлучается со своими лучами. Это называется рангджунгеше, самосущая пробуждённость. Природа будды подобна солнцу; лучи света подобны мыслям в умах чувствующих существ.
Ум никогда не разлучался со своей сущностью так же, как солнце не расстаётся со своими лучами. Совозникающая мудрость и совозникающее неведение так же неразлучны, как огонь и дым. Мы никогда не расставались с этой сущностью ни на миг. Наша истинная природа — Самантабхадра, природа, которая охватывает и самсару и нирвану. Несмотря на то, что она присутствовала всегда, один лишь этот факт не поможет, потому что она не была распознана. Нам нужно распознать её.
В четвёртой строке говорится: «Когда осознаёте, оставьте её в естественности». Вам нужно выйти за пределы двойственного интеллекта. Выйти за пределы того, кто смотрит, и того, на что смотрят, — выйти за пределы двойственности. В данный момент наше сознание представляет собой действие размышления о чём-либо. Но этот миг изначальной, самосущей пробуждённости свободен от мыслей. Нам нужно осознать его, тренироваться в этом и достичь стабильности в этом осознавании. Развитие осознавания можно показать на примере ребёнка, который становится двадцатипятилетним мужчиной. Тренировка в осознавании начинается с младенческого состояния и продолжается до тех пор, пока не достигнуто наивысшее мастерство.
Сама просветлённая природа ничуть не отличается в качестве или размере, будь то Будда Самантабхадра или маленькое насекомое. Разница заключается в том, что в состоянии чувствующего существа нет знания самого себя, поэтому познающее качество хватается за то, что воспринимается. Другими словами, неведение выливается в заблуждение, которое повторяется бесконечно.
Пути и уровни просветления характеризуют степень стабильности в осознавании. Нам нужно распознать пустотное восприятие — то, каков этот нынешний момент несотворённой пробуждённости на самом деле. Просто позвольте этому быть так, как есть, оставайтесь в естественности. Вот к чему сводится всё учение. Когда вы осознали это, тренируйтесь в несотворённой естественности. В конце концов вы достигнете стабильности. Я повторю эти четыре строки:

Удивительно: эта несотворённая, присущая пробуждённость
Есть истинный Самантабхадра,
С которым вы никогда не расставались ни на мгновенье.
Когда осознаёте, оставьте её в естественности.

Каждое чувствующее существо обладает восприятием. Познание непрерывно, равно как и наша природа. Такова природа ума — познавать. Пробуждённость уже присутствует в любой момент. Если нынешний момент пробуждённости оставить без исправлений, он станет самой сущностью обнажённого ума. Прошлое уже ушло, будущее ещё не наступило, а настоящее не подлежит никаким концептуальным построениям. Нынешний момент несотворённойпробуждённости виден в тот миг, когда мы смотрим. Иногда он называется «нынешним» умом, «обычным» умом, «обнажённым» умом. Под «обычным» умом подразумевается то, что он не ухудшается и не улучшается. «Обычная» — значит непрерывная пробуждённость, которая присутствует во всех существах от Самантабхадры до мельчайшего насекомого. Эта непрерывная пробуждённость и есть настоящий Самантабхадра.
Обычно мы искажаем эту присущую пробуждённость посредством надежд и опасений, принятия и отвержения. Однако в тот миг, когда вы осознали эту природу, вам вообще ничего не нужно с ней делать. Это не то, что нужно удерживать или поддерживать каким-либо образом, потому что она такая естественно, сама по себе. Если мы просто оставим её так, как есть, не делая с ней ничего, она уже запредельна улучшению или разрушению.
Честно говоря, просветлённая природа Самантабхадры ничем не лучше природы будды в насекомом. Ум каждого из нас обладает одинаковым качеством просветлённой природы. Она так близка и легка, что мы не верим в это. Она так близка и проста, что большинству людей невозможно поверить в то, что достаточно лишь оставить её в покое! Но разница между самсарой и нирваной состоит в том, осознаём мы или не осознаём. В тот миг, когда вы осознаёте, нет ничего проще. В момент видения сущности ума она уже осознана, и вам больше не нужно что-либо делать. В этот самый момент не нужно медитировать даже на секунду. Это шаматху нужно культивировать и развивать. Пустотность же не имеет ни атома, на котором нужно было бы медитировать.
После того как осознанность достигнута, мы, конечно, теряем длительность присутствия. Мы отвлекаемся. Потеря длительности, отвлечение — и есть состояние заблуждения. Медитация на природу будды как на объект — это проделки концептуального ума. Именно этот концептуальный ум и помогает нам продолжать вращаться в самсаре.
«Непосредственность присущей вам пробуждённости» подразумевает, что вы больше не думаете о прошлом и не планируете будущее. Прошлое исчезло, а будущее ещё не наступило. Хотя в настоящий момент может появиться промежуток, живые существа постоянно закрывают его, воссоединяясь с мыслями, вместо того чтобы просто позволить себе этот промежуток в свободе от мыслей. Вместо того чтобы спешить делать это, просто останьтесь в присущей, нынешней пробуждённости. Обнажённый обычный ум, который есть по природе, уже присутствует. От вас не требуется делать что-либо, чтобы проявить его. Выход за пределы мыслей о прошлом, настоящем и будущем — это сущностный смысл «трёх врат освобождения», указанных в сутрах.
В этот момент ничего не нужно делать со своей нынешней пробуждённостью; она уже такая, как есть. Это и есть истинный смысл обнажённого обычного ума, что по-тибетски всем известно как тамалгьигиепа. Обычный ум — это тот, который ничем не искажён. В нём нет никакой вещи, которую нужно было бы присвоить или отвергнуть; он просто такой, как есть. Слова «обычный ум» — самый близкий и непосредственный способ описать природу ума. Какая бы терминология ни использовалась в Срединном пути, Махамудре или Дзогчен, самым простым термином является обнажённый обычный ум. Это самый прямой способ описать, какова на самом деле наша природа ума. Это значит, что не нужно ничего усваивать или отвергать; она уже совершенна так, как есть.
Не проецируйте сознание наружу, не закрывайтесь внутри и не помещайте своюпробуждённость где-то посередине. Направлено ли ваше внимание наружу или внутрь себя, его необязательно помещать в состояние покоя через силу. Нам нужно освободиться от мыслей трёх временных измерений. И нет ничего проще этого. Это то же, что указать на пространство: как долго вам нужно трудиться для того, чтобы указать на пространство? Так и здесь. В этот миг от вас не требуется делать ничего. «Сущность ума изначально пуста и беспочвенна». Если вы знаете это, этого достаточно. Конечно же, вы можете знать свой собственный ум!
«Культивировать шаматху и тренироваться в випашьяне» подобно тому, как учить алфавит. Если мы не выучим его, то никогда не сможем читать и писать. Когда же медитация растворилась в сфере вашей основной природы, вам будет «легче видеть и легче поддерживать». «Легче видеть» значит, что осознавать — просто. «Легче поддерживать» подразумевает мастерство в естественности. Не проецируясь, не фокусируясь, не думая, привыкайте к продолжительности этого присутствия.
Говоря совсем коротко: «никогда не медитируйте, но при этом никогда не теряйте этого». Это не действие медитации, подобно шаматхе. Но если вы забудете и отвлечётесь, вы снова впадёте в заблуждение. Никогда не медитируйте и никогда не отвлекайтесь. Когда отвлекаетесь, применяйте осознанность. Без этой бдительности старые привычки завладеют вами снова. Старая привычная тенденция не видеть сущность ума и постоянно запутываться в мыслях называется «чёрным растворением». Без бдительности, без напоминания ничто не напомнит нам об осознавании сущности ума.

Глава 20
Шаматха и випашьяна 
ТулкуУргьен Ринпоче

Медитация – это путь к просветлению

ВНУТРЕННЯЯ СУЩНОСТЬ

Никто не может умереть без страха и в полной безопасности, пока не осознает истинную природу ума. Ведь только это осознание, постижение, углубленное в течение многих лет постоянной практики, может поддержать стабильность ума в кипящем хаосе процесса умирания. Из всех способов помочь людям осознать природу ума наиболее ясным, наиболее эффективным и наиболее подходящим к среде и потребностям настоящего времени является практика Дзогчен – самый древний и непосредственный поток мудрости в учениях буддизма и источник самих учений о бардо.

Истоки Дзогчен прослеживаются до Первичного Будды, Самантабхадры, от кого это передавалось по непрерывной линии великих мастеров до настоящего времени. Сотни тысяч людей в Индии, в Гималаях и Тибете достигли постижения и просветления посредством этой практики. Есть замечательное пророчество, что "в темном веке сущность сердца Самантабхадры вспыхнет, подобно огню". Моя жизнь, мои учения и эта книга посвящены тому, чтобы разжечь этот огонь в сердцах и умах нашего мира.

Моя постоянная опора, вдохновение и руководитель в этом – высший мастер Падмасамбхава. Он является сущностью и духом Дзогчена, его величайшим истолкователем и человеческим воплощением, проявляющим его выдающиеся качества – величие духа, чудесную силу, пророческое видение, пробужденную энергию и безграничное сострадание.

Дзогчен не преподавался в Тибете широко, и в течение некоторого времени многие из величайших мастеров не учили ему в современном мире. Почему же я теперь преподаю это учение? Некоторые из моих мастеров сказали мне, что настало время распространять Дзогчен, то время, о котором говорилось в пророчестве. Я тоже чувствую, что было бы безжалостно не разделить с людьми опыт такой необычайной мудрости. Люди дошли в своей эволюции до критической точки, и этот век крайней путаницы требует соответствующего ему своей чрезвычайной силой и ясностью учения. Я также обнаружил, что современные люди нуждаются в пути, свободном от догм, фундаментализма, исключительности, сложной метафизики и культурно чуждых экзотических атрибутов, в пути, одновременно простом и глубинном, пути, который не нужно практиковать в ашрамах или монастырях, который может быть слит с повседневной жизнью и практиковаться где угодно.

Так что же такое Дзогчен? Дзогчен – это не просто учение, не еще одна философия, не еще одна сложная система и не соблазнительная мешанина надерганных отовсюду технологий. Дзогчен – это состояние, именно первоосновное состояние, то состояние полной пробу жденности, которое является сущностью сердца всех будд и всех духовных путей и вершиной духовной эволюции индивидуума. Дзогчен часто переводится, как "Великое Совершенство". Я предпочитаю не переводить его, потому что выражение "Великое Совершенство" имеет смысловой оттенок, говорящий о каком-то совершенстве, к достижению которого нам надо стремиться, о цели, лежащей в конце трудного и долгого пути. Но ничто не может быть дальше от истинного смысла Дзогчен: это уже самосовершенное состояние нашей первозданной природы, которое не нужно "совершенствовать", потому что оно всегда было, подобно небу, совершенным с самого начала.

Все учения буддизма объясняются с использованием терминов "Основа, Путь и Плоды". Основа Дзогчена и есть это главное, первичное состояние, наша абсолютная природа, которая уже совершенна и всегда присутствует. Патрул Ринпоче говорит: "Ее не нужно искать вне себя, и она также и не что-то, чего у вас раньше не было и что теперь надо порождать в вашем уме". Итак, с точки зрения Основы – абсолюта – наша природа является такой же, как у будд, и на этом уровне нет вопроса о том, чтобы выполнять какое-то обучение или практику.

Однако нам нужно понять, что будды пошли по одному пути, а мы – по другому. Будды узнали свою исходную природу и стали просветленными; мы не узнали этой природы и впали в путаницу. Учения называют такое положение дел "Одна Основа, Два Пути". Наша относительная запутанность состоит в том, что наша сущностная природа от нас действительно закрыта и нам нужно следовать учениям и выполнять практику, чтобы вернуться к истине: это Путь Дзогчен. В конце концов, осознать нашу исходную природу и означает достичь полного освобождения и стать буддой. Это Плод Дзогчен, и это действительно возможно достичь в течение одной жизни, если ищущий по-настоящему прилагает к этому свое сердце и свой ум.

Мастера Дзогчен остро сознают опасности смешивания абсолютного с относительным. Люди, не понимающие их взаимоотношений, могут недооценивать относительные стороны духовной практики и кармический закон причин и следствий или даже презрительно относиться к ним. Но истинно понимающие смысл Дзогчен относятся к карме не только с глубоким уважением, но также гораздо внимательнее и ответственнее к необходимости очищения и духовной практики. Это происходит потому, что они значительно лучше понимают, насколько огромно то, что в них сокрыто, и поэтому темпераментней всегда с новой, естественной дисциплинированностью работают, чтобы устранить все стоящее между ними и их истинной природой.

Учения Дзогчен подобны зеркалу, отражающему Основу нашей исходной природы с такой возвышающей и освобождающей чистотой, и такой безупречной ясностью, что они выступают и как защита для нас, не позволяющая нам попасть в ловушку какой-либо разновидности понимания, основанного на ложных понятиях, как бы они ни были тонки, или убедительны, или соблазнительны.

В чем для меня заключено чудо Дзогчен? Все учения ведут к просветлению, но уникальность Дзогчен состоит в том, что, даже в относительном измерении духовных учений, язык Дзогчен никогда не загрязняет абсолют понятиями; он оставляет абсолют незапятнанным, во всей его нагой, динамической, величественной простоте, но при этом говорит о нем с каждым, чей ум открыт, столь графически, столь волнующе, что еще до того, как мы достигаем просветления, мы уже прикасаемся к сильнейшему видению великолепия пробужденного состояния.

ВИД 

Практическое обучение Пути Дзогчена традиционно и проще всего описывается в терминах Вида, Медитации и Действия. Непосредственно видеть состояние абсолюта, Основу нашего существа – это Вид; способ стабилизации этого Вида и превращения его в непрерывное переживание – Медитация; а включение Вида во всю нашу реальность и жизнь – это называется Действием.

Что же тогда такое Вид? Это не менее, чем видение действительного состояния всего сущего таким, какое оно есть; это знание, что истинная природа ума является истинной природой всего; и это сознавание того, что истинная природа нашего ума и есть абсолютная истина. Дуджом Ринпоче сказал:

Вид – это разумение неприкрытого сознавания, внутри которого содержится все: чувственные восприятия и явное существование, сансара и нирвана. Это сознавание имеет две стороны: "пустоту", как абсолютную, и внешние формы, или восприятия, как относительную.

Это означает, что весь диапазон всех возможных внешних форм и все возможные явления во всех различных реальностях, безразлично, сансара это или нирвана, все они, без исключения, как всегда были, так и всегда будут совершенны и полны, внутри огромного и безграничного простора природы ума. Но даже хотя сущность всего пуста и "чиста с самого начала", ее природа богата благородными качествами, несет в себе все возможности и является безграничным, непрестанно и динамически творящим полем, которое всегда непосредственно совершенно.

Вы можете спросить: "Если сознавать Вид означает сознавать природу ума, на что тогда похожа природа ума?" Представьте небо, пустое, просторное, изначально чистое; ее сущность подобна ему. Представьте солнце, светоносное, чистое, ничем не заслоненное и самопроизвольно присутствующее; его природа подобна ему. Представьте, что это солнце равно светит на нас и на все сущее, проникая во всех направлениях; ее энергия, которая является проявлением сострадания, подобна этому: ничто не в силах затмить ее и она проникает повсюду.

Вы также можете думать о природе ума, как о зеркале, обладающем пятью различными силами или "мудростями". Его открытость и простор – это "мудрость всеохватывающего пространства", чрево сострадания. Его способность точно отражать, в мельчайших деталях, все, что бы ни оказалось пред ним, – это "зеркальная мудрость". Его основополагающее отсутствие какого бы то ни было предпочтения любому из отражений – это "уравнивающая мудрость". Его способность четко, никак не путая, различать всевозможные различные явления – это "мудрость различения". А его потенциал, состоящий в том, что все в нем уже достигнуто, совершенно и самопроизвольно присутствует, – это "всесовершающая мудрость".

В Дзогчен мастер непосредственно знакомит ученика с Видом. Именно непосредственность этого прямого показа является уникальной характеристикой Дзогчен.

При этом ознакомлении ученику передается непосредственное переживание ума мудрости будд через благословение мастера, воплощающего его полное осознание. Чтобы обучающийся смог принять это ознакомление, он должен подойти к такому этапу, на котором, благодаря своим стремлениям в прошлом и очищенной карме, он будет иметь как открытость ума, так и преданность, необходимые, чтобы сделать его восприимчивым к истинному смыслу Дзогчена. Как можно ознакомить с умом мудрости будд? Представьте природу ума, как свое собственное лицо; оно всегда с вами, но вы не можете увидеть его без внешней помощи. Теперь представьте, что вы никогда раньше не видели зеркала. Ознакомление, производимое мастером, будет похоже на то, что вам вдруг поднесут зеркало, в котором вы в первый раз увидите отраженным свое собственное лицо. Точно так же, как и ваше лицо, это чистое сознавание Ригпы не есть что-то "новое", что мастер дает вам и чего у вас до этого не было, и это также не есть что-то, что вы могли бы найти вне себя. Это всегда было вашим и всегда было с вами, но вы ни разу прямо не видели его, вплоть до этого поразительного момента. Патрул Ринпоче объясняет, что "согласно особой традиции великих мастеров линии этой практики, природу ума, лик Ригпы, показывают в момент распада понятийного ума". В момент ознакомления мастер рассекает понятийный ум до основания, обнажая Ригпу и точно показывая ее истинную природу.

В этот мощный момент происходит слияние умов и сердец, и ученик получает несомненное переживание, или быстрый взгляд на природу Ригпы. В один и тот же момент мастер проводит ознакомление, а ученик узнает. В то время, как мастер направляет свое благословение из мудрости своей Ригпы в сердце Ригпы своего ученика, он прямо показывает ученику первозданный лик природы ума.

Однако для того, чтобы ознакомление, проводимое мастером, было полностью действенным, нужно создать хорошие условия или окружение. В истории лишь несколько особых лиц, благодаря своей очищенной карме, были способны узнать и стать просветленными в одно мгновение; и поэтому ознакомлению почти всегда должны предшествовать описанные ниже предварительные этапы. Эти приготовления очищают и устраняют обычный ум, и приводят вас к состоянию, в котором вам может быть открыта ваша Ригпа.

Во-первых, это медитация, высшее противоядие отвлечениям, которая приводит ум домой и позволяет ему успокоиться в его природном состоянии.

Во-вторых, углубленные практики очищения, а также усиление положительной кармы накоплением заслуг и мудрости. При этом начинают истончаться и рассеиваться те эмоциональные и интеллектуальные завесы, что заслоняют природу ума. Как писал мой мастер Джамьянг Кхьенце: "Если убрать то, что заслоняет, естественно, засияет мудрость собственной Ригпы человека". Эти практики очищения, по-тибетски называемые Нгондро, были искусно разработаны для произведения полного внутреннего преображения. Они охватывают все существо человека – тело, речь и ум – и начинаются с ряда углубленных размышлений на следующие темы:
•уникальность человеческой жизни;
•вездесущность непостоянства и смерти;
•неизбежность причины и следствий наших действий;
•порочный круг неудач и страданий, которым является сансара.

Эти размышления пробуждают сильное чувство "отказа", острое желание выйти из сансары и последовать по пути к освобождению, которое образует основу для определенных практик, состоящих в следующем:
•найти убежище в Будде, истине его учения и примере тех, кто его практикует, и тем пробудить уверенность и веру в нашу собственную природу будды;
•породить сострадание (Бодхичитта – сердце просветленного ума, которое я подробно объясню в главе XII), и научить ум работать с самим собой и другими, и с трудностями жизни;
•убрать то, что заслоняет и "загрязняет", посредством зримого представления и практики пения мантр для очищения и исцеления;
•накапливать заслуги и мудрость, развивая универсальную щедрость и создавая благоприятные обстоятельства.*

* Нгондро традиционно подразделяются на две части. Внешние Предварительные практики начинаются с Призывания Ламы и включают в себя размышления о уникальности человеческой жизни, преходящем характере всего, карме и страдании сансары. Внутренние Предварительные практики состоят в Нахождении Убежища, Произведении Бодхичитты (Сердца Просветленного Ума), очищении Ваджрасаттвы, поднесении Мандалы, и, наконец, Гуру-йоге, за которой следует Пхова (Перенос Сознания) и посвящение.

Все эти практики в совокупности складываются в Гуру-йогу и сосредотачиваются на ней, а сама она является наиболее критически важной, побуждающей и сильной практикой из всех, незаменимой для раскрытия сердца и ума к сознаванию состояния Дзогчена.*

* Здесь не место подробно объяснять эти предварительные практики. Я надеюсь в дальнейшем опубликовать полное объяснение для тех, кто заинтересован в их выполнении.

В-третьих, специальное медитативное исследование природы ума и явлений истощает неустанное стремление ума к мышлению и исследованию и его зависимость от бесконечного определения понятий, анализа и сравнений, и пробуждает личное сознавание природы пустоты.

Я не могу достаточно сильно подчеркнуть, насколько важны эти предварительные занятия. Они должны действовать согласованно и систематически, вдохновляя ученика пробуждать природу ума и позволяя ему стать готовым к тому моменту, который мастер изберет для того, чтобы показать ему первозданный лик Ригпы.

Ньошул Лунгток, который впоследствии, в недавнее время, стал одним из величайших мастеров Дзогчен, следовал своему учителю Патрулу Ринпоче около восемнадцати лет. Все это время они практически не разлучались. Ньошул Лунгток учился и занимался очень усердно и накопил очень много очищения, заслуг и практики; он был готов узнать Ригпу, но еще не получил окончательного ознакомления. И вот в один замечательный вечер Патрул Ринпоче дал ему ознакомление. Они тогда были вдвоем в одном из отшельнических убежищ высоко в горах над монастырем Дзогчен.* Это была очень красивая ночь. Звезды ярко сияли нацистом темно-синем небе. Тишина уединения выделялась отдаленным лаем собаки, доносившимся из монастыря внизу.

* Монастырь Дзогчен был монашеским университетом, основанным в семнадцатом веке в Кхаме, восточной провинции Тибета. Он был одним из крупнейших и наиболее влиятельных центров традиции Дзогчен до того, как в 1959 году его уничтожили китайцы. Там было знаменитое училище, из которого выходили ученые и учителя высочайшего значения, такие, как Патрул Ринпоче (1808-87 гг.) и Мифам (1846-1912 гг.). С благословения Далай-ламы этот монастырь был вновь построен в изгнании Седьмым Дзогчен Ринпоче, в Мисоре, на юге Индии.

Патрул Ринпоче лежал, вытянувшись на земле, выполняя специальную практику Дзогчен. Он подозвал Ньошула Лунгтока к себе и спросил: "Ты говорил, что не знаешь сущности ума?"

Ньошул Лунгток по его тону догадался, что это особенный момент, и с ожиданием кивнул.

"В этом вообще-то нет ничего такого", – сказал Патрул Ринпоче совершенно обычным, разговорным тоном, и добавил: "Мой сын, подойди сюда и ляг, так же, как твой старый отец". Ньошул Лунгток вытянулся на земле рядом с ним.

Затем Патрул Ринпоче спросил его: "Видишь звезды там, в небе?"

"Да".

"Слышишь, собаки лают в монастыре Дзогчен?"

"Да".

"Слышишь, что я говорю тебе?"

"Да".

"Так вот, природа Дзогчен такая: просто такая".

Ньошул Лунгток рассказывает, что случилось при этом: "В это мгновение я ощутил чувство уверенного сознавания, пришедшего изнутри меня. Я оказался освобожденным от оков "это есть" и "это не есть". Я осознал первозданную мудрость, обнаженный союз пустоты и внутренне присущего сознавания. К этому сознаванию я был подведен его благословением, как сказал великий индийский мастер Сараха:

Тот, в чье сердце вошли слова мастера, 
Созерцает истину как драгоценный камень
 на своей ладони.

В этот момент все встало на свои места: родился плод всех лет, в течение которых Ньошул Лунгток учился, занимался очищением и практикой. Он достиг сознавания природы ума. В тех словах, которыми воспользовался Патрул Ринпоче, не было ничего необычного, эзотерического или мистического; они в действительности были крайне обычны. Но тут было передано нечто еще, кроме слов. То, что он раскрыл, и было внутренне присущей природой всего, которая и есть истинный смысл Дзогчен. В этот момент он привел Ньошула Лунгтока прямо в это состояние, при помощи силы и благословения своего сознавания.

Однако мастера очень различны и могут использовать всевозможные искусные способы для произведения такого сдвига сознания. Самого Патрула Ринпоче ознакомил с природой ума совершенно иным способом очень эксцентричный мастер по имени До Кхьенце. Вот устное предание, которое я об этом слышал.

Патрул Ринпоче занимался очень продвинутой практикой йоги и зримого представления и застрял: ни одна из мандал божеств не появлялась в его уме ясно.* Однажды он встретил До Кхьенце, который развел под открытым небом костер и сидел перед ним, попивая чай. В Тибете, когда видишь мастера, к которому чувствуешь глубокую преданность, принято в знак своего уважения тут же начинать простираться на земле. Когда Патрул Ринпоче начал, с некоторого расстояния, простираться на земле, До Кхьенце заметил его и угрожающе прорычал: "Эй, ты, старый пес! Если ты храбрый, то иди сюда!" До Кхьенце был очень впечатляющим мастером. Он был похож на самурая, с длинными волосами, щегольски одетый и страстный любитель здить верхом на красивых лошадях. В то время, как Патрул Ринпоче стал приближаться, продолжая простираться на земле, До Кхьенце, все время осыпая его ругательствами, принялся кидать в него камешки, а потом и более крупные камни. Когда он оказался в пределах досягаемости, До Кхьенце начал его бить и ударил так, что он лишился сознания.

* Мандала обычно означает то священное окружение и обиталище будды, бодхисаттвы, или божества, которое практикующий зримо представляет, выполняя тантрическую практику.

Когда Патрул Ринпоче пришел в себя, он находился в совершенно ином состоянии сознания. Те мандалы, которые он так старался зримо вообразить, самопроизвольно явились перед ним. Каждое из проклятий и оскорблений До Кхьенце уничтожало последние остатки понятийного ума Патрула Ринпоче, и каждый из камней, что ударял его, открывал энергетические центры и тонкие каналы его тела. Видения мандал не оставляли его в течение двух чудесных недель.

Теперь я попытаюсь передать вам, в какой-то степени, на что похож Вид и как ощущаешь себя, когда Ригпа прямо тебе открывается, хотя все слова и понятия несовершенны, чтобы по-настоящему описать это.

Дуджом Ринпоче говорит: "На что этот момент похож – будто у вас с головы снимают колпак. Что за безграничный простор и облегчение! Это высшее видение: видение того, что не было видимо доселе". Когда вы "видите то, что не было видимо доселе", все открывается, расширяется, становится резким, ясным, кипящим жизнью, с чудесной и яркой свежестью. Кажется, будто с вашего ума слетает крышка, будто стая птиц внезапно взлетает с темного гнезда. Все ограничения растворяются и отпадают, как будто, как говорят тибетцы, срывается печать,

Представьте, будто вы жили в доме на вершине горы, которая сама была на вершине всего мира. И вот внезапно все здание, ограничивающее ваш взгляд на окружающее, исчезло, и вы можете видеть все вокруг, как то, что внутри, так и все, что снаружи. Но тут нет "чего-то", что можно было бы видеть; то, что происходит, вообще не может быть сравнено ни с чем обычным; это совершенно полное, беспрецедентное, совершенное видение.

Дуджом Ринпоче говорит: "Ваши самые страшные враги, те, что держали вас привязанными к сансаре в течение бесчисленных жизней, с безначальных времен и доныне, это стремление цепляться за что-либо и то, за что вы уцепились". Когда мастер проводит вам ознакомление, и вы узнаете, то "эти два врага сжигаются полностью, как перья на огне, не оставив и следа". Как цепляние, так и то, за что человек уцепился, и то, что цепляется, полностью отделяются от самой своей основы. Корни невежества и страданий полностью обрубаются. И все сущее является как отражение в зеркале, прозрачное, блистающее, иллюзорное и подобное сновидению.

Когда вы, вдохновленные Видом, естественно приходите в это состояние медитации, вы можете долго оставаться в нем без каких-либо особых усилий и не отвлекаться. Тут нет ничего, называемого "медитацией", что требовалось бы сохранять или поддерживать, поскольку вы находитесь в естественном потоке мудрости Ригпы. И когда вы в нем, то вы сознаете, что таким он всегда был и есть. Когда сияет мудрость Ригпы, не может остаться ни тени сомнения и возникает, прямо и без усилий, глубокое и полное понимание.

Вы обнаружите, что все образы, которые я привел, и метафоры, которые я пытался использовать, сольются в одно всеохватное переживание истины. В этом состоянии заключается и преданность, и сострадание, и все мудрости, и блаженство, и ясность, и отсутствие мыслей, но все это не изолированно, а слито и неразрывно связано в одном ощущении. Этот момент и есть момент пробуждения. Глубокое чувство юмора поднимается изнутри, и вы улыбаетесь, изумляясь тому, насколько не соответствовали истине все ваши прежние понятия и идеи о природе ума.

Из этого возникает и растет чувство огромной и непоколебимой уверенности и убежденности, что "это оно". Больше нечего искать, не нужно ни на что иное надеяться. Эту уверенность в Виде приходится углублять при каждом последующем взгляде на природу ума и стабилизировать посредством постоянных занятий медитацией.

МЕДИТАЦИЯ 

Что же тогда в Дзогчене медитация? Это просто пребывание в покое, без отвлечении, в Виде, как только с ним ознакомлен. Дуджом Ринпоче описывает это так: "Медитация состоит в том, чтобы быть внимательным к такому состоянию Ригпы, свободным от всех умственных конструкций, в то же время оставаясь полностью расслабленным, без какого-либо отвлечения или цепляния. Ибо сказано: "Медитация не в стремлении, а в постепенном становлении принятым в нее".

Вся цель практики медитации Дзогчен состоит в том, чтобы упрочить и стабилизировать Ригпу, и дать ей вырасти до полной зрелости. Обычный ум, ум привычек, со своими проекциями, крайне силен. Он продолжает возвращаться и легко завладевает нами, когда мы невнимательны или отвлечены. Как обычно говорил Дуджом Ринпоче, "сейчас наша Ригпа – как младенец, затерянный на поле битвы сильных мыслей, возникающих в нас". Я люблю говорить, что мы должны вначале нянчить свою Ригпу, как младенца, в безопасном окружении, предоставляемом медитацией.

Если медитация состоит в простом продолжении потока Ригпы после ознакомления с ней, то как нам узнать, когда это Ригпа, а когда – нет? Я спросил об этом Дилго Кхьенце Ринпоче, и он ответил с характерной для него простотой: "Если ты в неизменном состоянии – это Ригпа". Если мы ничего не придумываем и никак не манипулируем своим умом, но просто находимся в покое в неизменном состоянии чистого и незатронутого сознавания, тогда это и есть Ригпа. Если же с нашей стороны есть какие-то измышления, или любое манипулирование, или цепляние, то это не она. Ригпа – это состояние, в котором более нет никаких сомнений; здесь в действительности нет ума, чтобы сомневаться: вы прямо видите. Если вы находитесь в таком состоянии, то вместе с самой Ригпой в вас возникает полная, естественная уверенность и доверие, и поэтому вы знаете.*

* Я обнаружил, что один надежный способ различить, находишься ли в состоянии Ригпы, состоит в наличии присутствия ее подобной небу Сущности, ее сияющей Природы и ее неудержимой Энергии сострадания, а также пяти мудростей, с их качествами открытости, точности, всеобъемлющего равенства, различения и самопроизвольного достижения, как описано ранее в этой главе.

Учение Дзогчен отличается крайней точностью, поскольку чем глубже вы заходите, тем тоньше те обманы, которые могут возникать, а ведь на карту тут поставлено познание абсолютной реальности. Даже после ознакомления мастера подробно объясняют те состояния, которые не являются медитацией Дзогчен и которые нельзя с ней путать. В одном из таких состояний вы уплываете в ничейную область ума, где нет ни мыслей, ни воспоминаний; это темное, скучное, безразличное состояние, в котором вы погрязаете в основе обычного ума. Во втором таком состоянии есть некоторый покой и легкая ясность, но это состояние покоя застойно, по-прежнему погружено в обычный ум. В третьем вы испытываете отсутствие мыслей, но "подвешены" в пустом состоянии удивления. В четвертом ваш ум отвлекается, ища мыслей и проекций. Ни одно из этих состояний не является истинным состоянием медитации, и практикующемуся приходится искусно следить за тем, чтобы не быть обманутым таким образом.

Сущность практики медитации Дзогчен охватывается следующими четырьмя указаниями:

•Когда одна мысль прекратилась, а следующая еще не возникла, в этом промежутке, посередине, разве не присутствует сознание текущего момента; свежее, девственное, не измененное сколько-нибудь понятием, светоносное, неприкрытое сознавание? Так вот это и есть Ригпа!

•Но так не длится вечно, потому что вдруг возникает другая мысль, не правда ли? Это сияние, испускаемое самой этой Ригпа.

•Но если вы не узнаете этой мысли как того, чем она в действительности является, в тот самый момент, как она возникнет, то она превратится в просто еще одну обычную мысль, как все прежние. Это называется "цепь иллюзий" и является корнем сансары.

•Если же вы способны распознать истинную природу этой мысли, как только она возникнет, и оставите ее в покое, никак ей не следуя, то тогда любые мысли, какие бы ни возникали, будут автоматически растворяться, возвращаясь в обширное пространство Ригпы и освобождаясь.

Ясно, что нужна целая жизнь практики, чтобы понять и осознать всю полноту и величие этих четырех глубоких, но и простых указаний, и здесь я могу только дать вам слегка почувствовать, что такое медитация в Дзогчен.

Наверное, самое важное состоит в том, что медитация Дзогчен становится непрерывным потоком Ригпы, как река, постоянно движущаяся днем и ночью беспрестанно. Это, конечно, идеальное состояние, потому что таким пребыванием в покое и без отвлечении, в Виде, после того, как с ним проведено ознакомление и он узнан, вознаграждаются годы усердной практики.

Медитация Дзогчен обладает тонкой силой, позволяющей ей справляться со всем, что возникает в уме, и дает присущий только ей взгляд на это. Все, что бы ни возникало, рассматривается в своей истинной природе, не как отдельное от Ригпы, и не как враждебное ей, но в действительности не что иное – и это очень важно – как ее "сияние, испускаемое ею самой", проявление самой ее энергии.

Скажем, вы оказываетесь в состоянии глубокого покоя; часто оно не длится очень долго, и всегда появляется мысль или движение, как волна в океане. Не отвергайте это движение и не особенно цепляйтесь за этот покой, но продолжайте длить поток своего чистого присутствия. Это всепроникающее покойное состояние вашей медитации и есть сама Ригпа, а все, что бы ни возникло, – сияние, испускаемое самой Ригпой. Это сердцевина и основа практики Дзогчен. Один из способов представить себе это – вообразить, будто вы возвращаетесь по солнечным лучам к Солнцу: вы тут же прослеживаете то, что возникает, обратно к самому его корню, к основе Ригпы. И поскольку вы воплощаете стойкую стабильность Взгляда, вы больше не обманываетесь и не отвлекаетесь всем, что бы ни возникало, и поэтому не можете стать жертвой иллюзии.

Конечно, в океане встречаются и бурные, а не только слабые волны: приходят и сильные эмоции, такие, как гнев, желание, ревность. Тот, кто практикует медитацию по-настоящему, узнает в них не беспокойство или препятствие, но великую возможность. Тот факт, что вы реагируете на такие проявления привычными склонностями привязанности или отвращения, является знаком, что вы не только отвлечены, но также, что вы уже не имеете узнавания и потеряли основу Ригпы. Когда мы реагируем так на эмоции, то это наделяет их силой и еще туже связывает нас цепями иллюзии. Великий секрет Дзогчен состоит в том, чтобы, как только они возникнут, сразу ясно увидеть, чем они являются: живым и электризующим проявлением энергии самой Ригпы. По мере того, как вы постепенно обучаетесь этому, даже наиболее яростным эмоциям не удается захлестнуть вас, и они растворяются, подобно тому, как бешеные волны вздымаются и вновь опадают в покой океана.

Медитирующий открывает – и это совершенно новое прозрение, чью мощь и тонкость невозможно переоценить, – что бурные эмоции отнюдь не обязательно сметают вас и увлекают обратно в водовороты ваших собственных неврозов, но что их действительно можно использовать для того, чтобы углубить, упрочить, оживить и укрепить Ригпу. Их бурная энергия питает пробужденную энергию Ригпы. Чем сильнее и пламенней эмоция, тем больше укрепляется Ригпа. Я считаю, что этот уникальный метод Дзогчен обладает необычайной силой и может освободить даже наиболее внедрившиеся, глубоко укоренившиеся эмоциональные и психологические проблемы.

Позвольте мне теперь ознакомить вас, так просто, как я это только могу, с объяснением работы этого процесса. Это будет очень ценным в дальнейшем, когда мы подойдем к рассмотрению того, что происходит в момент смерти.

В Дзогчене основная, внутренне присущая всему природа всего сущего называется "Светоносность Основы", или "Мать-Светоносность". Она проницает все, что мы испытываем, и потому является также и внутренней, присущей природой тех мыслей и эмоций, что возникают в нашем уме, хотя мы этого и не распознаем. Когда мастер знакомит нас с истинной природой ума, состоянием Ригпа, то это подобно тому, будто он вручает нам главный ключ. Мы в Дзогчене называем этот ключ, который откроет нам двери полного знания, "Светоносность Пути", или "Дитя-Светоносность". Светоносность Основы и Светоносность Пути, конечно, в своей основе являются одним и тем же и различаются таким образом только для объяснения и практики. Но как только мы, посредством ознакомления, проведенного мастером, получаем ключ Светоносности Пути, мы можем по своему желанию использовать его, чтобы открыть дверь во внутреннюю, присущую ей, природу реальности. Это открывание двери называется в Дзогчен "встреча Светоносности Основы и Светоносности Пути", или "встреча Матери-Светоносности с Дитем-Светоносностью". По-другому выразить это же можно, если сказать, что как только возникает мысль или эмоция, так Светоносность Пути-Ригпа тут же узнает в ней то, чем она является, узнает присущую ей природу, Светоносность Основы. В этот момент узнавания две Светоносности сливаются воедино, и мысли с эмоциями освобождаются в самой своей основе.

Существенно важно при жизни совершенствовать эту практику слияния двух светоносностей и самоосвобождения всего, что возникает, поскольку в момент смерти, для всех без исключения, происходит следующее: Светоносность Основы показывается во всем своем великолепии и несет с собой возможность полного освобождения, – если, и только если, вы научились узнавать ее. Теперь, наверное, уже ясно, что это слияние светоносностей и самоосвобождение мыслей и эмоций и есть медитация на ее наиболее глубинном уровне. Фактически, такой термин, как "медитация", не очень подходит для практики Дзогчен, поскольку он, в конечном счете, означает медитирование "на" чем-то, тогда как в Дзогчен все является только и вечно Ригпой. Так что здесь нет вопроса о медитации вне простого пребывания в чистом присутствии Ригпы.

Единственное слово, которое, возможно, могло бы это описать, это "немедитация". Мастера говорят, что в этом состоянии, если даже ищешь иллюзию, ее нет. Если вы будете искать обычные камешки на острове из золота и драгоценных камней, вы не сможете найти их там. Когда Вид постоянен, и поток Ригпы неиссякаем, а слияние двух светоносностей непрерывно и самопроизвольно, то все возможные иллюзии освобождаются в самом своем корне, и все ваше восприятие беспрерывно возникает как Ригпа.

Мастера подчеркивают, что для того, чтобы стабилизировать Вид в медитации, в первую очередь существенно важно выполнять эту практику в специальном окружении уединенного убежища, где есть все благоприятные условия; среди же отвлечении и дел мира, как бы вы много ни медитировали, истинное переживание не родится в вашем уме. Во-вторых, хотя в Дзогчен не проводится различия между медитацией и повседневной жизнью, но, пока вы не нашли истинной стабильности посредством выполнения этой практики в правильных сессиях, вы не сможете включить мудрость медитации в переживания повседневной жизни. В-третьих, даже когда вы выполняете эту практику, вы должны быть способны придерживаться непрерывного потока Ригпы с уверенностью Взгляда; но, если вы неспособны продолжать этот поток во все времена и во всех ситуациях, сливая свою практику с повседневной жизнью, она не послужит вам, когда возникнут неблагоприятные обстоятельства, и вы будете обмануты иллюзиями мыслей и эмоций.

Есть одна замечательная история о йоге, практике Дзогчен, который жил себе незаметно, но был, однако, окружен множеством последователей. Некий монах, имевший преувеличенное представление о собственной учености, проникся ревностью к этому йогу, о котором он знал, что тот довольно плохо начитан. Он подумал: "Как этот простой, обычный человек смеет учить? Как он смеет прикидываться мастером? Я пойду и испытаю его познания, и покажу, какой он притворщик, унижу его перед его последователями так, что они оставят его и последуют за мной".

И вот, он однажды явился к этому йогу и презрительно сказал: "Вы, в Дзогчен, что, – только медитируете, и все?"

Ответ йога был для него полной неожиданностью: "А о чем тут медитировать?"

"Ага, так вы даже и не медитируете!" – ликующе воскликнул ученый.

"Но разве я когда-либо отвлекаюсь?" – сказал йог.

ДЕЙСТВИЕ

Но мере того, как пребывание в потоке Ригпы становится реальностью, оно начинает проницать повседневную жизнь и действия практикующего и вызывает глубокую стабильность и уверенность. Дуджом Ринпоче говорит:

Действие состоит в том, чтобы быть истинно наблюдающим свои собственные мысли, хорошие или дурные, смотря в самую природу любых мыслей, какие бы ни возникли, как не уходя в прошлое, так и не забегая в будущее, как не позволяя никакого цепляния за переживания радостей, так и не поддаваясь печальным ситуациям. Делая так, вы стараетесь достичь состояния великого равновесия и оставаться в нем, там, где все хорошее и плохое, покой и расстройство, лишены истинной идентичности.

Сознавание Вида тонко, но полностью преображает ваше видение всего. Я все больше и больше сознаю, что мысли и понятия – это все, что не дает нам постоянно быть, просто быть, в абсолютном. Теперь я ясно вижу, почему мастера так часто говорят: "Усердно старайтесь не создавать слишком много надежды и страха" – потому что они только порождают еще больше умственной болтовни. Когда Вид здесь, то мысли видны такими, какими они истинно являются: преходящими и прозрачными, и лишь относительными. Вы видите прямо сквозь все, будто у вас "рентгеновские глаза". Вы не цепляетесь за мысли и эмоции и не отвергаете их, но приветствуете их всех в обширном объятии Ригпы. То, к чему вы так серьезно относились раньше -замыслы, планы, ожидания, сомнения и страсти – больше не имеет какой-либо глубокой и тревожной власти над вами, потому что Вид помог вам увидеть тщетность и бесцельность их всех и породил в вас дух истинного отречения.

Пребывание в ясности и уверенности Ригпы позволяет всем вашим мыслям и эмоциям естественно и без усилий освободиться в ее обширном просторе, подобно надписи на воде или рисунку в небе. Если вы по-настоящему усовершенствуетесь в этой практике, карма вообще не будет иметь возможности накапливаться; и в этом состоянии бесцельной, беззаботной непринужденности, которое Дуджом Ринпоче называет "неподавленной, нагой легкостью" , кармический закон причины и следствия больше никак не сможет вас связывать. Но что бы вы ни делали, не полагайте, что это легко или вообще может быть легким. Чрезвычайно трудно находиться, не отвлекаясь, в природе ума, даже на момент, не говоря уж о том, чтобы самоосвободить одну-единственную мысль или эмоцию при ее появлении. Мы часто полагаем, что просто потому, что мы что-то понимаем интеллектом, или думаем, что понимаем, мы уже это осознали. Это великая иллюзия. Тут необходима та зрелость, которую могут дать только годы слушания, размышления, созерцания, медитации и постоянной практики. И невозможно слишком часто повторять, что практика Дзогчен всегда требует руководства и поучений квалифицированного мастера.

В противном случае возникает великая опасность, которую в учениях называют "потеря Действия во Взгляде". Такое высокое и мощное учение, как Дзогчен, несет в себе и крайний риск. Обманываясь иллюзией, что вы освобождаете мысли и эмоции, когда на деле вы и близко не подошли к способности это делать, и думая, что действуете с непроизвольностью истинного йога-практика Дзогчен, вы на самом деле всего лишь накапливаете огромные горы отрицательной кармы. Как говорит Падмасамбхава – и это отношение, которое должно быть у всех нас:

Хотя мой Вид столь же обширен, сколь небо, 
Мои действия и почитание причины и следствия так же мелки, 
как пылинки муки.

Мастера учения Дзогчен снова и снова подчеркивали, что без тщательного и глубокого овладения "сущностью и методом самоосвобождения" посредством долгой практики, медитация "только заводит все дальше по пути иллюзорного обмана". Это может показаться излишне резким, но это так, потому что только постоянное самоосвобождение мыслей может действительно покончить с властью иллюзий и действительно защитить вас от впадания в страдания и неврозы вновь. Без метода самоосвобождения вы не сможете выносить несчастья и плохие обстоятельства, когда они возникнут, и, несмотря на то, что вы будете медитировать, обнаружите, что такие ваши эмоции, как гнев и желание, по-прежнему проходят так же бурно, как и всегда. Опасность других видов медитаций состоит в том, что они, становясь подобными "медитациям богов", слишком легко переходят в великолепие самопогруженности, или пассивный транс, или пустое состояние того или иного вида, и ни одно из них не атакует иллюзию и не уничтожает ее в корне.

Великий мастер Дзогчен, Вималамита, очень точно описал степени повышения естественности в этом освобождении: когда вы начинаете овладевать этой практикой, освобождение происходит одновременно с узнаванием, подобно тому, как узнается в толпе старый друг. При совершенствовании и углублении этой практики освобождение начнет происходить одновременно с возникновением мысли и эмоции, подобно змее, свивающей и развивающей свои кольца. А при окончательном овладении освобождение подобно вору, проникающему в пустой дом; что бы ни возникало, оно не приносит ни пользы, ни вреда истинному йогу, практикующему Дзогчен.

Даже и в величайшем йоге по-прежнему появляются печаль и радость, надежда и страх. Различие между обычным человеком и йогом в том, как они рассматривают свои эмоции и реагируют на них. Обычный человек инстинктивно принимает или отвергает их, и тем возбуждает привязанность или отвращение, в результате чего возникает отрицательная карма. Но йог воспринимает все, что бы ни возникло, в его естественном, первозданном состоянии, не позволяя цеплянию проникнуть в свое восприятие.

Дилго Кхьенце Ринпоче описывает йога, прогуливающегося по саду. Он полностью пробужден ко всему великолепию и красоте цветов и наслаждается их красками, формами и запахами. Но в его уме нет ни следа цепляния, ни какой-либо "остаточной мысли". Как говорит Дуджом Ринпоче:

Какие бы восприятия ни возникали, вы должны быть подобны маленькому ребенку, входящему в прекрасно украшенный храм: он смотрит, но его восприятие свободно от цепляния. Так вы оставляете все свежим, естественным, живым и неиспорченным. Когда вы оставляете каждую вещь в ее собственном состоянии, тогда ее форма не меняется, ее цвет не блекнет и ее сияние не исчезает. Что бы ни явилось, оно не запятнано никаким цеплянием, и так все, что вы воспринимаете, является как нагая мудрость Ригпы, которая есть нераздельность светоносности и пустоты.

Уверенность, довольство, обширное спокойствие, сила, глубокий юмор и убежденность, которые возникают из непосредственного сознавания Вида Ригпы, являются величайшим сокровищем жизни, высшим счастьем, которое ничто не может уничтожить, когда оно достигнуто, – даже смерть. Дилго Кхьенце Ринпоче говорит:

Едва только у вас есть Вид, даже хотя иллюзорные обманчивые восприятия сансары могут возникнуть в вашем уме, вы будете подобны небу; когда радуга появляется в нем, оно не очень польщено этим, а когда появляется облако, оно и не особенно этим разочаровано. Тут присутствует глубокое чувство довольства. Вы внутренне посмеиваетесь, когда взираете на фасад сансары и нирваны; Вид поддерживает в вас постоянную веселую заинтересованность и маленькая внутренняя усмешка все время тихо журчит внутри вас.

Как говорит Дуджом Ринпоче:

После того, как великая иллюзия, тьма внутри сердца, очищена, постоянно сияет лучистый свет ничем не заслоненного солнца.

Я надеюсь, что кто-то, приняв к сердцу то, чему учит эта книга о Дзогчен, и то, что здесь говорится об умирании, будет вдохновлен искать и найти квалифицированного мастера, и следовать ему, и отдаться прохождению полного обучения. Сердцем учения Дзогчен являются две практики, Трекчо и Тогал, которые необходимы для глубокого понимания того, что происходит во время бардо. Здесь я могу дать только самое краткое введение к ним. Полное объяснение дает только мастер ученику, когда ученик уже всем сердцем отдался учению и достиг определенной стадии развития. То, что я объяснил в этой главе, "Внутренняя сущность", это сердцевина практики Трекчо.

Трекчо означает рассекание обманчивой иллюзии с яростной, прямой тщательностью. По существу, иллюзия рассекается насквозь неодолимой силой вида Ригпы, как нож разваливает надвое кусок масла, или как опытный каратист разносит пополам стопку кирпичей. Разрушается вся фантастическая арка иллюзии, как будто вы взорвали ее замыкающий камень. Иллюзия рассечена насквозь, и обнажается первозданная чистота и естественная простота природы ума.

Мастер ознакомит вас с продвинутой практикой Тогал при условии, если он определит, что вы уже хорошо утвердились в практике Трекчо. Практикуя Тогал, работаешь непосредственно с Ясным Светом, который обитает внутри, "непосредственно присутствует", внутренне присущ всем явлениям; при этом применяются специальные и крайне мощные упражнения, чтобы раскрыть его внутри себя.

У Тогал есть свойство немедленности, или немедленного осознания. Подход Тогал можно сравнить с тем, как если бы вместо того, чтобы проходить по горной гряде к отдаленной вершине, вы перенеслись туда одним прыжком. Действие Тогал состоит в том, чтобы позволить человеку воплотить в действительность все различные стороны просветления за время одной жизни.* Поэтому его считают необычайным, уникальным методом Дзогчен; в то время, как Трекчо является его мудростью, Тогал представляет собой его искусные способы. Он требует огромной дисциплины и обычно практикуется в уединении.

Но невозможно слишком часто повторять, что по пути Дзогчен можно следовать только под прямым руководством квалифицированного мастера. Как говорит Далай-лама:

Один факт, который вы не должны упускать из виду, это то, что такие практики Дзогчен, как Трекчо и Тогал, могут быть выполнены только под руководством опытного мастера, посредством получения вдохновения и благословения живущего человека, который достиг такого сознавания.

* Выполняя практику Тогал, продвинутый практикующий может осознать три кайи за время одной жизни. Это Плод Дзогчен.

Sogyal Rinpoche. The Tibetan Book of Living and Dying.